隨念三寶經釋 第4課
**隨念三寶經釋 無盡吉祥妙音
（第4課）**
全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解
頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮大智文殊師利菩薩摩訶薩！
頂禮浩瀚前譯三根本！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，我們今天一起來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《隨念三寶經釋——無盡吉祥妙音》。
現在我們在學習註釋的引文部分，引文分了三段，第一是“思維苦而引發尋求依處之心”；第二是“觀察法而認定皈依處”；第三是“認定皈依處之後應當隨念”。
我們正在學習第二段。第二段當中，我們現在來認識“道”。我們前面講到，“道”必定是一個因緣，能夠顯示我們一切的現相，沒有因緣，是不可能顯現我們這一切痛苦的。所以，“苦”也必須遵循一種因緣，這種因緣可以給我們昭示，正道的關鍵就是解決這個“苦”的因緣。誰能以一種道去斷除苦的因緣，苦就能由根解決。通過觀察之後我們發現，除了佛法之外，沒有一個能夠解決這樣的苦因、苦緣的妙道。所以，第二段給我們講到“唯有佛法是正道”。在原文當中，全知麥彭仁波切說：
【複次，譬如將損害有情執為正法的邪道，以及為淨除業障依靠五火等的非道，彼等並未與三有之因相違，而宣說能斷一切三有輪迴之根本——無明種子的無我之理，即是正道。】
這個內容，對於皈依三寶的道友來說是至關重要的，就是讓我們知道為什麼只有佛法才是正道——因為佛法能夠解決輪迴的根本。輪迴的根本是無明種子，無明不了知“無我”的實相，而我們一旦能夠生起“無我”實相的智慧，就能夠斷除輪迴的無明種子。這就是佛法給我們開示的甘露法要，其他的宣說當中沒有這樣一個無上的宣說。所以，皈依法的時候，只有佛法對我們是有用的，其他法對於解脫輪迴是無效的。既然是無效的，我們依靠其他道就不可能解決輪迴的現實問題。
為什麼佛法是唯一的正道？就是因為它有斷除無明種子的智慧。首先，佛法是一個智慧的法門，這個智慧的法門可以將我們輪迴的所有問題“釜底抽薪”，可以從根源上面徹斷無餘，這是佛法最為稀有、難得之處。讚歎佛法，我們就要會讚歎，佛法最值得我們讚歎的就是這個地方。
我們說佛法與其他的外道法門在見解上有什麼區別的時候，就是佛法宣說了無我的空性，而其他教派從來沒辦法宣說無我的空性。雖然有些外道也講“無我”，但是他講的“無我”其實是一種顛倒，他沒有認識真正的“我”是什麼，“無我的空性”是什麼，對於能破的“無我”、所破的“我”都沒辦法徹底地認識。要麼入到邪道、要麼入到非道里去。佛法的最根本性的教法就是般若空性的教法，其他法、外道雖有相似的宣說，但是這個“無我”空性，沒有哪一個教派有一個和“無我”能夠隨順的宣說。所以，般若是佛法的最根本性的靈魂。
正因為如此，佛陀在《小品般若經》中說到，假如有般若在世間，就等同佛還在這個世界，假如般若不在，就等於佛沒在這個世界。這就說明佛法和其他法本質性的區別在哪裡，就在這上面。我們學般若，就是在學一個真正的、最根本的一個妙法。有這個善根，是應該慶賀的。所以，我們在認識三寶的時候，其實離不開般若去認識三寶。認識佛法的時候，也要遇到般若、認識般若以後才知道：噢！原來佛法是這麼樣的！般若確實是我們學習佛法當中最根本的一個聞思修的核心內容。
我們回到原文上面來分析。這裡給我們講到，在這個世界上面有種種“道”，而這些道都想說獲得瞭解決痛苦的目標，要實現這個目標，我們大家每一個人都用了自己的努力。世間人就用這條道、那條道，每一條路都說“這條路是我們發現的”。究竟其他的這些道、這些路能不能夠走得通呢？能不能夠走出輪迴痛苦的圈子呢？其他的道，其實沒辦法！
其他的道有兩種歸類，要麼是邪道，要麼是非道。**邪道，**就是他有損害有情的側面，他不僅自己沒辦法依靠這條道來實現目標，目標就是前面所說的“離苦得樂”，沒辦法實現這個目標的同時，他還去損害有情。以損害有情作為實現目標，也就是把自己的幸福和快樂建立在別人的痛苦之上，以殺害其他的異教徒作為自己昇天的資本，以殺生作為正法。這就是外道的一些走入邪路的邪道，他的邪門之處就是他損害有情。這樣子的話，自己的離苦得樂是無法實現的，反而又會加重一份痛苦的因緣。不僅沒辦法遠離痛苦，反而會讓痛苦更加深、苦難加重。佛經當中講到，殺害一個有情，這個不可思議的惡業，會感受到地獄當中慘痛的惡果。所以，不走這條道還好一點，一走這條道，那就是苦無盡期、苦上加苦，這就是淒涼無比的一條不歸之路，這條不歸之路仍然有人去鋌而走險。這是一種邪道。他不知道因緣，不知道痛苦的因緣是由於什麼引起的，前面分析的，痛苦的因緣是業和煩惱，業和煩惱的因緣是戲論、分別、無明種子、執著的這些心。沒有認識到苦的根源的時候，解決的辦法，就是用傷害眾生來解決自己的問題，這是不可能解決的。這就是第一種：邪道。
第二種是“非道”。非道沒有前面“邪”的部分。其實前面的邪道，也是一種非道，只不過他再加上了一個損害其他有情的側面，所以，在非道的基礎上再加一個“邪”字——走入了邪魔之路。非道，就是他不是真正走得通的一條路，這條路是走不通的，但是他沒有去傷害別人，只是讓自己絕望，只是自己走一條絕望之路。自己為什麼會絕望呢？他不懂業障的因緣，想消除痛苦的時候，他知道是由惡業所產生的，但是智慧只到這一步，他無法分清這一切業究竟是由什麼產生的。他不知道“業”是由煩惱所形成的，他想解決這個業障的時候，他就用火去焚燒身體，或者用水去洗身體，通過火來燒自己、水來洗自己，或者有的就渾身塗上灰，或者就有些人就從懸崖上面跳下去，跳到三尖矛上去刺殺自己，依靠自己的這種無意苦行想獲得自己的解脫，這是完全沒有任何希望的。這是一條無有盡頭的、不可能達到目標的路。它就像走上了岔路一樣的，走上了歧途，這條歧途就是自己毀滅自己。
前面的邪道就是自己毀滅自己的時候傷害了眾生，這兩條路反正是走不通的，沒辦法實現。這就是在因緣上的錯亂，不知道痛苦的根源是業，是業的同時不知道是煩惱，是煩惱的話也不知道是由無明，所以就走錯了路，不知道路在何方。接下來我們就看到這些道為什麼不是正道呢?因為它和三有的因並沒有相違，帶著實執、無明去走這條路，也就是一條無明之路，前面的非道、斜道都是兩條無明之道，這兩條無明之道只有加深輪迴的因緣，只能是在苦上加苦，所以苦上加苦、輪迴不斷，就會有種種加深痛苦的因緣，而沒有削弱、或者說影響一點點輪迴的根本，沒辦法影響，就是以實執、分別的無明去妄動。
我們前面講過，通過無明想獲得快樂是不可能的，我們凡夫眾生為什麼沒有走通一條離苦得樂的路呢？就是因為以無明作為因，想走通一條離苦得樂之路，這就是最悲慘的地方。這是絕對絕望的一條路，而佛法不一樣。後面說：“而宣說能斷一切三有輪迴的根本——無明種子的無二之理即是正道。”就看誰有沒有宣說解決輪迴的根——無明種子，而佛法就宣說了無我的道理，通過無我空性的般若智慧，決定能夠斷除無明輪迴的根本種子，所以佛法是堪能止息痛苦的正道，這是佛法稱其為正道的一個最根本的因。
為什麼上師講讓我們要去聞、思、修佛法的時候，就看到我們聞思的重心在哪裡呢？重心就是要聞思般若。如果我們佛教徒沒有一個人去聞思修行般若，那我們佛法稱其為正道、無上妙法的這些因緣都開始漸漸的隱退世間了。你生起出離心，出離心它是一個執著的心，它沒有和無明執著有直接相違的對治。“我要去出離”，就還是有我、有執著。然後去發菩提心，或者利益他人，生一顆善心，這也是“我在發一顆善心”，“我在做一個什麼…”,雖然有些人說我不執著，但是假如沒有空性的智慧，你不可能不執著的。分別心就是這種規律，只要你有一個所緣，它就會攀緣的。如果你沒有認識無我，你憑什麼說不執著呢？如果你說你一點都不執著了，你不就是等於認識了般若智慧嗎？但是你為什麼又說你不懂空性呢？不懂空性的話你就絕對是執著的。我們要真正的得到佛法的精髓，就是要獲得無我的智慧，這是我們所有學修當中最根本的地方。
在《釋量論》中，建立佛陀是量士夫的時候，說佛陀是一個全知，是我們一切所知當中的正量。為什麼呢？外道就不承認，外道說“假如佛陀他能夠知道一切，你憑什麼能夠講佛陀能知道一切呢？他怎麼會修的知道這一切無量無邊的這些事情呢？世界有多少個昆蟲？世界有多少片樹葉？這些事情怎麼會知道呢？修什麼能知道呢？”外道他不懂般若，就沒辦法用大乘的大空性去讓他認識到這種如來藏心本來可以遍知一切，所以他們沒辦法接受這一點。但是我們可以給他講說，佛陀知不知道這些對於我們眾生來說有什麼意義呢？即使佛陀告訴了我們這個世界上有多少片樹葉、有多少個昆蟲，或者科學技術一步一步是怎麼發展的，這個星球和月球上面有什麼差別，火星上面有什麼東西，這些佛陀宣說也好，不宣說也好，我們的煩惱有沒有解決呢？假如煩惱沒解決，業障照樣的積累，怎麼可能不苦呢?只是從一個苦的地方換到另外一個苦的地方，多聽了一種知識，發現一點奇特的東西以外，增加我們的一種好奇心以外，再沒有其他的意義。所以佛陀告不告訴我們這些沒有關鍵，或者說遙遠的地方，佛陀看沒有看見，這些對我們沒有什麼意義。
在《釋量論》中說，如果看得遠就值得我們皈依的話，就像禿鷲，它能看的很遠，老鷹的眼睛是能夠見遠見細的，那我們就應該皈依一個可憐的禽獸——禿鷲。假如說聽的很遠，就值得我們皈依的話，那麼野豬也能夠聽的很遠，那麼是不是就要去皈依這個最為可憐的旁生、畜生呢？假如說佛陀由於能夠了知別人的心——有他心通，所以我們值得皈依，這些是不是值得我們皈依的呢？就像《釋量論》中說，有一些女鬼，她也能夠知道別人的心，那對於一個漂泊在輪迴當中、無依無靠的一個女鬼，我們去皈依她，她連做一個人的福報都沒有的，你居然去皈依一個還不如做人的福報的一個身份，惡道的身份啊！所以，假如我們不知道我們為什麼皈依三寶的話，我們皈依的對境就會出來問題了，不想到我們要解決輪迴的根本，卻總是以一種好奇心：這些人有神通了，那些人能治病了，這些能夠做什麼了，去皈依這些的話，自己就會偏離了我們佛法最根本的內容——正道它的核心在哪裡。
佛陀成為全知就是說我們需要知道的，佛陀都全部知道了，這是最主要的。如果我們需要了知的佛陀沒有知道，那就沒辦法解決我們離苦得樂的事情。而我們需要讓佛陀知道的，佛陀全部都知道了，也就是我們想離苦得樂。佛陀請您告訴我，我怎麼把我的痛苦減少？我怎麼把我的痛苦全部給消除？我怎麼能夠得到快樂？得到幸福？得到享受？佛陀，您能不能告訴我一個真正得到幸福、快樂、永恆不變的一條路？佛陀說，這一切我都知道。這就是佛陀成為全知的最有力的一個條件。
苦、集、滅、道，這四諦佛都宣說了，佛陀宣說的道是什麼呢？給我們講到了，苦的因是集。這個因怎麼斷除呢？就是要靠這個無我道。我們去考察佛法，它能不能解決我們所要解決的根本問題？這才是有智慧的人用智慧去決斷佛法確實是值得皈依的所在。這裡是讓我們認識我們皈依的對境，千萬不要從其它方面去考察，最主要考察它能不能徹底解決一切痛苦，徹底給予我們一切快樂。這樣的一條道能不能提供？而佛法提供了。所以，唯有佛法是正道，其它的道沒有提供這一個無我的智慧。所以佛法和其它的道，最根本性的區別就是有沒有般若、空性、無我的智慧。
【經雲：“諸遭怖畏人，多皈依山林，及皈諸園囿，皈所供樹木。其皈非尊勝，其皈非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。】
其他的皈依都不是最尊最勝最第一的，為什麼呢？因為這些皈依的地方，都沒辦法靠的住。為什麼靠不住呢？因為它不能讓我們脫離一切痛苦。既然不能解決我們所有的問題，那麼你靠他又有什麼用呢？你靠它沒解決實際問題，所以靠它你付出了一切，最後卻是勞而無果。遭遇到怖畏的人啊，要求的是一個救我們的怖畏，那你在求救的時候，就要找到能救你的一個人，假如找不到能救你的一個人，那麼那些皈依都不是一個最尊最勝最第一。而要找一個最尊最勝最第一的就是能夠讓我們擺脫痛苦。
其他的有些人，在痛苦的時候，要解決生活當中的問題，要解決心靈上面的問題，要解決生死輪迴當中的種種事情的時候，有些人去皈依山神，有些人去皈依土地神，有些人去皈依樹神，有些人去皈依元靈，有些人去皈依其他的仙啊！這些！那麼能不能夠得到遠離痛苦呢？他們都尚且是輪迴的怖畏人，怎麼能夠讓你脫離輪迴的痛苦呢？他們都在輪迴裡面苦不堪言，沒有絲毫的自在，他怎麼可能讓你脫離痛苦，獲得自在呢？所以千萬要找一個最尊最勝最第一的皈依。
【經雲：若時有皈依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趨般涅槃，以智慧觀見，諸師聖諦理，此皈為尊聖，此皈是第一。有皈此皈處，能解脫眾苦。】
我們最後能找到最尊最勝最第一的一個皈依的話，我們就幸福了。為什麼？因為他能夠讓我們解脫一切輪迴當中的痛苦，所有輪迴當中你需要解決的苦，可以一乾二淨的徹底解決，再不受一絲一毫，哪怕丁點的痛苦。獲得最為永恆的，安樂的享受。永遠不會再上一個痛苦的當，這不就是最為尊上、最為第一的嗎？我們要找到這樣子的皈依處。而假如我們什麼時候能皈依上佛陀，皈依上佛法，能皈依上僧伽，我們就獲得了最尊最勝最第一的皈依。為什麼？因為佛法是能夠讓我們了知一切苦，而且這一切苦果他的因是什麼。集諦能夠讓我們生起認識，這樣子一旦了知以後，能夠給我們開示無顛倒的、超越一切苦因苦果的這個正道。也就是說八支聖道。
通過八支聖道的這種安樂妙道，讓我們能夠趨向於寂滅一切苦因苦果的涅槃。所以以智慧觀照，獲得了知這一切四聖諦的道理以後，我們就知道：佛法為什麼是尊勝的、是第一的呢！因為這條路是能夠讓我們走的通的。人人依靠這條路，人人離苦得樂的意願，都可以夢想成真。這是所有作為生命最基本的願望完全可以徹底實現的、一條共尊大道，為什麼要走自己絕望的絕路。不走陽光大道呢？“明明白白一條路，千千萬萬不肯修。”
我們既然見清楚了這條道，就要走這條路。而且時刻都要想到這是最為尊最為勝最第一的一個依靠，我居然有這樣的福報來走陽光大道，從光明走向光明；從快樂走向快樂；永遠熄滅一切痛苦；永遠獲得一切快樂；實現我的人生當中最完美的理想。這是我們作為皈依者時時刻刻應當感受的一種快樂，應當獲得的一種興奮，獲得的一種歡喜。我們終於找到了一條出路。這條出路是可以共尊共存、可以共同實現的一個共同圓滿完美目標的一條大道。
所以皈依上三寶，應當獲得一種好像拔雲見日的這樣子的豁然開朗。心當中發現了希望的太陽一樣的，照亮自己的生命，這樣子生起一種強大的喜悅，這是發現一條走的通的最殊勝的一個皈依處。所以三寶是皈依處的原因，就是祂能夠永永遠遠解決我們所有的一切眾多的苦難。使我們再不會過一個苦難的生命。再不成為一個苦命的人了。
假如沒找到三寶，永遠都還是依止苦的一條路，走的路永遠都是到苦的地方，這樣子他就是一個苦命的人。只要沒有皈依三寶，他就永遠是一個苦命的人。只要皈依三寶了，即使是一個苦命的人，他也會變成一個幸福的人，可以斷除苦命的因緣。這是作為三寶弟子應當時時想起來時時興奮手舞足蹈興奮不已的巨大發現。這是佛經當中提供給我們需要去對應思考的。這個世界有多少人有這種福報呢？我們是這個世界上這麼多人當中的少數人，少數人當中才有這個福德；所以要珍惜三寶門中能得解脫的巨大的福德因緣。
【如是唯佛薄伽梵是諸求解脫者的唯一怙主，其教法是唯一途徑，其僧伽是無比福田，亦是道伴，以對此確認得勝解信作為因後，應需隨念皈依處三寶的功德。】
這裡面讓我們要隨念三寶，不能夠是隨隨便便就隨念三寶，要有一個依止，就要依止“勝解信”作為因，要依靠勝解信去隨念，對此確認得勝解信作為因後，應需隨念。而不是說一開始就去隨念，我們首先要獲得一種勝解信。
“隨念”之前要我們要確認一個東西，確認唯有佛陀，“唯”字是說再沒有其他的了，只有佛陀，佛陀是薄伽梵出有壞，只有佛陀才是求解脫者的唯一怙主。“唯”字、“唯一”都給我們做一個強調，這是我們要確認的地方。求解脫時千萬不要想到說：釋迦導師和孔子、老子和其他基督和其他的教主其實他們都是一樣的。只要有這個心就說明你沒有確認，只要沒有確認你的皈依是有問題的。我們必須要確認佛陀是和任何的教主不一樣，和任何的世間的聖人不同，他是唯一的怙主，值得依靠的唯一求解脫者需要依靠的。
如果你不求解脫，想做一個永遠苦命的人，你依靠其他的，你本來也是一個苦命的人，你不依靠其他的你也可以做一個苦命的人，你做一個可憐的人你不依靠佛陀也可以可憐的。你要想不可憐、不苦命，想要解脫唯一隻有靠佛陀了。其他的都靠不住。依靠其他的就永遠沒有解脫，永遠是苦命的。誰還願意做一個不解脫的可憐人呢？痛苦的苦命的人？我們在輪迴當中如果真正瞭解輪迴的痛苦，每個人都會嚇得膽戰心驚、失魂落魄，只想解決恐怖的輪迴。
首先“求解脫”三個字要在心裡面紮根，如果這三個字還沒有在心裡面確認下來，我們就還是一個可憐人，沒有哪個不求解脫的人不可憐。只有求解脫的人才可以有一種向上的，有一種走向不可憐的希望。首先“求解脫”這三個字要放到我們心底深處。讓我們建立這三個字，我們的目光就要鎖定：我們唯一的依靠在哪裡？遍天下十方世界去尋找唯一隻找一個依靠——佛陀。找到這樣子的怙主他是作為我們依怙的導師。我們怎麼依靠他哪？
“其教法是唯一途徑”。我們要走通一條解脫大道，他的這條道就是所宣說的教法。此教法給我們鋪設了一條熄滅痛苦的大道，而且是唯一的途徑。其他的宣說如果和這個宣說不相符合，那些路千萬不要相信，千萬不要走，要走就要走佛陀宣說的教法。假如有一個人他說他是你的善知識，要引導你去修行，假如和佛經宣說的背道而馳，那麼你千萬要小心，那是一個不歸之路、絕望的路。因為這裡面已經鎖定了其教法是唯一途徑。不管任何的修行它必須要符合教法。甚至憨山大師開悟了以後還要用《楞嚴經》對應。看自己的悟是不是一個真正的道。
“其教法是唯一途徑”，即使有些是口傳竅訣，有些是實修引導，有些是用種種的方法。其實他都不可能違背佛陀所選說的教法。所以聞思的好處就是你能夠知道什麼是真正走得通的解脫的途徑。
如果一個人沒有聞思過佛法，不懂得教法，就會是盲目追求，也許把邪道、把非道當成正道。所以聞思修教法很關鍵。因為聞思教法正是給我們開示熄滅痛苦的唯一途徑在哪裡。只要你走的路和教法不是隨順的，你走的就是一條痛苦之路。古大德的教言：寧肯千年不悟，不可一朝錯路。假如你千年不悟，你不去走一條邪道非道你的痛苦還不會更加深。因為那些路是走不通的，你一直走那條路，你生生世世留下這個習氣，還是一輩子一輩子總想走那些邪道、非道，這樣子，生生世世都是走痛苦的路，我們對此要確認。
僧伽是無比的福田，也是道伴。走一條路需要有福田，有道伴來陪著我們，讓我們能夠面對千辛萬苦，能夠面對輪迴大海中的驚濤駭浪，能夠能衝破這一切層層的艱難險阻，這就需要隨學的同見同行的僧伽，來陪伴我們，作為我們道的陪伴。佛陀就像一個良醫一樣，他宣說的教法就像良藥，僧伽就像一些護士醫生，能夠幫我們從初善建立走向中善、後善，初善中善後善都離不開這三個側面。
所以我們的心要放在三寶上面，最主要是因為我們的心是想獲得離苦得樂，要想獲得離苦得樂佛法給我們開示了這麼圓滿的教法，讓我們可以獲得最迅速的直達我們希望的目標的一個康莊大道，而這個時候不僅是佛陀作為一個導師給我們開示這條妙道，而且還說：你們不要緊張害怕，我會要求僧伽來陪伴你們，你們不是一個人，不是可憐的一個微弱的生命，你們既然入到三寶門中來，有十方諸佛的護念，有教法的引導，還有無量的十方聖眾僧伽會保護你們，會護送你們。在三寶門中護送你們是他們的責任。所以皈依三寶以後，千萬不要以為你是一個可憐的人，自己單薄的力量，你是依三寶的渾厚的法界十方充滿了三寶的力量來護送你，來讓你實現所有的夢想、所有美好的目標。這是作為三寶弟子應當知道自己不是一個簡單的人，雖然是一個生死凡夫，但不是一個力量單薄的生死凡夫，因為你有三寶，重重無盡的十方三寶是你的力量，所有的三寶的側面都是我們得以壯大無比的不可思議的力量。
這是我們要確認的。否則如果我們不確認，遇到佛陀還三心二意，遇到教法還三心二意，遇到僧伽還三心二意，對於三寶三心二意，這樣本來三寶很想保護你，很想救你，但是你不聽三寶的話，總想遠離三寶自己搞自己的一套，總想閉門造車，或者總想去找壞人傷害自己，這樣子你還有救嗎？既然入到三寶裡面來就要求三寶的救護，看到我唯一的希望在哪裡：我唯一的希望就是佛陀，唯一的希望就是教法，唯一的希望就是僧眾。看到這一點以後，就覺得“我本來是一個絕望的人，現在我是一個有希望的幸福的人，我幸福的希望就是三寶”。這樣子一確認，除了三寶之外其他的我真的都不想看了，都不想去想了，都不想去聽了，都不想去接觸了，都不想去惹了，都不想去碰了。這樣子內心乾乾淨淨的唯有三寶放到心裡面來，其他的從心裡面全部打掃得乾乾淨淨，不要在心裡面了。
所以，心裡面全部留給三寶，這是最好的。就是這裡面都講到了說“唯一、唯一啊”，讓我們心裡面要確認，把三寶放到我們心裡的靈魂深處，放到最堅實的地方，把他穩穩地紮根，這樣子來作為一個勝解信，以此為因以後，念念當中都會想到三寶，這樣子心裡面踏踏實實的，躺在三寶的懷抱裡面，日日夜夜都是非常幸福的和三寶同在，這樣子隨念三寶，功德無量。
【如《讚頌韻文論》雲：安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當皈依誰。】
這五句是讓我們思維痛苦而發起皈依的心，這個思維是很重要的。前面我們講，假如一個人不知道自己可憐，不知道自己苦，就不可能有求救之心。如果沒有求救之心，你憑什麼去皈依呢？你的皈依心又怎麼會出現呢？所以，首先我們要可憐自己，要知道自己是一個苦命的人，自己再不想做一個苦命的生命了，一看到自己的時候就是看到苦，一看到苦的時候就是無比的厭離，而且無比的緊張、無比的痛苦、無比的恐怖，這個時候由靈魂深處發出一種強大而緊迫的求救信號，這個時候就是想要尋求一種皈依之心。
觀察我們每一個人的狀態是什麼呢？這裡面就揭示了我們的狀態——安住在無有邊、無有底。“無”是一個公共詞，修飾“邊”和“底”——無邊無底。而無邊無底是修飾生死大海的。這個大海廣大而無有邊際，甚深而不見它的底，深不見底。廣而無邊，深不見底，這就是生死大海的一個環境，我們一直在生死裡面廣大的、痛苦的所在的地方，在這裡面受盡了一切的痛苦，苦的狀態是什麼呢？就像這所說的，極為暴劣、惡劣的鯨魚，巨大無比，它把我的身心嚼的粉碎，痛苦不堪。而這一切，就是以貪嗔痴來比喻，我們的身心全部被貪嗔痴的煩惱給粉碎了，身心每一個地方都受到貪嗔痴的摧殘。所以我們在生死輪迴當中，時時被貪嗔痴所摧殘，時時被煩惱所擺佈、所困擾，我們怎麼才能夠從這個苦境當中出來呢？沒辦法，依靠其他的道我們無法從這個苦境當中出來。其實，我們苦在哪裡呢？就是始終擺脫不了煩惱鯨魚的撕咬，也就是被貪嗔痴等等的煩惱糾纏不休，而且煎熬我們的身心。
世間上有哪一個英雄能夠超越煩惱呢？英雄攻破了一個城市，但還是被煩惱的煎熬，為什麼呢？以嗔恨心來煎熬自己。又說英雄不過美人關，這個時候呢又被貪心煎熬自己。不管英雄也好，其他的人也好，都是被痴心所矇蔽，不知道這個世界的真相。世界上面哪一個人是沒有被煩惱煎熬的人呢？英雄尚且是如此的，那其他的人就更說不上了。所以，每一個眾生都是煩惱充滿的，你只要擺脫不了煩惱，就擺脫不了生死，你的煩惱無邊，生死無邊，這是一個最為恐怖的事情。我們舉一個佛經的例子。
佛在《譬喻經》中講了一個例子，我就用這段話來給大家描述一下。佛在《譬喻經》當中，有一次給聖光王說：大王啊，今天我給你宣說一下生死輪迴當中耽著的過患，用一個譬喻來給你講，你要好好的聽，善加思維，意念這個法意。
佛陀就講了一個故事：過去在無量劫的時候，有一個人遊於曠野之中，也就是說一個漂泊的遊客，他在哪漂泊呢？就在荒涼而無有人煙的一個曠野裡面。他在這個荒涼的、沒有人煙的曠野裡面，突然出現了惡象。（在印度，要是被惡象一踩，整個人就沒命了。）一隻惡象在追逐他，並且跑得很快。他受惡象追逐的時候，就極為恐怖，但是無依無靠的，因為他是一個在曠野當中漂泊的人，沒有任何的依靠，他就只能是逃命，只能是狂走，他在狂走的時候見到一口空井。
在空井的旁邊有一根樹根。他就從樹根這兒潛身下井，尋著樹根，他正要說這個時候我可在井中躲過狂象了。哪知道有兩隻老鼠，一隻白老鼠，一隻黑老鼠，都在咬樹根。那就說明他是抓住了樹根，但是一定靠不住，因為這兩隻老鼠會把樹根給咬斷的，一斷了的話，他就會掉下去了。
他在的地方——井，從它的四邊，有四條毒蛇想來咬人，東、南、西、北這四個地方，有四條毒蛇看著他，想來咬他。他在的地方，有這樣子危難的處境，是不是說他一掉到井底下面他就好了呢？不是，而是在井底之下有一條毒龍，假如說這個人一掉下去，馬上會被龍吞吃了的。他心裡面很恐怖、很畏懼毒龍，也很害怕這四邊的毒蛇，同時心裡面又有恐慌，擔心樹根什麼時候會掉下來。
哪知道這個時候呢，從樹根上面滴了五滴蜂蜜掉到他的口裡來，他就甜甜蜜蜜的、津津有味的，忘記一切的痛苦存在了。突然，樹一搖動，蜂被驚擾了，群峰被驚擾之後就下來咬他。這時，又來了野火把樹完全給燒了，樹在燃燒。這個人這麼恐怖，但他心裡面品嚐蜂蜜的時候，還仍然忘卻了一切恐怖、一切痛苦。其實，這就是比喻我們人是怎麼苦的。
聖光王就問佛陀說，這個人怎麼會受無量的苦呢？他在受無量苦的時候怎麼會貪著那少少一點點的美味呢？佛陀聖尊就告訴聖光王說，其實，這就是在講我們眾生的情況：“荒涼的曠野”就是比喻無明長夜曠遠，我們在生死輪迴中的無明的長夜，是曠大而久遠。“這個人”就是比喻我們凡夫眾生，漂泊無依的一個凡夫眾生。“惡象”就是比喻無常，凡夫眾生在無明的曠野當中被無常追逐，一天一天的被無常追，追到了生死的深井裡面。“井”就是指生死，生死就像一口井，我們一下子就在無常的追逐當中就掉到生死裡面去。而這個險岸的樹根就比喻我們的命，我們的命被黑白兩隻老鼠——白天和黑夜給我們咬斷，其實黑白兩隻老鼠就是比喻白天和黑夜，白天和黑夜不斷的讓我們的命減少，就像樹根在唸念之間都在損滅。而我們的命也是在日日夜夜的、一天又一天過去的時候，念念之間都走向死亡。而“四面的毒蛇”就比喻四大，就是地水火風組成我們的身體；而“蜂蜜”就是比喻五欲，蜜蜂就是比喻邪思。我們一嚐到五欲的美味的時候，群蜂就突然來扎我們，這就是突然生起了邪思分別念，覺得非常好、非常美，或者常樂我淨都出來了。“火”比喻老和病，“毒龍”比喻死：火一來，也就是老和病一來，把樹根燒了以後，我們就絕對會掉到毒龍的口裡面——我們終歸一死，所以說“生老病死甚可怖畏”啊！
不要被五欲所欺騙，我們在輪迴當中就是這樣極為恐怖的狀態，現在就是要生起“救命”的心，要從內心中求救，假如有了求救的時候就想到，現在我要靠誰救我啊——今當皈依誰？
【若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處，設是有心者，即應歸依此，贊此恭敬此，應住其聖教】
我們確認皈依處之後，應當皈依、讚歎、恭敬以及安住於導師的聖教。我們前面講到，在輪迴當中我們是最為可憐的生命，處境驚心動魄，這時候好不容易找到依靠了，就要生起一種（感嘆）：天啊！我居然有今天啊！有佛陀有三寶，祂是一切過失都徹徹底底、永永遠遠都不存在的，祂是一切時間、一切地方、一切功德的依止之處啊！祂有一切我所需要的功德，祂斷盡了我一切所擔心的過患，所以把我所有擔心的全部都解決了，把我所需要的所求的功德全部都準備好了。這樣的一個皈依處，在生死輪迴當中好不容易碰到了，真是千載難逢啊。
假如我們有一顆能夠思維心，而不是屍體、不是行屍走肉，我們就應當來皈依三寶，生起皈依的心。我們要求救祂，要依止祂，我們要讚歎祂，要感激祂，我們要恭敬祂，我們要從內心當中敬重祂。而且我們應該通過聞、思、修來安住在祂的聖教當中，通過日日夜夜的聞思修祂的聖教來獲得佛陀三寶的救護。這是我們求救之人得救的一個過程。看到讚歎皈依、恭敬三寶的時候，我們應該看到就是希望所在，這正是在得救的一個過程。所以我們應該要為了得救而時時隨念皈依處——三寶的功德。這是我們不做行屍走肉，是做一個真正有心的人該做的一件事情。再不做的話，那我們真的是沒有心了。沒有心的話，雖然我們現在還活著，但等同於死人，等同於行屍走肉，還有什麼意義呢？假如已經認識到三寶值得我們皈依了，卻還不去做，那就是行屍走肉了。還做人幹啥呢？這一點就教誡我們千萬要隨念三寶。
【因此一切證道的根本即是隨念三寶功德的信解，故在此簡釋《隨念聖三寶經》】
首先我們分析，遠離恐怖輪迴痛苦的條件是什麼？就是必須要有內支和外支這兩個支分，完成了內外因緣的支分才能夠解決痛苦、恐怖輪迴的問題。從外在的緣上面，這一支已經成就，因為導師佛陀的條件，經過觀察，智悲力圓滿，完全是圓滿具足一切功德，完全斷除了一切過失。祂能夠引導我們滅除一切痛苦，開示了一切滅苦的證道，所以從佛陀的條件上面已經完全地圓滿具足，這就是皈依的對境上面是最為圓滿的，完全符合我們任何的要求，就是我們內在要做好，外在已經早就準備好了——萬事俱備只欠東風，只要東風不來仍然開不動這一條船。這個“東風”是什麼呢？就是欠我們的內在。
我們的內在就是需要信解，產生信解之後去隨念三寶——要隨時憶念三寶、求救。我們不求救，就像阿彌陀佛的手一直往下伸，想接引普天下的一切眾生，但是眾生沒有把手伸出去接上阿彌陀佛的手，就沒辦法被阿彌陀佛接引往生極樂世界。“明明白白一條路，千千萬萬不肯修”，只要你肯修，這條路明明白白，你馬上就可以上路的。一上路，馬上就可以開始走動了，就可以啟動，就可以一步一步地實現目標的。
這是走得通的一條幸福大道，最主要就是我們願不願意去走，願不願意去靠三寶。所以在產生信解之後要去隨念三寶。我們已經講過，隨念三寶的因就是要有信解。首先有了信解，然後去隨念，這樣念念當中都會展開我們的證道。我們能夠擁有證道就是要隨念三寶。我們學般若，就是在學佛陀開示的證道，而在學習證道的時候，不管是聞思修，都是要在隨念三寶的過程當中去學修般若。所以，我們不管是做三寶當中任何的聞思修都應該在隨念三寶當中去做的。
全知麥彭仁波切就說，既然一切證道的根本是隨念三寶的信解，那麼我們就要去認識三寶的功德。所以，在此就有必要對於《隨念聖三寶經》來做一個簡要的註釋。全知麥彭仁波切給我們講的，為什麼要做這個註釋的理由，它的必要在哪裡。既然有這個必要，我們去學了以後，也會產生隨念三寶功德的信解。依靠這個信解，我們也會開展我們的依止佛陀證道的根本。我們就可以依止上佛法僧這三寶，依靠三寶的護念，而走通一條離苦得樂的大道。這是我們學《隨念三寶經》之前應當了知的一些基本的內容。我們今天就把這個引文學完，下一次我們再進入到正式的經文部分。