隨念三寶經釋 第5課
**隨念三寶經釋 無盡吉祥妙音
（第5課）**
全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解
頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮大智文殊師利菩薩摩訶薩！
頂禮浩瀚前譯三根本！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，我們今天一起來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《隨念三寶經釋——無盡吉祥妙音》。
前面，我們已經學習了這部經的引文。現在,我們開始學習經的正文。經的正文分了四個科判:① 名義；② 譯禮；③ 正文；④ 末義。
首先我們學第一個“名義”。名義裡面將梵、藏、漢這三種語言對應起來——梵語：啊呀咋啦咋呀阿呢磨得斯砸；藏語：怕吧滾球甚基色咋不多；漢語：《隨念聖三寶經》。一一對應的時候，梵語的“啊呀”對應藏語的“怕吧”對應漢語的“聖”，“咋啦”對應“滾球”對應“寶，”“咋呀”對應“甚”對應“三”，“阿呢”對應“基色”對應“隨”，“磨得”對應“咋不”對應“念”，“斯砸”對應“多”對應“經”。這是梵藏漢三者來對應，從這個對應上面我們看到，其實藏語、梵語的次第和漢語的次第是不一樣的。通過這三種語言對應以後得到的漢語，按照我們漢語的習慣來排，應該叫做《隨念聖三寶經》，所隨唸的就是“聖三寶經”，動詞在前面，名詞在後面。
從廣義上講“聖”的意義。我們大家都會接觸到這個字，這個字不僅是我們佛教徒會用，其他世間的一些宗派也會用“聖人啊聖境啊聖法啊……”他們也會用這些。其實就是有一種共通的意義——很超勝。我們為什麼說“超凡入勝”呢？就是說他很超勝。從超勝的境上面都可以叫做“聖”，叫做聖人啊這些。在儒家也講孔子是聖人，這就是說他很超勝，這個對境他是一個超勝的人。所以用了一個“聖”字，這是共通的。但是，把這個字用到我們《隨念三寶經》中來了解的時候,它的側面就會確定下來，也就是說超越世間的一切法就叫做“聖”，完全超越了世間的一切法。
怎麼理解“超越世間的一切的法”呢？“三寶”這個詞中有一個“聖”字，我們還是需要去了解它，不瞭解的話，我們就會錯過它。首先我們去看這個“聖”字用在佛上，就是因為佛陀他是斷證究竟的，超越了世間，解脫了二障的束縛，現前了正等覺，也就說他斷證功德究竟圓滿，這是世間所做不到的。世間不僅沒有斷證圓滿，甚至也無法有一分真正的斷、有一分真正的證，沒有斷一分障，沒有證一份德，這是世間所安住的境界。佛是圓滿斷證功德的，世間任何一個人無法與佛相比，所以稱佛為“聖”，用“聖”來冠在三寶之前。這樣，我們就能從佛身上去了知他在哪些方面超越了世間。因為世間的一切法都是苦的因和苦的果，而佛陀通過斷證圓滿就解脫了一切苦因苦果，甚至能夠實現一切的大樂，他超越了這一切世間，是一切世間所不能及。我們世間人都是被五蘊六塵所控制的，沒辦法超越這樣子的世間法，而佛陀完全超越這一點，所以叫做“聖”。
法上面也有“聖”，因為佛陀所宣說的一切教法，都是超越世間的，因為世間的一切宣說都沒辦法是一個真實無偽的宣說，都是由於無明不了知，而宣說了種種虛妄不實的學說。這些沒有絲毫的價值，實際上都是一些思想的垃圾，這些垃圾對於尋求解脫的修行人來說是毫無價值的；對於一個求取安樂的修行人來說也是毫無價值的；對一個想徹底擺脫痛苦的修行人來說是毫無價值的。這是因為佛法確實是一個真理。前面我們觀察聖法的時候，講到它唯一能夠讓我們解脫輪迴、徹底地改造我們的命運的一個法門。這是超越了一切世間，一切世間當中找不到這樣子的法。僧的側面也有“聖”，就是講聖僧。聖僧就是因為他證悟了一地以上的時候，就超凡入勝——超越了世間。
所以，聖僧不可思議，聖法不可思議，佛陀不可思議，這些都用一個“聖”字來貫通，而不能夠用“凡”去運用——他每一個側面都是超凡的，都不是我們世間的一個法。世間任何一個法找不到三寶這一法，三寶這一法是超越了一切世間，法法都是超勝世間的，所以叫“聖”，三個側面都是如此，所以叫做“聖三寶”。
“寶”字也是很重要，其實“聖”和“寶”這兩個字都是要我們對三寶生起信心的地方。“寶”就是講到我們在世間，都會覺得一個寶是很寶貴的，一旦什麼東西成為寶，我們就會覺得他是一個我們珍愛的對境。如果我們沒有覺得佛法僧是最為寶重的、最為珍貴的，我們就不會生起對它的隨念，所以要認識這樣的功德，就要認識這個“寶”。
這個“寶”就是在《寶性論》當中通過六個側面與如意寶做對應，而了知三寶的功德。上師在講經中就講到“實際上三寶的功德甚深廣大，單純語言最多隻能是相似的表達”，這裡是通過寶的比喻來表達，其實就是一種比喻的方式來稱三寶，沒辦法說是佛法僧是什麼樣的一種具體的功德，你沒辦法一下子說完，它是一個甚深廣大的、不可思議的一種寶重的對境，所以就用和如意寶相似的六種側面而顯發它的六種功德相。
佛法僧三寶在“寶”上面所體現的有六個側面：第一罕見，第二無垢，第三具有勢力，第四莊嚴，第五殊勝，第六不變——由“罕見、無垢、具勢力、莊嚴、殊勝、不變”這六個側面顯示了“確實是寶”。這六個側面如意寶它有，而三寶——佛、法、僧也都具有，所以具有這六個功能相，我們就說叫做三寶。假如你遇到佛法僧，遇到三寶之後，居然不覺得是寶，把它當成是一個平常之物，把它當成是一個簡單的東西，把它當成是一個人人都有機會去接觸、人人都有資格來享受的東西，這樣子的話你就錯解了，你沒有認識到他的寶重。
就像莎士比亞在他的《仲夏夜之夢》中寫了這麼一句話：“需要以生命為帶價來償還你所犯下的錯誤”。如果我們現在沒有覺得三寶是真正的寶，我們就犯下了一個認知上的錯誤。而我們犯下了這個錯以後，將會需要用我們的生命作為代價來償還。因為我們把它當成是一般的一個東西，不稀罕它，那麼你就不會充分地在上面開顯它的受用——這些不可思議的、神奇的、利益我們的這些力量。我們就會失去這種開顯和受用的機會。一旦我們沒有在三寶門中獲得巨大的利益，空過一生，那麼我們將會遠離三寶，最後就是以無盡痛苦的生命作為代價來償還我們犯下的對於三寶不認識到“它為寶”的這樣子的一個錯誤。這個錯誤我們是犯不起的，一旦犯了這種錯誤的認識，那麼我們所付出的帶價是極為慘重的。
所以對“寶”字的認識啊，其實是作為三寶弟子所需要去深刻透達的，如果這點透達不清楚，那麼我們將會依靠自己的一顆無明心識而葬送自己的寶貴的生命意義。所以這個寶字要去仔細地認識退。
其實，當我們對於前面所說的“聖”字啊、“寶”字啊，一字一字地去仔細地思考的時候，我們越是想得具體、越是想得多，你轉變內心的力量就越會很具體、越是很強大。所以我們需要很具體地、反覆地一次又一次地去想這些字句，想多了你的內心自然而然就會感動而生起一種轉變自心的力量。修皈依就是要通過具體地學去了解它，才能夠去生起轉動內心的這種修行。所以，這些法相都是和我們的實修是直接相連的。你要修皈依，實際地去實現皈依的這個轉心的力量，如果你不是字字句句地去做的話，你可能就是一個很模糊的隨念，很模糊的隨念它的力量也是很模糊的，不可能很具體深透。所以要想深透到我們的靈魂、去感動我們，真的是讓三寶在靈魂深處抖動了我們這種心，讓我們確實是感覺到面對這種三寶是何等之幸運。那樣子的話我們就必須修行這樣子的具體的這些法相。
這個“寶”字也許我們以後也會遇到，但是真正說從六個方面去具體介紹的，除了《寶性論》以外，其他地方雖然也會介紹，但是都不會超過這六個側面。所以只要把這六個側面一認識清楚了，其實我們憶念三寶的時候就有內容了、就有具體的轉心的力量。這些都是實修的。既然如此，我們就要去了解一下，首先從比喻上面去了解，然後再從意義上面去認識。比喻上面瞭解就是在如意寶的這六個側面去認識，如意寶它確實有這六個側面，然後從意義上面再歸入到三寶上面去一一的瞭解：為什麼三寶有這六個功德相？
如意寶的六種功德：首先，如意寶是很稀有、很罕見的。我們現在世界上面有誰能夠說是見到如意寶？現在這個世界上面沒有一個人擁有如意寶，這都是需要有大因大緣才有這種奇遇的。所以如意寶不是稀鬆、平常之物，不是大家都見慣了的；而是在這個世界上很罕見的，甚至到現在我們大家都沒見到如意寶。可能我們很多人都不敢相信有如意寶：哪會有這種好東西，是這麼神奇的嗎？在這個世界上哪有這種好東西？這種好東西大家都不敢相信，就是因為太罕見了，在這個世界上它晃了一下就沒有了。如意寶就是這樣子的，很罕見。
第二，如意寶上面沒有任何垢染，非常清淨。它不象其它物品，它自身上面是極為清淨、無有塵垢的，所以它是本體極致清淨。
第三，如意寶上面具有勢力。如意寶的勢力有多大呢？我們祈求什麼就得什麼——祈求衣服得衣服，祈求財富得財富，祈求其它的受用得其它受用——滿足一切所願。你欲求的一切受用它可以給你，這是它的力量太大了，和其它的物品力量都不一樣。我們說柱子有柱子的力量——它能撐起一個梁，但是它沒辦法給你這些受用的東西。有一百塊錢一百塊錢的力量，有一萬塊錢有一萬塊錢的力量，但是這些力量都比不上如意寶。如意寶可以出現這一切，而這一切都無法出現如意寶。所以如意寶具有巨大無比的勢力。
第四，如意寶是世間的莊嚴。在任何的環境當中只要有如意寶就會顯得莊嚴無比。如果在世間有一塊寶石，晶瑩剔透、光輝四溢，這個時侯會引來大家的目光，大家都來關注它：天啊！真的是無上之寶！就會這樣端嚴影射人心。
第五，就是如意寶它很殊勝，它不是普通之物，普通物品與它無法相提並論，所以叫做殊勝。“殊”就是“殊特”或者叫“特殊”，“勝”有“超勝”的意思，也就說是特殊，只有它才具有的，這樣子的法它超勝了一切庸庸凡凡之物，而成了一個不普通的不尋常的法，所以叫殊勝。如意寶就是這樣子很特殊、很超勝。其它的我們都見慣了，就是如意寶我們沒有多少人能夠見得到，即使以前有見過如意寶的，也沒有多少人能夠得到，所以這個法不是平常的事物，大家會覺得是最奇特的、最殊勝的、超勝了一切萬法的，所以叫做殊勝。
第六，如意寶具有不變的功德相。它呢，不論你用火來燒它，還是用土來埋它，還是用水來淹，它的質地都不會改變的。它的這種質地是一種很堅固、不容易被推壞，所以它具有這樣子的功德相。
這六種功德相我們一瞭解的時候：天啊！這種如意寶確實是很不可思議，在人間要得到這種如意寶的話，其它所謂的金錢、其它所謂的寶物這些相形之下就算不上什麼東西了。
三寶比如意寶還要寶貴。我們就來認識一下我們現在獲得的三寶是如何的不可思議。它確實是無上之寶。首先從第一個側面：罕見。前面我提到說：遇到了三寶是一個奇遇，遇到如意寶其實也是一個奇遇。誰能夠遇到如意寶呢？可以說很難遇到。不可能說是隨便一個人都能夠得到如意寶的，必須是一個奇遇的一個遭遇才能夠有如意寶。就象我們走在路上的時侯，你不可能隨隨便便就撿到千萬上億的錢的，你即使撿得到一千萬一億的人民幣，但是你沒辦法說是你撿得到，隨隨便便在這個世界上面能夠撿到如意寶，也許你能撿到這樣、撿到那樣，但是你撿不到如意寶，甚至你要撿到其它的東西也不是那麼容易，更何況如意寶呢？所以這就是所有的奇遇中最大的奇遇。
為什麼要講“奇遇”呢？因為說要有奇緣才是會有奇遇，任何一個事情要出現，它都不可能是憑空偶然的，什麼事情都是因緣形成。所以很多人去賭博，就以為是自已可以得到一個偶然的一個狂喜，其實這是痴心妄想，所以千萬不要去作這樣子一個毫無意義的投入，會把自已給陷進去的。這就是看不到因緣，一切萬法都是有因緣的，它不可能有一個偶然的，什麼東西它都是必然。因為它要靠前面的因緣才能夠顯現。既然如此，有奇遇必有奇緣。我們在所有奇遇當中，遇到三寶就是最大的奇遇，遇到這樣最大的奇遇你就必定有奇因緣。如果你沒有這樣子奇妙的因緣。“百千萬劫難遭遇”，假如說你不有因緣你憑什麼有見到三寶。
在上師的講記也講到過：世間當中值遇一個殊勝的東西，或者值遇一個殊勝的人，或者值遇一件殊勝的事，或者學習一件殊勝的技藝都需要有很大的因緣。越是殊勝的法你值遇它就越困難。就象我們說要遇到一個有能力的老師來教我們，使成為一個很好的學生，我們學到很殊勝很高超的技藝，這些都是很困難的，不是那麼容易，否則這個世間上面為什麼要搶啊，爭啊，我們為什麼要進最好的這個大學啊，為什麼要讀最好的專業，為什麼大家都想走獨木橋一樣的獲得最好的成就。這些都是因為它很難。所以名校要進去它就是太難了，這必須要有大因緣，才能夠進得到這人間最殊勝的行列當中去。所以要在世間上面找到一個好老師，進入一個好領域，成為一個大人物，或者你要成為人上人……這些都是要有因緣的。所以三個側面值遇三寶都是很困難。因為三寶當中佛陀是無上的導師，聖法是無上的法道，僧伽是無上的助伴。這三個側面都是最為殊勝無比的。
舉個比喻：世間中你要找到一個老師，那這個老師是最殊勝最無比全世界一個最利害的老師你要找到的話太難了，如果你能找到的話你就超越了很多與你一起競爭的人。然後，你要進入到一個世間當中最好的一個領域那是很困難的。因為人人都要爭奪，你必須有實力，才能夠進入。你要跟隨著這種大師級的人物，得到他傳授的法，你很困難。傳授了法以後，又要讓你進入到他們共同的團體當中，是非常困難的。所以沒有因緣是不可能憑空出現的。憑空產生的事情哪有那麼容易呢！大家都以為天上可以掉下餡餅，但是你一天到晚的望著虛空，也許你望盡了一輩子，還沒有望到餡餅掉下來。所以千萬不要有這樣子的一種邪知邪見：什麼東西是偶然的，什麼東西是一種憑空出現的，去用人生、用生命去賭博，這樣子是毫無意義的。
三寶其實要見到是很困難的。這是導師當中最無上的導師；法道當中最無上的妙法；助伴當中最無上的助伴。哪一位是你容易見到、得到的呢！由於沒辦法憑空出現，所以我們有奇遇必有奇緣。三寶是一種值遇當中最殊勝的值遇。我們見到一個佛像，聽到一個佛的名號，見到一部佛經，甚至我們就只是了知一個佛的經題——《妙法蓮華經》，這都不知道有多少劫的福德。還有我們見到一個僧人的形象，這也是不知道多少劫的福德。因為我們的根識它要顯現什麼，這一切顯現都必須要有顯現的因緣。你的眼睛面前能見到什麼，它必須有它顯現的因緣。你的耳根能聽聞什麼，這必須有它顯現的因緣。
就像現在我們在顯現《隨念三寶經》這個妙法，這個妙法上面我們在介紹佛像，或者我們在介紹妙法的時候，有音聲有形象，這些都是從根識的角度，都是要有因緣的。甚至你在思維，你的意識面前有一個所緣，是三寶的所緣，這也是要有它的因緣的。假如我們的眼根，見到的就是世間的這些亂七八糟的貪嗔痴的對境；我們的耳根沒有福報，就是每一天都是聽的是是非。就是這樣子善根淺薄的人的話,就是天天見的就是一個濁穢的世界，天天見的就是貪嗔痴的對境，天天聽的都是是是非非，天天聽的都是毫無意義的一些閒雜新聞。那就是由於因緣不殊勝。所顯現的對境它就是很平常、很一般，甚至是傷害性的。要具有一個不傷害我們的，甚至是加持我們的，這樣子的所緣，由於所緣極為殊勝不可思議，就要知道，它必須是有一個不可思議殊勝的因緣。
我們能夠在眼見耳聞當中，能夠接觸到三寶，見聞覺知當中有三寶的這一切對境，應當知道宿世必有大因緣。如果因緣不具足，自然不會在你面前顯現的。就像佛陀出世的時候，當時在舍衛城，有一些人知道佛陀，也去見了佛陀；有些人知道佛陀出現於世，但是沒去見；有些人不僅僅沒去見，甚至也不知道佛陀在舍衛國傳法。你想一想，與佛陀同在世間，甚至就在一個城市裡面，卻不知不覺。這就是他的眼根也沒有這種福報，他的耳根也沒有這種福報。他的意識也沒有這種福報。這六根識要顯現什麼，每一個側面都是要有福報的。現在有一個因緣能夠看到佛寶、能夠看到法寶、能夠看到僧寶，你應該多看。這種福報現前的時候，千萬不要不把它當成一回事。這是你的福報因緣，千萬不要浪費它，要去善加珍惜它。這比你見到、聽到、遇到摩尼寶、遇到如意寶，還更為神奇,更為稀有。
這一點我們引用佛經的教證來了知一下。在《無量壽經》中講到說“多有菩薩欲聞此經而不得聞。”你看《無量壽經》這部經典，不要說是一般凡夫了，就是有些菩薩想聽聞這部經典，都沒有福報，沒有機會聽聞得上。那就說明要聽聞《無量壽經》是必須有條件的，沒條件的人即使是菩薩他也沒辦法聽。有條件的人只要是能夠具足它的因緣，雖然是凡夫也能夠聽聞。在了義的經典當中，我們都會經常看到這樣的教證。
就像我們大家在學般若，如果你前世沒有般若的善根，你連般若的名字你都聽不到的。這個世界很奇怪，我們大家都好像一起在一個共同的世界，但是每個人的個人世界是不一樣的。你的個人世界當中的一切都是由你的業所決定的。我們的生命所形成的個人世界，就是人人不同，人與人不同。所以，《無量壽經》當中講到，很多菩薩想聽《無量壽經》這樣一部經，但是而沒有因緣不能得聞。在《無量壽經》中就講到，“若不往昔修福慧，於此正法不能聞”。也就是說以前沒有修福德，沒有修智慧，沒有修這兩種資糧的話，對於正法是不可能聽聞到的。“人身難得佛難知，幸會聞法難中難。”人身是很難得的，以盲龜的比喻我們大家都知道，要見到佛比獲得人身還難。見到佛還比較容易，你要是能夠有信心有智慧去聽聞佛法，這是難中之難。在聽聞當中，能夠聽聞到《無量壽經》——《無量壽經》中說，“若聞是經信若受持，難中之難無過此難。”同樣是聽經聞法，能夠聽得到《無量壽經》這部妙法，由於這部妙法很殊勝，所以，能夠信受它，能夠歡喜的接觸它，聽聞它，這是難事當中最難值遇的。而且在其他難值遇當中再沒有超過它這樣子的難值難遇。
所以“百千萬劫難遭遇”。確實是什麼東西都是要談條件的，不可能說無因無緣你就會見得到,就能聽得到。所以聽聞般若、學修般若的，這就說明是前世多劫當中修行福德和智慧，才有這個因緣能夠值遇到般若教法,乃至於這些了義的教法。三寶當中，要聽聞了義的教法是更困難的。其他的教法要聽聞到的話，那相對於世間法你要值遇的話那也是相當相當的困難。優曇花要三千年才能夠出現在世間，它一出現的時候就有金輪王出世。你看三千年才開這麼一朵花，這朵花開的時候也是曇花一現，一會兒就沒有了，三、四個小時這個曇花就沒有了。沒有了以後也就三千年之間都見不到。
同樣的，佛法僧三寶來到這個世間，也不是那麼容易的。有福報有根基有福德的人來到這個世界上面，這個時候眾生才能夠依靠因緣依靠善根，才能夠值遇到。眾生的內心中由於很少有這種的福德因緣，所以比曇花一現還要困難。佛陀一圓寂了以後，眾生的煩惱深重，最後就開示暗劫了。眾生這種見三寶的因緣就開始慢慢慢慢的隱沒。以前要見三寶是很容易的，現在見三寶都開始慢慢慢慢開始困難了。就是末法時代，慢慢的經書隱沒了，佛像隱沒了，僧寶也隱沒了。最後連“三寶”的名字都聽不到，“三寶”的形象見不到了，就是一個沒有三寶的世界。沒有三寶的世界有多少時間呢？用億萬年來做單位，多少億萬年多少億萬年……這個時候過了多少億萬年才有彌勒佛出興於世，那個時候才慢慢通過彌勒佛的引導才讓眾生種下三寶的善根，才會有三寶出現。所以，佛陀出興於世比三千年曇花一現還要困難。佛陀來到這個世間不容易，來到這個世間因為有善根有福報才會有佛陀，眾生有善根因緣才會有顯現，而大多數眾生都沒有這種善根因緣，而且善根因緣也不是個常法。我們什麼時候能夠接觸佛寶、法寶、僧寶？這是說不清楚的，假如你錯過，你磋砣這一輩子，那可能再沒有一個機會了。
在《華嚴經》中有個偈頌讓我們很感動：“寧受地獄苦，得聞諸佛名，不願生天中，而不聞佛名。”得到佛號的聽聞比得到昇天還困難，昇天是個小事情，得聞佛名是個大事情。這樣權衡之下，寧願在地獄受苦而得到最大的獲得——聽聞佛名，不願意在天界失去最大的損失——聽聞不到佛名。所以獲得三寶是最大的獲得，如果我們失去了三寶就是最大的失去。用這種得失之間的判斷，世間的得失都是小得小失，而三寶才是大得大失。如果你得到它是最大的獲得，你失去它是最大的損失。所以這是要有大因緣才能夠得到這樣的大遭遇的。所以遇到三寶時，我們大家一定要知道這是百千萬劫難遭遇的一個奇遇。我們在無量生死劫中就是這一輩子才有機會遇到佛寶。以前佛陀出世的時候我們在地獄惡趣當中，我們出現在人間的時候佛陀已經沒有在這個世間，你說我們多冤枉。
這就是我們現在眾生的福德不夠，所以沒有看到佛陀親自在這個世間，只看到佛像。這就是從我們自身看到，佛陀是如何慢慢慢慢漸漸隱沒的，以後經書也是慢慢慢慢漸漸隱沒的。所以以前的很多經書我們現在都找不到了，都已經失傳了。僧眾也是現在越來越少，僧眾真正在這個世間上沒有多少機會了，有些地方連一個出家人都沒見到過，見到的都是在電視上面打打殺殺的，或者窮途末路最後走到收容所一樣的去當一個出家人，就那種形象的出家，只不過能夠見到那種形象的已經算不錯了，可能以後連這種形象都見不到了。這也是在衰變的一個過程，這就是極為罕見。所以我們能見三寶應當以“難遭難遇”生起難遭之想，千萬不要覺得現在能夠見到沒什麼稀奇，這樣子的話就會讓我們犯下錯誤——以生命為代價來償還錯誤。
第二，無垢。“無垢”就是三寶清淨的相遠離了一切有為法。因為世間的任何一個法都是煩惱，都是業，都是生，通過這些煩惱雜染、業雜染、生雜染，使這個世間都是染汙。在這個世間的輪迴當中，誰沒有煩惱呢？誰沒有在造業？誰沒有在生生死死、死死生生輪迴不休呢？這些都是一種染汙。而佛陀是一切煩惱障和所知障全部斷盡無餘，所以佛陀是一個沒有煩惱、沒有業、生死永盡而無有任何垢染，同時遠離這一切障礙之後能夠徹知一切所知，這就是煩惱障和所知障徹底無餘的清淨圓滿。達到這種至極的圓滿清淨就是佛陀。而佛陀二障永滅的時候，就證得了如所有智和盡所有智，全知一切所知法，所知法徹底地了知，所宣說的任何一個法都符合於世俗諦和勝義諦的二諦真相。這樣符合二諦實相的佛陀的全知智慧宣說的教法，通過現量去衡量，沒有任何的錯謬；通過比量去衡量，沒有任何的不合理；通過教量去衡量，一一都是符順無二的。所以三寶的法寶也是一個真正沒有欺誆垢染的、沒有任何錯誤的染汙的，它是完全經得起觀察，是一個清淨無染的真正可以依止的妙法。
在《藥師七佛名號經》裡面，阿難尊者就告訴佛陀說：世尊，我對佛陀所說的經典的甚深義理不會生起疑惑的。為什麼呢？因為一切如來的身語意業，都沒有任何的虛妄。所以，世尊，這個世界上面的日月輪可令墮落，妙高山王可使傾動，諸佛所言，終無有異。就是我們天上的太陽掉下來，月亮也掉下來，須彌山動搖起來了，這樣佛陀所說的語言、所說的經義都不會有任何的變異的。這就是一個顛撲不破的真理。因為它是真正符合於二諦的實相。
世間的宣說，這些你看科學是怎麼發展的呢？現在世間的哲學是怎麼發展的呢？都是不斷地不斷地後人超越前人，說是我們現在又產生了歷史性的突破。就看到後面在否定前面。科學就是這樣子的，它就是一次一次地欺騙我們，為什麼呢？因為它就是後面否定了前面的虛妄性，前面是錯誤的，有錯謬。既然是這樣的，就是現在還沒有達到：現在不需要修改了，永遠都是這樣，這個世界真相如此。沒有見到這樣的科學，也沒有見到這樣的世間學說。大家都是說：我們進一步地摸索著走吧！這樣就一直有一個錯誤在其中。我們要是去依止這樣的法，就是依止一個欺誑的、有垢染的法。世間任何的一個法，它和佛法怎麼可能相比呢？佛陀講了，佛陀是真語者、實語者、如語者、不綺語者。佛陀所說的一切，都不可能有任何的改動，為什麼不需要改動呢？就是因為他是可以經得起千錘百煉地去觀察的，這全部都是一錘定音——世界宇宙人生的這一切真相就是這個！
這個妙法多麼殊勝啊！而外道的見解都有這樣那樣的邪見。這在我們學般若的時候就看到，世間凡庸之見是有哪些錯誤，其他的外道有什麼錯誤，都是在給破他們的這些錯誤，這些都有不符合於真理的地方。真正的佛法講的就叫做真理。我們說“四聖諦”，講這世間是無常，就絕對是無常。這是一個真理。說它是苦的時候就絕對只有苦，不可能有樂，這是個真理。說它能夠解脫，依靠什麼道，這也就是一個不變的真理。成就的結果是什麼樣的究竟的安樂。這也是一個不變的真理。所以說四諦——苦集滅道，都是真實無欺的。站在世俗上面講，世俗的苦、集、道都是真實的；站在勝義上面講，滅諦也是真實無欺的，沒有陷入到迷惑，沒有陷入到欺誑，沒有陷入到無知，而其他的全部都陷入到這些迷亂裡面去。聖法它也有無垢的側面。僧也是無垢，僧寶就是依佛陀的無垢宣說而走向無垢之道實現無垢的修行的，這些都是無垢。而其他的外道徒眾就不是這樣子，因為他們走的是一條錯誤的路，走的是歧途，所以他們每一步都會有錯謬，步步都是驚險的、錯誤的迷亂之路，和三寶的僧眾是無法相提並論的。
第三，具有勢力。如意寶確實是很神奇，我們有了一個如意寶以後，所有的貧困問題、所有的世間所求，我們都依靠它一個法全部解決了。但實際上如意寶它沒辦法讓我們超越輪迴，讓遠離惡趣，更沒辦法讓我們遠離所有的自私自利，它的力量再大沒辦法有三寶的力量大。
世間上任何一個人它的力量也沒辦法有三寶的力量大，就像一旦死亡來臨的時候世間再有大力量的人也沒辦法，這個時候只有三寶的力量讓他往生，讓他超生上升到善處，讓他遠離三有往生極樂世界，甚至讓他了生脫死，這些都是可以做得到的。這是三寶不可思議的神奇力量。世間有這麼一句話：攻破一個城市的人比不上一個調伏自心的人。我們能夠超越自我、調伏自心，這樣子比攻破一個城市的人還偉大，因為一個人的心很難調伏，能夠把我們的心轉變一下很困難。所以要改變我們的命運——這種大的改變是很困難的。
三世道或佛法能夠改變我們，可以說是掀天動地的改變我們的命運。讓我們從惡趣的衰敗中遷出，賜予我們善趣的圓滿；讓我們在輪迴當中的一切衰敗得以遣除，賜予我們善趣的圓滿；讓我們從一切小乘自私自利的衰敗當中得以遷出，賜予我們大乘佛果的圓滿。這個力量是一步一步上升的，從惡趣推動我們到善趣，從善趣再推動我們到解脫，從解脫推動我們到成佛，都是一步一步地上升。而其他的力量在第一步就沒有力量了，誰能夠改造我們的命運？沒有因果的教法誰能夠改造呢？所以三寶的力量不可思議。
具有勢力是所有力量當中最神奇無比的力量。千萬不要想到世間上其他的法還是有力量還是不錯的，這樣子一想，我們自己就完全顛倒了，我們認為三寶之外有一個誠信的對境，覺得還有一個其他的外物、或者某個凡夫人，他能夠給我們遣除衰敗賜予我們的圓滿，甚至某種世間的思想學說能夠帶給我什麼幸福，能夠給我得到什麼遣除違緣的。這樣我們就對於三寶真的沒認識。所以，必須要有認識才能夠得到有實際的利益。
就像你把實際沒有的東西認為是有的，最後你就會落空。假如世間法確實讓你能夠解決惡趣、能夠解決輪迴、能夠解決這一切的內心的自私自利……，假如你認為世間法、世間人能夠給你這一切，而實際上他們是沒辦法的，最後你就會落空。如果不想落空，就要知道唯有三寶具有這種遣除衰敗，賜予圓滿的勢力。不管世間出世間的一切衰敗，三寶才能遣除；不管世間出世間的一切圓滿，三寶才能賜予。這個念頭如果沒建立起來，我們最後會破滅自己的希望，讓生命落空。前面就引用了莎士比亞的話：需要以生命為代價來償還你所犯下的這一切錯誤。這一點必須要滲透。一遇到衰敗首先想到我求佛、求法、求僧；想獲得什麼好處、什麼利益、希求什麼圓滿，這個時候祈求三寶，不要在三寶之外還想找一個希望。
第四是莊嚴。因為三寶是一切善心福德之因，所以無比莊嚴。有三寶在這個世間人們才會有善心生起，才會種植福德。
假如沒有三寶作為對境，大家的對境都是要麼是讓自己生起慾望，要麼自己生起嗔恨憤怒，要麼讓自己生起無端的愚痴，這些對境都是誘發我們貪嗔痴慢疑種種的骯髒的煩惱。這種汙穢不堪的煩惱顯現的當下就是汙穢不堪，就是醜陋的，就是邪惡的，這裡面哪裡有莊嚴呢？只有三寶才能夠把這一切邪惡、這一切染汙、這一切醜陋轉為善心福德的無邊莊嚴。所以佛法僧在這個世界就是一個莊嚴的所緣，他能夠讓這個世界顯現無邊的莊嚴。
現在我們還有幸運值遇這種莊嚴的對境，不是說噴一點香水就能夠莊嚴的。如果你噴一點香水引發的是慾望，那就是醜惡。讓一個人的相貌變一變好像能夠莊嚴一下，但實際上都是勾引別人的貪慾，那也是一種醜惡，是一種染汙。這些都不能稱為莊嚴，或者說一個世間的寶物能不能夠稱為莊嚴呢？沒辦法。為什麼呢？有時候就是為了一個寶物，國與國之間戰爭來爭奪，激起了多少人的憤怒、多少人的競爭呢？這些都是很醜陋的。世間任何一個法能是真正的莊嚴嗎？
一個皈依三寶的人他內心當中有了三寶，依靠三寶顯發他的善心，這才是真正的莊嚴。一個人有資產的話，才可以做無上莊嚴的衣服穿上的。一個人一點慚愧都沒有，就像現在我們在造惡業的時候，很多的修行人，或者說很多的世間人沒有任何的慚愧，就像沒穿衣服一樣的的，裸體狂奔。這樣子沒有道德觀念，那就是最極醜陋的。
有了三寶以後才能夠讓我們慢慢的遠離這些貪嗔痴煩惱的對境。讓我們正面無貪無嗔無痴的善心能夠生起來，顯現由內心的莊嚴而外在的莊嚴。其實一切相好一切外在世間的莊嚴都是由善心所成就的，由內而外的。三寶能夠成就我們內心的善心福德，這個因太莊嚴無比了。所以我們要天天思維要有這個“莊嚴”，千萬不要有“醜陋”。假如內心當中沒有三寶，那是最醜陋的。因為你沒有善心福德，你就是一個無慚無愧的、貪嗔痴慢疑充滿一大肚皮的醜陋的形象。念念之間千萬不要醜陋，為了讓自己不要醜陋、要有一點莊嚴，念念之間內心都要想到三寶。
第五，殊勝。“殊勝”就是比其他法更超勝。殊，在古語當中叫殊特。勝，叫超勝。超特殊勝就是說確實是超越了一般平常之法，是最為不共同的，最為特殊的一個法。
我們認識三寶就要知道，確實它超越了一切世間，不是一個平常之物，它是放在其他法旁邊的時候就發現它最為殊勝。它一出現，其他的法就一下子暗淡無光。就像太陽大放光明的時候，一切星光全部被隱蔽。白天為什麼見不到星星？白天不是說星球沒有，而是白天的太陽光太強了，白天見不到虛空有星星。為什麼晚上見到星星？就是沒有這種強光出現的時候，才會有其他星星出現。
三寶一出現，其他法會黯淡無光的，就是這樣子的一個比喻讓我們要了知。了知這一點有什麼必要呢？你只有知道什麼是最超凡不可思議的，最不一般超勝一切的，此時心才會專專注注的去依止它，我們才會一心一意的懂得去主動的緣著三寶而精勤的修持。就像上師給我們提供的說：對佛陀要修習承侍供養，每一天供一杯水、供一朵花這都是我們需要做的。對於法要修習相應的瑜伽，通過聽聞思維修行去不斷地相應佛法，因為是最殊勝的最不共的。其他的法都是一些很一般很通常的。要做一個殊勝的人，千萬不要做其他的平常之人，否則的話永遠都是庸庸碌碌。對於僧眾要修習供受財法，與他做一個殊勝的對境共同去交流，以他作為依止，所依的對境很殊勝，最後我們依靠殊勝出生殊勝，所緣對境不可思議，超勝一切。那我們所招感的福德，也是不可思議超勝一切；你的所緣對境是一般一般，那你所獲得的福德也就是一般一般；你的所緣對境一直都是一個世間法，那你永遠都只能成為一個世間人。假如你要想成為一個超凡的、不可思議的，那你就要依靠三寶。千萬不要做一個庸庸碌碌、只知道貪嗔痴慢疑，只知道吃喝拉撒的、和動物一樣的毫無價值的生命。那樣的話又何必做人呢？所以要知道三寶殊勝，這樣來依止殊勝的對境讓自己來殊勝，自己最後會依靠三寶而殊勝的——三寶本身很殊勝的緣故，依靠這個殊勝的對境我們最後自己會殊勝起來的。
第六，不變。它不會隨著因緣而改變。
世間人都是看臉色的：你對他好，他對你好；你對他不好，他對你不好；你有錢他就會攀緣你，你沒錢他就會冷落你；你有地位，他就會對你好；你沒有地位，他就會欺落你、會羞辱你；假如要是你在三寶當中，不管你是貧窮、還是富貴，你是興順還是衰敗、你是有地位的、還是沒地位的，你是男的還是女的，你是老人還是小孩，不管誰來祈禱三寶，他都不隨外緣而轉動他利益我們的不變的心。他是不談這些條件的，他不會給你要求這些，他都永遠做一個眾生不請之友。他不給你談條件，祂想一直用祂的平等的慈悲普遍利益天下一切可憐的眾生，這是一個永生永世、可信可賴、可以依靠、可以交付我們生命的最值得信賴的對境。
人是很無常的，你也許覺得你現在有錢，一旦哪一天你沒錢的時候怎麼辦呢？就像我們世間做富人的時候朋友特別多，一旦做了窮人、落魄以後就是什麼人最多呢？就是冷嘲熱諷的人最多。找一個人借一百塊錢都很困難。以前你有錢的時候，不要說借一百塊錢，借一百萬都是那麼容易，為什麼呢？因為看的不是你，而是看你的錢。這些都能看到世間法不可依靠，世間人不值信賴，就只有三寶不是如此的。我們在世間看到電視劇、電影上面說“海枯石爛我也不變心”。以前我們多次提到，海水還在漲的時候，這個時候已經心變了；石頭還是那個樣子，一點都沒變的時候不要說爛了，這個時候早已經變心了。所以世間的一個人他的心你靠得住嗎？你靠不住他的，他不值得你信賴，你要把你的信心、依靠放到一個世間法、世間人上面的話，你最後會落空的，因為他會變，尤其你的條件一變，他馬上就變。本來以前是一個朋友，你的條件一差了他馬上就變臉了，為什麼呢？因為他是隨因緣而轉的。
佛法僧三寶不是如此，也就是說即使我們變，三寶都不變——你變我不變，這就是三寶。三寶永遠都不變，他是以一顆平等利益眾生的心來利益一切有緣的。就像阿彌陀佛的手恆時都是伸下來的，就是看我們上不上這條路，看我們上不上這條船，看我們進不進這輛車。如果我們上船了、進車了，就會依他得度，依他得化的。
“不變”也是很重要的。假如他是一個變化的，他的內心都沒有一個永遠不變的、海枯石爛不變心的那種東西、那種人，你要依靠了他，就會在無常當中感覺到欺騙，你就會感到什麼叫做欺誑法。三寶是一個不變的、不欺誑、永遠值得信賴、永遠值得依靠的。在萬法當中我們祈禱的對境裡面，無法找到與三寶這樣不變化的一個所依。所以他是最為永恆、不變真實的、無上的如意寶。
我們從這六個方面就看到了，確實三寶值得我們用一個“寶”字去憶念他，值得用一個“寶”字去想到他。千萬不要把三寶當成石頭、不把他當成一個寶，千萬不要在看到三寶佛像的時候說“其實吧，我祈禱了很久，都沒什麼感應，這個也沒什麼用，乾脆這個佛像送給別人吧。”千萬不要有這樣一個可憐的心念出現，更不要有這種可憐的行為的實施。任何三寶的側面都是不可思議的，我們現在有些人在祈禱三寶的時候，覺得沒發生改變，那是你自己沒發現。實際上在這個過程當中絕對已經發生了很多不可思議的改變，只是你自己不知道而已。如果真有這種神通眼、有這種智慧眼去看到的話，你會感慨萬千的，只是我們不知道而已。三寶就是非常殊勝，真正是個寶，千萬不要把他當成是平常之物。這一點認識透了，我們在取捨上面才不至於出偏差，不出偏差才不至於受苦上當，才不至於走上歧途。取捨上面沒有錯誤，走一條真實無欺的路才是最為幸福的。這個“寶”字就是對我們的一個救護。
【所謂三，即是導師正法，隨學者數目決定為三。】
導師是一個側面，正法是一個側面，隨學是一個側面，這三個側面如果能夠完成，這個事情就可以完成。如來藏要甦醒，需要有一個導師來讓我們甦醒；要讓它遠離垢染，也需要一個導師引領我們怎麼去把垢染消除；如來藏要走向究竟的、能夠徹底地顯露，也需要導師來給我們引導。所以導師是永遠都要依止的。聖法就是讓我們甦醒的一個法，讓我們離垢的一個法，讓我們依靠它徹底顯露的一個法，所以，從始至終，聖法都是不可能有一剎那的舍離。僧寶也是一個幫助我們甦醒助緣，幫助我們遠離垢染的助緣，幫助我們徹底顯露的助緣。
有助緣、有法門、有導師這三個側面是圓滿的，而且每一個側面，假如你要是缺了，這個時候你都會力量不足，或者無法實現，為什麼呢？假如沒有導師，誰給你開示聖法；假如沒有聖法，誰讓你成就，不可能由導師直接把你拋到佛國那裡去。這樣的話，我們就可以不學法、不聞思、不修行，就依靠佛把我們直接送到成佛的那裡去了。佛陀肯定有利益眾生的圓滿的大悲，應該看到這個世界上早就沒有眾生了，難道佛陀不希望我們儘快的成就嗎？沒有，佛陀最操心的就是我們還沒成佛。假如有這麼簡單的事情、有這麼便宜的事情，佛陀是最願意做這樣的事情，祂肯定早就把我們所有眾生都扔到佛國的境界去了，這個世界早就空了。所以佛陀本身也無法依靠祂單方面讓我們成佛，必須要依靠祂講的法。而祂講的法如果我們不修，我們也不可能成佛，這就必須要依靠法。
假如說只有一個導師給我們開示了正法，我們依靠佛法去實修的時候，不依靠大眾而燻修，依靠一個人單薄的力量就會很困難。就像很多道友在學法的時候，身邊的人都是不信佛的人，一些邪知邪見天天在身邊對自己進行誘引，最後就會感覺到一個人學佛力量真的很微弱。假如要是進到一個很純粹的、很清靜的學修團體，馬上就會感覺到大眾燻修的力量。
在漢地就有這樣一個教言：“大眾燻修希聖進，十地頓超無難事。”正因為如此，在漢地就會講，“寧在大廟睡覺，不願在小廟做道場”為什麼呢？因為大廟裡大眾一起來共同緣著一個共同的目標日日夜夜的燻修，你在裡面即使是以睡眠度日，最後你也還是燻聞了很多成就的因緣。就像以前在西安有大興善寺，當時據說是有幾十萬人（100多萬）左右，當時有一次共同共修的時候，全部都成就了。當時有一個人沒在共修，他就出去買東西了，就那個人沒成就，（你看這多虧呀）。假如他加入到這個行列裡面的話，大家成就的時候他也一起成就了，這就是大眾燻修的力量，它是一個不可思議的。人與人之間，就像一個人在一個恐怖的地方會很膽怯，如果再加一個人你的膽子就會壯大一點，再加三個人的話你的膽子就會更大，假如這時是一個千軍萬馬的話，在一個荒涼的地方也不害怕，這就是力量，所以我們需要一個共同幫助、達成共同意願的大眾的力量。
要成就也需要以僧眾、僧寶來作為助伴，幫助我們好好的、順順利利的走通這條路。像上師所說的，有些人認為無師可自通，但實際上這是一個自我欺騙，沒有一個無師自通的。有些人以為雖然有導師，自己不依法行持，就像阿難尊者在《楞嚴經》當中，他自己就開始流淚、開始痛哭了，他覺得他一直是佛陀最親近的親人，不可能依靠佛陀他得不到解脫，哪知道他遇到摩登伽女的時候，沒辦法控制，佛陀和他是最親近的親人也沒辦法依靠佛陀本身讓他解決生死大事。所以，雖有導師不依法行持也不能得到成就，雖然依法行持但是不仰仗大眾的力量，一個人單打獨幹、單槍匹馬的，早晚都會遇到事情，遇到事情的時候自己的力量抵不過去，自己就會落坑落塹的。
因此，這三個條件缺一不可，有了這三個條件，這個事情完全可以成就，要是有了導師佛陀為我們開示法界清淨等流的聖法的話，我們就可以得到這個聖法，而且自己緣著這個聖法就會實修，如果說這個聖法得到的以後，我們一貫的行持，擁有了一個隨學的同伴、助伴，有僧寶來輔助我們的話，這個路我們就可以走通了。就開始如來藏得以甦醒、得以遠離垢染、得以徹底地顯露。這件成佛的事情就是一個順利而圓滿的事情。所以“三”字這個數量是一個決定，也就是多呢不需要，少呢也不行。
【功德者即是應贊之差別。】
上師說“應贊”兩個字我們也要引起重視，也就是說他是應當讚歎的，值得讚歎的，而不是不應當讚歎的，這就要使自己的心，變得正直，應當讚歎他的功德，要去讚歎他，應當呵斥的過失要去呵斥他，而不是把過失當做功德，把功德當成過失，這樣就是不正直。
在佛法僧三者的功德上面，我們就是要有一顆正直的心，你知道多少就讚歎多少，你知道的越多就讚歎的越多，不要自己不知道的時候，憑空讚歎這也是不可能的。你讚歎也沒有力量的，也沒有作用的。就像有些人不會讚歎自己的上師，本來自己的上師沒有這個功德，然後普天之下給別人宣傳，說這個話，說那個話，說有多少成就，說是哪些大成就者印證，宣說多了漏洞就越多，反而把自己上師的名聲給毀壞了。即使是自己的上師、善知識，也不能誇張，這是在祖師大德、傳承上師的教言當中都是這樣講的。否則，不僅不會給上師、善知識，添加任何的名聲，反而會因此讓上師的名聲得以毀壞的。
對三寶也是同樣的，我們讚歎很多，如果你不知道的話，你憑空讚歎的很多，其實就是說一件沒有的事情，你自己都不相信，那這樣怎麼會讓你感動，怎麼會轉變這種你內心的力量，會去依靠皈依強大的力量得以修行呢？所以就是要有一個實際的。
為什麼要去聞思這個功德呢？聞思《隨念三寶經》呢？就是因為我們要把這些功德清楚地知道，知道祂是應當值得讚歎的。有哪些應當值得讚歎呢？我們去讚歎祂，這個時候，我們對這些差別相了知了以後，才會有讚歎的功德。
這個“差別”也是很重要的。前面應當讚歎的就是一個正直，後面的差別就是要顯示具體的內涵，就是佛法僧三者相互有不同的差別相，因為佛有佛的差別相，法有法的差別相，僧有僧的差別相，一讚嘆就說，三寶不可思議，為什麼呢？佛寶是怎麼樣，法寶是怎麼樣，僧寶是怎麼樣，都是有各自不同的差別相。而且就從佛寶本身莊嚴相好，每一個毛端是怎麼樣，佛身的面目是怎麼樣，這些每個側面都有差別相。佛的自身有無量的差別，法有無量的差別，僧有無量的差別相，所以有無量的功德相。其實“差別相”就是功德相，就是具體的功德的組成。對這些差別相也是瞭解的清晰透徹，你的讚歎越是有具體的內容。
假如一個人沒有聞思過《隨念三寶經》，讚歎了半天沒有誰知道佛法僧有什麼功德，等於是講了一個空話。所以，假如我們要讚歎，必須要有了知。有了知就要去聞思，通過聞思以後才會有這種了知，了知以後才能通過讚歎而修行。所以，隨念三寶，就是要隨念這些應贊之差別，也就是說要去隨念這種功德，這就是我們要去深刻認識的。
千萬不能這麼說，聞思這麼多是增加這麼多分別念。假如說你是已經成就的修行人，你不需要起心動念的話，那當然是很好。假如說你是一個起心動念的狀態的話，你憑什麼不去起一個真正有價值的念頭，去讚歎三寶呢？要去起一些很庸常的、甚至很煩惱的念頭，那樣子何苦呢？
所以就是要心心念念去想：佛法有哪些差別的功德，法寶有哪些差別的功德，僧寶有哪些差別的功德？假如你對三寶的功德一問三不知，佛法有什麼功德？哎呀，等我想一想，一個都想不起來。法寶有什麼功德，想不出來一二三。僧寶有什麼功德，想不出來個一二三。最後就說“我想是想不出來，但是呢三寶不可思議”。這樣就是一句空話，就說明你對三寶信心的瞭解，問題太大了，因為你不知道他有多少具體的功德。不具體的了知，那麼你的信心憑什麼生起來。所以，越是具體，越是多。數起來：佛有這麼多功德，1、2、3、4、5、6、7、8、9、10……數數，一百、一千、一萬、一億的數，啊，真的這麼多啊。法寶有多少功德，哎呀，這麼多，1、2、3、4、5、6、7、8……全部給我們數的清清楚楚的時候，這就看到他絕對應當是有信心。僧寶有多少功德，能夠1、2、3、4……一五一十的給我們數的清清楚楚，這樣就說明他有一個生起信心的希望了。沒有這些“數不出來”的話，生起信心就沒有希望。
所以，“差別”這兩個字也很重要。沒有這個差別功德，你不知道佛法僧有這些具體內涵的話，你的功德是一個虛名，佛法僧的功德不可思議，那只是你認為的一個不可思議，實際上就只是一個虛名，你不知道實際上的內容啊。就只是一個空名，沒有實義。所以不能把這種只有空名沒有實義放到修行裡面，最後的話修行也是一個假修行，不可能是真修行的。
要把隨念三寶修行起來，必須是一五一十能夠數出三寶的這些功德。所以，不是說我們只是今天才來學的，以後我們還是需要來學的。因為這些差別相不是說所有的凡夫人能夠徹底地了知的，不是一次能了知的，是生生世世，甚至要成佛以後才能夠完全瞭解的。所以，我們學一年、兩年、三年、四年，甚至百年、千年、萬年，千劫、百劫、萬劫，這樣去學都是應該的。因為這個差別相實在是無量廣大，越是學的多，越是瞭解的多，我們的信心就會無量廣大的。那個時候，為什麼有一些成就者，他在面對著命難的時候，他會覺得失去生命是一件小事情呢，就是因為他能夠知道佛法僧三寶當中應讚的差別具體有哪些，他知道的太多、太深刻了。所以他的信心才會那麼大。
【所謂“隨念”，即對皈依境本具的功德，遠離增益損減而以無顛倒心隨念。】
這裡面有所隨念、能隨念和隨念。
所隨念就是佛法僧三寶本具的功德；能隨念就是無顛倒的心——遠離增益損減無顛倒的心；隨念就是認識三寶的功德之後，心裡常常憶念，常常記持。“隨”就是隨順前面所說的三寶的差別功德，“念”就是憶念——隨順有多少功德，你就憶念多少，時刻地憶持他。首先必須認識三寶的功德，你才能夠憶念到他，就像一個人你從來沒有見過他長得什麼樣，就不可能後來你能回憶起他了。
隨念三寶，首先要對皈依境本具的功德去聞思，生起了知，了知清楚以後，要遠離增益——你了知有多少，你就不要增加，添油加醋、添枝加葉的；也不要有損減，他有多少，你就去有多少，不要去把他給減損——要不增不減的去憶念他，依靠這樣的正直心去隨念，才叫做隨念三寶。隨念就是要時時刻刻去隨順憶念，只要我們隨時去憶念，三寶就會救度我們。這一點上師就引用《楞嚴經》當中的教言。《楞嚴經》當中就是在《大勢至唸佛圓通章》裡面講到了：十方如來愛念眾生，就像慈母愛護獨子一般。他對眾生從來都沒有舍離過的。一個母親一直想她的孩子，假如說這個孩子也能夠時刻憶念母親的話，那麼這個母親和孩子生生世世都不會遠離的。所以，這個心念的力量就會讓兩者的因緣依靠它去連接起來。
同樣的，如果說眾生的心能夠唸佛、憶念佛的話，那麼“現前當來，必定見佛”。也就是《唸佛圓通章》當中所說的：若眾生心，憶佛唸佛，現前當來，必定見佛。我們同樣的說：若眾生心，憶法念法，現前當來，必定見法。若眾生心，憶僧念僧，現前當來，必定見僧。這佛法僧三寶，只要我們一直在憶念他，我們就會生生世世與三寶不分離；如果什麼時候你離開了三寶，你就沒得救了。如果說你什麼時候都沒有離開三寶，那麼你就是在他的救度當中。所以，千萬不要遠離三寶，怎麼不遠離三寶呢？這就需要我們憶念他的功德，也就是隨念皈依境本具的功德，這樣我們就有救了。皈依三寶就是想得救，而想得救就要憶念。不憶念的話，我們怎麼得救呢？靠什麼去得救呢？首先就是要聞思，產生勝解，然後去憶念這當中的內容，具體化的去隨念。
【“經”者，唯成根本或精華，名之為經。】
“根本”就是講“三藏是世間或出世間一切白法的依處”，所以是根本。根本和出生的意思是一樣的。通過三藏十二部，可以出生一切世間善法的功德，也會出生一切出世間自己殊勝的功德——增上生和決定勝的這些益樂，全部可以出生，有什麼好處沒有辦法出現呢？依靠佛法決定讓你一切的意願都得以滿足，所以叫做根本。
“精華”就是他涉及到了心要。把所有的最精華的心要，把他給涉及起來了，這就像我們所說的“自讀《楞嚴經》，從此不讀世間糟糠書”。《楞嚴經》揭示了宇宙人生的精華，揭示了我們生命的心要，他是有價值、有意義的。而其他的學說、世間的這些文字，都沒有這一層，就是前面所說的“思想的垃圾”，根本沒有任何的精華，沒有涉及任何的心要，說的都是一些子虛烏有的，或者是似是而非的，是不能夠自圓其說的，那種矛盾宣說，那種毫無意義的一種教法，他無法涉及心要，不能夠叫精華。而佛經呢，有涉及精華的側面，所以叫做精華。
我們看經書就是在看能夠涉及心要的、能夠出生一切世出世間的一個依處。要想過一個真正有價值的生命，就是要看佛經，要聞思修行佛經，千萬不要去看世間的這些電視、電影啊、世間的書籍啊，這些都是糟粕，因為他不能出生白法。所以要做一個有意義的人生，就是要依經——依止經典。《隨念三寶經》，就是要從這些字上面，每一個字都有我們所希求的。既然是都有我們所希求的，我們就要來學修它。
我們今天的《隨念三寶經·註釋無盡吉祥妙音》就學到這裡。