隨念三寶經釋 第11課

**隨念三寶經釋 無盡吉祥妙音

（第11課）**

全知麥彭仁波切造  益西彭措堪布譯  圓春法師講解

頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮大智文殊師利菩薩摩訶薩！

頂禮浩瀚前譯三根本！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，我們今天一起來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《隨念三寶經釋——無盡吉祥妙音》。

《無盡吉祥妙音》總的分了“一、名義；二、譯禮；三、正文；四、末義”四個科判，來對經文進行解釋。我們已經學習了前面兩個科判。現在我們學習的是正文部分，正文裡面分“隨唸佛陀功德、隨念聖法功德、隨念僧伽功德”。我們還在學習“隨唸佛陀功德”。這裡面分“略說差別基導師功德、廣說差別因與果和攝義”。我們學習的是“略說差別基導師功德”。

**【**如是佛陀薄伽梵者，謂如來，應供，正等覺，明行圓滿，善逝，世間解，無上師，調御丈夫，天人師，佛薄伽梵。】

前面通過自利圓滿和他利圓滿兩個角度分別宣說了佛陀的九個名號，接下來我們就學習最後一個名號“薄伽梵”的意義。

【對於此等，結說為“佛薄伽梵”。如是二利究竟之佛，稱為“薄伽梵”。以佛能顯示斷證二者，薄伽梵亦能表示斷證，其中佛義已述。】

“薄伽梵”就是顯示自他二利究竟的佛陀，這個名號和佛一樣都能夠顯示斷證，對於佛的意義前面已經講過，而此處對於“薄伽梵”的意義再進一步地介紹：

【所謂“薄伽梵”，義為出有壞，即是佛陀能壞四魔，具有自在等六種妙德，出離有寂二邊，如是薄伽梵能超外道自在天等。】

“薄伽梵”是梵語，翻譯成漢語的意義就是“出有壞”。“出”就是出離有寂二邊，“有”就是具有六種功德，“壞”就是催壞四魔。從能夠催壞四魔的角度，就可以說從斷障上面已經圓滿；從具有六種功德的角度，也可以說在證得的功德上面獲得了圓滿。這樣斷證兩個側面獲得圓滿以後，那就會趨入到遠離輪迴和涅槃二邊的離邊大涅槃，這其實也可以從三個側面顯示了斷證圓滿的地方。

我們一個字一個字去看，首先看“壞”，“壞”就是指佛陀具有催壞四魔的功德。四魔就是煩惱魔，蘊魔，天魔，還有死魔。這四魔要想完全催毀，只有佛陀一人。“有”就是具有的意思，具有什麼呢？具有六種功德，哪六種功德呢？就是自在，熾盛，端嚴，名稱，吉祥，尊貴這六種功德。

自在義：是指出生一切所欲的自在圓滿。按照《佛地經》說：“謂諸如來，永不繫屬諸煩惱故，具自在義。”如來永遠和煩惱沒有任何的干係，斷了一切的干係，這樣就具有自在。我們現在不得自在就是我們和煩惱脫不了干係，所以不得自在。

熾盛義：是指智慧方面，佛陀獲得瞭如所有智和盡所有智的這種圓滿智慧。按照《佛地經》說：“焰猛智火所燒煉故，具熾盛義。”以熾盛猛烈的智慧火焰燒煉的緣故，所以具有熾盛的意義。就像我們看到的一些密宗的本尊，後面燃著火光，其實就是智慧火焰。這個時候在佛陀內心的證悟境界當中熾燃著如所有智和盡所有智，這樣的一種熾盛狀態。

端嚴義：是指具有三十二相、八十種好的形色圓滿。《佛地經》中說：“三十二大士相等，所莊飾故，具莊嚴義。”這就是以三十二相的大丈夫相，讓佛陀顯得很端嚴。而在我們世間，一些人看起來長得白白淨淨，或者長得世間稱為的漂亮，其實那和三十二相是無法相提並論的。因為三十二相的每一相都會讓人生起恭敬，生起清淨的心態，而且他是一種大丈夫相，所以看的時候內心會歸服於他。而世間的這些長得漂亮、端莊，只能讓人生起貪慾、佔有；而佛陀不會，佛陀的每一種相都會讓眾生在看到的時候，激起信心的同時，內心當中會覺得這是大丈夫相，內心的福德力承受不了，不敢去對佛陀有一絲一毫的違犯。這種相好不是世間的漂亮，而是一種莊嚴，而且這種莊嚴當中有莊重和攝受眾生的力量。

名稱義：就是一切世間無不知曉，也就說普天之下都能夠名聲廣揚，這就是遐邇聞名的意思，不管是遠近都能夠知道他的名字。在《佛地經》當中說：“一切殊勝功德圓滿，無不知故，具名稱義。”也就是說他名稱廣佈於世間，人人知道，這就是具名稱的意義。

吉祥義：就是指眷屬的無量祥瑞圓滿。按照《佛地經》中說：“一切世間親近供養，鹹稱讚故，具吉祥義。”也就是說一切世間人都會親近他，會供養他，都會給他做稱揚、讚歎的緣故，所以他走到哪裡都是人人讚歎，而不是人人喊打。在世間上我們的福德不夠的時候，這個地方有人讚歎，但是到另外一個地方，人家連一個頭都不願意抬起來，這樣就沒有辦法獲得這種吉祥，會有衰損，會在這個地方受人恭敬而在另外一個地方受人輕視。而佛陀不是這樣，走到哪裡都會受到大眾的一致仰瞻，這就是吉祥義。

吉祥義和名稱義有一個相似的地方——大家都會知道他的名稱功德；但是吉祥義還有一點不同——有稱讚的地方，因為向上稱讚他，很讚歎他的時候內心就會很想歸服於他歸順他，成為他的一個如意眷屬一樣，很聽他的話，會有這樣子的一個側面。所以，名稱義就好像佛陀的名稱，他即使不動，他都會傳遍世界，而吉祥義就會像佛陀走在世界的每一個地方，大家都會一致地恭敬讚歎供養，這兩個側面有所不同，

尊貴義：就是能夠利樂有情的精進圓滿。在《佛地經》說：“具一切德，常起方便，利益安樂一切有情，無懈廢故，具尊貴義。”具有一切功德，恆時能夠發起方便善巧，能夠利益一切有情，而且在內心中、身體上面也沒有半點的懈怠，不會有絲毫的放棄。懈怠、放棄啊這些都不會出現，一直看到他都是輕鬆如意地去利益一切有情，這就是讓人看到無比的尊貴，他不會皺一下眉頭，他不會在內心當中感覺到壓力。

這六種功德其實都是有六種因緣，而一一對應，依次來說：

自在就是以靜慮而成就：我們說修習靜慮禪定就會使得內心獲得自在，因為我們內心一直攀緣散亂，就會受萬物的牽引而無法找回自己的身心。如果能夠一緣專注在善法上面，隨自己的心意而專注善法，這樣就會漸次獲得身心的自在。

以智慧成就熾盛：依靠般若的智慧，才會讓如所有智和盡所有智能夠熾盛地顯現。

以安忍成就端嚴：通過安忍會使自己的面貌端嚴，所以，佛陀的三十二相也可以通過安忍而成就；八十種好也可以依靠安忍而一一顯現。其實嗔恚是最為醜陋的，不僅在我們內心上是醜陋的，它會外化為一個醜陋的面貌。如果我們今生很醜陋，就是前世極為嗔恨。假如說我們今生有一點正常的、端莊的地方，這絕對就是和前世安忍有聯繫的地方。假如我們安忍修得越來越好，我們就會越來越端嚴，最後達到極致圓滿的三十二相、八十種好。假如我們嗔心不斷，那就只能是讓這輩子醜、下輩子醜，生生世世都是醜陋無比。所以轉變之間會形成相上的不同。

以持戒成就名稱：一個人雖然在持戒時候很低調，沒有向別人去宣傳。但是，他由於清淨守戒，不管是護法神還是善神，都會把他的名聲，首先從天界、從十方世界去傳揚他，用種種辦法去傳揚一個持戒清淨的人。一個人只要持戒清淨，他的名聲自然而然地會廣傳於天下。假如我們在持戒上沒有做好，即使稍微有點名聲也會由於我們的誹謗而破壞名聲。假如有名聲的同時又去破壞戒律，這就是把自己放在一個極為危險的境地，因為名不副實必有其禍。也就是說剛開始做得很好很好，在世界上面大家都在讚歎你，但是你僅有虛名，而內心已經腐爛了。我們的行為上面伏藏著種種的罪惡，善神、護法也會把我們的惡名首先在天界傳遍了，最後也會在人間廣佈，處處都會看到名聲遭到破壞，名聲一敗塗地，這就是由於我們在實際上面有虧損。假如我們這輩子好好持戒，我們這輩子就會獲得好名聲，我們不僅這輩子，下輩子還可以獲得好名聲，只要圓滿地持戒，這個世界上面任何一個角落都會聽到我們的名聲。

以佈施成就吉祥：只要我們佈施，付出給別人、為別人好，別人也會付出而為我們好。假如我們捨不得拿出哪怕是一丁一點的東西給別人，那別人也不願意給我們哪怕是一個讚歎，一個微笑，更不會給我們一個恭敬。我們憑什麼受得起別人的恭敬呢？他沒有得到你的好處，他憑什麼要來做你的眷屬？聽你的支配呢？所以越是能夠付出的，越是慷慨大方的，越是能夠沒有任何嗇吝而為別人好的，最後別人都成了自己的眷屬。

就像世間有這麼一句話：“攻破敵人最好的辦法就是讓他成為你的朋友。”如何讓眾生成為我們的朋友、成為我們的眷屬呢？就是廣做佈施。我們一旦真心地想到別人缺什麼我們就給予什麼，這樣，眾生就會感激我們，在果報上面就會稱讚我們、擁護我們，成為我們的如意眷屬。

所以“四攝法”當中就是首先以佈施開頭，只有以佈施開頭才能夠讓眾生成為自己的所化。佛陀在無量時劫當中，他不僅僅是外在的衣服飲食這些外物能夠拿出去佈施，甚至他的頭目腦水都拿出去給眾生，他的身心內外沒有哪一個地方沒為眾生付出過，為了一切眾生佛陀在遍大地去行持難行苦行。所以沒有哪寸土、沒有哪個地方不是佛陀為眾生流血流汗的地方。他佈施了身心內外一切資具，最後成為天下一切眾生擁戴的一個世尊，所以他走到哪裡都無比的吉祥。即使是世間最暴惡的人，最後也會乖乖地歸服在如來的攝受當中，成為他的眷屬。所以佈施讓佛陀圓滿了佈施以後成就了圓滿的吉祥。     尊貴是以精進而成就：精進就會讓我們無事不辦。只要有了精進，世間上沒有什麼高不可攀的成就，沒有什麼高不可攀的地位。假如懈怠，我們就沒有什麼可以得到的，我們沒有什麼地位可成的。世間上就是依靠精進而成為最尊最貴最第一的。佛陀釋迦牟尼佛也是依靠精進比彌勒菩薩而超前成佛。從發起菩提心來說，彌勒菩薩比世尊釋迦牟尼佛還要提前，但是，由於世尊精進、努力而比彌勒菩薩超前成佛。所以精進可迅速成就一切尊貴。假如我們今生身心精進，來世我們的身體不會疲厭，內心也不會沒有心力的。看到一個精進的成就者，就會看到他的身體很有力量，他的心靈也很有心力，做什麼都是看起來無有任何的疲憊、無任何的脆弱，永遠都是最尊貴的，為了一切眾生而可以恆時行持方便。就這樣子的一種尊貴相。

這是以六度來成就這六種功德，具有這六種功德就稱為“有”。

“出”就是出離。出離什麼呢？出離有寂二邊——出離三有，出離涅槃。“ 智不住三有，悲不住涅槃”。這樣，能夠超脫一切生死的邊，也超脫一切涅槃的邊，不住生死不住涅槃，這正是無住大般涅槃。

這三個側面就顯示了佛陀是天上、人間、凡夫、聖世間、出世間完全可以來一起尊重的對境，最為無上的一個對境，所以稱做“世尊”。因為不管是誰都應當來尊重的，為什麼呢？佛陀超一切世間外道大梵天等。因為外道、大梵天沒有摧壞四魔。不僅僅是這此世間的，甚至連出世間的小乘聲緣都超越了他，這些也沒有完全摧壞四魔。這些都不具足這六種功德，而佛陀具足。外道、自在天等墮於有邊，聲聞、獨覺又墮於寂滅涅槃之邊。這些都不如佛陀，佛陀是最尊最貴的唯一世間共同無法超越而共同尊養的對境。

【因此，以佛薄伽梵之號實已含攝上述斷證功德。】

“上述斷證功德”就是講前面九種名號當中所講的“斷”的功德和“證”的功德，而“薄伽梵”這種名號已具足了斷和證的功德，而且趨入了大般涅槃無有住著——這樣子的境界完全包含了斷證功德。

【有釋“佛薄伽梵”為差別基，其上諸號為差別，實際悉無差別。】

這裡就來給我們辨析一下：有些註釋解釋說最後一句“佛薄伽梵”為差別基，而前面的“如來乃至於天人師”解釋為差別。對於這種說法，全知麥彭仁波切說其實是不符合於事實的。實際情況怎麼理解呢？就是不管是上面的名號還是佛薄伽梵，其實它們都是完全沒有差別的，因為都是在斷證圓滿上面具有了同等的功德。但為什麼又可以說是“差別”和“差別基”呢？這就是從語氣上面來顯示的，在無差別當中可以通過差別來給我們顯示，怎麼這樣子說呢？

【但“如是佛陀薄伽梵者”，以其語氣是成為差別基，故如是為合理。】

經文一開始就說“如是佛陀薄伽梵者”，在語氣上面有一個停頓，通過這樣子的語氣我們就知道這是在前面標出差別基，後面再講差別法，最後再做總結。這樣就顯得確實是在無差別當中用這種差別的方式來給我們講一講。這也可以如此理解。這是略說差別基導師功德。

丙二、廣說差別因與果分二：一、利他於世間顯現之相；二、自利斷證圓滿之相(在利他和自利的方面，都廣說了因與果。)

丁一、利他於世間顯現之相分二：一、如何顯現；二、顯現後成辦事業。

戊一、如何顯現：

【諸如來者，是福等流，善根無盡，安忍莊嚴，福藏根本，妙好間飾，眾相花敷，行境相順，見無違逆。】

對於一段經文，全知麥彭仁波切逐句的來具體解釋，所以我們就不單獨地在原文上面來解釋。下面就依隨於全知麥彭仁波切的註釋而去次第學習。

全知麥彭仁波切說：

【上來如是“諸如來者”，唯以利他大悲圓滿無量福德之因而得成就，故說“是福等流”。如經雲：“如來者，為無漏善法之影相。” 】

上來如是“諸如來者”：就是指上面所講的獲得自利圓滿和他利圓滿的如來。如來“是福等流”，為什麼是福等流呢？就是因為唯一以利他大悲圓滿無量福德之因而得成就。這兒所講“因”就是以利他大悲圓滿無量福德；果是什麼呢？就是如來。以福德的因來成就瞭如來的果，所以稱為“是福等流”。“等流”是什麼意思呢？按照《入阿毗達摩論》當中所說：果是因故，說明為“等”；從因生故，復說為“流”；果及等流名等流果。也就說：果和因相似的緣故叫做“等”。“等”字就是“因果相似”；“流”的意思就是“從因出生”。稱為等流果的原因，是因為“果”就是等流，所以叫做等流果。具體到這個地方所說的意義，就是指上面所講的這些功德，其實就是要看到它的因。

如來的這些功德有它同等的因，相似的因。從什麼相似的因呢？就是從福德的因而出生，唯一是利他的這種大悲圓滿無量福德而產生。我們前面講到，萬法出生時都不可能是無因生，也不可能是非因生，唯一是它相應的因而出生的。就是通過無漏的善法出現的果，所以大悲緣的無量福德是因，如來是果。因上是無量福德，果上面也會有福德相。

而且這兒講到是“利他、大悲、圓滿、無量”。首先看，是利他不是自利；是大悲，不是點點的憐憫，是圓滿的大悲；是圓滿就不是不圓滿，不是部分，不是點點滴滴，不是一事一因一緣；無量就不是少少的。從這幾個側面可以看到，佛身不可能以造惡業而出生，不可能以自私自利的行為而出生，也不可能以福德不圓滿而出生，也不可能以小因小緣而出生，唯一是無量的、圓滿的清淨福德才得以出現。

上師引用《如來出現經》說：所有的如來出現在世間上，並非以一個因緣就能出現的。為什麼呢？這些如來要以十億無量正因才能夠成辦。什麼稱為是“十”呢？ 就是以無量的福德資糧圓滿正因。其實這個“十”是個虛數，代表圓滿，也就是無量的福德資糧圓滿才能夠成就。而我們這裡講到的只是“福德”，為什麼不講“智慧”呢？我們說要積累二種資糧才能成佛，福慧二資圓滿才得以顯現如來智慧德相，為什麼這地方只講“福德”呢？我們要知道，上面科判說是：“利他於世間顯現之相”。既然是從顯現的側面，是從利他的色身的側面，其實就是講到“福德”的這個側面。以福德而出現佛陀的色身，佛陀的利他的顯現，智慧是成立佛陀的法身。此處所講的主要是從佛陀色身的角度，佛陀的報身和化身都是為了度化眾生而顯現在世間的。佛陀利他的時候是以福德而成就在世間的這些不可思議的顯現，因為佛陀在因地修行廣大不可思議的福德，所以他感得在報身和化身上也是廣大無邊、不可思議。

就像《華嚴經》上說： “清淨慈門剎塵數，共生如來一妙相。一一妙（諸）相莫不然，是故見者無厭足。”佛陀的福德相我們相似地去看看，佛陀在因地的時候修行了無量的福德俱，他用大慈大悲、用清淨十門剎塵數來成就一個妙相。一個妙相就要用清淨的修行，而這個修行是什麼呢？就是慈悲的福德相，福德的這種修行。這種無量如同佛剎微塵數的慈悲，以這種慈善根力才成就佛陀的一個相好。佛陀的一個相好是如此，其實每一個相好都是如此，由於是巨大的不可思議的福德所感的不可思議的相好，所以遇到這種巨大福德成就的相好，眾生見著每一個相好的時候，都會有看都看不完的歡喜，怎麼看就都怎麼也不想遠離佛陀。這就是因上面不可思議，果上面不可思議。

如果因上面是一個很匱乏的因，在果上面也會是一個很匱乏的因；在因上面是一個很貧乏的修行，那麼在果上面就會看到，有些相貌鼻子長得好眼睛有點歪，耳朵長得正，前面的面目又不對稱，所以就會看到這個地方好那個地方不好——就是有殘缺有不圓滿的地方。有些人，你從後面看的時候覺得好像是一個比較莊嚴的人，但是側面看的時候已經減了半分，再看正面的時候就已經全部退失信心了，這就是在因上面不圓滿。有些人從正面看雖然粗粗有些好感，仔細看，不是鼻子不對勁就是眼睛有問題，即使沒問題也是看多了就不覺得怎麼了。世間再美再漂亮的東西，看多了以後也會覺得有問題的。這個世間上面不會有哪個東西讓人看多了都能經得住（時間的考驗）。佛陀不是這樣子，佛陀在因上面是最極圓滿，最圓滿以後，無論我們從任何側面去看他，從側面看、從後面看、從前面看都是一個大丈夫相。

就像阿底峽尊者的傳記中講到，阿底峽尊者的形像非常端嚴，不管坐姿、站姿、還是面貌，你在大眾當中假如看到一個人與眾不同，不管從哪一個方面看都是最為端嚴的，那就應當是阿底峽尊者。雖然當時整個印度想隱藏他的名聲，把他的地位沒有公開出來，但是隻要在大眾當中，他就像金山一樣突顯出來。佛陀就是這樣子的。所以阿底峽尊者由於在宿世的因上面極為不可思議廣大，廣大的因在他的果上面就會形成一個大人物的大相。

假如我們在因上面沒有這種福德，在果上面想高攀，想讓自己具有這種攝受眾生的力量就沒辦法，因為因上面是小因，果上面只能是一個小果。用一句不好聽的話，我們因上面只是小修行，在果上面我們只能是一個小小的凡夫人。為什麼我們稱為是“凡夫”呢？就是我們福德不夠。所以要在福德上面不斷去努力，只有這樣子，一個人才會有這種百福莊嚴，才會有這種巨大力量的出現。所以越是這樣，我們越是要惜福。因為我們的福德一旦損失了以後——前面身體好的，也許你的福德損傷了以後你的身體就不行了；做事稍為順一點的時候，你要是福德損了，馬上就急轉直下。所以做任何事情都不要超過自己的福德，最好是保持一種極致的低調，這樣子點點滴滴去愛惜自己的福德，因為我們沒有多少福德可以值得來炫耀的。作為凡夫人是沒有多少福德的，假如我們生起傲慢，到處去公開宣揚，把福德耗盡以後，災禍就在前面。

佛陀不是這樣子，他是圓滿的福德，所以他會呈現圓滿的報、化二身，這就是“如是因如是果”，不可能有便宜的事情，也不可能有白白招感的。我們看到佛陀為什麼不可思議？就是因上面確實不可思議，是福德的一種等流引向，無漏善法，完全是行善積德，完全是大慈大悲，完全是勤積資糧。這樣子就看到生生世世如此，最後就推上顛峰，在所有顯現當中佛陀的顯現是最超眾、最不可思議的這種福德相。所以要成為一個大人物，首先要有大福德。沒有大福德要想做大人物，這時候就會鋌而走險——有些人一下子抽獎中獎了，最後災禍在前面，為什麼呢？福德撐不住，你千萬不要妄想有意外的收穫，這些都是要上當、吃虧的地方。所以如來已經獲得了這樣子的成就，在因上面很圓滿，所以說“諸如來者，是福等流。”

【此福非如凡夫善根果熟即盡，亦非如聲緣善根，是於無餘涅槃時亦無窮盡，即虛空未盡之間永無空耗。】

這就是講到“善根無盡”。 我們每個人呢，其實從做人上面，不可能說一點善根都沒有，尤其我們大家都在學佛法，那更是有善根。不僅我們大家是學佛法的佛友，而且我們還是在共同學佛法中最不可思議的般若妙法，這個善根確實是很大的，不可思議的善根。但是呢，假如我們的善根，沒有用菩提心攝持，沒有用勝義的修行來攝持，那也會成為一個會空耗的善根。所以，善根有盡和無盡，這是有不同的。

有盡的善根就是指凡夫和聲緣的善根。因為，凡夫人一旦昇天，他的善根就窮盡。他以前就是為了昇天，所以，他在輪迴當中享受一下，就可以把這個果報用光、用完，不會再成熟第二次。就像我們前面所說的要惜福，不要去貪圖享受，為什麼呢？假如你前世沒有一個無盡的善根，只是種下一個有盡的善根，那你的福德用盡的時候你就慘了。

聲聞、獨覺他們的善根就是為了求得自私自利的解脫，以這種心攝持，在獲得阿羅漢果位解脫的時候，就會消失。因為他的願已經滿了，他的善根是為了這樣子出現的，這個結果完成的時候他的善根的使命也就結束了，所以他的善根也就到此為止。凡夫和聲聞緣覺，都是由於沒有一個廣大無盡的發心，所以善根在達到效果的時候、在實現果報的那一天，就會完全隱退。這種善根雖然好，但是由於它有盡，所以不能稱為是真正上品的善根。

而諸佛在因地的時候，發起了無上菩提心，由於這個菩提心是為了全法界一切眾生，在無量生死乃至涅槃之間都要利益眾生的。所以，即使菩薩獲得無餘涅槃佛果的時候，善根也不會窮盡的。乃至虛空未盡之間都永遠不會空耗。就像《普賢行願品》所發的這種善根，所迴向的這種善根，由於虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願無窮。所以就會把這個善根無限的推向未來，而不會有任何的空耗。這就像《大集經》上所說的一個比喻，“譬如天雨一滴之水，墮大海中，其滴雖微，終無滅盡，菩薩善根，願向菩提，亦復如是，無有滅盡。”

上師給我們指示說：修福德就像射箭一樣的，這發心很重要，發心的目標有限，那就會在有限的目標處停止。你射箭想射什麼地方，射中目標的時候，你的箭就在那個地方定住了，就會在那個地方停止。假如你的目標是無限的，那麼你用這種發心的力量，朝向這個無限的目標，還沒有達到目標的時候，就會一直為此而勤做不休，不會有窮盡。我們在世間也說，你要成為什麼樣的人，就是要看你發什麼樣的志願。

由於要成為一個最無上的人，就要志當成高遠。其實，志向的角度，就會看到人和人最終的結果不同。有些人心量很小，最後只能成為一個小小的成就。而有些人在心量上面大一點，他最後的成就也會大一點。假如說，心量無限寬廣，想獲得的是這種無量的成就，就像佛果的這種成就，也會得到這種無限、無盡的作為——最終不會看到它停止的，因為它沒有限量。所以我們志當成高遠的時候，就不是說在世間中做世間的一個成功人士啊這些小志願，那些太小了。因為這些只是暫時的——人生當中，生命過程當中出現的，世間的任何成功都是暫時的，千萬不要把你的究竟的目標鎖定在暫時的成就上面。否則就是為了獲得眼前的利益。作為一個有智慧的人，不僅要看到眼前，更應當要看到無限的未來。如果說有智慧，看到菩提心的利益，這個菩提心是推進於無限的未來，這樣，我們點點滴滴的善根都會成就為一個無盡的善根。

為什麼說上師在認定我們的修行的時候說“菩提心為前導，般若為心要，淨土為歸宿”呢？就是因為我們不管做什麼事情，都是要首先發起菩提心，這樣你所做的一切福德才不足以浪費，才會去充分的發揮你這個福德無限的力量。只要你發起了一個為了無窮利益一切眾生的、偉大的菩提心，你即使是供一杯水、供一朵花，這個福德也是無盡的善根，不會窮盡的。假如你不發這種心，就像現在一些有錢人，有了錢以後在心裡不敢發菩提心，就想，我供養十萬、八萬，我供養一百萬，我就想讓這輩子順順利利，家人和合團結。其實呢，眼前雖說很重要，但是對於無限的生命來看的話，他只是一個短暫的暫時眼前。如果只鎖定在這個目標來作為我們所有成就的話，那就是鼠目寸光，為什麼呢？因為最後你這個目標一實現的時候，你最後的善根的作用也就到此為止，這是非常可惜的。因為你拿出去是很不少的，你拿出去的不是說一杯水啊，一朵花，而是拿了十萬、八萬，乃至上百萬，有的甚至拿了上千萬的錢。拿出去了上百萬上千萬，卻種下點點滴滴的一小點善根，而另一個人他只拿了一兩元出去，他種的善根卻是無窮的善根，比較一下，你吃不吃虧呢？

所以，要想不吃虧就要發無上的菩提心，假如你不發無上的菩提心，你最終會吃虧，因為善根會窮盡。福德的大小還和我們內心的狀態是很關鍵的。我們的心大福德大，心是無盡的福德是無盡的。假如心小福德就小，心是有窮盡的、心是短暫的，福德也是有窮盡的、只是短暫的一眨眼之間的福德。佛陀在他的過去生中利益眾生的時候，他都是一個智慧的菩提心行者，他都看到菩提心最為利樂一個修行人，最為饒益的就是菩提心。佛以多劫深思為，見此覺心最饒益。在世間當中沒有哪一個世俗的心會比善心之王的菩提心最能成就我們。一個人越是放得開善心，福德越是會增長無盡，善心如果放不開只是固著一個小小的我，就會被小小的我欺騙。

因此我們應當隨學佛陀，我們有我執時就應當看到這就是最根本的敵人，看到自私自利的時候就應當看到自己要被它毀滅。這個時候要放下我執，要放下自私自利，千萬不要把我執和自私自利放到第一位，以自我為中心來毀滅我們自己。佛陀在因地做菩薩的時候，他沒有受到這種違緣，一直髮菩提心，在他福德成就的時候就是無限久遠。我們看到佛陀的成功來源於什麼地方，我們也應當去隨學，這是對我們有好處，而不是對其他人有好處。有些人認為菩提心在付出而不是在收穫，菩提心在痛苦而不是在享受。實際上真正懂得菩提心利益的人，只想享受菩提心。在發菩提心利益天下一切眾生的時候，會感覺到無上的享受，而且會去感恩眾生，沒有眾生我哪有成就？一切的安樂、一切的成就、一切的福報、利益，全部來源於眾生，所以把眾生當成如意寶一般的來愛護眾生，來享受對於眾生的利益。

正如祖師大德的教言所說：在一個有智慧的心裡面，有一點智慧與聰明的話誰會去捨棄眾生？只有愚痴無比的那種才敢於捨去眾生。利用眾生髮菩提心，真正受益的還是我們自己。一旦我們能夠受益成佛的時候，天下眾生也同時受益。這也是一個互利共惠的事情。

所以要去享受菩提心，而不是在發心的時候，內心當中起一種痛苦。就象現在很多道友發心在做事，感覺很痛苦、很累，內心當中沒有菩提心的教法支撐，沒有菩提心的教法來安慰自己，其實應當看到發心是一種德福是一種機會，是自己的幸福，應該去享受。不管是學出離心、菩提心還是般若，都應該處在一種歡喜當中。如果不歡喜那就肯定是不願意，而這種不願意的痛苦說明沒看到出離心的好處，沒看到菩提心的好處，也沒看到般若的好處。我們接觸佛法以後應該是法喜充滿，才走向正途。

  下面解釋“善根無盡”的道理，為什麼會“善根無盡”呢？

【彼亦，世俗之中為利他以迴向善巧攝持，勝義之中以無緣智慧見善根與法界一味，在真實中獲得二諦雙運之智慧金剛身，依其加持而令善根無盡。】

“善根無盡”分兩個側面：一者講學道位的時候，一者講無學道佛位的時候。

學道位又分兩個側面，初定位在世俗中發心為利眾生，迴向善根的時候沒有任何的自私自利，完全把一切善根以菩提心攝持，而緣著無上菩提做迴向。由於內心無有任何的耽著，無有任何的掛礙，菩提心以一種無私廣大的心而回向於無上的菩提，讓一切眾生來共享這種善根。這個時候在世俗初定位修的善根也會使善根無盡。這就是以菩提心的攝持。

入定位於勝義之中以無緣智慧見善根於法界是一味，並沒有法界以外的一種善根，就會以無緣智慧來攝持，由於無緣智慧根本沒有任何的生滅，沒有任何的遷變，通過無緣智慧攝持加持之下，也會使這個善根廣大無盡。

在有學道菩薩修行的時候是輪番修世俗菩提心和勝義的無緣智慧。就像要發菩提心集資淨障，同時又要修行般若。般若的這種智慧和福德的資糧這兩者，都是在輪番的修行。在無學道位的時候沒有出定入定的差別，在真實當中獲得了二諦雙運的智慧金剛身，依靠智慧金剛身的加持，也會使得善根無盡。所以成佛以後一切善根都是善根無盡的。

下面再從眾生的角度解釋“善根無盡”。上面是從佛陀他為什麼成就了自己一個無盡的善根，這是從佛陀自身的角度看到的。下面再從眾生的角度，眾生依靠佛陀所依的對境，作為福田也可以出生無盡的善根，“善根無盡”是出生在眾生的身上，但是，如果沒有佛陀，也無法出生這樣的善根，所以說：“依於佛使眾生善根無盡”。

【此外，不但諸佛色身等是福等流，其福並非一次報盡，而是何時亦無空耗，依佛所種一切善根亦成永無空耗。】

不但諸佛色身等是福等流是善根無盡，而且依靠佛身所種的一切善根，無論大小都永遠成為無有空耗的廣大無盡的善根。我們作為三寶弟子學到這些法句的時候，應該從內心當中生起一種慶賀平生的感覺。我們真的應該感覺到一種慶幸，應該來祝賀我們生命當中居然有一個因緣來遇到佛陀的對境。依靠佛陀所種的任何一種善根，我們都不會空耗的。下面引用佛經來說明。

【《華嚴經》雲：“見聞供養彼等佛，亦增無量大福聚，愚痴輪迴苦未盡，有為法間終不亡。” 】

十方一切諸佛無論哪一尊佛，你能見到佛的形象，能夠聽到佛的聲音，能對佛做一點點供養，也能夠增上無法計量的大福德聚。這是因為依於佛陀所種的善根，沒有銷盡輪迴痛苦的有漏法期間，一直不以其他的法煩惱痛苦等的因緣而壞亡，而其他的善根以其它的對境，無法像佛陀的這種不可思議的善根。依靠佛陀作為對境所有的都不可思議，因為佛陀不可思議的緣故。想到這一點的時候我們就可以去思考。假如你的善根是緣著三寶去做的，就應該想到確實我這個善根是無有窮盡的。假如善根是在三寶之外做的，那你就沒辦法獲得這種永無窮盡的善根。

為什麼我們說，在這個世界有一個人皈依，或者能讓一個人在這個世界看到一尊佛像是很有意義的呢？假如讓世間的任何人做了很多的善法，他的這些善法最後都會窮盡。就像一個人勸他行善積德，他一輩子拼死拼活地做，不僅是一輩子而且是生生世世的去做，最後他所形成的福德雖然是很大很大，但是還是會窮盡的。一個人做了很大的慈善，但是他不如能夠見聞供養一尊佛陀。因為佛陀的對境太特殊了，他一加持之下會使一切善根就像金剛一般，即使是遇到了生老病死、即使是遇到了貪嗔痴煩惱、即使是遇到了世界一次又一次的毀滅，但是這個善根都不會受到影響，不會衰敗、不會消亡。這個道理上師引用了《大悲經》來講：

佛告訴阿難：假如有眾生對諸佛僅生起一念信心，這樣的善根，終究不會敗亡，何況生更多信心的善根呢？比方說，一個人把一根毛髮破成一百份，取其中的一分沾上一滴水，拿到我的面前說：“瞿曇，我以這滴水交給你，請不要讓它有增有減，不要讓它被風吹日曬而枯竭，不要讓鳥獸喝掉，不要與其他水混和，要用容器裝好，不要放在地上。”

頭髮是很細小的，把它破成一百份，那就是細微當中非常細微的法了，拿起來這樣子細微的一根毛髮——百分之一毛髮的粗度，再去沾水，所滴的一滴水，那是太微小太微小了。這一滴微小的水就比喻我們極微弱的一點信心。儘量讓眾生看到佛像的時候，聽到一個佛號的時候，你要給他講讓他歡喜的話。像喜歡發財的人就給他講：不管你信不信，看到佛像你的財運絕對很好；一個特別想長得非常漂亮的人，當他看到佛像的時候就說：雖然你現在長得已經很不錯了，因為你看到佛像的緣故，你以後也會青春永駐的。給他講很多的側面，只要讓他起歡喜的都可以去讚歎，他只要見到佛陀聽到佛號的功德，讓他歡喜，儘量讓眾生在見聞佛陀的時候，能夠生起一個歡喜心。而不要說：你連三寶都不信，見到三寶你都不頂禮，讓別人起厭煩之心。讓他依靠你而起的厭煩心、退失信心或者是生起一種嗔恚心，這樣反而對他不好。

所以，我們千萬要為眾生考慮、要為他人考慮，我們能夠生點信心這是我們的側面，但是看到確實是佛的對境太特殊了，要讓眾生盡我們的方便善巧讓他生起一點歡喜，讓他產生一點一滴的信心。因為這裡面講到：哪怕是一點一滴的善心都不可思議啊！我們看到這一點就要為眾生著想。我們要有一顆好心為大家都著想，讓大家一起歡歡喜喜的，不要起煩惱，不要起退墮，而要一直歡喜一直增上信心。以什麼方便能夠讓眾生對於三寶對於佛陀增上信心，那他就會在佛陀在三寶的加持下，會使他與其他的生命、和他的過去完全不一樣。遇到佛陀就像點石成金一樣的。我們雖然是一個腐朽的身軀、臭穢的身軀，心靈裡面有種種的業障，但是遇到了佛陀以後，你會如同遇到點金劑一樣的，轉變之間你就可以點石成金，你的身心種下一個緣著佛陀而種的善根，你就是一個很不可思議的生命了。因為你有一個永遠都用不完的善根。

假如一個世間人你跟他說：“我給你一個工作做，這個工作只要你掙一點錢，這個錢你絕對用不完。”你給他一個永遠都用不完的錢，給他永遠都吃不完的東西，世界上哪有這樣的事情呢？但是確實緣著佛陀，哪怕是一丁點善根都是吃也吃不完，用也用不完的。怎麼都無法用完，你生生世世都會有這個善根與你同行。

這裡要再三強調一下。這滴水太小了，但是這滴水在這個世界上面，是很容易就乾枯的。這麼小的一滴水不說，就算是像河流一樣或者像流體水這些很大的一個地方，也都會慢慢的看到水的乾枯。但是這個人對佛陀的要求很高，他說這麼小的水不要讓它有增不要讓它有減，不要讓風把它吹乾，也不要讓太陽把它曬乾，也不要讓它被鳥獸把他喝掉，也不要讓它與其他的水混合，要用容器裝好，也不要把它放到地上。這樣子看起來好像是無法解決，但是佛陀說：

我受他的寄託，把這滴水放入恆河，不讓這滴水向上迴流，也不讓它沾上其他東西，這滴水就這樣在大恆河當中隨波流去，不會有任何迴轉、任何遮障，鳥和野獸也不會把它飲盡。這滴水不增不減，始終保持不變，和大河水一起逐漸趣入大海。假如到了劫末吹起毗嵐風世界將要毀壞之時，交付水滴的那個人，他還在世，我也同樣住世，那他就會來找我，對我說：“瞿曇啊，我原先交給你的那滴水，現在還在嗎？”如來爾時知道這滴水還在大海當中，並且清楚地知道它所在的方位，而且這滴水與其他水不會混雜，不增不減，平等一如，我直接取出這滴水，還給那個人。

這就是比喻。這是很難想象的，他沒有和任何的水混合，沒有任何的增減，而佛陀也可以原本原樣的從大海水當中取出來，這是很難想象的一個神通。

佛陀繼續說：“阿難啊，同樣，如來應正遍知具有大神通，具有無量的知見，對一切法都明明瞭了沒有障礙，在一切可以託付的人當中，佛是最尊貴、最殊勝的。”

這句話我們應該記在我們的心裡面，最好把它抄下來，好好的去回味它，好好的去記持它。天天要想到，在一切可以託付的人當中佛是最尊貴、最殊勝的——我們可以把自己的生命交給這種最圓滿的託付。就像我們在世間說：我把這個小孩託付給你，你好好的照看他。其實你怎麼能好好的照看他呢？他有他的業你有你的業，你無法阻止他的業的成熟。而佛陀呢？我們把自己交付給佛陀以後，我們生生世世都會受到他的護念，都會把我們照顧得好好的，把我們照顧得一點一滴都可以成就廣大的功德，就會看到我們的生命有了一個無盡吉祥開端。

**佛陀說：**即使在佛那裡只寄存小小的一滴水，又經過久遠的時間，也不會有任何虧損。阿難，這個意義你要明白：所謂微細毛端，是比喻心意識；所謂恆河，是比喻生死流；一滴水，是比喻一次發心的微少善根；所謂大海，是比喻諸佛如來應正遍知；寄付一滴水的人，是比喻具有信心的婆羅門、長者、居士等等；安住一劫，是指如來接受了他寄存的水，使這滴水經過久遠，不會有絲毫的虧損。”

我們每一個人的心用一個微細毛端的來比喻，為什麼呢？因為我們說“既而一念之心”。我們的心就是一個小小的心念，這個小小的心念它起了一個念頭，就是在一次的善根上面種下微小的善根，這個善根放在哪裡呢？首先是放在生死當中，就是在生死當中它也是不會壞的，它也是一直存在。就像在恆河的生死流當中，這滴水它一直還是存在的。最後恆河會流向大海，我們在生死當中沒有減損善根，同時我們在走完生死這條路以後，最後會趨向於諸佛如來的正遍知海，我們最終會依靠這個善根在生死當中受用無盡，最後這滴善根也會讓我們一直到佛果那兒還看到善根，還不斷產生它的作用。還是無盡，生死當中會有無盡的受用，涅槃的時候也還有無盡的顯現，所以這點點滴滴的一心一念他的善根，太不可思議了！

交付一滴水的人是比喻誰呢？是比喻有信心的人，不管是婆羅門長者也好，居士也好，只要有信心就是交付這滴水的人。所以我們應該給佛陀交付這滴水，就是我們要應當對佛陀生起一念一念的信心。我們想讓佛陀能夠加持我們的善根不要有任何虧損，就要念念之間要生起一次又一次的善根，只要一次信心生起，就是一次交付善根，那麼念念之間都是在交付善根，把所有的善根都以這樣的方式來交付，那我們還缺什麼呢？

就是要在唸念之間緣著佛陀，天天走到那裡行住坐臥都要想到佛陀，想到佛陀的時候生起信心，這樣的話我們就是在唸念之間交付了無盡的善根，這就是真正有大福德，有無盡福德的人。這是多麼幸福的事情啊！在我們的痛苦當中有這樣的一件大幸事，確實是我們前面說：遇到三寶是所有遭遇當中最神奇的奇遇，遇到佛陀確實是你一念善根，起心動念你就起一個信心，難道這有困難嗎？只是讓你起一個念頭，並不是讓你好像風吹日曬之下去做多少的苦行。

所以儘量地把這個念頭控制好，能夠把每一個念頭都珍惜好。把我們的起心動念都用它來生起信心，而不要讓它生起煩惱。這樣子我們的暇滿人身確實是依此而充滿意義。所以我們在起心動念之間，不管什麼時候都儘量要想到佛陀，憶念佛陀！隨時隨處隨唸佛陀，以一種善根來攝持我們的生命。我們的生命以這種信心的狀態去隨唸佛陀的話，我們的生命哪裡有一個窮盡的善根呢？這樣子一想的時候，做一個三寶的弟子是何其的幸福啊！

我們的內心當中對佛陀是有信心的，這是何其偉大的生命！這是何等難以想象的人間的神奇事蹟呢！這一點我們看不到未來，所以我們現在還沒有感受到它，但是我們是因為沒有智慧感受得到的。在前面講到過如來正遍知有大神通，具有無量知見，對一切法都明明瞭了，沒有障礙。他是明明瞭了的，我們是一點都不明瞭的。我們看不到而佛陀能看得到，佛陀看到了給我們說了，我們應該相信。所以我們念念之間都要儘量對上師三寶生起信心，這就是一個幸福的修行人。

所以在唸念之間要把握好我們的念頭！我們的每一個念頭，要讓它充滿無盡的善根。假如你一天能夠起八萬四千個念頭，能夠起八萬四千個無盡的善根，那你將是多麼富有的一個人呢！如果你懂得如何去隨念三寶的話，你就會知道你是如何富有的一個人。我們很多道友都說，我的念頭控制不住都是一直在起心動念，其實不怕你起念頭。就怕你起壞念頭。你要是起對佛陀有信心的念頭，念頭越多越好，多得無數的話你的善根無數啊！而且善根是不會壞滅的善根。

這樣一想的時候，我們其他修行如果沒有的話，至少你對佛陀起信心的念頭應該有吧？有些人說我不會修，那你至少隨念三寶的時候，起一個歡喜心，一個信心，這樣一個以佛陀作為所緣的修行，你該做的到吧？你每一天只要起心動念的時候，儘量地想著佛陀，想著起信心，這樣的話，你還缺什麼呢？這樣一想的時候，其實佛法不缺我們修行的機會，而是我們沒把握好機會，機會在我們的每一個起心動念當中都是存在的。所以千萬要把每一個念頭把它珍惜好。我們能夠起心動念這是件好事情，千萬不要把好事情辦砸了，把它變成一個壞事情。也就是說千萬不要忘記了佛陀，要把我們的心用來憶念佛陀，對他生起信心。在《大悲經》當中佛陀又繼續對阿難尊者說：

佛又說：“同樣，阿難，即使對佛僅僅生起一次信心的善根，也終究不會喪失，何況其餘更殊勝、更微妙的善根呢？

就只是一次善根都是不可窮盡，那更何況我們加功用行，努力地去了解佛陀的功德，努力地去聞思《隨念三寶經》，瞭解到佛陀的偉大的時候，我們的善心就會越來越殊勝、越來越微妙，這樣善根也會不可思議，更微更妙更殊勝。

我說這個人一切都是趣向涅槃果。

只要這個人能夠生起這種殊勝的善根，他所有的一切都是為了趨向涅槃果而去圖向的。我們三寶弟子能夠對於佛陀生起信心以後，我們所有的生命最後都會朝向於佛果的。這就是以佛陀的加持、轉念之間，使隨便一個小小的善根就會力量不可思議。

雖然可能會以其他不善業暫時墮落在三惡趣當中，但是以先前一次對佛生信的善根，佛了知以後，一定會從惡趣之中把他救拔出來，安置在無畏的彼岸，讓他能夠憶念起所種的善根，息滅一切痛苦，得到一切安樂。”

我們前面說，佛陀是所有一切交付當中最圓滿、最珍貴、最舒適的交付。這樣子，把內心中的修行完全朝向佛陀來生起信心，只要曾經做過這種努力，只要曾經起過這樣的念頭，佛陀都會了知。即使我們以後的命運出現了某個厄運——掉落到地獄裡面去了，掉落在惡趣裡面了，只要我們掉落到什麼地方，佛陀就會到那個地方把我們救拔出來，親自把我們救出來安置在一個無有任何恐怖、無有任何擔心、無有任何畏懼的彼岸。同時讓我們憶念起我們往昔是如何生起這些善根的。由此熄滅一切痛苦，得到一切的安樂，沒有什麼苦無法熄滅，沒有什麼安樂無法得到。這樣，完全盡一切苦得一切樂。

所以，佛陀這種對境太特殊了。我們為什麼要學《隨念三寶經》呢？就是因為我們對這種太特殊的對境不瞭解。我們瞭解的都是一些平常的世間法，而對這種不平常的、不可思議的佛陀的三寶的對境這些我們太缺乏瞭解了。因為我們的念頭、我們的知見太狹小了，可以說我們凡夫眾生就是孤陋寡聞，所以要去多聞這種隨念三寶的教言才能夠知道佛陀是何其偉大，勝法是何其神奇，僧眾是何其的不可思議。這些都是要去尋求瞭解的。否則，我們就會小看三寶。一小看三寶以後，最吃虧的就是這種念頭會讓我們在三寶的對境上面得不到最殊勝的善根。

假如我們能夠知道他真的是不可思議的話，每一個人其實都會在瞭解到有意義後去努力的。我們為什麼不願意付出就是因為我們沒看到他的價值。人要知道他的價值以後，自然就會努力的付出的。所以我們要是對於《隨念三寶經》聞思徹底究竟以後，念念之間其實都是很歡喜，很激動，熱情充滿，幸福充滿的。念念之間，身語意三門，無有疲厭的來隨念三寶，我們將會出現這樣子的一個狀態。因為確實他太不可思議了。我們前面所說的這一點，都已經讓我們極為震撼。

【如同經中以滴水喻等種種異門所說，譬如一為鯨咬決定不脫，如來者，獲得四時平等無遷金剛之身，縱然於彼僅生一次勝解，亦如滴水墮大海中，永無窮盡。】

如同在經典當中所講的這個滴水的比喻，以種種的異門——以種種不同不同的比喻來給我們宣說。因為不用這些宣說的話我們不知道——無有譬喻不能說法，我們無法知道佛陀是何其的不可思議。

這裡面就用一個比喻，在一個人他掉到海里面去以後，假如說這個時候有一個鯨魚出現，那就是厄運現前。因為，這個鯨魚一旦咬到他以後，他就絕對不可能脫身，無有脫身之時。同樣的，假如說我們被如來所咬住——與如來有一次相應，一次相應以後，就再也不可能離開如來的這個善根了。就說明這個善根永遠都不會有空耗。就是說，依靠佛陀這樣一個善根他會永遠無窮的發展下去。就像一個人被鯨魚咬住了以後就會釘死在上面，不會脫離，不會有與這個現狀而遠離的狀態。“鯨魚”就比喻如來；“咬”就比喻對如來生起信心，與如來一次相應。“不脫”就比喻這樣的善根永遠都不會空耗。

這是由於什麼原因呢？這是因為如來是獲得了“四時平等無遷”。“遷”就是變的意思。沒有任何遷變的，這樣的金剛身。金剛就是以一種不壞，沒有任何的遷變、增減的意義，所以比喻用金剛。無遷金剛就是比喻佛的這種身是大無為法的身。這種大無為法的身，他是一個四時當中都無有任何的遷變。“四時”就是指過去時、現在時、未來時，還有第四平等時，又叫做不可思議時。過去現在未來這三時，是指有法，他的法性就是不可思議的勝義法性。在勝義法性上是平等一如的，所以最後顯現出一個平等時，又叫做不可思議時。在《華嚴》當中提到這樣的一個第十時，在《大圓滿》當中也講到四時。這就講到佛陀祂獲得了一種大無為法，不會受時間所遷變的金剛身。

所以我們對他種一次善根，不會受時間的遷變而改變我們的善根，使得我們的善根變得窮盡，依靠這種不可思議的金剛身的緣故，就會使我們的善根它依靠這種所依而不可窮盡。一想到這點的時候我們就應該努力的來祈禱三寶，讓我們的這種祈禱能夠感天動地，可以在自己的生命當中寫下一個可歌可泣的真正成就的歷程。這個歷程一旦在我們經歷到不斷不斷的上升、上升自己的境界的時候，從生死當中走向涅槃的時候，這個時候我們回想：原來是以前我念過佛，以前我讚歎過佛，以前我供養過佛，以前我聽聞到佛名的時候，我生起了一念信心……這些都會一直看到，哦！是由於我過去世當中這種點點滴滴的善根，一個個的讓我推動，推動，推動，不斷的從這個世間，推動到涅槃。

這樣我們就會想到：確實是善根無盡啊！遇到了佛陀以後從來沒看到這個善根受到虧損，所以在三寶裡面投資是永遠都不會吃虧的。你在世間上面去做生意去投資會吃虧的，在三寶裡面的投資不會吃虧的，所以為佛陀發一點心，為三寶發一點心，你不要總覺得你是最吃虧的。有些人覺得自己沒有去舞廳裡面跳一跳，去娛樂場所裡面玩一玩，這個時候去跟其他人一比較呢，說我吃虧了。實際上你吃什麼虧呢？你在三寶裡面日日夜夜的聞思修行，你這是吃虧嗎？實際上世間人離開了三寶，這就是他吃虧的地方，因為他不管做了多少的努力，就像我們有些人羨慕其他的一些不信三寶的人，毀謗三寶的人，看起來會做一些表面的善法的時候，還說這些真的是太羨慕了，其實不該當羨慕，你應當羨慕的是，誰能聽到佛號的時候生起信心，看到佛像的時候生起信心。

如果有這樣一個機會，我們應該在世界的每一個角落都把佛像能夠安置好，讓我們的每一尊佛像都應該做的無比的莊嚴，讓這個無比的莊嚴無論誰見到的時候都起歡喜心，都去對他頂禮膜拜。這樣子的話這個世界真的是無限的機會給眾生種植了不盡的這種善根，這才是真正的大慈善。

所以要做大慈善，最好是使眾生能夠對佛陀對三寶哪怕起一念的信心。假如我們的父母不信佛的話哪怕是他對佛陀起歡喜心，你說：哎呀，你的身體這麼差，你看佛陀他會加持你的，因為我是信佛的，所以我知道，我確實是相信他會加持你。儘量用一種方便讓自己的父母親人讓自己的怨敵，讓自己所遇到的一切眾生，讓他對三寶起歡喜心，讓他對佛像啊，讓他對佛塔啊，佛號啊起一點信心。

有這種信心我們很希望真的是在整個世界都能夠播放佛號，在整個世界都能夠放滿佛像，讓整個世界都能知道佛陀的功德，這樣整個世界都能種下無盡的善根，整個生命、整個眾生界就有希望了。因為這個善根不會空耗，這才是一個最值得的投資，最不可思議的慈善。所以要以三寶去做慈善，而不要以三寶之外的去做慈善，三寶之外的去做慈善那都是暫時的東西，暫時的眼前利益。而假如以三寶本身去做慈善，所有的善根都會是無盡廣大的福德。善根廣大又會無盡，這樣確實是會讓諸佛都會歡喜的。

在佛經當中所講的這些公案這些故事，我們應該多去看，看到以後應該生起一點信心。所以佛法看多了不信佛是不可能的。對於佛法僧不感動是不可能的，因為佛法僧本身就是最神奇最不可思議的，他都不能夠拉動一下我們的心的話，那什麼東西能夠動我們的一點心呢？遇到佛法以後遇到三寶以後居然一點都不動心，那就說明你不瞭解。你瞭解以後你絕對是很激動的，所以佛陀一定是讓我們最激動的，如果你沒有生起這種念頭，沒有生起這種感覺，你就要知道你不瞭解佛陀，你就不要說“啊，我知道佛是什麼”。對於這些內容我們要去反覆的思維，多看佛陀的功德，這些論典當中經典所描述的這些功德，要去多看多思維多想，有些公案故事看起來是平平淡淡的，但是其實意味無窮，都會開展我們的修行的。

我們今天就學到這裡。