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隨念三寶經釋 第12課

**隨念三寶經釋 無盡吉祥妙音

(第12課)**

全知麥彭仁波切造  益西彭措堪布譯  圓春法師講解

頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措!

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮大智文殊師利菩薩摩訶薩!

頂禮浩瀚前譯三根本!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果,請大家發起無上殊勝的菩提心!發起菩提心之後,我們今天一起來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《隨念三寶經釋——無盡吉祥妙音》。

《無盡吉祥妙音》總分四大科判:第一是名義;第二是譯禮;第三是正文;第四是末義。我們學習正文,正文裡面分三個科判:隨唸佛陀功德;隨念聖法功德和隨念僧伽功德。我們學習“隨唸佛陀功德”,在這裡面又分三個科判:“略說差別基導師功德”,“廣說差別因與果”和“攝義”。我們今天學習的是“廣說差別因與果”。在這裡面又分“利他於世間顯現之相”、“自利斷證圓滿之相”。我們學習的是第一個科判:利他於世間顯現之相。在這裡面分“如何顯現”和“顯現後成辦事業”兩個科判。

我們學習的是第一個科判“如何顯現”。

【****諸如來者,是福等流,善根無盡,安忍莊嚴,福藏根本,妙好間飾,眾相花敷,行境相順,見無違逆。

我們已經學習“福等流,善根無盡”。今天我們進入“安忍莊嚴”的內容。

所謂“安忍莊嚴”——見佛色身無有違逆之主因,即是安忍。如雲:“忍得廣大勝妙相,金色悅意眾樂見,如是由無量安忍波羅蜜多所生之故,就因而說“安忍莊嚴”。

安忍莊嚴的內容,全知麥彭仁波切從因和體的兩個角度來給我們開顯經文當中所蘊含的意義。首先第一個是從因的角度來說明“以成就安忍而獲得莊嚴相”。以成就安忍獲得莊嚴相,就是說明佛的色身能夠讓我們看到無比的莊嚴。任何見者都能夠在內心當中產生極悅意的念頭,而不會產生反感和牴觸,這樣子的主因是在安忍上面。所以在安忍上面來成就佛陀的妙身相好莊嚴。就像在教典當中所說的,修習安忍可以獲得廣大聖妙的相好,佛陀的身相依靠安忍而產生金色悅意的這些妙相,成為大眾樂意觀看的歡喜之處。

在佛經當中就講到過,眾生見到佛的相好的時候,無法遠離這樣子的一個吸引,所以念念之間都想看著佛陀的妙相,這樣子的狀態就是一種極致的莊嚴。這種無量的相好使眾生看到的時候會產生無量的歡喜,沒有誰看到真正的妙相的佛身會產生反感。我們試一試相比較世間的人,你可以去選一個人莊嚴或不莊嚴,但是你不會選出一個人站出來,任何人都能夠看得特別的悅意,在內心當中產生巨大的喜樂,就像現在的這些選美啊這些。

我們看到,其實在古代的時候觀念就不斷不斷的變化,在現代中國和外國的審美觀也在不斷的變化。選出來的人也不是像我們所能夠想像的,人人都能夠贊同的,其實沒有說選出一個人真正的成為整個世間都非常的產生震驚的一種莊嚴,這其實是沒有出現過的,因為有些人看到以後會反感,說怎麼會選出這樣子的人叫做美呢?這樣就會看得出有逆反,有厭煩,有內心當中並不接受的側面。所以呢,在其它凡夫之身上面絕對有種種眾生見了以後不起歡喜的地方,而做為一個佛陀,他會讓人人見了都歡喜,人人見了以後內心都會依靠他而產生隨順的、依止的這種念頭。所以莊嚴的佛身和一個世間的身不一樣,這是來源於佛陀他有安忍的這種修行,無量的安忍成就無量的相好,就會產生無量的莊嚴。

在《華嚴經》當中講到說,**清淨慈門利塵數,共生如來一妙相。一一諸相莫不然,是故見者無厭足。清淨慈門利塵數,**這麼多的慈悲,這麼多的安忍來生佛陀的一個妙相。每一個妙相都是如此的,所以見者就會心無饜足,看著就在內心當中產生極致的隨順。所以佛身是不一樣的,不僅僅是凡夫人見到非常的莊嚴,甚至聖者見到也會很莊嚴,不僅聲緣能夠見到很莊嚴,而且在菩薩的眼裡面也是無上的莊嚴。

世間的凡夫人不是這樣子的:有些人覺得長得好的,另外的人不一定認可;凡夫人覺得莊嚴的,但是聖者看起來卻覺得他們沒有福德相。聖者當中也有不同的層次。做為佛身來說,這是任何人無法挑剔,無法在內心當中產生任何的牴觸的。這就是他的莊嚴達到了一種圓滿,這是不用選、不用誰來點評,是誰見到了都自然而然的產生悅意、放到世間任何一個地方都會讓見者在內心當中產生悅意的念頭:哇,這就是真正的、我們大眾都皈依的一種莊嚴相好!內心當中就會喜樂充滿,而不會有逆反存在,這是從因上面講到是“由無量的安忍”。

我們在“安忍的功德”上面講到,一旦我們今生能夠好好的修安忍,來世就可以呈現相好。其實這一點因果確實是不虛的,你能夠對別人好,別人也會在你這兒找到好的感覺;你對別人不好,別人也會在你這兒找到不好的感覺。就像一個人總是瞧不起世界上的任何一個人,世界上的任何一個人都會在他那兒發現很多的醜惡;就像一個人整天的抱怨天啊抱怨地啊,抱怨人啊抱怨朋友啊,抱怨家人啊這些,其實,抱怨得最多的這個人其它的人也是對他有很多抱怨的地方。所以,你越是小看眾生,眾生越是小看你;你越是對眾生不好,眾生對你越是不好;你對眾生越好,眾生對你越好。你要是把你的內心完全能夠安忍眾生的任何一個成員,在內心當中佈施喜樂的話,那任何眾生見到你的時候,他也不會反彈,哪怕是一個念頭的牴觸。所以這就是需要我們在業果上面去認識到,確實佛陀他做的就是最圓滿的善業的呈現,也就是以安忍成就了莊嚴極致的佛身。

我們再來看第二個側面:從體的角度來說明安忍莊嚴。

【或釋為,堅如金剛具無量力之佛身,任以何法亦不能摧,是為“安忍莊嚴”。】

從佛身的體性上來講,如同金剛一樣堅固、具有無量力的佛身,以任何因緣都不可以讓他有一絲一毫的損壞,不可能以煩惱來摧壞他,也不可能以老病死來摧壞他,也不可能用地水火風來摧壞他,所以說他是安忍莊嚴。就像一個人的身體經不住兩下,就沒辦法說這個人能夠有忍耐力。而佛陀的這種忍耐力,他可以達到一種極致,用老沒辦法讓他無法忍耐,用病也沒辦法讓他無法忍耐,用死也沒辦法讓他受到傷害或損傷,任何的側面都是堅固而無有影響的。這就是說明佛陀的身啊,確實是金剛之身,是無為之體,是一個不可破壞的身。這就是說他確實是能夠經得住這一切因緣。

我們就說一個人他能夠經得住風吹雨打,是很堅強的,能夠有抗擊能力。但是,任何人的抗擊能力一遇到生老病死這些就受不了,或者遇到煩惱也受不了,或者遇到地水火風都無法經受得起。有些人身體非常非常好,但是病來如山倒,一個非常強壯的人,突然之間就像山倒下來一樣,這個時候就看到他一點兒都經不住這些(地水火風啊、老病死啊)。

那麼佛陀的身,我們從眾生的身上面去做一下比較的時候,眾生的可憐在佛陀那兒是從來不會出現的。這一點,上師引用《涅槃經》說:“你不要認為如來的身,像凡夫的身體一樣不堅固、可以毀壞,而是你應當了知,如來的身體是在無量億劫當中,恆時堅牢而不可毀壞,他並不是業感所召引的人天之身,也不是無量苦聚的恐怖之身,不是以飲食長養的雜食之身。這樣子的金剛之身,他不像我們眾生是業力所感的。我們眾生的身,是苦的熾盛狀態,恐怖萬端的身體。我們的身體是吃五穀雜糧所出生的身體,所以總會出現這樣那樣的問題。而佛身不會出現這一切,佛身任何法都無法摧毀他,他可以抗擊任何的一個側面,任何側面對他都沒有傷損。

下面就舉兩個例子來說明其中的意義。

【****即佛以手斷取大千世界,擲過無數剎土之外,於有情亦無損害等,佛不食一餐,於無量劫安住,亦無憂愁、疲乏等,以佛身必無不堪能者。

佛陀他以他的神力,用手斷取三千大千世界,拋過去能夠經過無數剎土之外,他的力量是非常大的。但是,這個行為他不會讓眾生產生任何損傷。這就是站在眾生的側面,眾生不會有任何違逆。也就是眾生,佛不管怎麼做,不僅僅是佛陀給他一個危相,他不會產生一點損害;或者說對他沒有任何的情緒他沒有損害,甚至佛陀他用極大的力量把這個世界一下子給扔過去,對任何的眾生也沒有任何損害。這就是佛陀的安忍莊嚴達到了圓滿,使眾生在佛陀的任何行為上面,都不會產生一次驚怖,或違逆,或逆反,或厭煩,不會產生一次緊張。所以遇到佛陀啊,不管佛陀是行住坐臥當中任何行為,我們都是內心當中無比的寂靜,不會有任何的緊張恐怖的。這是佛陀安忍莊嚴所實現的這種功德。

還有,佛陀他即使不吃一餐飯,不吃一點東西,他一天到晚都是什麼都沒吃沒喝,但是他卻安然無恙的,他沒有任何的匱乏,也沒有任何的憂愁,他不會發愁,不會慵懶,而且他身體也仍然在那裡呢,一點兒事情都沒有的。不僅一天如此,一年也是這樣子;不僅一年如此,十年百年,甚至一千年,佛陀身體不會變化,內心不會憂愁。

而且這裡面還講到說,無量大劫當中都是不吃不喝,佛陀也不會身體上面有疲乏,內心當中有憂愁。這是什麼呢?因為以佛身,必無不堪能者。因為佛的身,他不會有不堪能的地方。

因為我們一般眾生是雜食之身,需要依靠四大飲食來長養。我們世間說:“人是鐵,飯是鋼,一頓不吃餓得慌。”我們就是要靠飲食來長養身體,稍微沒有吃飽,稍微少一點,都會覺得難受。身體疲乏的時候心裡面也憂愁,這樣子種種痛苦都會匯聚,讓我們身心無法安住。人吃五穀雜糧,不可能說是一個堅固之身。五穀雜糧,我們說病從口入,也就是我們吃進去的東西都會對身體有這樣那樣的影響,尤其會讓眾生的身體四大不調,或者吃的東西要講究營養,要補這樣那樣的營養。

其實要了解一下醫學,很多營養都是宣傳裡面說的能達到某些效果,每一種營養大都有一種偏重,有些營養偏重這些方面,有些營養偏重那些方面。吃下去一個不可能圓滿包含任何側面的滋養。甚至有些不懂中醫的人,用了一些西醫的辦法要補充營養,沒有考慮它的寒涼和熱性,吃下去的東西都是寒涼的東西,吃了很多營養品,最後吃得渾身無力,而不知道有寒涼的側面。

而中醫來看,現在科學所講的這些營養都是以偏蓋全的。每一種飲食,按照天然飲食的成分是很複雜的。而現在的西醫就從飲食中提取一部分,而一些微量的元素,它是幫助我們吸收的重要部分。通過一種單純的補充鈣、維生素,補的時候無法吸收,甚至把本身具有的東西給流失了,補鈣不僅沒有補進鈣反而使骨質疏鬆,吃維生素不僅沒有補充維生素反而使得身體不平衡。想用種種的營養去保護身體,反而都是很偏重的方式,去用少量的元素想以偏蓋全,把我們認為很重要的側面都包含,這樣子讓很多人都會依此而使身體一代不如一代,看起來好像在一直補充營養,但是營養是最匱乏的。

是不是西醫不行中醫可以?中醫所做的這些誰能做得圓滿呢?每一種飲食當中,學過中醫的人再來看,所有的世間一般老百姓所吃的東西都是有這樣那樣的問題。每一個人的身體情況都不一樣,但吃的都按一種方法,天然的或不是天然的,吃的人都沒有完全懂得醫學的道理。一個懂醫的人再來看不懂醫的人去談營養的時候,不懂醫的人談的營養是很可笑的,甚至他會依靠這種對身體的照顧反而出問題的。眾生是很可憐的,我們很想讓身體好,但是我們並沒有在五穀雜糧上面找到完美的受用,吃了以後有這方面的問題或那方面的問題。即使我們吃的都是靈丹妙藥,我們的身體也不會成為金鋼之身,它也是一個有漏的血肉之軀,血肉之軀所吃的都是髒東西,裡面是血、脈、筋、肉,是一個很脆弱的身體,這個脆弱的身體再好再沒病,它也禁不住讓你餓一頓,這樣子的身體能讓我們抗得住什麼呢?抗不住什麼的!

我們要從因果用佛法上面來修行,佛法上面要讓身體無病有力量,就要通過安忍的莊嚴來修行,最後呈現能夠抗擊一切,即使不吃一餐不喝一點水不沾一滴,千年萬年還是一點變化沒有,身體還是非常好非常好的。只有佛法才能夠成就這樣子眾生的願望。就像曇鸞大師想求長生不老,但真正的長生不老就要學般若法門,或者淨土法門或者學佛法,才能夠獲得遠離生死的自在狀態。佛陀他就是獲得了這種自在狀態,他的內心自在而無有一法傷害他。

上師引用的《維摩詰經》:有一天,維摩詰居士在早上的時候,阿難尊者一早就託著缽,到維摩詰居士家來乞食取牛乳。維摩詰居士就說:“阿難尊者,你一大早拿著缽,站在這幹嘛?”阿難就說:“大居士啊,世尊的身體有一點小病,需要用牛奶來調治身體,我就來這裡乞一點牛奶,請你給一點牛奶。”維摩詰居士:“阿難,如來的身是法身,不是食慾的身。佛是世尊,是超勝於三界之身;佛身是無漏的,諸漏已盡,佛身是無為的,不墮於一切有為之數,這樣子的身體怎麼會有疾病呢?”而且給他講:“你千萬不要說大聲了,你要說大聲的話,其他的天仙或外道聽到以後,會笑話你們的本師的。你們的本師連自己的病都治不好,連自己都是這個樣子,那還有什麼能力呢?一個普通的仙人都可以讓自己的身體住無量大劫,更何況一個如來呢?對於法獲得自在的如來,他居然不能夠讓自己的身獲得自在,這樣子的境界如果給這些天人或外道,傳出去的話,那對佛門是多麼大的羞辱啊?”對阿難尊者教誡了一番。阿難尊者聽後內心很慚愧,他也不知道應該如何是好,佛陀示現生病,但聽維摩詰居士一講也覺著言之有理。

這個時候聽到虛空當中告訴阿難:像居士所說的那樣,只是因為佛陀示現於五濁惡世,所以必然要顯現這樣的一種方法來度化眾生,你還是去拿牛奶,不要覺著慚愧。真實當中如來不會生病的,如來不會有這些身體的不適的。但是佛陀為了度化我們這些五濁惡世的眾生,只是在顯現上面這樣子,不等於真實當中是如此,這就是度化眾生的密意存在而已。要真實瞭解佛身就是一個金剛之身無為之體,不會受任何法的催壞,這是佛陀不可思議的安忍莊嚴等的功德。

下面解釋福藏根本:

【“福藏根本”者,“藏”是無盡之義,如來一毛孔之福亦無限量,故佛身為無量福德所依之根本。】

“藏”是無盡的意思,“福”是福德,“根本”是所依。“福藏根本”就說明佛身決定是無量福德的所依,這個可以從幾個側面來介紹。首先講佛身,他確實就是福德藏,就是福德藏的聚合。

下面通過一層一層的教量,通過《拋石經》來給我們介紹佛身為什麼是無盡福德的所依之身。

【又《拋石經》雲:合瞻部洲所有眾生福德,較統攝一州鐵輪王之福,百千分不及其一。】

南瞻部洲所有的眾生的福德聚合在一起當然是很大的,就像我們這個世界上所有人的財富都把它彙集在一起,那該是多大呢?我們古代說一個暴君他搜刮民財,最後金山銀山堆在自己的宮殿裡面,這樣看起來好像有多少的財富一樣。把這樣子的財富全部總計起來,也把所有世間上所有富翁的福德全部積累在一起,都比不上一個鐵輪王福德的百分之一、千分之一,相比之下還是很小很小。一個鐵輪王他就超過了整個南瞻部洲的所有這些人的福德。這就看到,做一個凡夫人是多麼可憐,在生命當中想獲得成功、獲取福德,再偉大再成功的一個人士,他所獲得的福德相,根本不如一個鐵輪王,而且還不如他的百分之一、千分之一,你還只是一個在南瞻部洲的眾生,甚至他的萬分之一億分之一還比不上呢。在鐵輪王面前,這個世界上再偉大的富人,再有財富的人都是一個窮人。這就是福德相,我們的見聞太少了,孤陋寡聞,總是羨慕這個世界上哪些人有福報,這些福報確實是都是禁不住比較。鐵輪王的福德確實很大,他的福德和上面的福德比較又如何。

如是,合二大部洲所有眾生福德,較統攝二州銅輪王之福,百千分不及其一。萬億統攝四州金輪王福德,較一四大天王眷屬之福,百千分不及其一。】

越往上越是看到驚人的差距,兩大部州所有眾生福德的總和還不及銅輪王福德的百分之一千分之一;一萬億個金輪王福德的總和,還不及四大天王一個眷屬的百分之一千分之一。四大天王的一個眷屬的福德都已經了不起了,他的眷屬的福德都超過了金輪王,而且是一萬億個金輪王福德的總和的一百倍一千倍都不止。在四大天王的一個僕人(眷屬),就已經超過了世間任何的一個皇帝,任何的一個總統一個領導,這些完全沒辦法和天人比較。最差勁的一個天人,都比最好的人間的一個國王,他的福德大得多,在天人的身份去看,人間的每一個人都是窮人。

【萬億四大天王眷屬福德,較一四大天王之福,百千分不及其一。萬億四大天王福德,較一忉利天眷屬之福,百千分不及其一。萬億忉利天眷屬之福,較一忉利天王之福,百千分不及其一。例此,夜摩天眾夜魔天王,兜率天眾兜率天王,化樂天眾化樂天王,他化天眾他化天王,大梵天眾大梵天王,乃至色究竟天,前前福德萬億倍,較後後福,百千分不及其一。】

這樣子,從下往上一步一步推,就看到下下的萬億倍,還不如上上的百分之一千分之一。從人間一直往天界,天界的福德超勝人間,天界當中從下天到上界天,就會看到下界天的福德不如上界天。

上師說:貪慾越重越沒有福報,貪慾越薄境界越高,福德也會越大。人越是貪慾越是損減福德。人要是想增上福德就需要在離欲上面真正知足少欲,才能夠積累廣大福德。下面再來看,上界的天王和出世間的羅漢這兩者一比較誰的福德大。

【萬億色究竟天天王福德,較一獨覺羅漢之福,百千分不及其一。萬億獨覺羅漢福德,較一安住慈心三昧菩薩之福,百千分不及其一。】

一萬億個色究竟天天王的福德總和**,**加起來還不如一個獨覺羅漢的福德,就是看到世間的福德和出世間的福德是無法相提並論。阿羅漢已經超出三界外不在五行中,這個時候不受生死所拘束,甚至他的福德相也是不可思議的。獨覺他百劫修福,這個時候他所修的福德超勝世間任何一個天王,這就是從世間到出世間去看,世間的福德加起來不如一個出世間的獨覺羅漢的福德的百分之一、千分之一,這些都比不上。在獨覺阿羅漢的面前,世間任何的凡夫人都是一個窮人。

在前面一比較世、出世間的時候獨覺羅漢的福德相當巨大了,但是萬億個獨覺羅漢的福德,和一個安住慈心三昧菩薩的福德比較起來百分之一比不上,千分之一比不上,所以小乘和大乘一旦比較的時候,大乘的福德就一下子壓過小乘的福德。所以我們說為什麼修行的時候要以三殊勝攝持呢,你哪怕是發起一點菩提心,你所做的修行就超越了所有小乘的修行了。你發起菩提心供一杯水獻一朵花,還有呢稍微做一點努力,這個福德就已經超勝小乘。所以福德就是看修法。如果說善心攝持的修法越高,他得福德越大。再來比較一下菩薩的身份上面有那些不同的差別。

**【**萬億安住慈心三昧菩薩福德,較一來菩薩之福,百千分不及其一。】

這就是說前面所說超勝小乘的安住慈心三昧的菩薩,他的福德很大但是這樣子的菩薩一萬億個把他們的福德全部總和起來還不及一個十地菩薩的福德百分之一、千分之一,也就是說真正來看的話還是聖者的菩薩不可思議,他的福德和下面一比較,凡夫菩薩的修行再怎麼也比不上一個聖者的菩薩的福德相。

**【**一萬億個恆河沙數一來菩薩福德,較一佛陀之福,百千分不及其一,乃至算數譬喻亦不能及。】

恆河沙數的十地菩薩的福德,他們的總和是非常不可思議了。但是他還是比不上佛陀福德的百分之一、千分之一乃至算數分之一、喻分之一,這些都無法比較。這就說明佛陀才是福德之王,佛陀的福德才是我們最難想象、最極圓滿的。所以真正的福德,不是說,哇,多少富人的福德,多少世間財富了!整個世界變成金山銀山,其實這一點相對於佛陀的福德來說根本談不上。佛陀富有法界,可以“變大地為黃金,攬長河為酥酪”,他可以把這一切世間,隨心轉意地把它變成七寶莊嚴的。所以極樂世間有無邊的莊嚴、無邊的相好、無邊的神奇,不可思議的這一些福德景象。極樂世界重重無盡的這些顯現,是多麼的不可思議呢。

一個佛陀的一個毛端拿出來的時候,這個福德就超勝了一切世出世間,不管是凡夫還是聖者,所有福德的總和還不及一尊佛的一根汗毛的福德。這說明確實我們偉大的導師佛陀,他確實是天中天、聖中聖,是福德之王。

再來看佛陀的相好又是怎麼樣的一種差別出勝。

**【**又如雲:“以十倍所有有情福聚,成就佛一毛孔;以百倍所有毛孔福聚,成就佛一隨好;以千倍所有八十隨好福聚,成就佛二十九相之一相,除白毫、頂髻、法螺三相。”】

所有有情福德的總和的十倍相當於佛生一個毛孔的福德。把所有有情的福德加起來是很大的,但是,它必須要乘以十倍才能夠相當於佛陀的一個毛孔;佛陀的一個毛孔的福德總和加起來必須要乘上一百倍才能夠成就佛陀的一個隨形好(隨形好就是佛的八十隨形好);佛陀的八十隨形好的福德總和起來再乘以一千倍才能成就佛陀其他二十九相當中的一相。因為佛陀有三十二相,三十二當中必須除去白毫相、頂髻相、法螺相,因為這三相得福德還更大。隨形好乘以一千倍,它無法能夠比得上白毫相、頂髻相、法螺相,它只能是相當於佛陀其他二十九相當中的任何一相。

對於剩下的三相,再來進行較量。

**【**以萬倍所有二十九相福聚,成就佛白毫相;以十萬倍白毫相福聚,成就佛頂髻相;以萬億倍頂髻相福聚,成就佛法螺相。】

這種比較我們就看到,確實佛陀的每一個相都是福德的凝聚啊。佛陀的三十二相當中的其餘二十九相福德總和的一萬倍才能成就白毫相的這種功德;而白毫相的這種功德、福德加起來必須要乘以一萬倍才能夠成就他的頂髻相的福德相;頂髻相的福德聚合在一起再乘以一萬億倍才能成就佛的法螺相。

所以,佛的相當中也是有差別的。最高的法螺相,就看到下面的這個總和的萬億倍才能夠成就。所以佛陀的身完全都是福德的身,完全都是依福德而顯現的,沒有哪一個佛的身不是福德,或者說佛陀的身體中沒有哪個地方不是由福德顯現的。這都是依於福德而顯現佛身,福德不可思議才會有佛身的不可思議。假如說僅僅以少福德、少因緣是不可能現前佛陀的三十二相、八十隨好。所以說佛陀的身是無盡福德的所依,這確實是通過這些較量就可以深刻的體會到這一點。

**【**此外,因地所修施等無量善行亦以智慧神變成熟之力,下地所集爾許功德,上地剎那即可成半,以及佛身如何修持深廣二諦行境的修因圓滿之理,應以諸經及《行願原品》為例而了知。】

在此之外,又講到,在因地所修的佈施啊、持戒啊等等的這些無邊無量的善行,這一切對於我們看起來確實是無量廣大的,但是,這些在因地修的時候要費很大的勁。假如說在獲得了智慧神變以後,智慧成熟的力量、神變成熟的力量就會越來越上圓滿。一旦形成了這種增上圓滿以後,下面的修行,費了很大的功夫所積累的功德,在上地所修行的境界當中一剎那之間即可成辦。

這就像在《華嚴經·十地品》當中,舉了八地以前的修行和八地的時候的修行的這種比較。八地以前的修行就像船還沒有入海的時候,在岸上面,人們用力量去牽啊,去拉啊,死命地想讓船能夠動一點,但是效果卻很小。雖然憑藉著強大的力量,最後還是進展很小。假如說這個船進入到大海里面去,而且順風揚帆,這個時候並沒有用什麼力量,但是一日千里。在大海當中一日所行的路程,它和在岸上面還沒有進入海里的時候,百年當中都比不上這一天的路程。同樣的,在獲得八地菩薩以後,八地菩薩之前的修行就像沒有進大海的船一樣——費功又見效少。假如說獲得無分別智慧自在以後,依靠這種無功用的修行,八地菩薩在一念間所修的福德就超勝了前面八地之前的,乃至於七地菩薩的這種加功用行——有功用的經過無量百千萬億那由他劫所作的這一切還是比不上。

所以下面的修行啊,我們是日日夜夜的去修。就像一個凡夫人日日夜夜去修,你修上百千萬億劫,你也比不上一個登地菩薩他就只修那麼一頓飯的功夫。前面的這些七地菩薩他們怎麼修怎麼修,最後也比不上八地菩薩一剎那之間一念之間所作的修行。八地菩薩所修的這一切和佛陀在一念之間所作的這一切那真是懸殊,我們無法用數量用比喻來描述的呢。所以下下比較上上的時候,看到下下既很費功夫,見效又很微弱。而上上呢,看起來不大用功夫,但是他的修行卻是巨大的。

我們看到,一些成就者在和人聊天啊,和他的弟子在做一些好像不費功夫的事情,他就在那躺著休息。但是呢,躺著休息的一個聖者他積累福德就在躺著的這一段時間,他積累的福德是所有世間的眾生所做的福德所比不上的。所以對於這一點呢,大家就要對聖者產生信心,對於善知識,對於佛陀,對於三寶千萬要產生信心。

這一點在我們古代的很多傳記當中都會提到的,就像玉林國師和他的師兄。他的師兄就是天天打呼嚕、睡覺,在他睡得很香的時候,就把經書在他的無為法的境界當中自然而然的背了。玉林國師當時顯現沒有這種境界的時候,費了很大的勁,但是背出來卻沒有他的師兄那麼好。我們不管是在漢地、藏地還是在印度,每一個地方都有這種菩薩的示現,這些菩薩就是無功無用的時候、在剎那之間就積累了無量的福德。假如說有一個成就者他能夠住世,哪怕是一剎那,他對這個人間所賜予的加持,對這個人間所賜予的福德,對這個人間所賜予的救度的這些力量是我們很難想象的。

所以一定要發起一個心——請佛住世,祈請善知識長久住世。這樣子,哪怕是他們只住一剎那,這個時候給人間帶來的利益,是我們所有世界上的這些修行人,你千生萬劫當中所做的這一切也是比不上的。只是我們看不到他們做了多少而已,但是通過這些佛經我們可以知道確實就是如此的。我們凡夫眾生就像螞蟻一樣的,我們做不了什麼,即使我們生生世世做很多,就像很多螞蟻走很多的路。但是,不管是一生費了多少的勁去走這一生的路,還是比不上一架飛機一分鐘完成的路程。

所以凡夫人在聖者面前是很可憐的,下面的人在上面的人看起來是很可憐的。這就是上上和下下一比較的時候,下下的福德太弱,上上的福德不可思議。佛陀已經是達到了圓滿的,所以他的這種福德就是無盡的福德。再一個的話,佛身他修持深廣二義的行境,由於修因圓滿的這種道義,也會使得他的這種福德極為圓滿,不是我們所能想象的。

這些境界就像《普賢行願品》當中所說的——普賢行願,無盡大願。而無盡大願當中所展開的法界當中重重無盡的圓滿修行,就像整個法界完全沸騰了修極福德的修行,這種廣大甚深自在不可思議的修行,那我們就可以想到佛身是多麼不可思議的無盡福德的所依呢。這就說明所有的這一切佛陀,都是從法界的整體來凝聚了福德,最後這些福德匯於佛陀一人之身。整個法界的這種修行積累的福德會彙集到一身,那這是誰呢?只有佛陀。那這一個財富是多大呢?這個福德相有多大呢?你想,整個法界依於一身啊,彙集聚一身啊。所以,佛身具全法界一切福德相,那你想一想,佛陀他的福德是多麼甚深、廣大、不可思議呢?

如果我們有福報、有因緣能夠見到真正的佛身,一定會讓我們極致的感動。因為這種相是從來沒辦法見到的,這種相——佛陀的福德相一定會讓我們每一個見者的內心當中震撼無比。

今天我們就學習到這裡。