《定解寶燈論》講記(八)

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天繼續給大家講解《定解寶燈論》。

格魯派一些大德認為「柱子不以柱子空，以其上面實有空」，這是詞句上的他空。覺囊派一些大德認為「法性如來藏不空，上面這些世俗法來空」，這是意義上的他空。無論是詞句上的他空，還是意義上的他空，都不是佛在經中講的諸法實相的空性。昨天以「馬上面有牛來空」和「水月上面有天月來空」兩個比喻說明了這個道理。

佛在經中講的空性和顯現是無二的，就是顯而無自性，無自性而無礙顯現。現即是空，空即是現，現空是無二雙運的。 「馬上面有牛來空」，馬不空和上面牛無有的「空」，這二者不是一體，不能成為現空雙運，這不是真正的空性。「水月上面有天月來空」，水月的顯現和其上天月無有的「空」，這二者不是一體，是多體，也不能成為雙運，這也不是佛講的真正的空性。同理，「柱子不空，上面有實成來空」、「如來藏不空，上面有世俗法來空」，這二者雖然也在抉擇空，但這個空不是佛講的諸法的實相，不是空性。

依教證、理證破除了他宗後，接著要建立自宗。

丙一(見解無遮或非遮)分二：一、略說；二、廣說。

丁二(廣說)分二：一、說明他宗觀點不合理；二、宣說自宗觀點無二雙運。

戊二(宣說自宗觀點無二雙運)分四：一、比喻說明自宗觀點；二、以此瑜伽現量可見；三、如此承許不墮常斷之邊；四、許此境界極為稀有。

己一、比喻說明自宗觀點

故自宗許觀水月，水月本性毫不得， 無而現見水月時，雖是無遮卻可現。

此處以水月為喻，說明自宗觀點。以勝義觀察量去觀察水月的時候，在水池的上上下下、里里外外根本找不到實質性的水月。但是眼識前面水月是明明了了顯現的。水月無自性，空性的，但是卻可以在無自性當中無礙地顯現。雖然水月是無自性的，絲毫無法能夠獲得它的實體、本性，但是卻能現量見到水月。這是真正的現空雙運。

「故自宗許觀水月，水月本性毫不得」：能不能建立起無垢的自宗呢？能。那自宗是如何建立呢？這也是用水月來說明。「自宗」指寧瑪派。「許」是承許，這里指寧瑪派最終的承許，也就是最終的見解。「觀水月」是指通過勝義觀察量去觀察水里的月亮。「水月本性毫不得」， 以勝義觀察量去觀察水月的時候，在水池的上上下下、里里外外根本找不到有實質性的這樣一個水月，找不到這個實體。無論運用離一多因、金剛屑因、有無生因、緣起因哪一個邏輯、哪一種智慧，去找水月的實體、本性的時候，根本找不到實有的水月。

「無而現見水月時」：「無」就是找不到實體，沒有找到本性，就是空。「現見」是指親自見到、現量見到水月的顯相。雖然通過觀察量去觀察水月時，根本沒有獲得絲毫的實體或本性，但是卻能夠現量見到水月。

「雖是無遮卻可現」：「無遮」是指破除水月的時候，沒有間接引出他法，沒有留下任何法，沒有獲得任何法。通過觀察量去觀察的時候，通過智慧去找水月的實體或本性的時候，根本沒有找到，就是無實有、無自性的。沒有獲得任何法，所以沒有間接引出任何法，也沒有留下任何法。它就是空性、無有。「卻可現」，指還能現量見到水月。眼識前面，水月是明明了了地顯現。但是它是不是有自性或有實體的？沒有！不是實有，沒有自性，但是卻可以顯現。

水月無自性，但是無自性當中可以顯現。水月是空性的，但是可以無礙地顯現。所以這個現和空是一體的，本性空和顯現是一體的，二者可以成為雙運。通過觀察，顯現的水月即是空，空的水月即是顯現。沒有實體、沒有本性也可以顯現。水月可以是有，也可以是無，這二者在根本一法上面應該是相違的、矛盾的，但是它不相違、不矛盾。諸法的實相就是這樣，這叫現空雙運、二諦雙運。在眼識前，顯現；在相似根本慧定前，無自性，無有實體。一個是世俗諦的，一個是勝義諦的，這二者在一個法上面也是不相違、不矛盾的。它已經超越了我們語言、思想的范疇。在一個法上面，是有，也是無。若我們用語言來表達，這就是相違的，矛盾的。若以我們的思想去衡量，也是相違的、矛盾的。所以諸法的實相不可喻、不可言，這才是極其稀有、不可思議的。

己二、以此瑜伽現量可見：

空性顯現凡夫前，雖似相違于現見， 諸智者以奇語讚，說此雙運真奇妙！

輪涅一切諸法都是現空雙運的，顯現有與自性空，二者在凡夫的境界里看似相違、矛盾，但是那些聖者們現量見到了。他們以極其稀有的語氣讚嘆：這樣現空無二的雙運真是太奇妙了！

「空性顯現凡夫前，雖似相違于現見」：「凡夫前」指我們凡夫眼識前面。輪涅一切這些諸法都是空性，都是顯現。空性是無，顯現是有，沒有和有就一個法，是有，也是沒有，這在凡夫的境界里是看似相違、矛盾。比如說柱子，不去觀察的時候是有，去觀察的時候就沒有。但是「沒有」不是一個斷滅；「有」也不是實有，是如水月般的有、如幻相般的有、如夢境般的有，這就是諸法的究竟實相。我們凡夫一說「無」就是斷滅，一說「有」就是實有，這二者是相矛盾的，是不合理的。這是怎麼回事？這是我們凡夫自己境界的問題。

凡夫的思想是有分別的，有就不是無，無就不是有，二者完全是相違的。若二者是一個法，有是沒有，那就是矛盾的。聖者的境界是無分別的，有就是無，有和無是一體的，是不矛盾、不相違的，不是矛盾法。若是有分別，這二者是矛盾的，若是沒有分別，這二者是不矛盾的。凡夫的心是分別心，因此變成了相違，變成了矛盾。凡夫看似矛盾，但是那些聖者們現量見到了。凡夫的境界與聖者的境界，一個是識，一個是智。哪一個是正確的？哪一個是錯誤的？肯定是凡夫的境界、凡夫所見是錯誤的，聖者的境界、聖者所見是正確的。佛講要「依智不依識」，這樣最終還是承許菩薩的境界，聖者所見。那麼諸法最究竟的實相就是聖者所見的，即本性空，顯現上有。

「諸智者以奇語讚，說此雙運真奇妙」：對這樣如水月般的現空無二的真理、實相，諸智者們都以極其稀有的語氣讚嘆，這樣的雙運才是真正奇妙。這是不可喻、不可言，不可思、不可議的，超越了凡夫的境界，超越了凡夫所見的范疇，所以才是奇妙。這不同于前一節我們所講的所謂的「雙運」，那是誰都能輕易所見的，是沒有什麼可稀有的。現在所講的現空雙運，才是真正的稀有、真正的奇妙。佛與諸大德異口同聲地說奇哉、稀有！

己三、如此承許不墮常斷之邊：

若從空性分衡量，無有絲毫不空故， 雖可斷定說無有，然而于無之自相， 未曾失去之同時，不滅之中可顯現。 未失現之自相時，安住無基大空中。

從諸法空性的角度去衡量，或者以勝義諦的觀察量觀察，無論是屬于輪迴的法(如柱子、寶瓶等)，還是屬于涅槃的法(如本具光明、如來藏、心性等)，可以毫不猶豫、斷定地說，都沒有絲毫的實有，沒有絲毫的自性。無的自相沒有失去的同時，諸法可以無礙地、不滅地顯現。顯現的自相未失去的同時，安住于無基離根之大空性中。

「若從空性分衡量，無有絲毫不空故，雖可斷定說無有」：從諸法空性的角度去衡量, 萬法抉擇為空性的時候，無論是如柱子、寶瓶等這些屬于輪迴的法，還是如來藏、本具光明、心性等屬于涅槃的法，都是沒有絲毫的實有，沒有絲毫的自性，所以可以斷定地說無有、空。

以勝義觀察量去觀察的時候，沒一個法是堪忍的、不空的，沒有一個法是實有的。萬法都抉擇為無實有了，都抉擇為空了，都沒有經得起勝義觀察量的觀察，包括如來藏、我們自性光明、我們的信心。如《寶性論》云：「心性如虛空，無緣亦無因，無聚亦無生，無滅亦無住。」它不生不滅，也無實有。

「然而于無之自相，未曾失去之同時，不滅之中可顯現」：諸法無實有，都是空。無的自相沒有失去的同時，諸法可以無二地顯現、不滅地顯現。

「未失現之自相時，安住無基大空中」：未失去顯現的自相的同時，也是無實有、無。無的當下就是有，有的當下就是無。既不是無變成了有，也不是有變成了無，而是無的自身就是有。無當下就是有，有當下就是無。空性的當下就是顯現，顯現的當下就是空性。

在諸法的本性上，空性不是「無邊」，顯現和緣起也不是「有邊」。空是不可思議的空，有也是不可思議的有，所以性空是不可思議的，緣起是不可思議的，這兩個是一體的。緣起體現了空性，空性體現了緣起。無不是一個滅，有不是一個實有、真有。宗喀巴大師在《三主要道論》里講：「了知以現除有邊，以空遣除無有邊，緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。」這是最究竟的見解，即以顯現遣除有邊，以空性遣除無邊，這是他特有的一種表達，特有的一種殊勝竅訣。一般的說法是「以顯現緣起法遣除無邊，以無實有、空性遣除有邊」。他不但沒有這樣說，反而說「以顯現遣除了有邊，以空性遣除了無邊」。此處的顯現不是我們所認為的有無的「有」，不是有邊。顯現自己就遣除了有邊，它自己原本就遠離了有邊，它沒有墮入有邊。此處的空性也不是我們所認為的有無的「無」，不是無邊，空性自己遣除了無邊，它自己原本就遠離了無邊，它沒有墮入無邊。

「安住無基大空中」：就是大空性，這是大菩薩入定時候的智慧，即根本慧定。根本慧定前是現量親見現空雙運的究竟真理和實相。見道和修道位大菩薩的入定是真正的入定，他們的智慧叫根本慧定。在資糧道和加行道的凡夫地的時候也有入定，也有相似的根本慧定，但這不是真正的現空雙運的究竟實相，而是相似的。我們凡夫通過邏輯推理只能抉擇相似的現空雙運，不能抉擇真正的現空雙運。相似的現空雙運都是語言和思維的范疇。真正的現空雙運是遠離言思的。我們只能抉擇到相似的現空雙運，只能安住相似的現空雙運境界當中。

己四、許此境界極為稀有：

分類此空以此空，此現此空永不得。

在現空無二雙運的大空性境界里，自空、詞句上的他空和意義上的他空等這些分類、這些邊法都是不可得的，都是不存在的。

「此空」就是破除有邊的、斷滅的單空，即我們前面講過的暫時的無遮(自空)見。

「以此空」是指格魯派所說的「柱子不以柱子空，柱子不空上面有成實來空」，這是詞句上的他空。

「此現此空」就是指覺囊派等所承許的「如來藏不空，以其上世俗法空」，這是意義上的他空。「此現」是指如來藏實有，「此空」就是如來藏上面有世俗法來空。

另外，有部、經部、唯識宗的最終見解也都是暫時的非遮(他空)見。有部和經部認為「極微塵和剎那心是不空的，極微塵和剎那心上面有這些粗物和相續來空」，唯識宗認為「遠離能取所取的、自證自明的、獨有的剎那心是不空的，上面有能取所取之法來空」，實際上這都是一種暫時的、不究竟的他空。

在顯現無二的大空性的境界里，上述這些分類都是不可得、不存在的。總而言之，墮落有邊、無邊等各邊的都是不合理的；若是沒有墮落邊，遠離有邊無邊等這些法的才是合理的。二諦雙運才是遠離四邊(有邊、無邊、有無邊、非有非無邊)或八邊(不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去)的。

于此徹底了達時，覓義尋者未得義， 非但不生失望心，反得快樂真稀奇！

一般情況下，尋覓究竟了義的諸法實相的人，在觀察的過程中找來找去最後也沒有找到，會擔憂、大失所望。但是若真正徹底了達了現空無二的義理，真正證得了這樣的境界的時候，他不會擔憂，也不會失望，反而會得到一種安慰，一種快樂。這時才是徹底輕松了、解脫了，這才是真的稀奇，真的稀有，真的奇妙！

「于此徹底了達時」：指徹底了達了這個道理，能夠真正獲得了這樣的境界的時候。

「覓義尋者未得義，非但不生失望心」：尋覓、究竟了義的這個人，他找來找去找不到究竟的了義、究竟的真理，就會擔憂、失望。在觀察的過程中擔憂，最後沒有找到真正了義時，就大失所望了。而若是真正徹底了達了現空無二的道理，真正獲得了這樣的境界的時候，他不會有擔憂，也不會失望。

「反得快樂真稀奇」：這時就徹底輕松、徹底解脫了，內心里自然而然就有一種安慰、一種快樂，真是稀奇、稀有，真是奇妙啊。

我們要通達和證得證得現空不二的境界，否則，若單獨從顯現的角度或從空性的角度去解釋或取舍萬法，那真的是錯綜複雜、寸步難行，不會有真正的通達無礙，不會有真正的輕松自在，不會獲得真正的解脫。

「見解無遮或非遮」這部分內容的講解已經結束。流浪者圍繞著空性提出了七種難題，這些都是最關鍵的、最難以解釋的一些觀點。但是它不僅僅是中觀的一部論典，而是顯密結合的一部論典。著者此處雖然講了大空性，但是並沒有仔細宣說諸法是如何抉擇為大空性的。這要依靠學修中觀的一些論典，比如《中觀根本慧論》、《入中論》等，才能真正地領悟和體會大空性的道理。學習《定解寶燈論》的過程中，大家應該去參考一下中觀方面的論典。

回向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！