《定解寶燈論》講記(二十三)

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天接著講《定解寶燈論》。繼續講解第五個問題：最終勝義諦重要還是世俗諦重要。

前面是遮破他宗的三種觀點。破除他宗以後再建立自己的宗派，下面是自宗寧瑪派的觀點。

丁二(建立自宗)分四：一、宣說遠離偏墮二諦雙運乃經續竅訣諸道之無謬密意；二、證悟此理而宣說續部之分類；三、遣除邪見；四、攝義。

戊一、宣說遠離偏墮二諦雙運乃經續竅訣諸道之無謬密意

是故前譯此自宗，基道果之諸法名， 離常無常二諦等，建立無偏雙運宗。 二諦脫離各自上，不能建立基道果。

舊譯寧瑪派自宗所講的基道果三者包含了所有的法。無論是講基，還是講道、講果的時候，都不離雙運。自宗建立的是無偏墮的二諦雙運的宗義。既不是常有，也不是無常。既不是單獨的一個世俗上的顯現，也不是單獨的一個勝義諦上的空性。

為什麼要這樣強調呢？因為覺囊派的一些高僧大德認為，如來藏是恆常的，也就是實有的。格魯派的一些大德則認為，最終諸法都是無常的、空性的。自宗寧瑪派不承許這些觀點。在講基、道、果的時候，自宗寧瑪派所承許的都是雙運。基是二諦雙運，道是二資雙運，果是二身雙運，基道果任何時候都建立在雙運這樣的一個宗義上。

「基」是二諦雙運。基是指本來面貌，諸法實相。《般若二萬五千頌》中講：無論佛出世與否、說法與否，眾生了達與否、證悟與否，法界本性都是二諦雙運。諸法本具的狀態、本來面貌和佛出世不出世沒有關系，和佛是否傳法沒有關系，和眾生是否了達、證悟這樣的道理沒有關系。無論佛出世或不出世，無論佛轉法輪還是不轉法輪，無論眾生是否了達、證悟了這個道理，諸法原本的狀態、諸法的實相就是二諦雙運、現空不二。它即不落現分也不落空分，它就是現而空、空而現這樣的一個狀態。它原本就是這樣的，是不會變的，永遠都是這樣。

有些人擔心：若將萬法直接抉擇為空，名言就不存在了，因果就不存在了。其實不用擔心，正因為諸法是性空的，所以才有名言中的這些顯現、這些緣起。

還有些人一說因果不虛、緣起不空，就認為與空性對立了，怕最終抉擇不了空性。其實，「因果不虛、緣起不空」是從世俗諦、名言、顯現的角度上講的，這些都是緣起法，它當下就是空性的。佛在《優婆夷請問經》中說：世間都是分別心造作，故是假立而非實有。屬于名言諦的法都屬于言思的范疇，是由分別心來造作的，都是假立的，所以是非實有。佛在《般若十萬頌》中也講過，色、聲、香、味、觸、法，暫時從觀待假立而存在，究竟中一切都是大空性。也就是說，在世俗諦上存在的就是假立的，是假立的就是空性的。所以，在講世俗諦的同時就已經是空性了，二者是雙運的。

以「現」遠離有邊，以「空」遠離無邊。這什麼意思？顯現法、緣起法，以它自己就可以遠離有邊。因為只要是顯現的就是緣起法，就不是實有，所以「現」當下就是遠離有邊的。「空」也不是無，它包含了有，所以「空」的當下就遠離了無邊，不墮落無邊。如果真正明白了緣起性空的道理，就不必擔心，也不會有上述這些擔心了。

眾生的根基不同，有些眾生暫時就只有這樣的根基，所以無法抉擇諸法的究竟實相。

小乘聲聞和緣覺將相續和粗物抉擇為未實有，但是建立了實有的極微塵和剎那心，由極微塵來組成粗物，由剎那心組成相續，從而成立物質和精神世界。他們沒有真正地了知空性的道理，擔心如果把萬法都抉擇為空，這個世界就無法能夠成立和顯現。所以最後他們自己建立了實有、真有的極微塵、剎那心，作為組成物質世界和精神世界的基礎。他們必須有這樣一個基，他們無法把「空」視為基。其實，「空」不是一個斷滅，只有空了才可以產生，空了才可以組成，空了才可以顯現。他們沒有證悟到這一點。

大乘的唯識宗能夠將外境抉擇為空，如果沒有外境(對境)，那麼存在有境也是不合理的，所以他們認為，一切能取所取都是空性。但是他們又建立了一個遠離能取所取、自證自明的阿賴耶識，以這個實有的剎那心作為成立世界的基礎。萬法都是由它來顯現，是它的幻化和游舞。他們也沒有真正地了知、證悟空性，無法能夠明白或接受空中而現、空中而生的這個道理。

大乘的中觀將萬法抉擇為空，空中可以生，空中可以顯現，所以他不留實成法。中觀也有自續派和應成派的差別。自續派將萬法抉擇為空的時候，暫時只能抉擇一個單空，破除了有邊，但是沒有破除無邊、無有邊、非有非無邊。因為他們也沒有真正了達大空性的道理，所以他們承認勝義諦上是空的，但是世俗諦上不空。他們擔憂如果世俗諦不存在了，這是一種斷滅，是對名言的一種誹謗，所以把世俗諦留了下來。事實上，將萬法抉擇為大空性的時候，二諦不用分開。應成派才真正地將萬法抉擇為大空性。無論是「有」、「無」還是「有無」、「非有非無」，都抉擇為空。這個「空」不是斷滅，不是一個單空，它是和「現」不二的一個空，緣起可以無欺顯現，因果可以無欺顯現。

可見，諸法的本基就是二諦雙運。二諦的安立方法有很多種，此處是指現空二諦，世俗諦就是現，勝義諦就是空。不能說現主要，也不能說空主要，不能說世俗諦重要，也不能說勝義諦重要，這些都是不合理的。現空是不二的，是一體的，所以要麼同樣都主要，要麼同樣都不主要。有者認為勝義諦重要，空性是諸法的究竟實義、本體。有者認為顯現重要，我們最終要修佛五身五智的這些果位和功德，這些清淨的境相都屬于現分。兩者觀點都是不合理的。自宗承許的就是二諦雙運。

「道」是二資雙運，即福德資糧和智慧資糧雙運而修。二資有很多種分法。什麼是福德資糧？什麼是智慧資糧？如果沒有無我、空性智慧的攝持，沒有三輪體空智慧的攝持，所積累的善根、福德都是屬于福德資糧。如果有空性智慧的攝持，就屬于智慧資糧。

二諦資糧就是二資雙運，所以講道的時候，就講二資雙運。以二資雙運的修法最終才能夠獲得二身佛的果位。無論做什麼善事，無論積什麼福德，都得有空性智慧的攝持。剛開始有相似的，最終有真實的，然後以這些智慧攝持善根、福德，這樣最後才能夠獲得二身佛的果位，否則不會成為最終獲得二身佛果位的因。要到達彼岸這樣的一個果位，就得二資雙運。智慧資糧猶如看路的眼睛，福德資糧猶如走路的雙腿。缺少眼睛或者缺少腿腳，都無法到達目的地。同樣，二資若不是雙運，缺少任何一個都不能到達彼岸，不能成佛。

二資雙運多重要啊！在回答「觀察修或安住修」的問題時，有者認為只安住就可以了，有者認為任何時候都要觀察，這都是因為沒有真正地了知、證悟二資雙運的道理，都沒有真正地進入這樣一個殊勝的正道。如蓮花生大士所講：見解比虛空高，但是取舍因果比面粉還要細。這也是在強調二資雙運。要有空性的見解，同時必須要仔仔細細地取舍因果，因為「萬法皆空，因果不空」。「萬法皆空，因果不空」是什麼意思？「萬法皆空」是在體上講的，「因果不空」是在相上講的，一個是空分，一個現分，二者是雙運的、一體的。萬法皆空，但是緣起的作用不空，這也是分別從體和相上講的。顯現和空性二者是法和法性的關系，實際上是一體的。猶如火和火的熱性一般，因為火是熱性的，除了火的熱性沒有火，除了火也沒有火的熱性。

空即是不空，不空即是空；有即是無，無即是有。這些道理看似矛盾，但是在諸法的究竟實義上是不矛盾的，這才是真正的稀有奇妙！如果以我們的言思能夠衡量，在我們的境界里能夠消化的話，那就不叫超越了，也不能稱為奇妙、稀有了！為什麼說不可言、不可喻、不可思、不可議呢，因為已經超越了。我們凡夫的境界、言思等都是偏頗的，因為它是分別的。而諸法的究竟實義是遠離分別的，這叫超越。

「果」是二身雙運。二身指法身和色身，法身中顯現色身，色身的本體就是法身。猶如大海和波浪，看似有區別的，實際上是一體的。波浪即是大海，但波浪是大海中顯現出來的，波浪本身是大海，波浪最終也不離大海，始終不離大海。色身不離法身，法身也不離色身，為什麼呢？因為諸佛的事業是恆常的。諸佛如來的事業就是指色身，永遠都會有色身這樣的顯現。法身是體，色身是顯現；法身是空分，色身是現分，二者是不離、不二的。

有一些宗派認為，最終只有法身，所以就執著法身。還有的認為，最終只有色身，所以就執著色身。有者只修現分的色身，如佛、本尊和佛的壇城等，而不去證悟空性本體。有者只修空性，而不修這些現分、光明分方面的色身——佛和佛的壇城等。這都是錯誤的，不可能成就。為什麼最終都要入密宗？因為密宗里才著重宣講大光明的境界，顯宗里只是提及，但沒有詳細宣講。

佛第二轉法輪的時候，著重宣講的是「空」，空不是一個單空，空而現，現而空，就這樣提及了現分，沒有再更詳細地講。

佛第三轉法輪的時候，抉擇了如來藏光明分，更明顯地強調了一些現分，但是沒有著重地宣講，也沒廣泛地弘揚。

還有第四轉法輪，佛在密宗金剛乘里著重宣講了現分，也就是光明。外密、內密不同的層次里所宣講的大光明一個比一個明顯，一個比一個究竟、了義。抉擇本性空性的時候，經有部、經部、唯識宗，最後到中觀尤其應成派時才抉擇了大空性。光明分也是如此，經事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部，無上瑜伽部也分瑪哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽，最終在阿底瑜伽里抉擇的現分是最圓滿、最了義的。

有的承許三轉法輪，有的承許四轉法輪，都不矛盾。三轉法輪也是正確的。佛不是在一個地方傳講佛法，而是在很多地方根據不同根基的眾生而講了不同的內容，這些都屬于三轉法輪，所以密宗金剛乘也可以總集在三轉法輪里。四轉法輪也是正確的。雖然佛在世的時候沒有廣泛地弘揚密法，但私下對一些有緣的眾生，比如恩札布德這些大德講了不少密宗金剛乘法。這些可以單獨列成第四轉法輪，也沒有什麼過失。

這就是基道果。諸法實相是二諦雙運，通過二資雙運修，最終能夠獲得二身佛的果位。自宗在講基、道、果的時候都不離雙運，任何時候都承許雙運。

于基道果此三者，亦無此取此舍分， 舍世俗外無勝義，棄勝義無他世俗。

「于基道果此三者，亦無此取此舍分」：講基、道、果的時候，都沒有取此舍彼這樣的分別，既沒有最終要拋棄的，也沒有最終要獲取的。講基的時候，顯現世俗諦和空性勝義諦二諦雙運、一體，二者若要拋棄，都得拋棄；若有獲取，都得獲取。講道的時候，智慧資糧和福德資糧二資雙運，二者也沒有取舍之分。果是二身雙運，二者也沒有取舍之分。

「舍世俗外無勝義，棄勝義無他世俗」：拋棄了顯現，找不到空性；拋棄空性就不可能有顯現。拋棄了世俗就找不到勝義，拋棄了勝義就找不到一個他法為世俗。

任何顯現定空性，所有空性定顯現， 若現不空不可能，空亦不成不現故。

「任何顯現定空性，所有空性定顯現」：任何顯現法決定是空性的，任何空性法決定是顯現的。現即是空，空即是現。

「若現不空不可能」：只要是顯現法就都是空性的，沒有不空的。我們通過邏輯去觀察的時候，任何法都是沒有實有的，不成立實成法。這些觀察量最終獲得的就是無實有，無實有就是空的，所以只要是顯現法，不可能不空。

「空亦不成不現故」：因為空才能顯現，若是不空，就不能顯現。世界上若是有一個不空的成實法，所有的這些顯現法都要斷滅，都不能存在，所以若不是空的，不可能成立顯現。

有實無實此二者，需作空基而空故， 顯現僅是假立已，空性亦唯心假立。

「有實無實此二者，需作空基而空故」：「有實無實」也就是有為法、無為法，二者作為空的基，而以各自本體空。實有是空基，所以是空；無實有也是空基，也是空。兩者都是空基，都一樣空。

為什麼說是空基？因為以觀察量進行觀察的時候，二者都可以做為觀察的對境，所以就是「基」。以勝義諦觀察量去觀察的時候，二者都不是實有，都是空的，抉擇為空的理由也是一樣的。

「顯現僅是假立已，空性亦唯心假立」：顯現也好，空性也好，都是由心來假立的，都是空。

以理分析定解中，此二方便方便生， 一有一無不可能，無離無合而存在。

「以理分析定解中，此二方便方便生」：以這些理證去分析的時候，就能夠獲得定解。空性勝義諦和顯現世俗諦二者是方便和方便生的關系。以顯現證悟空性，以空性了達顯現、緣起，所以是方便而方便生。如果不依顯現，怎麼能體現空性、證悟空性？如果不是空的話，這些緣起法能顯現嗎？如果不證悟空性，是不會真正明白顯現、緣起無欺的道理的，所以空和現互相是方便與方便生的關系。

「一有一無不可能」：如果勝義諦和世俗諦最終是以「一有一沒有」的方式去存在和分別的，這是不可能的。若有，是同一有；若無，也是同一無。以勝義諦觀察量去觀察的話，無論是顯現還是空性都是空；如果從顯現、緣起的角度來看的話，都是有的。但是，這個「有」和「無」也是一體雙運的，說「有」也是無，說「無」也是有。

「無離無合而存在」：二者是無離無合而存在，不是合一，也不是分離。因為分離、合一都是分別，都屬于言思的范疇，最終都是要遠離的。所以，既不能說是合一，也不能說是分離。

是故顯現與空性，儘管分開而認識， 實際始終不可分，因而稱之為雙運。

對于顯現和空性，我們是分開了知和抉擇的。先抉擇為空，然後又抉擇為顯現、緣起。二諦是分開抉擇，二諦是分開認識的。但是，實際上二諦始終是不可分的，是雙運的。

凡夫的境界就是分別，所以這樣分別地抉擇，分別地去了知，然後分別地去修，最終獲得無分別的這樣的一個境界、一個果位。儘管如此，二諦的本性或狀態是什麼？就是無分的，稱為雙運。

現見實相之定解，不墮任何一邊故。 正確觀察智慧前，顯現空性此二者， 有與無有均同等，許一本體異反體。

「現見實相之定解，不墮任何一邊故」：「現見」是現量見到。大菩薩現量見到諸法的實相時，在這樣的一個定解當中，是絕對不會墮入現空任何一邊的。既不會墮入有邊也不會墮入無邊，既不會墮入現分也不會墮入空分。超越言思的時候，已經遠離了八邊戲論，不是離也不是合，不是常也不是斷，不是有也不是無，不是是也不是非。

「正確觀察智慧前，顯現空性此二者，有與無有均同等」：「正確觀察智慧」就是入定智慧。在此智慧前，顯現世俗諦和空性勝義諦二者，若是有是同樣有，若是無是同樣無。「正確觀察」也可以解釋為觀察量，有世俗諦的觀察量和勝義諦的觀察量。世俗諦有正確的觀察量、不正確觀察量，勝義諦也有正確的觀察量、不正確的觀察量。以世俗諦的這些正確的觀察量去觀察的時候，顯現和空性都一樣，都是有；以勝義諦的這些正確的觀察量去觀察的時候，顯現和空性都是無，都是空的。所以，有也是同一有，無也是同一無。

「許一本體異反體」：那到底是有還是無？也是有，也是無。因為這是站在兩個角度講的，實際上二者是一體的。即「一本體異反體」，體上是一個，現上是兩個。他們是一個本體，但是顯現上有空相和有相的分別。在名言上、在世俗諦上，現和空是分開的；但是在本性上、在勝義諦上，現和空是一體的。

此處是以現空安立的二諦，世俗諦就是顯現，勝義諦就是空性。二諦以現空安立的時候，可以承許是一本體異反體，即現而空，空而現，無即是有，有即是無。顯現上是兩個相，一個是空相，一個是有相，但是實際上是一體的，本體上是一體的。若二諦以其他的方法安立，就不能完全這樣承許了，否則會有一些過錯。

此二初學者面前，似現能破與所破， 爾時顯現與空性，尚未相融為一體， 有朝一日會誠信，空性即是顯現理。

「此二初學者面前，似現能破與所破」：對于一個初學者——還沒有真正徹底明白大空性的人，或在一個凡夫的境界里，空性勝義諦和顯現世俗諦二者是能破和所破，空是能破，現是所破，有這樣的區別、分別。

「爾時顯現與空性，尚未相融為一體」：這個時候顯現與空性還沒有相融合為一體。正如宗喀巴大師在《三主要道論》里所講，「何時分別各執著，無欺緣起之顯現，遠離所許之空性，爾時未證佛密意」，這個時候還沒有真正證悟佛的密意。「一旦無有輪翻時，現見無欺之緣起。斷除一切執著相，爾時見解即圓滿」。真正明白現而無自性這個道理的時候，才真正明白了佛的密意，這個時候這個「見」才是圓滿的。有分別的、單獨去學修的時候，還是沒有真正明白。

「有朝一日會誠信，空性即是顯現理」：終究有一天能夠真正生起信心，空即是現，現即是空。其實就是《心經》所講「色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」 很多論典經典里也都是這樣講的。一切法都是這樣，現即是空，空即是現，現不亦空，空不亦現。

諸法本來即空性，此等顯現為空性， 現見空時即顯現，現時即空生定解。

諸法本來就是空性，這些顯現就是因為空性，顯現的本性就是空。現量見空時即顯現，顯現的當下即空性，對此現空不二的道理應當生起定解。

不用說一般的世人，包括有部、經部、唯識宗、中觀自續派都沒有真正了知、明白現空不二這個道理。這個道理聽起來容易，但是真正要明白是非常難的。若是真正明白了以後，也是非常簡單的。諸法的實相本來就是如此！只是我們自己在顛倒，真正明白了以後，這些都是諸法的實相和真理，有什麼可難懂的？沒有明白的時候，非常難懂。

我們現在也是似懂非懂，其實根本沒有懂。若是真正懂了，還能這樣分別嗎？還能這樣執著嗎？最起碼也應該能夠減少一些這樣的分別和執著，不能還像以前一樣吧。我們明白的只是詞句，還沒有明白它真正的含義。這是很難的，不是這幾天聽一聽、學一學就可以了，不可能！若是不積累資糧，不消除業障，若是對上師、對法沒有具足的信心，是不會證悟這個道理的。

我們反復強調，勝義諦是必須要通過修行而證得的。通過學習明白了以後，在有見解的基礎上再去修。見解有很多種，有相似的，有真正的；有暫時的，有圓滿、究竟的。還要有積累資糧、消除業障這些助緣，最後才能夠真正的證得，才能夠真正獲得這樣的果位。所以大家不要光抓一些詞句和表面上的東西，不要在詞句上下功夫，不要僅在表面上下功夫，還是實實在在地去修，最後才能證得，之前是不可能的。

此乃經續與竅訣，一切深道之根本。 聞思斷除增益義，即是無謬之正見。

在顯宗之經典與密宗之續部以及諸位大德高僧的竅訣中，都闡述了這個諸法的實相，即現空不二雙運的道理。它是一切甚深要道的根本和精華。「一切深道」包括暫時的和究竟的，了義的和不了義的。暫時的深道指資糧道和加行道，究竟的深道指見道和修道。現空雙運的實相見解是佛在經典和續部所主要闡述的，是上師的竅訣中所主要講解的，一切深道皆不離二諦雙運，不離此見解，所以說它是根本。

通過聞思，遣除對實相的所有增益的意義，並在生起定解的基礎上，通過修行而證得，按此次第所獲得的見解才是無有過錯的正見。

今天講到這。回向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！