《定解寶燈論》講記(二十四)
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《定解寶燈論》,繼續講解第五個問題：二諦哪一個主要，世俗諦主要還是勝義諦主要。先破除他宗，後建立自宗。
自宗建立的是無偏墮的二諦雙運的宗義。講基、道、果的時候，都不離雙運。現空雙運，現即是空，空即是現，現空不二。
丁二(建立自宗)分四：一、宣說遠離偏墮二諦雙運乃經續竅訣諸道之無謬密意；二、證悟此理而宣說續部之分類；三、遣除邪見；四、攝義。
戊二、證悟此理而宣說續部之分類
證悟此要愈深入，于諸世俗顯現法， 亦漸斷除自相執，故立續部乘次第。
當越來越深入地證悟現空雙運的道理，對世俗現法視為平庸自相的分別、執著也會逐漸斷除，這些顯現會越來越清淨。依據心里證悟的深度、顯現上逐漸清淨的這種程度，來安立續和乘的次第。越通達現空雙運，顯現越清淨，續部乘的次第也越高。
「證悟此要愈深入」：「此要」指現空不二的道理。對現空雙運的道理證悟得越深入。
「于諸世俗顯現法，亦漸斷除自相執」：「自相執著」主要是指把這些世俗現法視為平庸這樣的分別執著。對現空雙運的真理證悟得越深，這些顯現會越清淨。只有對空性的道理真正生起定解、有證悟後，才能夠真正地明白「現而空，空而現」這樣的一個實相。比如，顯現有不清淨的顯現和清淨的顯現。因為是空性，所以才有這些顯現。因為自己有一些迷亂、分別、不清淨的心，所以顯現上有這些不清淨的。當這些分別越減少，不清淨的顯現也會逐漸斷除，顯現會越來越清淨。自己心里越清淨，外面世俗上的顯現也會越清淨。
倘若對空性沒有正確地了知，沒有真正的怔悟，那麼內心這些分別執著也不會減少。內心若是不清淨，這些顯現也不會清淨。我們經常講「心淨一切淨」，心淨就是指心里沒有分別執著。你真正地證悟空性，對二諦雙運、現空雙運的道理生起定解的時候，心里才會減少這些分別、執著。心里的分別執著越少，顯現上也會越來越清淨。若心不清淨，這一切的顯現也不會清淨。心里的妄念、分別減少了，心就清淨了。心清淨了，這些顯現也就清淨了。
「故立續部乘次第」：根據內心證悟的深度、顯現上逐漸清淨的程度，安立續和乘的次第。顯現越清淨，續也越高，乘也會越高。安立的標準既不是單獨的一個空分，也不是單獨的一個現分。對現空不二這種道理生起真正的定解，有真正的怔悟的時候，一切顯現會越來越清淨，就是按這個層次來安立乘和續的次第。
僅以信解作觀想，以及器情現本尊， 定解正見此二者，無有一致之時機，
如果對現空不二的道理沒有真正明白和生起定解，內心並沒有明白情器本來即清淨的道理，僅僅去相信，以意念觀想為壇城、本尊，這是信解。當對二諦雙運的真理實相真正生起定解，越堅定越深入，顯現法就顯得越清淨、越圓滿。器情即是清淨本尊之定解的究竟見解與前述信解，二者任何時候都不會有一致的時候。
「僅以信解作觀想」：對現空不二的道理沒有生起定解，僅心里想，然後去相信。這不是真正明白，也沒有生起定解。觀壇城、觀本尊等，這些都是自己心里這樣想，沒有理由地信，這不是真正明白。
「以及器情現本尊」：「器」指外器世界，「情」指內情眾生。「現本尊」就是顯現成本尊。對二諦雙運的真理實相生起定解，定解越堅定越深入，這些顯現法顯得越清淨越圓滿。
我們經常強調要將住處觀為淨土、壇城；在頭頂前上方或正上方觀想本尊，降下甘露沐浴自己或者發光照耀自己，從而遣除業障、魔障等。有很多人不明白它的意義甚至產生懷疑，為什麼會有疑惑？就是因為他對現空不二的道理沒有生起定解，沒有真正地證悟諸法的真理實相。
無論外器世界還是內情眾生，諸法都是空性的。因為是空性，所以有清淨和不清淨的各種顯現。在《中觀四百論》中講：「若有任何法，都不依他成，可說為實有，雖彼皆非有。」「萬法若有一成實，諸所知成永不現。」如果世界上有一個成實的法存在，那麼這一切就都不能顯現。若是有一個成實法，它就有獨立存在、不觀待于他法這些特點，也就意味著只能有它不能有別法。為什麼？有別法就有觀待了，就有相對了。正因為世上沒有一個實有的法，都是空性的，所以諸法都可以無礙顯現。
因為是空性，才是萬能的，可以有各種各樣的顯現。那麼這些顯現會不會互相混雜？不會。因為顯現的時候是以業力或願力而顯現的。佛菩薩的顯現也有不同的相，每尊佛都有自己不同的淨土、眷屬，這都是因願力而顯現。眾生則是因業力而顯現各自不同的經歷、感受等。
空性是「空而現，現而空」，不是一個單空。證悟大光明也就是證悟大空性，證悟大空性也就是證悟大光明，一個是現分，一個是空分。二者是「一本體異反體」， 有現分，有空分，但是二者本體是一個本體，空而現，現而空。如水月一般，水月它無自性而顯現，顯現的當下就是無自性的。一切諸法都是如此，現的當下就是空，空的當下就是現。對這個道理生起了定解、真正明白了以後，再觀再修才能成就。
「定解正見此二者，無有一致之時機」：「此二者」此處指信解和定解正見。前者對現空雙運的道理不是真正的明白，而只是盲目地信。後者則是對此諸法實相真正明白、有所證悟了。一個是沒有正見，一個是有正見，這兩個實際是不一樣的。
如同中觀于諸法，確定實空為正見， 梵志于病持咒時，觀想無病非正見。
此處用比喻來說明信解與定解正見二者有差別。
「如同中觀于諸法，確定實空為正見」：中觀宗以離一多因等邏輯、通過觀察量去觀察，真正明白、證得了諸法無實有這個道理，這是正確的見解。
「梵志于病持咒時，觀想無病非正見」：「梵志」就是指以前印度很多專門治病的人，他們也讓那些病人持誦一些咒，要求患者此時心里觀想無病。病也是假立的，是無實有的，但是他們不是真正明白這個道理，僅僅是心里毫無根據地這樣想，這不是正確的見解。
此二者都說「無實有的」，詞句上、表面上是沒有差別的，但是實際意義上是有非常大的差距，有天壤之別。前者是真正明白證悟的，是通過觀察量觀察，通過智慧去分析，然後真正獲得了這樣的結論，證悟了這樣的一個真理。後者是沒有明白、證悟，只是這樣要求的，這樣想的。
同樣，你若明白了諸法的實相並真正顯現了清淨的境相，和你僅是自己心里想、盲目地信，此二者在表面上沒有差別，都在想，都在觀，都在信，但是實際意義上有極大區別。前者是真正證悟、真正現見的；後者只是心里這樣盲目地信而已。一個是有正見，一個是沒有正見的。一個是有定解，一個是沒有定解的。
依證勝義之實相，深信世俗為本尊， 否則處迷現相中，如何成立本尊性？
「依證勝義之實相，深信世俗為本尊」：「證勝義之實相」就是對大空性有定解。當真正明白了勝義諦大空性的道理，對大空性生起定解，才能夠深信世俗上的這些顯現最終都是清淨的。不清淨的是因業力或者因為迷亂，而其實原本都是清淨的，對此生起了真正的勝解信心，然後祈請和觀想本尊、視為本尊，這才是正確的。
若對勝義諦的實相——空性沒有生起定解，沒有真正地證悟，就不會對世俗上的這些清淨的境相生起真正的信心。對空性生起定解以後，才會對世俗的這些清淨顯現生起定解，然後在這個基礎上去觀、去想，那才是合理的。
「否則處迷現相中，如何成立本尊性？」若是沒有證悟空性，有分別、有執著，住于迷亂的相狀之中，怎麼能成立世俗的顯現為本尊性呢？
觀壇城、觀本尊等也首先要有空性的見解，從空中生起壇城和本尊這些境相。若沒有空性的見解，怎麼生起這些啊？這些境相怎麼能夠成立呢？所謂「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」， 因為是空性，所以可以有這些不可思議的境相，可以有這些清淨的顯現。
「處迷現相中」是什麼意思？若你沒有證悟空性，就有分別執著，那就是妄念。在這樣的狀態當中，怎麼能夠成立本尊性呢？
除此二取迷現外，無他所謂之輪迴， 斷此非從勝義立，勝義本是一體故。
「除此二取迷現外，無他所謂之輪迴」：「二取」就是能取所取。除了凡夫的這些迷亂的能取所取以外，就沒有其他的輪迴法。屬于迷亂的這些能取所取、迷亂的顯現、妄想、分別和執著，就是輪迴。
「斷此非從勝義立，勝義本是一體故」：「斷此」就是斷輪迴。斷輪迴的這個正見正道，不是僅從空性勝義諦上建立的。因為空性是個空分，是單獨的「一體」，它不是一個雙運，所以不能建立勝義這個空分上。
依見修習諸有法，世俗現分勝義性， 智力宣說事行續，瑜伽續及無上續。
「依見修習諸有法，世俗現分勝義性」：在有空性見的基礎上修習諸有法，這就不是僅在空分上建立，也不是僅在現分上建立，而是在雙運上面建立。現是法，空是性，二者是法和法性的關系。對空的見解證悟得越深，世俗顯現方面也就會顯得越清淨、越圓滿。
「智力宣說事行續，瑜伽續及無上續」：「智力」就是空性。顯現方面有清淨、不清淨的。不清淨就是輪回，清淨就是涅槃。清淨的顯現也有不同層次。自己要有空性見，然後以這個見去修，世俗顯現會越來越清淨。
有空性的見解，並且證悟越深入，顯現上就越清淨、越圓滿，按這個程度建立續的次第和乘的次第。此處主要是續的次第，事續、行續、瑜伽續、無上瑜伽續。無上瑜伽續再分父續、母續、無二續。若沒有空性的見解，無法建立。有空性的見解，僅在空分上也不能建立。
故以二諦各自分，不能區分續高低， 然于二諦雙運義，如何誠信修跟隨。
單獨以顯現世俗諦或空性勝義諦不能區分續的高低，僅單獨在空分上或在現分上不能分續的高低。對于二諦雙運的諸法實義越深信，修行的層次就會越高，道就越高。修是跟隨見解的，見解越高，修行就越高；見解越深，修行就會越深。
「故以二諦各自分，不能區分續高低」：「二諦」是指顯現世俗諦和空性勝義諦。有的單獨在空分上分乘的高低、續的高低，有的單獨在現分上分續的高低、乘的高低，這都是不合理的，是不正確的。現在我們是以現空雙運安立乘的高低、續的高低。空是性，顯現是法，二者是法和法性的關系，是一體的。你對法性證悟得越深入，在顯現、緣法上也就越清淨越圓滿，按這個程度分續的高低。
在密宗里，續的高低是以本尊與自己之間的關系而分的，即以什麼樣的方式求悉地。如果以主僕關系的方式求悉地，這是事部；以朋友關系的方式求悉地，是行部；正行的時候，迎請佛融入自己的體內，自己和佛無二一體修，這是瑜伽部；無上瑜伽部中，佛和自己始終是一體，這樣求悉地。無上瑜伽部里瑪哈瑜伽是著重宣講方便方面、生起次第的，阿努瑜伽是著重宣講智慧方面、圓滿次第，大圓滿阿底瑜伽則是方便、智慧無二無別，這三者分別就是父續、母續、無二續。「父」指方便。「母」指智慧。智慧方便雙運而修就是阿底瑜伽——光明大圓滿乘，它是九乘之巔。
雖然似在顯現上、光明分上分續的次第，但這個不離空性的見解。若是離開了空性的見解，就不是現空雙運了。以空性的正見修行，越接近了義的實相，就越接近清淨的顯現，按這個程度分續的高低。
「然于二諦雙運義，如何誠信修跟隨」：對二諦雙運的義理越深信，修行的層次就會越高，道就越高。修是隨見解的，見解越高，修行就越高；見解越深，修行就會越深。沒有見解就沒有修，沒有正見就沒有修了。沒有正見而修就是盲修，沒有正見而鍊就是瞎煉，盲修瞎煉！從顯現上講，沒有正見是指沒有輪迴正見、因果正見；從空性上講，沒有正見指沒有無我見解、空性正見。沒有這些正見去修，如觀佛、觀本尊，念佛、念本尊等，這都是盲修瞎煉。修是跟隨見的，有正見才有修，正見越高，見解越高，修行就越高。
故于無上金剛乘，即生賜予解脫道， 倘若無誤如實修，則如不同之眾生， 見水不同之比喻，如是依靠淨見量， 誰人還能不誠信，現有本圓壇城性？
無上光明的大圓滿乘就是即生賜予解脫道，在即生當中能夠讓我們解脫，能夠讓我們成就圓滿。倘若如理如法地去實修，就能夠在即生當中親見本具的大光明，並且能夠立地成就圓滿。業力不同之眾生見水，所顯現的也不同。地獄眾生看是鐵汁，餓鬼眾生看是膿血，人看是水，天人看是甘露，佛菩薩看是一尊佛。業力越清淨，這些顯現就會越來越清淨，最終都是壇城、都是佛，當下就是淨土，當下就是佛。以此為喻說明，一切輪迴法本來就是圓滿的壇城，本來就是清淨的，這是以理證也能夠說明的，難道還有誰會不相信？定會對此生起牢不可破的誠信。
「故于無上金剛乘，即生賜予解脫道」：「即生賜予解脫道」就指光明大圓滿乘(無上乘)。光明的大圓滿乘就是即生賜予解脫道，在即生當中能夠解脫，能夠成就圓滿。什麼是「無上」？顯宗的小乘、大乘相比，大乘是無上；顯宗、密宗相比，密宗是無上；密宗里外密、內密相比，內密是無上；密宗里瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽相比，阿底瑜伽是無上。為什麼說是「金剛乘」？其著重所宣講的才是諸法的究竟實義，無論是依教證還是理證都是無可傷害的，所以就是金剛乘。即能摧毀一切邪思邪見，卻不能被一切邪思邪見所摧毀，是這樣的一個真理、正見。
「倘若無誤如實修」：對于無上金剛乘，如果能夠如理如法地去實修，在即生當中就能夠親見本具的大光明，並且能夠立地成就圓滿。
「則如不同之眾生，見水不同之比喻」：業力不同之眾生見水不同，以這個比喻就能夠明白。一杯水，地獄眾生看是鐵汁，餓鬼眾生看是膿血，人看是水，天人看是甘露，佛菩薩看是一尊佛。為什麼會有顯現呢？因為是空性！為什麼有這麼多種不同的顯現？因為業力不同。業力越清淨，這些顯現就會越來越清淨。餓鬼的業力比地獄眾生的業力清淨一些，所以顯現的是膿血不是鐵汁；人比餓鬼的眾生業力清淨一些，所以顯現的是水不是膿血；天道的眾生比人業力清淨一些，所以顯現的是甘露；佛菩薩業力清淨了，顯現的是清淨的佛，那就是淨土，就是阿彌陀佛。
「如是依靠淨見量，誰人還能不誠信，現有本圓壇城性？」「現」是一切顯現，「有」是三有。一切輪迴法本來就是圓滿的壇城，本來就是清淨的。因為我們業力沒有清淨，所以就沒有清淨的顯現。業力清淨了，顯現就都清淨了，最終都是壇城，都是佛，當下就是淨土，當下就是佛。密宗里講一切觀為清淨圓滿，一切都是佛與佛的壇城，一切都是淨土與佛，當下就是淨土，當下就是圓滿的壇城，當下就是圓滿的佛。這就是密宗里所講的大光明的境界。若依聖者的清淨見解，則現見淨等無二的壇城之本性，這都是以理證來說明的，難道還有誰會不相信嗎？若還有人不相信，那就是愚者，就不是說話的對境了。
戊三(遣除邪見)分三：一、遣除認為輪回自性不清淨之邪念；二、遣除認為續部見解無有高低之邪念；三、宣說依見解安立九乘之理由。
己一、遣除認為輪回自性不清淨之邪念：
假設未知此法理，認為輪迴不清淨， 同時觀為淨天尊，亦如吐物瓶涂香， 修持等性金剛乘，如畫燈火真可悲！
若沒有明白這樣的道理，沒有證悟這樣的實相，心里認為輪迴是不清淨的，僅是在表面上暫時觀為圓滿清淨，觀為本尊、佛菩薩等。這就如在痰盂外面涂香水，看著好看，聞著好聞，但是里面都是不清淨的東西。若是心相續中沒有正見，僅是暫時在心里這樣想，這樣去修持一切清淨平等圓滿的金剛乘，根本不能遣除輪迴的根，無法斷除煩惱、痛苦，就如同畫家畫的燈無法驅除黑暗一樣，真是可悲！
「假設未知此法理，認為輪迴不清淨」：若沒有證悟這樣的實相，內心認為那肯定是輪迴，是不清淨的。那明明是土、木頭、石頭嘛，哪是什麼壇城啊？那就是一個有貪心、嗔恨心的有血有肉的凡夫嘛。內心是這樣確定的。
「同時觀為淨天尊」：「天尊」這里指本尊、佛菩薩。現在有的人就會說：「上師你是佛，你是阿彌陀佛！」沒有明白真理，就只是嘴上這樣說，這不是證悟。密宗里強調一切清淨圓滿，住處圓滿，我現在所在的地方是清淨壇城，也是極樂世界；本師圓滿，是無量光佛、阿彌陀佛。但是，心里沒有真正證悟的時候，對于一個有貪心、嗔恨心的凡夫而言，心里肯定會認為，哪是什麼壇城？還是這樣一個房屋、一個建築，就是一堆石頭、木板嘛。哪里是佛啊？這不是人嘛，有肉有骨頭。如果自己心里是這樣確定的，僅在表面上暫時這樣想、表面上這樣觀清淨，這是沒有意義的。
「亦如吐物瓶涂香」：吐出的痰裝在寶瓶里，在外面涂抹香水。看著好看，聞著也好聞，但是里面都是不清淨的東西。以此為喻說明，如果心里頭沒有明白，見地上都是不清淨的，僅僅表面上刻意這樣思維清淨，做的還是表面上的功夫，是不會真正有成就的。因為見和修不相符，見是見，修是修，修是清淨的，但是見不清淨。就像涂香的痰盂瓶，里面不清淨，只是外面好看、有香味而已。
「修持等性金剛乘，如畫燈火真可悲！」畫家所畫的燈的圖案無法驅除黑暗，同樣，心相續中沒有正見，僅暫時在心里這樣相信，這樣去修持一切清淨平等圓滿的金剛乘，也不能遣除輪迴的根，不能遣除煩惱、痛苦。
現相雖現不清淨，然為迷亂所立宗， 實相淨見量之義，稱為無上金剛乘。
給我們這些眾生顯現的不清淨，這不是諸法不清淨，而是我們的心不清淨。這都是以迷亂心所假立的宗義，所假立的境相。諸法的本性、實相是清淨的、圓滿的，但是我們自己的心是迷亂的，有分別、執著，所以顯現了這樣的一個不清淨的境相。無上金剛乘講的是一切清淨、光明的這樣的一個境相，這也是諸法最了義的實相。
諸法的究竟實相是什麼？本來就是清淨的、平等的、圓滿的。觀五種圓滿時，不是非清淨觀為清淨，而是本來清淨觀為清淨。本來就是清淨的，但是對我們來說不清淨，是因為我們自己的心迷亂、分別，心不清淨所以就不清淨，這是我們的相續的問題、心的問題，不是諸法的本性實相的問題。一個有患有眼病的人看白色的海螺，他看到的是黃色，這不是海螺的問題，這是他自己患有疾病，自己的視力有問題。海螺是不是黃色的？不是！海螺是白色的，但是他沒有如是地見到實相。
為什麼稱為無上金剛乘？主要不是體現在體上、空性分，而是突出在相上、顯現光明分。從本體、空性方面而言，顯密是沒有區別的；但是在顯現光明分方面，顯密是有區別的。顯宗里只是提及到大光明，但是沒有具體地闡述，更沒有著重去宣講。密宗里則闡述了各種修持的方法或者竅訣，從而真正能夠成就，這是密宗的特點，所以就稱為「無上金剛乘」。
從空性方面，顯宗中觀應成派已經圓滿地抉擇了諸法的本性，即遠離四邊的大空性，沒有什麼更深入再要抉擇的了。但是顯現方面，顯宗沒有太著重地、明顯地去講。佛第一轉法輪的時候主要講的是四諦、十六行相的道理，只是講了人無我，沒有全面講空性，講的是部分空性。第二轉法輪的時候主要講了大空性，是現空無二雙運的實相真理，但是也僅僅是提了一些顯現、緣起等。第三轉法輪的時候則著重講如來藏，提了一些如來藏光明，但是也沒有重點深入地宣講。第四轉法輪講密宗金剛乘的時候，著重宣講的是顯現光明分，大光明。外密、內密側重宣講的也都不一樣，最終宣講的是即身能夠解脫，能夠獲得圓滿佛果的一個方法，所以是無上金剛乘。
回向：
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！