《定解寶燈論》講記(二十五)

《定解寶燈論》講記 二十五

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天接著講《定解寶燈論》。繼續講解第五個問題：勝義諦和世俗諦二諦哪一個主要。

己一、遣除認為輪回自性不清淨之邪念：

密宗里主要強調清淨觀，一切觀清淨，本來清淨的觀為清淨，不是非清淨的觀為清淨。

若想器情能所依，本來非為清淨性， 反觀清淨之修法，暴露抵觸之本相， 彼道僅是道形象，如洗黑炭不變白。

「若想器情能所依，本來非為清淨性，反觀清淨之修法，暴露抵觸之本相」:「器」指外器世界，是所依。「情」指內情眾生，是能依。如果認為外器世界、內情眾生是非清淨的自性，只是將自性不清淨的器情觀為清淨，觀為壇城，觀為本尊。一個是不清淨的，一個是清淨的，自性不清淨的不會變成清淨，二者本相上是有牴觸的。自己心里覺得不清淨，卻在表面上觀清淨，這樣修是暴露抵觸，是矛盾的、不合理的，是不可能成立的。

「彼道僅是道形象，如洗黑炭不變白」:將不清淨的觀清淨，這僅是道的影像，不是道。就如黑炭的本質是黑的，再洗它也不會變成白色，越洗越黑。若是你不清淨，再觀清淨也沒有用，也會變得越不清淨。沒有真正的正見，沒有那樣的境界，不會達到目的。

本來清淨的觀為清淨，如果你真正是在這樣的認知和證悟下去修，這是真正的道。若沒有了知、證悟，心里覺得不清淨，僅在表面上觀清淨，這樣修是道的影像。一個是真正的道，一個是道的形象。「道的形象」也是都觀清淨了，器世界都觀為壇城，情眾生都觀為本尊。但是由于他沒有真正地證悟這個道理，沒有證得這樣的境界，心里還是覺得不清淨。他還是處在一個平庸的、不清淨的見解和境界當中，只是勉強地表面上觀清淨圓滿，這是矛盾的。因為他的相續和境界與他當時所觀修的，二者是有牴觸的、相違的。所以這樣修是道的影像，不是真正的道。

道和道的形象有什麼區別呢？道就是真正的路，道的形象就如同是道路的影像一樣，前者能起到作用，沿著它走就能到達目的地；後者無法能夠起到作用，不能到達目的地。就像燈和燈的圖案一樣，燈能夠遣除黑暗，但是燈的圖案無法遣除黑暗。

本非清淨假觀淨，依此若能獲得果， 無有實空之定解，外道太陽派諸眾， 離開顯現觀空等，亦應能夠斷煩惱。

對方認為，將不清淨的假裝觀為清淨，這樣修也能夠獲得究竟二身佛的果位。若是按這樣的觀點，那麼太陽派等外道也沒有空性見，只是讓眾生一切觀空或觀沒有，以這樣的道也應該能夠斷除輪迴的根，能獲得解脫、成就。這是對方自己也不承許的，對他們來說也是個過患。

「本非清淨假觀淨，依此若能獲得果」:不清淨的假使觀為清淨這樣修，這不是道，這是道的形象，不可能獲得究竟二身佛的果位。這是一個假設，即假設這樣修也能夠獲得圓滿二身佛的果位。

「無有實空之定解」:沒有證悟萬法實有這樣的見解，沒有證悟大空性這樣的見解。

「外道太陽派諸眾，離開顯現觀空等，亦應能夠斷煩惱」:太陽派是外道的一種，他們讓眾生修離開顯現這樣的單空，而不是現空雙運的大空性。如果前面的假設成立，那麼他們也應該能夠斷除煩惱。因為如果沒有真正的正見而假裝有道，最後能夠獲得圓滿究竟的二身佛果位，那麼太陽派等外道一樣也沒有空性見，他們只是讓眾生觀空或觀沒有，以此教義也應該能夠斷除輪迴的根，斷除煩惱，應該能獲得解脫、獲得成就。

事實上，外道太陽派不能解脫，不能斷煩惱。因為什麼？他們沒有真正證悟空性，所以不能。如果你沒有證悟本來清淨這個真理、真相，若是通過假裝修光明、清淨就能解脫成佛，那麼外道沒有空性見而假裝觀空，也應該能夠獲得成就。那些外道哪有正道？哪有解脫成就？所以這是不承許的。

若是承認外道他們無法能夠獲得成就，那麼就要明白，你們同樣也不會獲得成就的。因為同樣都沒有獲得正見。外道沒有證悟空性這樣的見解，而你們也沒有真正證悟一切清淨光明這樣的真相、道理，二者同樣都是沒有正見，沒有離開煩惱。

戊三(遣除邪念)分三：一、遣除認為輪回自性不清淨之邪念；二、遣除認為續部見解無有高低之邪念；三、宣說依見解安立九乘之理由。

己二、遣除認為續部見解無有高低之邪念：

事行瑜伽之續部，若無見解之高低， 則證現有淨等見，已達究竟之同時， 未見高低亦區分，自尊他尊有賢劣， 清淨以及不清淨，則為自害自己也。

格魯派的一些大德們在抉擇顯教的時候，認為三乘見解沒有高低。講密乘的時候也是如此，認為外密、內密的見解沒有高低，事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部在見解上是同一的。他們以修行和行為來安立乘和續，不以見解來安立。

「事行瑜伽之續部，若無見解之高低，則證現有淨等見，已達究竟之同時」：若是他們的見解沒有高低，那麼事部、行部也應該證悟了三有一切顯現清淨平等圓滿的究竟實義。

「未見高低亦區分，自尊他尊有賢劣」：在這樣的一個見解和境界當中，現有一切法都一樣清淨、平等、圓滿，無取無舍，沒有高低之別。

但是在事部、行部里，自尊、他尊有賢劣、好壞的分別。「自尊」是自己，誓言尊就是自己。「他尊」就是智慧本尊，即清淨剎土的那些佛。他們是以什麼樣的見解和方式求悉地的呢？事部里，智慧本尊和誓言本尊二者有極大區別。一個是好的，一個是不好的；一個是清淨的，一個是不清淨的。它是以這樣的一個見解，以主僕的方式去修悉地。行部里，誓言本尊和智慧本尊也是有區別的，自己和佛也是有區別的。雖然是以朋友關系去求悉地，但是它的見解和境界里也是有好壞、清淨不清淨的區別。其他瑜伽部也有很多這樣的取舍和差別。有些是可以享用的，有些是不可以享用的。有些是可以進行的，有些是不可以進行的。可見，他們也有很多這樣取舍的差別，所以見解上還是有高低的。

「清淨以及不清淨，則為自害自己也」：他們一方面承許事部、行部、無上瑜伽部的境界和見解沒有高低，見解是一致的。另一方面又承許事部和行部有所取、所斷，本尊和自己是主僕的關系或朋友的關系，以這樣的心態或方式求悉地。

若是見解沒有高低，那麼事部、行部和無上瑜伽的見解就應該沒有區別。而無上瑜伽最高的見解是什麼？就是無取無舍。在一切清淨平等圓滿的那種境界里，是沒有高低、賢劣、清淨不清淨等這些分別的，沒有可取的也沒有可舍的。

可見，他們前後的承許是相矛盾的。這是自己損害自己的觀點，自己損害自己的宗規，自始至終都是矛盾。

或者如同下續部，貪執取舍之同時， 行持等性取舍行，雙運降伏酒肉等。 未證瘋狂之行為，豈非成為呵責處？

事部行部等下續部將自己與本尊執為賢劣，也有淨穢取舍的分別貪執。在有這樣分別取舍的情況下，卻去做一些清淨平等無取無舍的境界中才能做的事情，如降伏、雙運、飲酒、食肉，享用五種肉和五種甘露等。他們的證悟沒有達到這個境界，卻做這些沒有取舍、沒有分別的行為，真是瘋狂的行為。這難道不是佛陀在諸經續中再三譴責的對境嗎？印藏所有的大德高僧都異口同聲地呵責這種人和這種現狀。

「或者如同下續部，貪執取舍之同時」：「下續部」就是指事部、行部。有分別執著叫「貪執」。 他們有好壞、清淨不清淨、正確不正確的分別執著，也是有取有舍的。

「行持等性取舍行，雙運降伏酒肉等」：在有這樣分別取舍的見解前，卻去做清淨平等無取無舍的境界里的一些行為，如降伏、雙運、五種肉、五種甘露等。

「未證瘋狂之行為，豈非成為呵責處？」「未證」指他的證悟沒有達到清淨平等無取無舍的境界。他們的境界里是有分別，是有取舍的，所以行為就必須有分別取舍，不能做那些降伏、雙運、酒肉等無取無舍的行為。因為見解沒有達到這個地步，若是這樣做，就是瘋狂的行為。印藏所有的大德高僧都異口同聲呵責這種人、這種行為，不應該有這樣的現狀。為什麼？你的見解沒有達到那種境界，但是你的行為卻達到了，你的見解和你的行為是不相符的，這就是「瘋狂行為」。

格魯派所承許的「事部等下續部和無上瑜伽部的見解同一」的觀點也是不成立的。若都是在最高的境界里，即一切都證悟清淨平等圓滿的境界，這個時候是無取無舍的。既然事部和行部的見解也已經達到最極點了，那為什麼他們不能做這些最極點的行為呢？就是因為他們的見解沒有達到這個地步，他們的境界里還有分別取舍，所以行為必須有所取舍。若是這樣做，那就是一種瘋狂的行為。那不是一個瑜伽士、一個真正成就者的行為，那是一個瘋子的行為。瑜伽士、成就者和瘋子有什麼區別？一個是有智慧的、有證悟的，一個是沒有智慧、沒有證悟的。顯宗及密宗里事部、行部、瑜伽部都不能這樣做，這也是境界、見解的問題。

有些人說，密宗里可以喝酒，可以吃肉，可以降伏，可以雙運。這都是不合理的，都是「呵責處」。

即使見解能夠達到無分別、無取舍，但是此時行為還是不能隨便。雖然對自己來說無所謂，已經不會受任何影響了，但是還要考慮眾生，還要以悲心度化眾生。你成就的是法身佛和色身佛的二身果位，這個時候你還得以悲心來度化眾生，你的行為一定要和眾生的相續相應。若是你的行為與有緣眾生的相續不相應，那你就度化不了他。佛菩薩有四種度化眾生的方便，其中有同行、共事，就是要和他是一個行為，和他一起修。比如雖然他是小乘的，你是大成就者，但是這個時候你不能用你的見解和行為來調伏他、度化他，你表面上也要站在聲聞的見解上、羅漢的境界里講，行為必須也要行持相應境界的行為，這樣才能夠度化他，否則根本度化不了。

「我是一個瑜伽士，是一個成就者，我可以隨便了，可以喝酒，可以吃肉，可以通過各種咒去降伏。」這都不能隨便！密宗里是有降伏法，但是最終真正要降伏的是煩惱、二執。我們的《簡供》里也有降魔，不是要降伏這些可憐的眾生，不是要去傷害他們。你雖然有一些法力、咒術，你要以這些去降伏自己的心魔，降伏佛教的敵人、惡魔，但你不能去傷害這些可憐的眾生。酒肉也要注意。即使你現在可以吃肉喝酒了，但是你也不能這樣表法。你得考慮周圍這些眾生能不能接受啊，你這麼做對眾生有沒有幫助啊？若是眾生接受不了，對眾生沒有幫助，就不能這樣做。我們會供的時候，原來應該有酒肉的，但是現在我們不供酒肉。為什麼？現在所化眾生多數都不能接受。所以我們有這樣的觀念就行了，沒有這樣的行為也不會有事的。

什麼叫方便？主要是你沒有成就的時候讓你自己成就，成就了以後你得去度化眾生，讓眾生成就，這個時候你要考慮的是眾生而不是自己。剛開始要考慮自己，你自己成就最終也是為了眾生，但是這是間接為眾生，直接為自己；最後你直接是為眾生的，間接是為自己的。這樣去利益眾生，功德會越來越圓滿。

己三、宣說依見解安立九乘之理由： 如實現見實相義，彼之定解稱見解， 見解如何而斷定，如是以修行護持。

現量見到或現量證悟諸法體上是大空性、相上是大光明的實相真理，這樣的定解才是見解。修行以見修，行為也是跟隨見。見解有多高，修行和行為應該有多高。見、修、行是一致的，以見解護持自己的行為，以見解護持修行。

「如實現見實相義，彼之定解稱見解」：「現見」即現量見到，現量證悟。「實相」是指諸法在體上是大空性，在諸法的相上是大清淨、大光明。前面我們所講的「本來清淨」和大空性是一個意思。此處所講的清淨是光明的意思，與佛、壇城是一致的。證悟大空性的智慧是見，證悟大光明的智慧也是見，對大空性和大光明生起定解了才是正見，才是真正的見。

「見解如何而斷定，如是以修行護持」：修行以見修，行為也是跟隨見，要以修行和行為來斷定見解的高低。見解和行為是要一致的。見解高、行為低，不行；行為高、見解低，也不行。但是為了度化眾生，行為和自己的見解也有不一致的時候。如果所化眾生的根基、見解比較低，你也應該裝作低見解，行為也要跟此見解一致。從這個角度而言，二者也是一致的。

修也是以見解修，以見解護護持自己的行為，所以見、修、行是一致的。現在很多人連中觀的見解都沒有，還說「我是修密的，我可以吃肉了，可以喝酒了，我可以隨便了。」真是太可笑了！顯宗最高的見解就是中觀應成派的見解，連這個見解都沒有，連小乘阿羅漢無我的見解都沒有，甚至連世間的因果見、輪迴見都沒有，還自詡修密、修禪，什麼壞事都做。將來果報現前的時候，自造自受，誰也代替不了。現在很多犯嚴重錯誤的人，肯定在即生當中就會承受嚴重的果報。

很多人都不了解藏傳佛教，認為可以吃肉、喝酒、找女人，可以隨便唱歌、跳舞，可以不守戒，找這些藉口胡作非為。

根本不是這樣！藏傳佛教有顯宗、密宗，主要修的是密法，戒律非常得多。三戒(別解脫戒、菩薩戒和密乘戒)中，別解脫戒的戒條還不算多，比丘戒二百多條，比丘尼戒三百多條。菩薩戒有根本戒和支分戒，尤其支分戒有很多。密乘戒就更多了，有成千上萬的戒條。阿底峽尊者說，他受別解脫戒時，可以說相續一點也沒有染污過，沒有犯過戒；後來他入菩薩乘受菩薩戒的時候，偶爾犯一些錯誤，偶爾犯一些戒律，但是他始終通過懺悔懺除了，墮罪和相續沒有同存過。他後來入密乘受持了密乘戒以後，隨時都犯戒，隨時都犯錯誤，無法能夠控制、對治。阿底峽尊者是以前印度佛法最興盛時期難陀寺最有威望的一位大德，後來被迎請到藏地，在藏地他也是非常著名的一位大德，他是一位真正的成就者，他持密宗戒都這麼有難度，更何況我們區區凡夫！

我們現在顛倒了，認為：密乘最好，沒有戒，不用受持；菩薩戒相比之下較好受持；別解脫戒最難。我們連八關齋戒都受持不了，怕犯戒。受菩薩戒的時候不怕，受密乘戒的時候就更不怕了。一聽說哪里有灌頂，都爭先恐後、蜂擁而至接受灌頂。其實你接受灌頂就已經是受持密戒了。那你有沒有犯密戒？犯密乘戒是要下金剛地獄的。入密宗的人如蛇入竹筒一般，只有兩個道，一個是上，一個是下，上就是雙運金剛身的圓滿佛果，下就是金剛地獄。什麼叫灌頂？灌頂有壇城的要求、弟子的要求、上師的要求，條件都具備了，在這樣的情況下，才可以授灌頂，才能夠得到灌頂，得灌頂的同時相續就成熟了，已經入壇城了。入壇城是什麼意思？入壇城你就親見大光明了，證悟大光明了，那是多高的境界啊。

所以要慎重再慎重！因果是不虛的，別造業，別造業，不要找藉口去造業。「我現在修禪宗，我是學密的，我現在隨便了，什麼都可以了」，你這是找藉口，你這是拿佛法來造業。你拿無上金剛乘這樣一個殊勝的法去造業，那是對佛法、對密乘最大的污辱，這是最嚴重的一個舍法罪。將來的果報非常可怕。我們佛教界，尤其密宗里，有很多有極大神通和威力的護法，這些護法一定會懲罰你的，一定要懲罰這種人。因為這些人的行為太不如法了，在社會上也造成了不好的影響，很多人因此說藏傳佛教、密宗不是正法，是邪法。使他人相續中生起邪見甚至誹謗的這些過失也都要由這些人來承擔，因為是他們造成的。

很多人說藏傳佛教有些出家人像強盜似的。不是都這樣。現在很多人在藏地就是強盜，就是那些觸犯法律、在社會上走投無路，已經在山上當強盜、土匪的人，他們竄到漢地，披上法衣，搖身一變：「我是XX上師，我是佛菩薩再來的活佛，我是XX法王，我是XX……」然後去忽悠眾生、欺騙眾生，去要錢，去搶錢。

在藏地真正有修有證的人，他能做這些事嗎！你邀請他下山他也不會下山的，不可能的。現在經常到漢地的這些人，要麼就是假的，要麼就是化緣。寺院需要錢，或者藏地條件不好，到漢地就是為了化緣，沒有別的什麼目的。很多人都是假的，為騙錢假裝為活佛、法王，吃肉、喝酒等什麼都做，他人就以這些人的行為來認識和評價藏傳佛教，那真的完了。你們一定得有分辨的能力，不要盲目去接觸這些人，不要盲目去相信這些人。

活佛也是轉世的意思。藏地有認定活佛的這樣一個傳統，但是現在也特別亂。我們上師如意寶他一生當中沒有認定過一位活佛，為什麼呢？沒有利，只有害！所以現在藏地的很多人也都非常反對認定活佛。現在真正的活佛、空行母很少，很多是通過關系、勢力或者財力而認定的。還有一些漢人到藏地，拿幾十萬元錢供養寺院，有些寺院特別窮，那些管家也都不懂法，就把他們說成「活佛」，讓他坐床。他們自己也覺得自己真的是活佛、空行母了，覺得自己太了不起了。

是否是活佛，就看他有沒有弘法利生的事業。若是有弘法利生的事業，那他肯定是活佛了。有弘法才有利生，沒有弘法就沒有利生！什麼是弘法？弘揚教法，弘揚證法。教法指經藏、律藏、論藏這三藏。不停地講經說法，讓眾生認識三藏、明白三藏的內容，讓眾生的相續中生起聞思的智慧，這叫弘法。證法指戒定慧三學。讓眾生的相續中具有戒定慧的功德，讓眾生的相續中真正有修慧，這就是弘法。有弘法利生事業的人就是轉世活佛，就是佛菩薩再來。在內地、在漢地也不是沒有這樣的人，每天都在講經說法，弘法利生。活佛不是非要去認定的。這樣的人不用認定，也用不著認定。若是他自己有功德、有願力，誰也攔不住，誰也擋不住，他一定會弘法利生的。

建座廟、塑幾尊佛像，這不叫弘法利生。這誰都能做到，一個有善心的普通人也能做到。大家要有分辨的能力！一些以前的老闆、老闆娘現在都成為「活佛」、「空行母」了，自己也覺得自己是活佛、空行母。算了吧，不是因為你，而是因為你的錢。我在藏地長大，又住漢地這麼多年，很了解漢藏兩地顯密學修的現狀。大家自己要有分辨的能力和智慧！無論是什麼法，無論是哪位大德高僧，在不了解的情況下，我們不贊不謗，管好自己，做好自己要做的事情，就行了。

你看我們有那麼好的上師——法王如意寶，我們現在不用再觀察了，他是位真正的佛菩薩再來。因為什麼？你看看他的弘法利生的事業。喇榮聖地是他在一片荒蕪之地上親自建立起來的，現在在那里誕生了那麼多的大成就者，他們遍布在世界的各個地方弘揚正法、利益眾生。他老人家其他的功德就不用說了。我從來沒有想過，也從來沒有說過我的上師有多大多大的神通與神變。我也不是因為我的上師神通神變有多廣而對他生起信心的，我就看上師弘法利生的事業。他的弘法利生的事業傳遍世界，他老人家親自培養的這些人在全世界各地弘揚正法、利益眾生。我就以這個觀察上師，以此而對上師生起信心的。

大家都得有智慧，都得有分辨的能力，不要輕易地去相信、接觸。有的人真是愚癡，沒有觀察的能力，不分真假，不辨真假，盲目地去接觸，盲目地去信任。那真的是愚者，不是一個智者。一個智者他有觀察和分辨的能力，該觀察的時候一定會觀察的，該分辨的時候一定會分辨的。我們也沒有必要去誹謗或者說是說非、說短說長，這樣容易造業，但是我們也不能輕易地去相信、去接觸，現在很亂，真假難分，自己得有分辨的能力。

若謂乘以見高低，區分九乘不一定， 內道宗派從最低，直至究竟金剛頂， 此九種乘之數量，具有安立理由故， 如高低乘有多種，然需安立三乘等。

「若謂乘以見高低，區分九乘不一定」：舊譯寧瑪派將整個佛法分成九乘，有的人認為這是不成立的，是不合理的。如果以見解高低而安立乘，不一定是九乘。眾生的根基各種各樣，見解各種各樣，所以乘也應該是各種各樣、無邊無際。若是細分，就不止九乘。若是歸納，也不用九乘。比如，可以區分為二乘——大乘、小乘，或者三乘——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，或者四乘——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、金剛乘。為什麼所有的乘都歸納到九乘里？他們提出了這樣的一個辯論。

「內道宗派從最低，直至究竟金剛頂，此九種乘之數量，具有安立理由故」：「內道」指佛教。佛教里最低乘是聲聞乘，究竟的乘是金剛乘。阿底瑜伽光明大圓滿乘就是「金剛頂」。這中間安立了九乘，是有理由。舊譯寧瑪派講的是九乘六續，新譯派(新密宗)則是三乘四續或四乘四續，這都有不同之處。我們自宗認為，分一乘、二乘、三乘、四乘、九乘都是可以的，自宗分九乘是有原因的。

佛在《楞伽經》中講：「乃至有情前，常變無窮盡，一旦心滅盡，無常無眾生。」眾生的分別心是無邊無際的，所以乘也是無邊無際的，法門也是無邊無際的。一旦心滅盡了，心沒有了，心的這種行動沒有了，眾生就沒有了。眾生沒有了，乘也就沒有了。為什麼？乘是法門，乘是度化眾生的，眾生沒有了，乘就沒有了。

心結束了，眾生才結束。心不結束，眾生是不會結束的。眾生不結束，法門不會結束，乘也不會結束。分別心無量無邊，所以眾生無量無邊。眾生無量無邊，法門是無量無邊，乘也是無量無邊的。

「如高低乘有多種，然需安立三乘等」：諸乘都可以歸納到九乘里，這是有理由的。你們之所以承許歸納為三乘(聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘)，因為這是以眾生的根基而歸納的。眾生的根基有上根、中根、下根，所以歸納為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘。同樣，自宗歸納九乘也是以眾生的根基而歸納的。眾生的根基有上等、中等、下等；上等有上等的上等，上等的中等，上等的下等；中等也有中等的上等，中等的中等，中等的下等；下等也有下等的上等，下等的中等，下等的下等。這樣一來就有九種根基，以此分了九乘次第。

依據下根者的下根者、下根者的中根者、下根者的上根者三種根基，安立了聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這三乘叫招引出離外三乘(集聚招引外三乘)。依據中根者的下根者、中根者的中根者、中根者的上根者三種根基，安立了外密三乘(也叫苦行明覺內三乘)，即事部、行部、瑜伽部。依據上根者的下根者、上根者的中根者、上根者的上根者三種根基，安立了瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，這三乘叫甚深隨轉方便密三乘。如此一分，共有九乘。可見，九乘的安立是合理的，是以教證、理證成立的。

戊四、攝義：

故依內在之智力，愈來愈增之程度， 分別現見諸器情，清淨以及不清淨。

依內在的智慧力不同，所顯現的器情世界也有清淨的和不清淨的。內在的智慧力見解越高，外在的顯現也越清淨、圓滿。比如，空性見和光明見的智慧力越來越增長時，這些器世界和情眾生也顯現得越清淨。必須要以見解來區分、安立續部乘。

故以二諦無別式，證悟現空無二基， 如實而修彼道中，獲得二身雙運智。

顯現世俗諦和空性勝義諦二諦雙運、無二無別。以此方式證悟諸法現空無二、圓融一味的本基，如實通達此道理並實地修持，最後能夠獲得二身雙運的圓滿佛果。

「二諦」指世俗諦和勝義諦二諦。「無別式」指無二無別的這樣的一個方式。

「基」是指原本的狀態。諸法的本基即自性、本性，是二諦雙運、現空雙運的。證悟它的道是二資雙運，即智慧資糧和福德資糧圓融一味。最後獲得的是二身雙運的果位，即法身和色身無二無別的一個圓滿智慧的果位。所以，基、道、果都不離雙運的真理、見解。基，現空雙運；道，二資雙運；果，二身雙運。任何時候都不離雙運，這才是真正的中道，才是真正的究竟圓滿的真理、實相，這是我們自宗所承許的。

講基、道、果的時候，如果離開了雙運，無論單獨站在空分還是單獨站在現分里講，都是錯誤的。我們所遮破的他宗觀點都是偏墮的，有者偏墮了現分，有者偏墮了空分，所以都是不正確的。有時一些大德高僧也在表面上這樣宣講或者這樣抉擇，但這也是為了度化身邊一些有緣眾生而暫時這樣講的。有些後學者自己沒有真正地明白和了知這些大德高僧的密意，就以這樣的一種偏見去進行辯論。這是這些後學者他們個人的問題，我們對此應該明白。

很多大德高僧都是佛菩薩的化身，都是真正有修有證的。有時他們為了部分眾生而必須要說一些不了義的法，必須要傳一些不了義的法，他們是有密意的。佛所傳講的法里也有了義和不了義的區分。同樣，這些大德高僧也有了義、不了義的不同說法。我們在理解自宗和他宗觀點的時候，必須要明白這些，不能一概而論地去遮破，甚至生起其他不好的想法甚至邪見等，這都是不合理的！

第五個問題的講解結束。今天就講到這兒，回向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！