《定解寶燈論》講記(二十六)
《定解寶燈論》講記(二十六)[第六個問題]
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《定解寶燈論》。
流浪者向老仙人問了七個問題。無論是在小乘佛法里還是在大乘佛法里，這七個問題都是非常重要而且非常深奧的難題。很多印藏的大德高僧都曾經在這七個問題上展開過廣大的辯論。如果真正弄明白、搞清楚了這七個難題，可以說就能精通一切佛理。這七個難題都是最根本、最重要的一些內容，所以大家一定要重視，無論是學理論還是實修，這些都非常重要。若是沒有真正弄明白，沒有精通這些佛理，無論是講經說法，還是自己修行要成就，都會非常困難。因此大家要在這七個難題上多下功夫，最好自己有現量證悟，最起碼也應該有一些相似的定解，這是非常重要的。
今天講第六個問題：異境何為共所見？
「異境」就是不同的所見。比如，六道眾生以及佛菩薩同時看一杯水，所見均不同。地獄道的眾生看到的是熾熱的鐵汁；餓鬼道的眾生看到的是膿血；人看到的是一杯水，他看不到甘露或者佛菩薩這樣清淨的境相；天人看到的則是甘露。天界中無色界又分為識無邊處、空無邊處、無所有處和非想非非想處等。空無邊處眾生的境界或對境只有虛空，他們看這一杯水的時候，只能看到一個虛空而已，看不到任何的物體。識無邊處眾生的境界里只有意識，沒有其他的物質或外境，所以他們看到的只有一個意識而已，根本見不到物質這樣一個東西。佛、菩薩看這杯水就是一尊佛，是什麼意思呢？這杯水是不是變成了那樣的一尊佛或菩薩？那也不一定。但是，他看到的就是這樣一個清淨、圓滿的境。
對于同一物質，六道眾生及佛菩薩的所見卻完全不相同，到底哪個是對的？這叫「異境何為共所見」。比如，一杯水對于我們人類來說，所見的是水，所得的也是水。實際上是水嗎？不是。對于餓鬼道眾生來說，所見和所得就是膿血，不是水。此時若問一個餓鬼道的眾生：「我所見與所得都是水，到底是不是水？」他肯定回答說：「不是！」此二者誰對誰錯，哪個存在，哪個不存在，是不好說明的。
我們凡夫所見到的外境、事物都是不清淨、不圓滿的，而佛、菩薩的所見都是清淨、圓滿的。那麼到底是不清淨的還是清淨的？這要取決于自己的心。心清淨了，看一切都是清淨的；心不清淨，看一切都是不清淨的。
若是在外境上實實在在存在著一個不清淨的東西，那麼任何人所看到的都應該是不清淨的，因為它在外境上是事實獨立存在的。所以外境是不存在的，一切都是以心所現、以心所感，都是自己業力的感召，因業力所現，因業力所感。
六道眾生所見異境，都是自心的感召、自己業力的感召。對餓鬼道眾生來說是膿血，膿血在外境上是不是事實存在的？不是。若是膿血在外境上事實存在，那麼它的本性是不會變的，誰看都應該是膿血。我們人類看到的應該也是膿血，而不應該是水。這就說明外境是不存在的，一切都是自己的業力所感，一切都是自己心的顯現。
地獄眾生所見與所得的只有熾熱的鐵汁而已，根本見不到水，連膿血都見不到。這是因他自己的業力所感，是他自心所現，心太不清淨了，所以就有是這樣的顯現。餓鬼道眾生的業障比地獄道眾生的業障稍微輕一點，心清淨一些，因此所見是膿血——比熾熱的鐵汁稍微好一點的顯現。人的業障比地獄眾生、餓鬼的眾生的業障稍微輕一點，所以因業力所感，他的所見與所得就是水。天道的眾生比人的福報大一些，所以他看到的是甘露。而佛、菩薩看到的就是一尊佛，就是一個清淨圓滿的境相。
看同一物質時，為什麼得到的是不共同的一些所見呢？這些都是我們自己業力的感召，是我們自己心的顯現。外境不是事實存在的，不是真正獨立存在的。
六道眾生各有不同所見，同樣，我們人類也各自有不同的業，所以就有各自的一些感受或境界。如果我們在平常的生活、工作中，總是站在自己的角度、按照自己的觀點和想法去要求別人，這是錯誤的。
餓鬼道眾生看到的是膿血，人看到的是水，若你要求餓鬼道眾生也要見到水，可能嗎？除非他的業力清淨了才能見到水，否則是不可能的。同樣，人與人之間的因緣不相同，若你總是站在自己的角度去要求對方，這是不可能的，所有的矛盾、沖突和痛苦都是這樣產生的。大家要明白，因緣不同，福報不同，各有各的因緣，各有各的福報，所以要理解對方。你是這樣的，但是你不能要求人人都像你一樣。你認為「我是這樣的，人人都要這樣」，若是人人都不是這樣，你就會煩惱，就會去造業，那是錯誤的。所以要明白真理，明白真理本身就是一種智慧，有智慧才能沒有煩惱。
每個人都不一樣，有共業也有個業。比如，餓鬼道的眾生因其共業而只見到膿血。所有的人類也都有共業，所以我們共同見到的是水，沒有見到膿血、甘露等。「水」這個名稱是我們自己假立的一種物質、一個所感，也可以說這樣的一個福報，是我們的一個共業。我們這些人不僅有共業，也有個業。個業是不同的，所以自己的感受、境界各不相同。你現在能信佛學佛，這是你的個業；他現在不能信佛學佛，這是他的個業，所以我們不能勉強。他不信不學的時候，你若煩惱痛苦，這是錯誤的。你能放下世間的一些瑣事，有機緣到山上出家修行，這也是你的個業。但是有的人放不下，沒有這樣的機緣，我們也要理解對方，這是他的個業，所以不能勉強，不能因此評論他人的對與錯。
今天我高興你不高興，或你高興我不高興，這些都是有因緣的，要理解。今天不高興，也許到了明天就開始高興了，這是因為又來了另外的業或另外的因緣。都是有因緣的，應該明白和理解，這樣你就不會煩惱，更不會造業了。你現在煩惱、造業是因為什麼？因為你不理解對方，不了解他人。若是你能了解、理解了他人，就不會有這些煩惱痛苦了。
全論分三：甲一、初善首義；甲二、中善論義；甲三、後善末義。
甲二(中善論義)分三：一、依教理廣說；二、依殊勝竅訣略說；三、宣說造論方式。
乙一(依教理廣說)分七：一、見解無遮或非遮；二、聲緣證二無我耶；三、入定有無執著相；四、觀察修或安置修；五、二諦何者為主要；六、異境何為共所見；七、中觀有無承認否。
丙六(異境何為共所見)分四：一、緣起；二、遮破他宗；三、建立自宗；四、攝義。
丁一、緣起：
一水與各眾生前，顯現不同物質時。
這兩句是開始緣起的點。為什麼說緣起？我們要討論或聊天也要有個話題，這就是個話題。
此處為什麼以水為例？這並不是因為水是真的、見到水是正確的，而是因為人道眾生的所見是水。釋迦牟尼佛是在人間的印度金剛座菩提樹下示現成佛的，他的主要所化眾生、主要的眷屬是人類。今天所講的題目也主要是針對人類。人道眾生所見的是水，所以拿水來做例子。如果今天在餓鬼道里講這個問題，那就應該拿膿血來做例子，此時就不是「一水于各眾生前」，而是「一股膿血于各眾生前」了。
「一水于各眾生前」：六道的眾生看一杯水這個對境的時候。意為在同一地方、同一時間，面對同一物質的時候。
「顯現不同物質時」：眾生所見都不同。地獄眾生只能見到好多的鐵汁，也許他們正在鐵汁里煮熬著，他見不到水。餓鬼眾生見到的是一股膿血或一股痰，他也見不到水。人類所見的是一杯水，可以解除飢渴。儘管天界眾生有些地方不如人類，但是福報確實比人類大，他們所見可能是甘露。天人也分欲界的天人、色界的天人和無色界的天人。如一禪、二禪、三禪、四禪那些色界天人所看見的可能是甘露，但是也不是我們平常所說一喝就能見性開悟、解脫成佛的這種甘露，而是一享用就都不渴、不餓、暫時也不痛苦的這種甘露，比較妙。無色界中如空無邊處、識無邊處的眾生，他們的境界只有虛空、意識。空無邊處的眾生所見到的就是空蕩蕩的一個虛空，識無邊處的眾生所見到的只有自己的一個意識。他們肯定看不到任何物質，得不到任何物質。
若是你看到的這杯水實實在在地在外境上存在，他們應該也能看到。為什麼看不到呢？因為這杯水不存在，它也是因眾生自己的業力所感、業力所現的。比如我們三個人看一個人，感覺都不一樣。一個人認為這個人太好了，就開始喜歡；另一個人認為這個人太壞了，可能就開始討厭了；還有一個人並沒有覺得對方好或者壞，就這樣擦肩而過，內心沒有太多的觸動。為什麼？因為因緣不同。
心清淨則土清淨。佛、菩薩看這杯水就是佛、菩薩，就是清淨的、圓滿的，就是一片淨土、一尊圓滿的佛。密宗里講「水是瑪瑪格佛母」， 瑪瑪格佛母就是一尊佛，以此來形容水本身就是清淨的。
在佛、菩薩的境界里，處處都是清淨的，處處都是圓滿的。他看一杯水也是一片淨土、一尊佛。如果自己的內心清淨圓滿了，那所見和所感也是清淨的、圓滿的。沒有不好的，都是好的；沒有不清淨的，都是清淨的；沒有不圓滿的，都是圓滿的。為什麼說人人都是好人，事事都是好事，處處都是好處呢？就是這個意思。若今天我們這里有佛，他看到的這個地方就是西方極樂世界，這些人都是阿彌陀佛，因為他的境界就是西方極樂世界，他的境界都是阿彌陀佛。我們看則不同，這里就是一座普通的建築，有一些普通的人，有些穿著法衣，有些沒穿法衣，我們所見的可能就是這些五花八門的境相。
此處要問的是：這些眾生有沒有一個共同所見，即大家都要見到的一個實物？外境是不是有一個實實在在的東西，如水、甘露、鐵汁或膿血？若是它在外境上事實存在，應該能成為眾生的共同所見。實際上沒有這樣的共同所見，此處也是在抉擇空性。外境沒有了，內在的心識也就沒有了，二者是相對而成立的，這樣就將物質和精神都抉擇為空了。
現在就要展開講這個內容。首先遮破他宗不合理、不成熟的觀點，然後在這個基礎上建立正確的自宗觀點。
丙六(異境何為共所見)分四：一、緣起；二、遮破他宗；三、建立自宗；四、攝義。
丁二 (遮破他宗)分二：一、遮破具偏頗之承許；二、破許無有共同所見。
戊一(遮破具偏頗之承許)分三：一、破共同所見為水；二、破共同所見為濕性；三、應許觀待之理。
己一、破共同所見為水：
有謂共見乃為水，見彼有境均正量。
這里講的是他宗的觀點。他宗認為，眾生有共同所見的對境，共同所見是水。見到水、得到水的眼識、意識都是正量，是正確的。若是見到或得到其他的東西都是非正量，都是不正確的。
「有謂共見乃為水」：有些宗派尤其是格魯派的一些大德認為，有共同所見，而且這個共同所見就是水。意思是指見到水是正確的，得到水是正確的，若是見到或得到其他的東西都是不正確的。
「見彼有境均正量」：「正量」就是正確的意思。「非正量」是錯誤的意思。我們人類所見、所得的是水，所以能取的眼識、意識都是正確的，應理的。若是見到或得到其他的東西，就都是不正確、不應理的。
我們看到水的時候，能取就是眼識，所取就是水。我們得到水，喝了水，可能有感知，這是意識。這些眼識、意識都是正確的。餓鬼道的眾生所見的是膿血，所得到的也是膿血，他們的眼識或意識都是不正確的。
他宗認為共同所見是水，意指水是事實存在的，其他的東西都不是事實存在的。他們認為我們親眼看到的、親口喝到的就是水，這都是親身感受的，所以都是正量、正確的。「我親眼看到的，沒有錯誤啊！我親自感受的，沒有錯誤啊！」其他的可能都是錯誤的吧。「我也沒看到膿血，也沒看到甘露，可能都是錯誤的。」
他們有一個比喻，一位患有因膽病引起的一種眼疾的眼翳者，他將白色的海螺看成黃色的海螺，將外面的白雪看成是黃色的。海螺到底是黃色的還是白色的？海螺肯定是白色的。這不是海螺顏色的問題，而是因為他眼睛有問題，所以沒有看到真正的顏色，他的所見是不正確的。同樣的道理，原本是水，我們見到的是水，若是你沒有見到水，那肯定是你有問題。
現在要破除這個觀點。
若水少許有自性，則無正量與非量。 倘若各自有情前，現境悉皆不相同， 則如見柱瓶眼識，共同所見不能有。
其他道的眾生所見的物質上面有沒有水的自性？是不是水？有沒有水的成份、本質？
「若水少許有自性，則無正量與非量」，若是其他道的眾生所見的物質上有水的自性，有水的本質就是水，那他們看到的也都是水了。按你方觀點，若所見是水，就都是正確的，都是正量。現在六道眾生看到的都是水，就沒有非量，也不存在正量與非正量的差別了。而對方認為人的所見是正量、正確的，其他道的眾生所見都是非正量、不正確的。對他們而言，就存在這樣的一種矛盾或過失。所以這個觀點是不合理的。
「倘若各自有情前，現境悉皆不相同，則如見柱瓶眼識，共同所見不能有」：
若是其他道眾生所見的物質上沒有水之自性，就沒有共同所見了。比如，地獄眾生看到的只是鐵汁，沒有看到絲毫水之自性。餓鬼眾生看到的只是膿血，上面沒有絲毫水之自性，沒有看到水。這些眾生各自所見的膿血、鐵汁、水、甘露等是多種各不相同的物質，那就沒有共同所見。
若所看到的都是同樣的東西，是同一種事物，才可以算是共同所見。如果不能都看到，就不能算是共同所見。這個房間里的人都能看到一台攝像機，所以它可以成為我們的共同所見，因為大家都看到了。若是有一個人沒有看到攝像機，而是看到另一種物質，那麼對他而言，攝像機不是共同所見。
如果在各不相同的眾生面前，所顯現的境相是完全不相同的，那就沒有共同所見。他看到的、我看到的、你看到的各不相同，都是屬于各自的所見。
此處以比喻說明。比如，看到不同顏色的柱子、寶瓶的眼識有沒有一個共同所見？沒有！因為這是兩個完全不同的對境。一個所見是紅色的柱子，一個所見是華麗的寶瓶，這里沒有共同所見。同樣，地獄眾生看到的是鐵汁，餓鬼眾生看到的是膿血，人看到的是水，天人看到的是甘露，完全是不相同的所見，所以沒有共同所見，都是自心的顯現。
放電影時，屏幕上所顯現的是何種影像取決于膠片。膠片上有什麼，銀幕上就顯現什麼。若是屏幕本身有這些內容，那麼不靠膠片，這些應該都存在于屏幕上，這是不可能的。同理，這些外境都不是事實存在的，都是自己心之所現，都是自己的業力所感。
佛菩薩看到的是淨土，是圓滿的佛，這是不是事實存在的？這也不是事實存在，這也是他們自己心的顯現。心清淨，所現就清淨。不是因為外境上有這樣一個實實在在的東西，有這樣一個實實在在的事物，佛菩薩才看到的。因為佛菩薩的業力清淨了，心清淨了，因此所現都是清淨的，都是圓滿的。不是因為在外境上有這樣一個清淨的剎土，也不是因為在外境上有這樣一尊清淨的佛。無論是淨土還是佛，都是自心的顯現。你心不清淨的時候顯現的可能是塵土，不清淨的地方，也可能顯現的是凡夫等各種性格的人或者眾生。一切都是自心的顯現，不是在外境上事實存在的，我們要明白這個道理。
若是外境上有一個實實在在的東西，就可以把它視為共同所見，各道眾生應該都看到這個東西。對方認為共同所見是水，那麼這些眾生應該都見到了水，但是地獄眾生沒有看到水，餓鬼眾生沒有看到水，天界眾生沒有看到水，所以這是不應理的。
有人會認為：也許本來是水，但是地獄眾生、餓鬼眾生業障太重了，所以沒有看到水，得到的不是水。人福報大，所以看到的是水，得到的是水。若是這樣承許，怎樣理解佛菩薩和天人的所見？佛菩薩看到的是佛，天人看到的是甘露，他們比人的福報大，他們比人更清淨，為什麼沒有看到水呢？如果按照對方觀點，那麼天人、佛菩薩的所見就成為非正量了，人的所見才是正確的，這是不合理的。
總之，承許共同所見為水是不合理的。依此類推，其他如甘露、鐵汁等也不是共同所見。
己二、破共同所見為濕性： 有謂共見為濕性。
這是格魯派後中觀的一些大德所持的觀點。他們認為，不能承許水是共同所見，應該承許濕性是共同所見。膿血是液體，有濕性；鐵汁也是液體，也有濕性；水也是液體，也有濕性；甘露也是液體，也有濕性。他們因此就肯定地認為，共同所見就是濕性。現在就要破除這個觀點。
共同所見僅濕性，不滅真實而存在， 現多不同所見境，一者現見另未見， 水膿等基為何者？
若承許共同所見是濕性，那麼除了眾生前不同的所見之外，是否另外有濕性？
「共同所見僅濕性，不滅真實而存在」：若是另外有濕性，那麼共同所見的這個濕性應該是不滅而真實存在的。當地獄眾生見到鐵汁的時候，看到的不僅是鐵汁，還應該有濕性。依此類推，當餓鬼道眾生看到膿血的時候，濕性應當是不滅真實而存在的；當人道眾生看到水的時候，它也應該是不滅真實而存在的；當天界眾生看到甘露的時候，它也應該是不滅真實而存在的。
若是存在所謂的共同所見——濕性，它應該能夠被見到、被知道。但是在不同的眾生面前，除了鐵汁、膿血、水、甘露之外，沒有見到或者知道另外的濕性。因明里有一種這樣的說法：可見而未得。比如，若是我的桌子上有寶瓶，應該能夠看到或得到；但是我沒有看見、沒有得到，就說明這個寶瓶不存在。如果認為除了鐵汁等之外另外有一個濕性，若濕性是可見而未知、可見而未得，那麼就可以確定地推斷濕性不存在。所以，他們肯定也不會這樣承許，因為這是不合理的。
「現多不同所見境，一者現見另未見，水膿等基為何者？」若是除了眾生前不同的所見外，沒有另外的濕性，即二者是一體的，那麼所謂的濕性就是鐵汁、膿血、水、甘露本身，除此之外沒有別的。
地獄眾生的所見上面只有鐵汁，餓鬼道眾生的所見上只有膿血，人道眾生的所見上只有水，天道眾生的所見上只有甘露。各道眾生所見都是不同的，除了這些就沒有濕性了。對于一道眾生前所見到的鐵汁、膿血、水或甘露等，其他道眾生卻見不到。比如說地獄眾生所見，餓鬼眾生未能見到；餓鬼眾生所見，人未能見到。那你現在以水來做為共同所見，還是以鐵汁等來做為共同所見？究竟哪一個為共同所見呢？
此外空無邊處眾，如何會見濕性境？
他們沒有考慮到空無邊處等眾生的所見，麥彭仁波切卻想到了。若認為共同所見都是濕性，對于水、甘露、鐵汁、膿血這些所見而言，若是不仔細觀察還似乎有一點點道理，但是對于空無邊處、識無邊處眾生的所見而言，就不合理了。空無邊處眾生的所見就是整個虛空，識無邊處眾生的所見是意識，這樣的一個心的狀態、意念，這里哪里有溼性呢？
濕性若與水一體，則膿等物不能現， 除水等外不同體，任何濕性不可得。
以下再以一體和多體的邏輯來分析。濕性和水是一體的還是多體的？若是一體的，則共同所見就是水，那麼六道所有的眾生都要看到水，膿血、鐵汁、甘露、虛空等統統都不能看到，不能顯現。
若是多體的，則除了水之外，應該還有一個濕性的物質。而和水不同體的 「任何濕性」都是不可得的。「我只看到了水，沒有看到這上面的濕性啊！」若是水上面另外有一個這樣實實在在共同所見的濕性，為什麼看不到呢？因為「可見而未得」，則可以確定它不存在。除了水之外，沒有另外實實在在存在的濕性，所以這個觀點是不成立的。
我們以教證、理證都能破除這個觀點。若你是講道理的，若你是位智者，現在應該放棄自己的觀點，跟著我好好學修。
己三、應許觀待之理： 各自不同所見前，共同所見不容有， 共同所見之事物，不可能現不同故。
共同所見是眾生都要見到、得到的，但是事實並非如此，眾生的所見都是各不相同，看似絲毫也沒有關系的，哪來的共同所見？沒有共同所見。
若是有共同所見，不可能不現見，都應該能看見。但是眾生所見的卻各不相同，所以沒有共同所見。
觀待安立所見外，若許堪為觀察基， 則須成立為實相，如何觀察不應理。
「觀待安立所見外」：以觀待進行安立才能成立共同所見。觀待不是實實在在存在的，對地獄眾生來說共同所見是鐵汁，對餓鬼來說共同所見是膿血，對天人來說共同所見是甘露，對人類來說共同所見是水，它不是確定的，因為沒有通過觀察量來觀察。人類看到了認為是水，餓鬼看到了認為是膿血，地獄眾生看到了認為是鐵汁，天界眾生看到了認為是甘露。你問一個人，他肯定說是水，這是不是正確的？不是正確的，但是對他來說，在世俗諦、在名言上暫時可以這樣安立。以觀待進行安立，是經不起觀察的。剛才我們所破的共同所見，都是通過觀察安立的，這樣是不會成功的。我們現在不觀察，觀待安立，即對人類來說是水，對餓鬼來說是膿血，對地獄眾生來說是鐵汁，這樣也比較公平。不能認為共同所見是水或濕性，其他所見都是錯誤的。
而我們在現實生活中卻並非如此。「我的觀點是對的，他的觀點是錯誤的」、「應該要這樣，不應該那樣。」這都是錯誤的。對我來說是這樣的，我是這樣認為的，但不都是這樣。對他來說是那樣的，不能總強求別人，但我們現在都是強求的。「必須要這樣，我的觀點沒有錯。」不符合自己觀點的時候就說別人，不符合自己利益的時候就開始生氣，甚至傷害別人，這是錯誤的。
「若許堪為觀察基，則須成立為實相，如何觀察不應理」：對人類來說是水，對餓鬼道眾生來說是膿血，以觀待進行安立，在名言當中暫時可以這樣。但是通過勝義諦的觀察量去觀察的時候，統統都是不存在的，經不起觀察。不觀察、暫時這樣承許是可以的，一觀察都不合理，一觀察都不成立。
「堪為」是經得起觀察的意思，「基」是指共同所見。若是承許有經得起觀察的共同所見，必須成立實相。「實相」在這里指實有，就是成實法。
前面講過，在這些現法當中若有一個成實法，那除了他之外，其他法統統都要斷滅，統統都不能存在。這個過患是非常嚴重的。之前給大家講過，緣起的定義和實成的定義正好是相違的，若是緣起法就不是實成法，若是實成法就不能是緣起法。實成必須是獨立存在的，若不是獨立存在而是相對的，就不是實成、實有的，而是因緣和合的，那就是緣起法。若是有一個實有的法，那它就是獨立存在的，除了它自己之外不能有他法，若有他法就是相對法。在法界中，只能有他一個法，不能有別的。比如，這根柱子是實有的，或這杯水是實有的，在這個宇宙、法界當中只能有這一根柱子或這一杯水，不能有他法。這個過失是非常嚴重的。
通過上述的觀察，他宗所承許的共同所見都是不應理的，是不成立的。
我們不能只學字面上的東西，也不能只學理論，還要和實際相結合。今天我講的這些，不是字面上故事的描述或典故，也不是理論上的東西，這些都是和我們的實際生活、工作有直接關系的，講的都是我們的實際行為、心態。所以大家要更加深入地去了解，更加深入地去研究，更加深入地去領會，才會得到實實在在的利益。紙上談兵、只搞理論，沒有意義。