《定解寶燈論》講記(二十七)

《定解寶燈論》講記(二十七)[第六個問題]

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天接著講《定解寶燈論》。繼續講解第六個問題：異境何謂共所見？

地獄眾生、餓鬼眾生、人道眾生、天界眾生以及佛、菩薩看同一物質時，所見都不同。比如看一杯水的時候，地獄眾生見到的是鐵汁，餓道眾生見到的是膿血，人道眾生見到的是水，天界眾生見到的是甘露，佛菩薩所見到的是一尊清淨的佛。 那麼有沒有一個共同的所見呢？

有些大德認為，水是共同所見，因為鐵汁、膿血、甘露等這些實際上就是一杯水。如前面所講，這種觀點是不應理的，是不能成立的。若是成立，會有很多過失。

還有一部分大德高僧認為，濕性應該是共同所見。因為鐵汁、膿血、水、甘露都不離濕性，所以濕性應該可以視為共同所見。這種觀點也是不應理的。因為除了這些物質以外，沒有一個濕性，這些物質還是不能成為共同所見。無色界的一些眾生有的看到的是虛空，有些看到的只是一個意識而已，根本看不到什麼物質。對他們而言，沒有這個濕性，所以濕性不能成立，不能成為共同所見。

共同所見是所有眾生都可以見到的物質。若一個物質是一部分眾生所看到而另一些眾生看不到的，就不能成為他們的共同所見，所以水、濕性等這些都不是共同所見。

那麼有沒有共同所見呢？今天主要講大乘唯識宗的觀點。

丙六(異境何為共所見)分四：一、緣起；二、遮破他宗；三、建立自宗；四、攝義。

丁二 (遮破他宗)分二：一、遮破具偏頗之承許；二、破許無有共同所見。

戊二、破許無有共同所見： 若無共同所見境，則如唯識需承認， 無有外境識為境，此種觀點不合理。

唯識宗認為，沒有共同所見，因為沒有外境，只有心識。外境的這些物質是不存在的，但是心識是存在的、實有的。 若外境是不存在的，那麼這些顯現是怎麼來的呢？他們認為，每個眾生的第八識——阿賴耶識當中有無始劫以來很多的串習，這些串習下來的各種各樣的種子在因緣成熟的時候，就會顯現各種各樣的境相。因此眾生的不同所見主要是心的一個顯現而已，在外境上是不存在的。心識、意識是存在的。今天要遮破的就是這種觀點。

這里主要是抉擇空性。正在抉擇諸法最究竟的一個實相的時候，無論是外境還是心識都要抉擇為空，因此唯識宗的觀點也是不究竟的。我們通過勝義諦的觀察量去觀察的時候，無論是外境還是心識，都同樣是空性的、不存在的，都是經不起勝義量觀察的。若是存在，同樣存在；若是不存在，同樣不存在。無論是物質還是精神，都同樣不存在，同樣是空性的，同樣不是實有的。

「若無共同所見境」：如果沒有共同所見境。

「則如唯識需承認，無有外境識為境」：唯識宗認為，外境是不存在的，外境上沒有一個共同所見，但是唯獨心識是存在的、實有的。物質是不存在的，精神是存在的；物質不是實有的，精神是實有的。「無有外境」指不存在外境。「識為境」指心識為境。無論是膿血、鐵汁、甘露、水，都是心的顯現，都是心識。

「此種觀點不合理」： 他們認為，阿賴耶當中的這些串習、習氣成熟的時候，就會顯現出各種各樣、形形色色的境相，所以這個心識是存在的。若是心識也不存在，那麼這一切都不能顯現，都不能有，這樣就是一種斷滅。這種觀點也是不合理的。因為諸法的本性是空性的，所以才有各種各樣、形形色色的顯現。但是唯識宗還沒有真正證悟空性，也沒有明白從空性當中可以顯現的道理。他們只能將外境物質抉擇為空，而未能把心識、精神抉擇為空。

其實，他們能把如柱子等外境抉擇為空，以此智慧觀察、抉擇，也應該能將心識抉擇為空。但是為什麼沒有做到呢？這是他們境界的問題、根基的問題，他們沒有這樣的智慧。他們認為，這個心識必須要留下來，若是沒有心識，怎麼能有這些顯現呢？所以阿賴耶識必須要有，而且是實實在在存在的「有」。所有的這些外境、這些顯現都是從阿賴耶當中顯現出來的。阿賴耶就像個倉庫，里面儲存了我們從無始劫以來到現在的很多串習，儲存了各種各樣的種子，這些種子通過一些因緣而不斷地顯現出來，所以產生萬法。他們沒有證悟「空中現，現中空，空即是現，現即是空」這個道理、真相，所以必須把阿賴耶這個心識留下來了。我們要破除的就是這個觀點。

如同無有諸外境，能取之心實亦無。 能取所取此二者，世俗顯現相同故。 于諸顯現若觀察，二取不應分有無， 如有現境然虛妄，心識亦不成立故。

「如同無有諸外境，能取之心實亦無」：這些外境是所取，能取就是心識。這些外境是不存在的，能取之心也不是實有的，也同樣不存在。唯識宗也承認能取和所取都是空的，但卻建立了一個遠離能取所取的阿賴耶識，並承許它是實有的。其實這個阿賴耶識就是能取心。他們通過觀察量、通過智慧能抉擇、證悟所取的外境為空，若以此觀察量和智慧去衡量，阿賴耶識同樣也是不存在的，是空性的。

「能取所取此二者，世俗顯現相同故」：在世俗諦上能取、所取同樣存在。佛講因明或俱舍的時候，能取和所取都同樣存在。《俱舍論》對能取所取有仔細的說明，都同樣可以安立，都同樣存在。

「于諸顯現若觀察，二取不應分有無」： 佛講般若的時候，將能取和所取都同樣抉擇為空。在勝義諦上，通過勝義諦的觀察量去觀察的時候，所取是不存在的。同樣，能取的心識也經不起觀察，無影無蹤，一定會空的。

所以，若是能取所取二者存在，那麼在名言當中同樣存在；若是不存在，那麼在勝義諦當中同樣不存在。二取不應該區分為一個有、一個無，這是不合理的。若有，同樣都有，在世俗諦上同樣有；若沒有，同樣都沒有，在勝義諦上同樣沒有。

「如有現境然虛妄，心識亦不成立故」：這些外境、顯現看似實實在在的存在，實際都是我們的迷亂，都是虛妄的。心識也是如此，看似了了分明、事實存在，但是通過觀察量觀察時，都是虛妄的。無論是外境還是內心，都是虛妄的、不存在的，都不是實有的。

我們經常講，一切都是心的顯現，唯心所現，唯識所變。這是沒有錯的。但是這個「心」的本性也是空的。心之本性是空的，所以可以顯現萬法，可以有各種各樣的變化。若是心之自性不是空的而是實有，就不能有心的顯現。唯識宗為什麼留下了能取的心呢？他們沒有領悟到這個道理。因為諸法的本性是空性，所以都可以顯現。若諸法的本性不是空性的，是實有的，那都不能顯現。雖然萬法都是心的顯現，但心也是空性的。因為心是空性，所以才有各種各樣的顯現。

其實，心也是空，也是現，心之自性是現空不二。現空不二也就是所謂一真法界，一真法界也就是所謂的究竟法身佛，是我們要獲得的究竟的果位。我們要成佛，要成什麼佛？要成法身佛。什麼是法身佛？就是我們自己的自性。我們要成就，我們要回歸自性。回歸自性了，就成法身佛了。成法身佛了，也就到達了一真法界。此處是要抉擇萬法為空性的時候，所以無論是外境還是心識，無論是物質還是精神，都要抉擇為空，都一樣平等地抉擇為空。

前面遮破了他宗的一些不合理的觀點，以下是建立自己的宗義。

丁三(建立自宗)分三：一、總說共同觀點；二、別說大淨等無二；三、以不可思議方式結尾。

戊一(總說共同觀點)分二：一、宣說現空雙運等性；二、遣除正量非量不合理之爭議。

己一、宣說現空雙運等性： 同見以及不同見，共同所見為明分， 成立現基不能無，猶如觀看戲劇等。

如前所述，能夠成為所有眾生共同所見的單獨的一個物質是不成立的。任何物質、任何法都一樣，若是有一個實實在在的實有，都是不能成立的，沒有這樣的共同所見。前面他宗所安立的這些共同所見，都是通過觀察安立的，都是以單獨一個物質為共同所見，這樣的共同所見是不存在的。

自宗有兩種共同所見。其一，觀待安立的共同所見。若以觀待立進行安立，暫時也可以說有共同所見。但這是沒有通過觀察，在名言上暫時安立的一個共同所見。它經不起觀察，一觀察就沒有了。比如，對人類而言，水是共同所見；對地獄眾生而言，鐵汁是共同所見；對餓鬼眾生而言，膿血是共同所見；對天界眾生而言，甘露是共同所見；對佛菩薩而言就是一尊佛。你若問一個人：六道眾生以及佛菩薩到底把什麼看成了那麼多種東西？他肯定會說，把水看成了那麼多種的物質。你若去問一個餓鬼道的眾生，他肯定會回答是膿血。因為他的所見、所得都是膿血，他親眼看到了膿血，他親身得到了膿血，對他來說膿血暫時是不虛的。水、膿血等都是觀待各自而言，是以他的正量為主，是不再去觀察而暫時成立的。若不進行觀察，可以這樣成立；但是若一進行觀察，就不能成立，就沒有暫時的共同所見了。

其二，究竟的共同所見。此處所講的是究竟的共同所見。它不屬于名言的范疇，而是在勝義上所成立的。若是非要有一個共同所見，那就是和空無二的顯現，就是現分。它是諸法的本性，無論是鐵汁、膿血、水還是甘露都不離這個本性。所謂的一真法界有兩個分，一個是空分，一個是現分，這兩個分是一體的。如此看來，鐵汁也是現分，膿血也是現分，水也是現分，甘露也是現分，虛空也是現分，意識也是現分，佛菩薩也是現分，自宗就以此來做共同所見。

「同見以及不同見，共同所見為明分」：人看水就是水，是同見； 人道眾生和餓鬼道的眾生看水，人看到的是水，餓鬼看到的是膿血，這是不同見。無論是同見還是不同見，共同所見就是法界明分。「明分」就是法界光明分，是和空性不二的光明或顯現。此處光明指清淨。清淨的顯現都是光明，清淨的境相都是光明的情景。它不是如燈光、日光一樣的光明。

我們有時候講現空不二，有時候講明空不二，有時候講覺空不二。名稱不同，意義相同。現空不二主要是顯宗里講的，明空不二主要是在外密里講的，覺空不二主要是在內密里講的。明、現、覺都不離大空性。比如，密宗特別強調一切修法的基礎是五種圓滿，一切要觀為清淨、圓滿，並不是非清淨的觀為清淨、非圓滿的觀為圓滿，而是本來清淨的觀為清淨、本來圓滿的觀為圓滿。

《定解寶燈論》是顯密結合的一部論典，所以此處所講的境界比較高，光明分不是一般的顯現，而是一個清淨的顯現。光明分也就是現分，我就把這個現分為究竟的共同所見。為什麼呢？這個現分不離空，現空不二是諸法的本性。無論何種顯現，如鐵汁、膿血、甘露、水、虛空、意識以及佛菩薩等，都不離這個本性。

「成立現基不能無，猶如觀看戲劇等」：「不能無」即不能沒有。無論是見到了鐵汁還是膿血、水、甘露的時候，都不能沒有顯現之本基。一切顯現不能沒有這個現分，或稱明分。明分和現分是一個意思，清淨的顯現是明分。對我們而言是現分，對佛菩薩而言可能就是明分。若是沒有這個顯現之本基，一切顯現都不能有，所以這個顯現之本基必須得有。

猶如我們觀看戲劇。一個演員在舞台上演戲的時候，要扮演各種角色，也許上午演神仙，下午演魔鬼。觀眾看到的境相都不一樣，心里所感也不一樣。上午所演的神仙會揚善懲惡，觀眾心里也許非常歡喜、很安樂；下午所演的魔鬼會傷害眾生，觀眾的心里可能因此生起嗔恨或不愉快。無論在觀眾面前顯現的是哪種角色，都不能沒有這個演員。若是沒有這個演員本人，就不會有這兩個角色、兩種境相。同樣，無論是清淨的顯現還是不清淨的顯現，無論顯現的是膿血還是甘露，都不能沒有這個現分，否則都不能顯現。空而現、現而空，現空不二。因為是空，所以可以有各種各樣的顯現。若是沒有和空不二的這樣一個現分或明分，就不能有這些顯現。

除此存在明分外，他處存在不可能， 是故若無此明分，一切不現如虛空。

除此明分、現分以外，他處根本不可能存在一個共同所見。因此，如果這個明分、現分也不存在，那麼一切都不能顯現，名言中的萬法就將如虛空般什麼都不能有。

內外諸緣所障故，不能如實見真義， 如依魔術之咒語，木塊現為馬與象。

這里要解除一個疑惑：既然六道眾生共同所見是現空不二的實相真理，那是不是都開悟了？是不是都見性了？若他們沒有都見到此實相真理，就不能稱之為共同所見。若他們都見到了，那麼就都見性了、開悟了，都成就了。

實際上，可以說我們見到了，也可以說我們沒見到。因為我們所見到的這些顯現本身不離空性，顯現本身是一個和空不二的現分，但是我們沒有認識到。一真法界以我們的分別念可分為現分和空分。實際上，現空是不二的，是一體的、不可分的。所謂的佛性就在當下，我們沒有認識到；所謂的極樂世界就在當下，我們沒有認識到；所謂的阿彌陀佛就在當下，我們沒有認識到。為什麼呢？

「內外諸緣所障故，不能如實見真義」：因為有很多內外的因緣作障礙，所以我們沒有認識到，沒有見性，沒有成就。內緣是指我們的無明，它障礙了我們，因此沒有見性。外緣是指沒有遇到具德的善知識，沒有具德善知識的引導和竅訣。因為內外緣的障礙，所以我們沒有認識到本面，沒有認識到真相。

一個眼翳者看白色海螺的時候，看到的卻是黃色的海螺。這是因為他的眼睛有毛病，所以沒有看到白色海螺。同樣，我們看到的這些顯現是法界的明分，是現空不二的諸法實相真理，但是因為我們有業障，影響了我們的覺知，我們沒有認知到。

「如依魔術之咒語，木塊現為馬與象」：比如，以前有很多厲害的魔術師，他們通過咒語的力量可以將一塊石頭或木頭，在觀眾的眼前顯現成馬、大象、房子、馬車等。本來就是一塊石頭或木頭，但是因為魔術咒語的力量，觀眾沒有如實地看到木塊、石塊。同樣，因為眾生的業障、無明等內外緣所遮障，眾生沒有看到現空不二的諸法真相，只看到了膿血、鐵汁等這些不清淨的東西，看到了水、甘露等這些有實體的東西。

是故共同之所見，不能固定而安立。

將諸法的本性，即和空不二的現分或明分視為共同所見是應理的。世俗諦、名言上的一個不是和空不二的單獨的顯現，不能成為共同所見。此處「固定」之意是：以實實在在的顯現作為共同所見。單獨、固定的物質拿來做共同所見，那是不成立的。如水、濕性、膿血、甘露等，都不能成為共同所見。因為這些物質是名言上的，都不是站在和空無二的顯現這個角度來作為共同所見的。

自宗不墮現與空，本基一切均不成， 任何顯現平等故，一法亦可現種種。

「自宗不墮現與空」：自宗寧瑪派的宗義任何時候都不墮入二邊。講諸法之基的時候，是二諦雙運，現和空雙運；講道的時候，是二資雙運，智慧資糧和福德資糧雙運；講果的時候，是二身雙運，法身和色身雙運。基、道、果都不墮入二邊。

在此處自宗寧瑪派所抉擇的共同所見也不墮入二邊。以和法界不二的明分或現分作為共同所見。它和空性是一體的，明空不二、現空不二，也是不墮入二邊的。若是墮入二邊的都不能成立，不墮入二邊的都能成立。萬法是因為空性才可以成立的。若不站在空性的角度，任何建立都是不合理的。

「本基一切均不成」：諸法都是空性的，現空不二。

「任何顯現平等故」：任何顯現都是平等的，都是空性，不是實有。

「一法亦可現種種」： 因為是空性，所以一法可以顯現各種各樣的形象或境相。任何法都是如此，若是允許空性，就都允許；若是不允許空性，就都不允許；若是可以空性，就都可以；若是不可以空性，就都不可以。看一杯水時，為什麼會有那麼多種不同所見？為什麼有各種各樣的境相？因為是空性。一切顯現法都不離空性、平等，所以一法可以顯現各種的境相。

何者現空若圓融，則彼一切皆合理， 何者現空不圓融，則彼一切均非理。

任何法若能現空圓融、現空不二，則一切都是合理的，一切都可以講得通，一切都可以成立。否則，都講不通，都不能成立。

「現空不圓融」是指不是現空不二，「現」是單獨的現，「空」是單獨的空，單獨的空和實在的顯現二者不能成為一體，他們是兩個法。如經中言：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」一切法既是空也是現，這就是現空不二。

我們在前面破除了他宗的很多觀點，為什麼？因為他宗都沒有抉擇到不二的道理，都落到了邊上。有的落入了空邊，有的落入了有邊，所以都是不合理的。我們自宗都是在不二的道理上說明的、建立的，都可以說得通，都可以成立。

也許有的人會有這樣的疑問：為什麼自宗都是對的，他宗都是錯的？實際是這樣的嗎？這是因為他還不太了解自宗更多的觀點和教證、理證。全知麥彭仁波切不止一次地講過，無論是自宗還是他宗，只要不墮入二邊，就都可以講得通，都可以成立。若是墮入了二邊，就會矛盾重重，都可以被抓到把柄。所以大家要明白，任何時候都不墮入二邊，那才是真正的中觀，那才是真正的諸法的實相真理。

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