《定解寶燈論》講記(三十)
《定解寶燈論》講記(三十)[第六個問題]
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《定解寶燈論》，繼續講解第六個問題：異境何謂共所見？
六道眾生看水時，所見都不一樣，這里辯論的是有沒有一個共同所見？通過觀察，外境上沒有事實存在的這樣一個物質，沒有外境就沒有心識，所以也是將萬法抉擇為空。
有些宗派認為，有共同所見，即水或者濕性等一些物質。前面對此都已經進行了破除，這些觀點都是不應理的。
在遮破他宗的基礎上，建立自宗。根據自宗的觀點，在名言上，若暫時要安立共同所見，必須要以觀待進行安立，才能夠成立。如果不以觀待安立，承許在外境上真正有這樣一個實實在在的共同所見，那根本是不應理的。這是自宗所承許的暫時的共同所見，它是沒有通過觀察的，一經觀察就不成立了。
自宗還有一種是究竟的共同所見，即法界明分或現分。無論是清淨的顯現還是不清淨的顯現，都不離開法界，和法界是一體的。所以，法界的明分或現分可以成為共同所見。那麼，是不是等于所有的眾生都見到了法界自性呢？不是。在前面講過，眾生因為有業障，並不能如實見到法界。
辛二、建立究竟之正量：
關于正量，他宗也有很多的觀點，但這些都不是很合理，也可以說是不成立的。自宗所承許的正量有暫時正量和究竟正量。
暫時的正量是以觀待的方式成立的。比如，相對于惡道的眾生，人的能見是正量，是正確的。餓鬼眾生看水時，所見為什麼是膿血呢？因為他有很多業障，所以沒有看到清淨的水，看到的是膿血。人沒有這樣的障礙，所以人見到的是清淨的水。相對惡道眾生而言，人的業力稍微輕一些，心地也稍微清淨，所以人見水之能見為正量。但是這個正量不是確定性的。若與佛、菩薩之能見相比，人的能見是非量，佛、菩薩的能見才是正量、正確的。佛、菩薩看水的時候，看到的是清淨的剎土和佛尊。人為什麼沒有看到這樣的清淨剎土或佛尊呢？因為人有業障，所以沒有看到如是的殊勝、圓滿的境相。而佛、菩薩沒有這些障礙，見到的就是非常清淨、圓滿的境相。暫時的正量就是這樣觀待而安立的，否則是不成立的。
自宗有一個究竟的正量，即佛的自然智慧、自然本智。諸法的究竟實相只有一個，即一真法界，這是所知。能知的智慧也只有一個，即佛的圓滿智慧、自然本智。
實相雙運唯一諦，正量自然之智慧， 唯一所斷即無明，僅覺未覺之差別，
「實相雙運唯一諦」：諸法最究竟的實相是什麼？就是一真法界，即現空雙運的唯一真諦。若抉擇一個最究竟的共同所見，那就是一真法界。
「正量自然之智慧」：能見的智慧只有一個，也就是我們的自然本智、本具的智慧，它是最究竟的正量。
「唯一所斷即無明」：所斷的障礙也有很多種，但是最究竟的所斷只有一個，即當初的無明。我們要親見諸法最究竟的實相，要顯現本具的智慧，就要祛除當初的無明。諸法最究竟的實相只有一個，最究竟的正量智慧也是只有一個，最究竟的所斷障礙也只有一個。
前面講了很多關于共同所見、正量的內容。根據自宗的觀點，最究竟的共同所見就是一真法界，也就是現空不二的唯一真諦。我們本具的智慧、自然本智才是究竟的正量。智慧的所斷也是只有一個，即當初的無明。
我們要親見諸法最究竟的實相真諦，為什麼有的人見不到、證不到呢？因為有障礙。這個障礙就是一個，即當初的無明。我們要顯現本具的光明、本具的智慧，但是有的人的相續當中能夠顯現，而有的人相續當中卻不能顯現，也是因為有當初的無明，這是唯一的障礙。所以所斷的障礙最終只有一個，就是無明。
「僅覺未覺之差別」：佛和眾生就是覺和迷的差別。若覺了，就是佛；若迷了，就是眾生。猶如輪迴和涅槃就像手心和手背，佛和凡夫也是手心和手背的差別。迷而不覺，就是輪迴；覺而不迷，就是涅槃。佛和凡夫的差別也在于此，其實就是一瞬間的事。若自己真正覺悟了，當下就是佛；若自己還是這樣迷惑，那就是凡夫、眾生。唯一的障礙是無明，無明本身就是對諸法最究竟實相的一種迷惑。如果破除了這種迷惑，那你當下就能見到諸法最究竟的實相，此時本具的智慧也會自然顯現。
無論是輪回還是涅槃，都是無始無終的。迷了就是眾生，覺了就是佛。不是先迷然後成為眾生或輪迴，而是你迷的同時就是眾生。眾生存在的同時就存在輪迴。涅槃也是如此，你覺的同時就是佛，也就是涅槃了。
辛三、是故建立不共大清淨觀點：
故以量理而建立，諸現自性淨天尊， 唯有前亦派自宗，全知榮索班智達， 猶如獅吼之善說，他宗對于此觀點， 無有如理說法故，如何承許均矛盾。
「故以量理而建立，諸現自性淨天尊」： 一切本來清淨圓滿，我們之所以見不到，因為我們有業障。若業障清淨了，當下就是西方極樂世界，當下就是阿彌陀佛。如前面所講，人和惡道眾生看水的時候，餓鬼看到的是膿血，人看到的是水。事實上，外境沒有膿血也沒有水，這都是自心的顯現。餓鬼所見所得為什麼不是清淨的水，而是相對骯髒的膿血呢？因為他心不清淨，所以外在顯現上也是不清淨的，是因其業力所感召而感受的痛苦。人所見所得為什麼不是膿血而是清淨、甘甜的水？因為人沒有這樣的業障，相對于餓鬼而言，心比較清淨。這就是業力清淨與不清淨的差別，心地清淨與不清淨的差別。
凡夫人和佛菩薩相比的時候，佛菩薩看到的是佛尊、本尊，得到的是一個清淨的境相。人為什麼沒有見到這樣清淨圓滿的境相，內心里也沒有如此殊勝的境界呢？因為人有業障，相對于佛菩薩而言，心不清淨，所以人的所見所感也是不清淨的。
通過這樣的觀察和理證，可以說明密宗里所講的「諸現自性淨天尊」的義理。密宗里講三密金剛，即一切顯現都是佛的身，一切音聲都是佛的語、咒語，一切起心動念都是佛的圓滿智慧。密宗特別強調清淨觀，修密的基礎也是觀五種圓滿。住處圓滿，現在我們所在的地方就是清淨的剎土、佛的壇城，也可以說是西方極樂世界；本師圓滿，自己的上師就是佛、本尊，是阿彌陀佛；眷屬圓滿，上師的眷屬、自己的金剛道友以及周圍所有的眾生也都是清淨的，都是勇士、勇母，空行、空行母，男女本尊；法圓滿，就是大乘佛法；時間圓滿，就是本來常有的相續輪。五種圓滿是密宗的基礎，這些都是本來清淨的觀為清淨。通過前述的觀察方式，這些義理都能夠成立。
「唯有前譯派自宗，全知榮索班智達，猶如獅吼之善說」： 只有自宗寧瑪派對此義理進行了講解、說明，尤其是全知榮索班智達的稀有善說。在他的《入大乘論》、《黑蛇比喻》、《顯現立為天尊》等論典中仔細、清楚地詮釋了這個真理。他的善說猶如獅吼。雪山里的獅子是猛獸之王，它的吼聲令其它的動物聞風喪膽，動都不敢動。以此比喻來說明，榮索班智達通過教證、理證非常正確地說明「一切顯現當下就是清淨的天尊、清淨的剎土」，其他宗派的大德高僧對此都沒有反駁的能力，不得不心服口服。
「他宗對于此觀點，無有如理說法故，如何承許均矛盾」：「他宗」此處指前面講過的那些其他宗派，他們在安立共同所見時，都沒有一個如理的說法。有時講共同所見是空，有時候講共同所見是現，有時將水、濕性等安立為共同所見，這些都是不應理的，經不起觀察量的觀察。因此無論他們如何承許，都是互相矛盾、沖突的，統統都不成立。
自宗在安立共同所見、正確的能取——正量的時候，都有一些獨特的說法。這些是其他一些宗派根本沒有的、不共的觀點和說法，是我們自宗寧瑪派特有的一些觀點、理論和竅訣，大家要明白。
戊二(別說大淨等無二)分三：一、宣說共同所見不能偏于現空一方；二、宣說雙運淨等真諦無別；三、成立大淨等之理與誠信之功德。
己一(宣說共同所見不能偏于現空一方)分二：一、略說；二、廣說。
庚一、略說：
于彼共同所見境，現空單獨不合理，
「于彼共同所見境，現空單獨不合理」：前面所破除的他宗不合理的觀點，要麼落到空邊，要麼落到有邊。為什麼沒有站到中間？無論什麼時候，如果沒有真正抉擇到現空雙運，沒有從這個角度分析，就都會有矛盾，都不應理。以單獨的「空」或者以單獨的「現」為共同所見，都是不合理的。
自宗講的最究竟的共同所見是法界明分或現分，它和空性不離，實際就是現空雙運的真諦，所以是合理的。若以單獨的空性作為共同所見，是不合理的。若以水、濕性等單獨的顯現為共同所見，也是不合理的，是不可能成立的。為什麼呢？無論是自宗還是他宗，若不墮入二邊，都是正確的；若是墮入二邊，都是錯誤的。自宗講基道果的時候，都不離雙運。基是現空不二、二諦雙運，道是二資雙運，果是二身雙運。無論是基、道這個過程，還是最終所獲得的果位，都是不離雙運的。若是離開雙運，就墮入二邊，這是錯誤的。所以自宗的觀點任何時候都是不墮二邊的。
偏于空性的共同所見或者偏于顯現的共同所見都是有過失、不合理的，下文仔細地對此進行了闡述。
庚二(廣說)分二：一、偏于空性之共同所見不合理；二、偏于顯現之共同所見不合理。
辛一、偏于空性之共同所見不合理：
倘若所見僅空性，則成無論何有情， 虛空均見為瓶子，瓶如虛空不顯現。
「倘若所見僅空性」：倘若六道眾生的共同所見僅僅是一個空性。此處的「空性」和真正的空性是不一樣的，真正的空性不離顯現，但是他們沒有如實地明白這個道理，他們所謂的「空性」是和有相對的單空，不是真正的性空。他們認為這個空就是空性，並以此作為共同所見。
「則成無論何有情，虛空均見為瓶子，瓶如虛空不顯現」： 比如，一般的情況下，在對境上若是有寶瓶，我們就能看到寶瓶，去找寶瓶的時候，也能找到寶瓶。若是單空能夠視為共同所見，那就什麼都可以了。要麼就是虛空均見為瓶子，要麼就是瓶子如虛空般的不顯現。則無論任何眾生都如此般同時顯現或者不顯現，有這樣的過失。
遠離顯現僅空性，若成所見何不見？ 應成諸法恆有無，所說過同無因派。
「遠離顯現僅空性，若成所見何不見？」空若是不離顯現，那就是真正的空性。遠離顯現的空，就是單空。單空就是沒有的意思，徹底什麼也沒有，什麼都不存在。它就是一個斷滅性的空，是有和無之間的「無」。若以此為共同所見，那麼任何都可以見，怎麼都可以見。
「應成諸法恆有無，所說過同無因派」：這樣就成為諸法要麼何時何地都有，要麼何時何地都沒有。為什麼？若是什麼都沒有的一個單空可以視為共同所見，那就什麼都可以了，諸法的顯現也就不靠自己的因緣了。若是不靠自己的因緣，諸法要麼何時何地都有，要麼何時何地都沒有。
諸法的顯現、存在，都是要靠自己的因緣的。若是沒有因緣或者因緣不成熟，它是不會有的。若是因緣沒有了，它也就沒有了。所以萬法都是靠各自的因緣而顯現或者不顯現，有時候有，有時候沒有，這樣可以。但是若以什麼都沒有的一個單空視為六道眾生的共同所見，那就什麼都可以見了，什麼都可以了。諸法可以不靠自己的因緣而生，不靠自己的因緣而滅，要麼恆時有，要麼恆時沒有。要麼一切法何時何地同時存在，要麼一切法何時何地永遠不存在。此時此刻，要麼一切法永遠存在，要麼一切法永遠不存在。因為它們是不靠因緣的，如果存在，則現在都存在；如果不存在，則現在都不存在。
外道有一種宗派叫「無因派」，他們不相信因果，不相信輪迴，認為一切法是不靠因緣、自然顯現的，即「無因生」。若是不靠因緣、沒有因而生，這一切法要麼同時存在，要麼同時不存在；要麼恆時存在，要麼恆時不存在。在《入中論》、《中觀莊嚴論》等論典里對這些過失有很多破析。他們所存在的過失，也一樣會落到你們頭上，你們也一樣躲不過。
正在空時無顯現，現空二者相違故， 倘若存在不空法，則違單空立現基。
「正在空時無顯現，現空二者相違故」：在沒有放棄空之自相時，它根本不允許有，空和有在這里是相違的、矛盾的。正在空的時候沒有顯現，在顯現的時候不會有空性。
在名言上、世俗諦上有觀現世量，在勝義諦上有勝義觀察量。這兩個量既是個別存在的，也是同一存在的。兩個量的所見、所得也是單獨存在的，一個是空，一個是有。在觀現世量面前，寶瓶、柱子、水、火等都是實實在在存在的。火不能碰，碰了就會燒燙；水不能碰，碰了就著涼。我們可以拿柱子來蓋房子，拿寶瓶來灌水，這些都是不欺的，也是事實存在的。
若以離一多因、金剛屑因等勝義諦的觀察量觀察，無論是寶瓶還是柱子，無論是水還是火，無論是人還是動物，都同樣是不存在的。輪涅一切現法都是空性的，都是不存在的，都是經不起觀察的。這是中觀自空派的觀點。中觀有自空派和他空派。他空派的一些大德認為，涅槃、本具的智慧光明是恆常的、實有的，以勝義諦的觀察量去觀察，也是事實存在的。自宗現在主要強調的是佛第二轉法輪的內容，所以這個時候承許的也應該是中觀自空派的觀點，即無論屬于輪回的還是涅槃的法，通過勝義諦的觀察量一觀察，都是經不起觀察的，通過這些邏輯一分析，都能抉擇為空、無有。
兩個量都是事實存在的，在一個法上面，互相是矛盾的。比如，在觀現世量前面，柱子是存在的；但是在勝義諦觀察量前面，柱子是不存在的。這是兩個智慧、兩個觀察量，都是事實存在的。空的同時不能有顯現，顯現的同時不能有空，在同一時間、同一物質上，二者是相違的，沖突的。
「倘若存在不空法，則違單空立現基」：若諸法的共同所見是遠離顯現的一個單空，如果這上面還有一個顯現，就不是單單的一個空，就違背了你自己前面所承許的觀點。你說共同所見是空(單空)，則正在空的時候就不能有現。若是有顯現，就違背了自己的將單空作為共同所見的觀點，前後相矛盾，所以這是不成立的。
若問如此汝上文，何說現空不相違？
對方問：那你在前面講過現空不相違，現在又說二者相違，難道不是前後矛盾嗎？
此立見境名言量，彼前有無相違故 一法二諦不相違，乃為智慧之境故。
這兩種說法是兩碼事，是不一樣的。「現空不相違」是在勝義諦上說的，不是在世俗諦上說的。在名言上、世俗諦上，空和現是二不是一，二者互相矛盾。在勝義諦上，二者肯定是不矛盾的、不相違的，可以成為一體。這個「一」不是「一」和「多」中的「一」，而是遠離「一」和「多」二邊的「一」，它是不可言、不可喻、不可思、不可議的境界，二者在這個上面可以說是不相違。現在講的是世俗諦，在名言上，這兩個正量的所見都是單獨存在的，二者也是相違的。
「此立見境名言量，彼前有無相違故」：在名言量前面，有和無是相違的。
「一法二諦不相違，乃為智慧之境故」：在一個法上面，現空二諦不相違，那是勝義諦上的一個究竟實相。他在能取——佛菩薩的入定慧、根本智前面，是不矛盾、不相違的，這是超越凡夫的言思范疇的。
比如，柱子上面現空二諦不相違，又是現，又是空，現即是空，空即是現，現不異空，空不異現，這是佛菩薩入根本慧定的一個所見，屬于勝義諦上的一個究竟實相。
可見，若將單獨的一個空視為共同所見，這是不應理的。無論是單獨的空還是單獨的現，二者中任何一個作為共同所見都是不成立的。自宗有暫時的共同所見和究竟的共同所見。若要建立一個經得起觀察的究竟的共同所見，那就是現空雙運的一個所見。他宗有的以單獨的空做為共同所見，有的以單獨的現做為共同所見，這都是不合理的。所以前面的承許統統都是矛盾的，都有過失。自宗的觀點不墮入二邊，所以是可以成立的。