《定解寶燈論》講記(三十一)
《定解寶燈論》講記(三十一)[第六個問題]
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《定解寶燈論》，繼續講解第六個問題：異境何謂共所見？
六道眾生及聖者在同一時間、同一個位置上看同一物質時，所見都不一樣。比如一杯水，地獄眾生看是鐵汁，餓鬼眾生看是一股膿血，人看是一杯水，天界的眾生看是一杯甘露，佛菩薩看就是一尊佛。那麼有沒有一個共同所見？也就是，在外境上到底有沒有實實在在的一個物質？這些不同的所見在外境上都存在？還是都不存在？還是其中的一個存在？
有的觀點認為，因為是空性，所以都不存在。有的觀點認為，都存在。有的觀點認為，不是都不存在，也不是都存在，而是其中的一個物質存在，比如水、濕性等。前面自宗對這些觀點已一一進行了遮破。仔細觀察，這些都是不成立、不應理的。
若認為都不存在，那麼共同所見就是個空；若認為都存在，那麼共同所見就是實有的顯現。無論是顯現還是空，若單獨拿來做共同所見，都是不應理的。若以水或濕性等其他物質作為共同所見，也是不成立的。因為六道眾生的所見都不一樣，各自看到了不同的物質。那麼水或者濕性，它和這些物質是以一體的方式存在還是以多體的方式存在？如果以一體的方式存在，除了這些物質以外並沒有水或濕性，所以不成立為共同所見。若是以多體的方式存在，應該能見到水或者濕性這種物質卻沒有見到，即「可見而未得」，就可以確定地說它是不存在的。
自宗最究竟的共同所見就是法界明分或現分，是現空不二、現空雙運的。之所以稱為「法界明分」，因為這個顯現和空性是不二的。單獨的一個顯現作為共同所見是不應理的，而自宗作為究竟的共同所見是和空不二的現。其實，最究竟的共同所見也就是一真法界。為什麼呢？諸法最究竟的實相就是一個，即一真法界，這是所取。能取的智慧也只有一個，即佛的自然本智、佛的圓滿智慧，這是究竟的正量。
除了現空不二的唯一真諦以外，沒有共同所見。若是有共同所見，無論是單獨的空還是單獨的現，都有很多過失，都是不合理的。
庚二(廣說)分二：一、偏于空性之共同所見不合理；二、偏于顯現之共同所見不合理。
辛二、偏于顯現之共同所見不合理
若與空性相脫離，現許不能作現基，
若是把與空相脫離的現相作為現基、共同所見，這是不應理的。自宗所承許的法界明分也是顯現，但是它是和空相不脫離的，和空不二的。此處講的是脫離空相的實有的顯現。若是以這樣一個單獨的顯現作為現基、共同所見，這有很多的過失。
此現如何而顯現？
此處發出疑問：作為現基、共同所見的顯現，是以何種方式顯現的？只可能有兩種方式：一個是偏于一方面的顯現，一個是不偏于一方面的顯現。前者指以偏一方的方式顯現，即這些顯現中的其中一個，比如水、膿血或鐵汁等。後者不是單獨的一個顯現，而是普遍存在的一個顯現，這就是「不偏之顯現」。
謂此不偏之顯現，無法想象之緣故， 並非成立為現基，能知正量未見時， 說有僅是立宗已。
「謂此不偏之顯現」：首先破除不偏一方之顯現。
「無法想象之緣故，並非成立為現基」：若作為現基、共同所見的顯現是不偏之顯現，即不偏一方、普遍存在的顯現，這樣的一個現基或共同所見是不成立的。
比如，六道眾生看水的時候，有的看到鐵汁，有的看到膿血，有的看到水，有的看到甘露，這都不是共同所見的顯現。如果這些顯現當中普遍存在實有的一個顯現，而這個普遍存在的顯現卻無法能夠想象，看也看不到，通過其他方式也無法能夠了知。除了膿血、甘露、水之外，這上面沒有一個為共同所見的實有的一個顯現。同理，其他如寶瓶、柱子、房子等這些顯現上面，也沒有一個普遍的可以視為共同所見的一個實有的顯現。
這種承許與外道中「神我」的觀點很相似。外道認為，在一切法當中或上面有一個不可思議的神我，一切法都由這個不可思議的神我來創造與掌握，但是我們卻無法見到這個不可思議的神我。你們現在這種觀點和說法與外道這種觀點是一樣的。
如果在這些顯現上面有這樣一個可以作為共同所見的實實在在存在的顯現法，我們應該能夠看到。即使沒有看到，我們也應該能夠通過正確的方法而了知，但是沒有了知。沒有一個可靠的依據，沒有一個能取的正量，那這個共同所見就沒法成立。你只是勉強、隨便這樣承許而已，既不是親眼看到的，也沒有教證方面的依據。
我們無法想象，也見不到這個共同所見。我們只能見到水、甘露、膿血，只能見到寶瓶、柱子、房子，這上面見不到任何其他的現相或物質，所以這都是「可見而未得」。如果可以見到卻見不到，可以確定其不存在。
「能知正量未見時，說有僅是立宗已」：這樣的一個顯現是所取，它應該有它的能取正量，即和所取相符合的一個能取。能知的正量就是智慧，這個顯現是所知。能知正量見到了，才可以承許存在，才可以安立的。但是我沒有親眼見到，也沒有通過一些可靠的教證說明或了知，所以並不存在這樣一個共同所見。若承許這樣的共同所見，因為沒有依據，沒有能知正量，就僅僅是隨便立宗而已，這是不可靠的。若要立宗，必須得有可靠的依據。但是你的承許卻沒有可靠的依據，沒有它的能知正量，沒有以正量來安立。
可見，共同所見為「不偏之顯現」的觀點是不成立的。接下來，是對共同所見為「偏一方顯現」的觀點的駁斥。
所現如若偏一方，除此他法不能現， 乃是不空顯現故，成堪勝義理觀察。
「所現如若偏一方」：比如，水、膿血或甘露等，以其中一個作為共同所見。
「除此他法不能現」：假如共同所見為水，那除了人之外誰也見不到；若共同所見為膿血，除了餓鬼誰也見不到；若為甘露，則除了天人外誰也見不到。所以均不能成為共同所見。
此外，你所承許的共同所見的這個顯現是脫離空相的，它是實有的。若它是不空而存在，那就是實成。若是實成法，那它必須是獨立存在的。若是獨立存在，就不能有他法，否則就不是獨立存在。即除了它自己，其他的法都不能顯現。例如，在水、膿血、甘露、柱子、瓶子等中，若偏向于其中一個物質成立為共同所見之顯現，那麼除了這個物質外，其他任何法都不能存在。
「乃是不空顯現故，成堪勝義理觀察」：「堪」是堪忍、經得起的意思。因為它是不空的顯現，是和空相脫離的，所以它就成為經得起勝義諦觀察量觀察的一個法。若是有經得起勝義量觀察的這樣一個法，那它就是成實。成實法應是獨立的，因此除此之外的其他任何顯現都不能有。
無論水膿甘露等，三者為何均相違， 倘若彼水乃為膿，則如何能現見水？ 倘若非膿乃是水，為何現見膿等法？ 若言餓鬼前現水，成許無有膿顯現。
「無論水膿甘露等，三者為何均相違」：水、膿血、甘露等這些法或物質，彼此完全是相違的。因為它們是獨立存在的不同物質，甘露不是膿也不是水，水不是膿也不是甘露，膿不是水也不是甘露。
「倘若彼水乃為膿，則如何能現見水？」如果水是膿，那人道眾生前顯現的應該是膿，不會顯現水。
「倘若非膿乃是水，為何現見膿等法？」如果膿是水，那餓鬼前只能顯現水，而不能顯現膿等物。因為這三者完全都是相違的，是一個就不能是另一個。
「若言餓鬼前現水，成許無有膿顯現」：如果你承許共同所見是水，那麼餓鬼見到的應該也是水。如果連餓鬼面前都沒有膿的顯現，那其他眾生面前更沒有了。若是這樣，就只有水的顯現，不能有膿的顯現了。
若有成立為共同所見的實有的一個顯現，就只可能以兩種方式而存在，即普遍存在的顯現和偏于一方的顯現。除此二者，再無其他方式。如果是第一種方式，即這些顯現上面還存在一個共同普遍存在的顯現，而在各自顯現之上存在的這個實有的顯現卻是「無法想象」的，這個觀點就如同外道所承認的不可思議的神我，是不合理的。如果是第二種方式，即偏一方之顯現，那麼無論偏向任何法，它都是脫離空相的實成法，除了它就不能有其他法的顯現。由此可知，以這兩種顯現方式而存在的共同所見，是不合理的。自宗就是這樣遮破這兩種觀點的。
因除自前顯現外，無有另外所見基， 若有則成異體故，一物非他如柱瓶。
「因除自前顯現外，無有另外所見基」：因此除了自前顯現外，不可能有另外一個共同所見。「所見基」指共同所見。地獄眾生自己眼前顯現的是鐵汁，餓鬼自己眼前顯現的是膿血，人自己眼前顯現的是水，天人眼前顯現的是甘露。還有一些無色界的，比如說，空無邊處的眾生前所顯現的是虛空，識無邊處的眾生前顯現的只有意識。佛菩薩眼里所顯現的是清淨剎土、聖尊，就是佛。除了他們自己眼前所顯現的這些物質以外，沒有一個實有的共同所見。實實在在存在的一個空或單獨的一個現，或者其它法，都不成立為共同所見。
「若有則成異體故，一物非他如柱瓶」：「異體」就是多體。若有，它就與當前的顯現成為多體，即一個物質不能又是其他物質，這是不成立的。猶如柱子和寶瓶一樣，柱子是柱子，寶瓶是寶瓶，它們兩個是各自單獨存在的兩個物質。在名言上，它們兩個是多體的，不能互相彼此成為它法。柱子不是寶瓶，寶瓶不是柱子，不能互相混淆。如果說是異體(多體)，水變成膿、膿變成水、水是膿、膿是水，這是不應成立的。
戊二(別說大淨等無二)分三：一、宣說共同所見不能偏于現空一方；二、宣說雙運淨等真諦無別；三、成立大淨等之理與誠信之功德。
己二、宣說雙運淨等真諦無別
是故現空相圓融，抑或實空顯現許， 無偏雙運一味中，諸法本來平等故， 于平等性大圓滿，成立之義已抉擇。
「是故現空相圓融」：無論是單空還是遠離空相的顯現作為現基，都是不應理的。現空雙運、現空不二，現即是空，空即是現，這叫「現空圓融」。在現空不二、現空雙運的真諦當中，什麼顯現都可以有，怎樣顯現都可以。若不是站在現空雙運的角度，怎麼說都是不通的，怎麼都是不成立的。
「抑或實空顯現許」：若是一個和空不二的顯現，怎麼承許都可以。若是和空相脫離的實有的一個顯現，那肯定是不成立的。
「無偏雙運一味中，諸法本來平等故，」：不偏于空，也不偏于現，在現空雙運的唯一真諦當中。諸法本來就是平等的，諸法本來就是空性的。
「于平等性大圓滿，成立之義已抉擇」：無論是屬于輪迴的法，還是屬于涅槃的法，都是經不起勝義諦的觀察量觀察的，都是空的。但是空不是單空，而是和現不二的空。諸法本來就是空性的，本來就是空而現、現而空的狀態。
「大圓滿」主要是在顯現上，不是體上。顯現有清淨的顯現和不清淨的顯現，這些不清淨的顯現是暫時的，不是究竟的。比如，我們凡夫所見的這些顯現肯定都是不清淨的。究竟的顯現就是佛菩薩所見的一切清淨、一切平等、一切圓滿的境相。其實安立顯現的時候有兩個正量，觀現世量和淨見量。觀現世量是我們未被染污的六根、我們的見聞覺知的所見，是暫時世俗上的一個顯現，這都是不清淨的。淨見量是佛菩薩的所見，一切清淨圓滿的所見、境相。
修此道時依淨見，誠信不淨現自解， 現有清淨之法身，通達金剛之教義。
「修此道時依淨見」：抉擇完了以後就要修。修行此道的時候，要依淨見量——佛菩薩的所見。
「誠信不淨現自解」：依靠淨見量去修的時候，對這樣的一個境界生起誠信。「誠信」是不懷疑的意思。「不淨現自解」，當你絲毫不懷疑的時候，這些不淨的顯現自然就沒有了。
「現有清淨之法身」：只有這樣的一個清淨的法身而已，沒有別的了。
「通達金剛之教義」：這個時候，就已經通達了密宗金剛乘的教義。
《定解寶燈論》是顯密結合的一部論典，其中的很多境界是密宗的境界。本體空性上面，密宗再沒有比顯宗更深或更高的境界。尤其是顯宗中觀應成派，它所抉擇的空性是遠離八邊戲論的大空性，這就是空性最極點，所以密宗里也沒有比它更高的空性見。但是在顯現方面，顯宗里沒有強調顯現，也沒有詳細地講顯現，尤其是大光明。所以顯密的差別主要是體現在顯現方面，不是本體空性方面。顯現上是大光明和大圓滿，這都是密宗的特點。大光明主要是一切清淨的境界，大圓滿是一切圓滿、自然圓滿的境界。
諸法若是要承許一個現基或共同所見，既不是一個單空，也不是脫離空相的顯現，應該是空相和現相圓融，即二諦雙運的一個真諦。二諦雙運，現不是普通的不清淨的現，而是清淨的現。為什麼自宗將法界明分作為共同所見呢？也是這個意思。之所以這里不是說現分，而是說明分，主要想強調清淨。這是我們自宗寧瑪派特有的一個觀點或說法，是榮索班智達的一個無與倫比的善說。此處強調的「清淨」也是指清淨的現相，這也就是通達了密宗金剛乘的教義，也就是進入密宗了。
即指幻化網續云：五蘊如幻無偏現， 彼為清淨天尊相，于此密意得誠信。
「即指幻化網續云」：如《大幻化網根本續》中所說。
「五蘊如幻無偏現，彼為清淨天尊相」： 「如幻」意指空性。「無偏現」指顯現上不是偏一方，而是平等的。「彼」指五蘊，五蘊包括了一切法。「清淨天尊」就是清淨的佛菩薩。從空性的角度而言，色、受等五蘊都是如幻如夢的，是空性的。顯現上，都是平等不偏的。一切法都是清淨的、圓滿的。一切色相都是佛的身，一切音聲都是佛的咒語，一切意念都是佛的圓滿智慧。
「于此密意得誠信」：「此密意」就是指大幻化網的上述密意。「得誠信」，指沒有絲毫的懷疑。這個時候可以說是圓滿。
顯現有清淨和不清淨的。一切顯現本來是清淨的，不清淨的顯現是因為業障，不是本來不清淨。若消掉了業障，我們見到的也是清淨的顯現。不清淨的顯現不是究竟的，最究竟的顯現也就是一切清淨、圓滿。
如此盡除膿執時，了知迷亂修習彼， 從而現見彼為水，
餓鬼肯定特別執著膿血，因為這是他親眼所見。若是他也能了知「這是我自己的迷亂而已，這是我自己的業障而已，其實並不是這樣不清淨的物質，應該是清淨的水。」當他知道這個道理的同時，破除對膿血的執著，然後通過修行消除業障，他也能見到水，能得到水。
他看見膿血並對膿血有執著，這是他自己的業感，他只能得到膿血。但是當他明白以後，去消業，放下這樣的執著，就能夠轉變，即他也能夠見到清淨的水，而不再是膿血這樣骯髒的東西。他剛才為什麼沒見到水呢？這是他的業障，是他的業感，並不是在外境上存在一種本來就是膿血的物質。所以當他的業障消掉了以後，也可以見到清淨的水。
相續清淨大菩薩，見水一塵無量剎， 見水瑪瑪格佛母。
相續清淨的一位大菩薩看見水的時候，看到每一個微塵當中都有不可思議的無量剎土或無量無邊的佛菩薩。「瑪瑪格佛母」就是一尊佛，是圓滿的意思。以此來比喻，他能見到無量無邊的佛菩薩這樣一個殊勝的境相。
人為什麼見不到清淨剎土或佛菩薩呢？就因為人有業障。他見到的是水，他肯定會執著水。我們現在通過學習明白了：「我見到水，這也是我的迷亂，本來它是一個清淨的剎土，本來就是一尊圓滿的佛，但是我沒見到。水本身也是清淨的，水本身也是圓滿的，但是我沒有如實見到這樣的境相，這是因為我的迷亂，因為我的業障。」然後他也通過修行消業，業障消掉了，他也能見到這樣一個不可思議的境相。
我們見到水，這是因為我們的業障，不是在外境上有這樣一個不清淨的法。我們的心不清淨，所以有這樣不清淨的顯現，實際上都是清淨的。
這些大家要仔細分析，現在有的人根基好一些，可能一下子就能領悟得到；有的可能就只是在嘴上說說而已。「一切是清淨的，一切是圓滿的，當下就是西方極樂世界，當下就是阿彌陀佛。」說起來容易，但是不一定明白。通過理論或這些分析的方式去分析，你才能了知，才能真正明白。雖然現在沒有證得，但是也可以通過這些邏輯或這些分析方式，大致能夠明白甚至精通這些理論。僅僅口頭上說沒有用，你得明白，你得有這樣的正見、智慧，這是最重要的。有正見、智慧，才能做到。
我們現在說：「你自己的家就是西方極樂世界，你的先生或太太等這些家人都是阿彌陀佛。」是很殊勝！但是你無法能夠見到，你無法能夠了知啊。若是你的業障消了，相續成熟了，也許就能夠親自見到、證得。儘管我們現在沒有這麼高的修行，但是我們通過邏輯去分析，也能夠明白。僅僅口頭上說是沒有用的，「這個家是極樂世界」，但是你還是呆不住啊；「你旁邊的這個眾生、你最討厭的這個人，他就是阿彌陀佛」，但是你還是做不到啊。你能夠如對阿彌陀佛一樣恭敬對待他嗎？不可能的。
「現在我們講法的實修中心小講堂就是西方極樂世界，你身邊的這個人、眼前的這個人就是無量光佛。」這是說說而已，你做不到啊。若是你真正把這個地方視為西方極樂世界，你還會到別的地方去嗎？你還會下山嗎？不可能的。你所說的阿彌陀佛，也都只是說說而已。現在我們都無法能夠做到這些。什麼時候才能做到呢？最好是現量見到，最起碼也要有比量的見解。比量就是通過邏輯分析去了知，當你真正對此生起了相似的定解，這也是有正見。然後你就慢慢修、修、修，直到真正能夠生起真實的定解，這個時候你才不會懷疑，不會退步。
究竟斷除二障地，徹見雙運大等性。 是故稱為淨見量，斷除一切障礙故。 諸法無謬之實相，唯佛現見無有他。
「究竟斷除二障地，徹見雙運大等性」：「徹見」是指能夠赤裸裸地見到。究竟斷除了煩惱障和所知障二障的時候，就能夠赤裸裸地見到現空雙運的大平等性智。
「是故稱為淨見量，斷除一切障礙故」：因為這個時候已經斷除了一切障礙，所以就有淨見量了，即能夠真正見到清淨剎土或者佛這樣清淨圓滿的境相。
「諸法無謬之實相，唯佛現見無有他」：「無謬」指沒有絲毫的錯誤、錯覺。諸法最究竟的實相唯佛才能現見。其他都不是最究竟的正量，唯一就是佛的智慧。
執彼即是究竟量，此等本住淨法身， 至高無上之立宗，具理慧眼者前成。
「執彼即是究竟量，此等本住淨法身」：這是最究竟的正量。當下一切清淨圓滿的境相是本住的，不是突然而來的。他本來就是這樣的，原本就是這樣的，只是我們迷失了自性，沒有見到自己的自性而已。若見到了自性，這都是本住的。無論是五身，還是五智，都是本具的、本住的，本來就有，本來就是這樣清淨、圓滿的一切法。
「至高無上之立宗，具理慧眼者前成」：這樣安立宗派，那是至高無上的。通達真理、具有智慧的智者前，才能成立此究竟的宗義。若是沒有究竟的智慧，如此究竟的宗義也是不會成立的。所以，還是要有智慧，要有究竟的智慧。今天的內容主要強調「清淨」，即淨見量的所見，尤其是佛的所見是最究竟的。
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