《定解寶燈論》講記(三十二)

《定解寶燈論》講記(三十二)[第六個問題]

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天接著講《定解寶燈論》，繼續講解第六個問題：異境何謂共所見？

六道眾生看這些物質時，所見都不同。比如水，地獄眾生看到的是熾熱的鐵汁，餓鬼眾生看到的是膿血，人看到的是水，天界的眾生看到的是甘露，那麼這些有沒有一個共同所見？為什麼人看是水，而地獄眾生、餓鬼道的眾生、天界眾生看不到水呢？在同一個時間、同一個地方看同一個物質的時侯，為什麼會有這麼多不同的所見呢？

無論是水、膿血，還是甘露，若是在外境上存在，不可能會有這些各不相同的所見。人看到的是水，若水在外境上實實在在存在，那麼任何眾生看都應該是水，而不應該看到膿血、甘露。事實並非如此，這就說明了水沒有在外境上實實在在地存在，水不是實有的。

水在外境上不存在，但是水在我們的眼識面前是存在的。我們看到了水，若如實去取也能得到水。在能取面前，它是存在的，但是它不是在外境上存在，這叫顯而無自性。它在顯現上有，但在本體上沒有。它屬于對境，如果它在本體上有，就應該在外境上存在。它沒有在外境上存在，只是眼識面前的一個顯現而已。它沒有自性，所以是空性的。

因為水的本性是空性的，所以有各種各不相同的顯現，可以顯現為膿血、鐵汁、水、甘露，也可以顯現為佛、菩薩等。那麼這些顯現會不會互相混亂呢？這是一個疑惑。既然可以任意顯現，惡道眾生前是否會顯現為甘露？天界眾生前是否會顯現為膿血？前面講過，因空性而顯現，但是這個顯現上不會混亂。為什麼？因為眾生各自的業力不同，這些顯現都是受業力牽引，由業力在控制。地獄眾生有他自己的業障，所以他的顯現是鐵汁或者更不清淨、惡劣的境相。餓鬼眾生因吝嗇、貪心等造下很多的業障，所以他的顯現肯定是膿血或更惡劣、骯髒的東西。人有他的業，他的顯現是一般的乾淨的水。天界眾生有他的福報，給他顯現的就是甘露。佛菩薩的業障徹底清淨了，他的顯現肯定都是清淨的。在他們各自的業力或願力的牽引、作用下，這些顯現不會互相混亂，不會隨意顯現。

為什麼會有這些各種各樣的顯現呢？因為是空性。我們人看是水，但是在這個水上面，可以有其他多種顯現。其他物質也是一樣，比如我們現在所處的房屋、空間，若是地獄眾生看，肯定是鐵汁或熾熱的鐵屋，是非常難以忍受的一個空間；餓鬼眾生因他的業力，感召到的可能是一些乾枯物、沙灘等令他感覺飢餓乾渴的境相、空間；人看就是磚瓦的房子；天界眾生看這里本身就是天堂、更殊勝莊嚴的宮殿；佛菩薩看這個地方就是西方極樂世界，就是一座極其圓滿的壇城。為什麼在同一時間、對同一物質，會有不同的感受、不同的境相？因為諸法的本性是空性。

這里主要講的是空性。若諸法的本性不是空性，那任何法都不能顯現，所以在這個世界上沒有一個實實在在存在的實物或這樣的一個法。整個法界當中，無論屬于輪回的還是涅槃的一切緣法，都不是實實在在存在的，都是空性。空而現，現而空，這是諸法的真理。若是在這個法界當中有一個實成法，那麼一切他法都不能顯現。此處大家要明白空性的道理。諸法的本性是空，空性不是什麼也沒有，空和空性不一樣。一講空性的時候，這個空相不離現相，和現相是不二的，它不是一個單空。

顯現上也是如此，我們最終講的是大光明的境界。不僅是大空性，還講大光明的境界，這里我們可以領會大光明的真理。地獄眾生、餓鬼、人，還有天人以及佛菩薩，他們的所見為什麼都不同呢？一個比一個清淨，最後佛菩薩所見的是清淨圓滿的境相。為什麼會有這麼多不同的境相？地獄眾生他有業障，所以只能看到鐵汁。諸法的實相里究竟有沒有這樣的一個顯現？沒有。諸法的實相上也有現，但是完全是一個清淨圓滿的顯現。這些不清淨的顯現都是自己的業障。餓鬼眾生沒有地獄眾生的業障，所以他看到的是膿血。人暫時沒有餓鬼這樣的業力現前，所以他看到的是水。天界眾生暫時比人的福報大，所以他暫時沒有這樣一個業感，他感受到的是甘露。佛菩薩看到的是清淨的一個境相，本來清淨、本來圓滿。

講大空性的時候，它是不離顯現的。這個現分有清淨的和不清淨的。不清淨的現相是暫時的，不是究竟的。究竟的現相是大光明、明分，不是一般的現分。所以此處又講了大光明的境界。我們通過學修，既可以領悟空性，也可以領悟大光明。最終就是佛的盡所有智，他的所見就是空性和光明無二的真諦。

這個現空不二的現也是清淨的、圓滿的。什麼是淨見量？淨見量就是佛菩薩所具有的智慧。淨見量的對境完全是清淨的，外器世界是清淨的佛剎土，內情眾生是清淨的佛菩薩。佛的智慧是最究竟的量。因為佛遣除了二障，顯現了諸法最究竟的實相，即明空不二的真諦。「空」是空性，「現」是指清淨的顯現——大光明，此現空雙運的真諦是諸法最究竟的實相。但是，這是在具有智慧的智者面前才能夠成立的，若是沒有智慧，這樣的真諦不會成立的。

于彼稀奇日乘前，劣根者如鴟鴞盲。

「乘」是大乘。這樣一個極其稀有的大乘里講的真諦，猶如日光。「劣根者」指沒有根基、沒有福報的人。「鴟鴞」是一種鳥，在白天的日光下，它看不到事物。夜晚沒有陽光的時候，它才能看到一些事物。以此比喻說明諸法究竟的實相，只會在具有智慧的人面前才能成立，而在沒有善根或福德的人面前是不能成立的。猶如一種鳥，它看不到陽光下的事物一樣，這些沒有根基沒有福報的劣根者，他不一定能領悟到這樣的真理，更不可能證得這樣一個境界。

究竟等性之法界，不能片面而建立， 說是唯現天尊相，

究竟等性之法界，它是現空不二。因為是空性，所以清淨以及不清淨的一切顯現都可以有。不能只有清淨的現，沒有不清淨的現。若是只有清淨的顯現，就是不合理的。這些不清淨的顯現應該也是法界的一分。

「究竟等性之法界」：法界就是現空雙運，因為它的本性是空性，所以什麼顯現都可以有，包括清淨以及不清淨的顯現。它的現分不應該都是清淨的，應該也有不清淨的顯現。

「不能片面而建立，說是唯現天尊相」： 「天尊相」意指清淨的顯現。不能偏于這樣一個清淨的境相而建立現分，應該也有不清淨的顯現。

然而自性本清淨，法界現分智慧身， 無離無合之緣故，

「然而自性本清淨」：諸法之自性本來清淨，自自然然，不是有造物者讓他本性清淨的，而是本來就是、自自然然清淨的。「清淨」是大空性的意思，都不是實有、成實，都是空性的。

「法界現分智慧身」：智慧身就是佛的身。

「無離無合之緣故」：「自性本清淨」和「法界現分智慧身」二者原本就是不二的，所以就是「不離」。「不合」是指以後也永遠是這樣的。

現分本為淨天尊，實相分析亦無害， 因斷二障之現空，雙運法界即真如。

「現分本為淨天尊」：現分本來清淨、本來圓滿。這個地方本來就是清淨的，這些人本來就是佛。

「實相分析亦無害」：「實相分析」指抉擇諸法實相的一個邏輯或者分析。「亦無害」，再觀察、再抉擇，也傷害不了這樣一個清淨的境相。為什麼呢？你用勝義諦的觀察量去觀察的時候，大光明、這樣的一個清淨的境相，都能抉擇為空。但是這是它的本性。所以以邏輯分析觀察的時候，不但不傷害它，反而體現的是它的本性——空性。「自性本清淨」和「法界現分智慧身」二者本來就是不離不合，所顯現的剎土、佛等這些清淨的境相本來就是這樣存在的，所以這是沒有什麼過失的。

顯現和空性是不矛盾的，清淨的境相的本性是空的，也不離空相。所以即使你用勝義諦的觀察量再觀察，也只能體現出它的本性而已，不會損害它的存在或它的這樣一個狀態。將萬法抉擇為空的時候，這個空也不離清淨的顯現，所以二者互相是不矛盾的。

「因斷二障之現空，雙運法界即真如」：「二障」主要指煩惱障和所知障。我們為什麼見不到清淨的這樣一個境相？主要就是有障礙——煩惱障、所知障。若斷除了煩惱障和所知障，沒有障礙的時候，立即就會顯現法界真如，即現空雙運的究竟實相。

除此之外如何證，並非究竟之意義， 二障尚未斷盡前，實相現相不一致。

「除此之外如何證，並非究竟之意義」：徹底斷掉二障就是佛。除了佛的正量之外，阿羅漢、一地到八地的菩薩、八地到十地的菩薩也有正量，但這些和佛的正量相比，都不是真正的究竟正量。他們都沒有見到諸法最究竟的實相、真理，所以「並非究竟之意義」。佛徹底斷除了二障，其他的都沒有徹底斷除，因此他們的正量都不是究竟的正量，他們的所見都不是最究竟的意義。

「二障尚未斷盡前，實相現相不一致」：雖然他斷除了一些煩惱障或部分習氣障，但是還沒有徹底斷掉二障，所以在他的境界當中，實相和現相是不會一致的。只有徹底斷掉了二障，這時實相和現相才完全一致。

我們現在有不清淨的這些境相，就是實相和現相不一致。實相上是清淨的，但是我們的顯現上是不清淨的，所以實相和現相二者不一致。登地以後，已經有與實相相似的現相；到八地以後，有與實相接近的現相。但是他們和佛相比，還不是最究竟的。只有成佛的時候，現相和實相才徹底一致、完全一致。相對佛的究竟正量而言，其他的任何正量之所見都不是究竟的意義。

暫時道位之顯現，如淨眼翳之毛髮， 有境垢染愈清淨，現見對境亦愈淨， 有境清淨另一方，無有不淨之境故。

「暫時道位之顯現」：在修道的過程中，這些顯現也有所不同，有清淨和不清淨的區別。比如，登地菩薩和一般的凡夫菩薩相比較而言，肯定有清淨和不清淨的區別。一地菩薩和八地菩薩相比較而言，也肯定有清淨和不清淨的區別。為什麼說「暫時」呢？因為究竟上唯一只有佛的正量。

「如淨眼翳之毛髮」：「眼翳」是一種眼病，患者看空碗里有很多羊毛、馬毛、頭髮等毛髮。空碗里面本來沒有這些毛髮，但是他卻實實在在能看到。之所以看到這些東西，是因為他的眼睛有毛病，不是在外境上有這樣的事物。現在他通過治療可以解決這個問題。眼病越輕的時候，所見的毛髮越少。當眼病痊愈的時候，就徹底見不到這些毛髮了。同樣，我們有業障、煩惱障、所知障和習氣障等四障，這些障礙越清淨，外境上也就越清淨。

「有境垢染愈清淨，現見對境亦愈淨」：「有境」就是指心；「對境」就是外境。心靈上的染污愈清淨的時候，顯現的外境也會越來越清淨。比如，地獄眾生把業障消掉了，可能就可以見到膿血；餓鬼清淨了業障，可能就可以見到水；人清淨了業障，可能就可以見到甘露；天人清淨了業障，可能就可以見到佛菩薩這樣清淨的境相。業障主要是心靈上的，心的垢染愈清淨，顯現的對境也愈清淨。

「有境清淨另一方，無有不淨之境故」：「有境」是指心。自己心靈上面的染污造成了顯現上的不清淨。心清淨了，沒有不淨之對境。心里的這些污垢越清淨的時候，外境也就越來越清淨。心靈的污垢都清淨了，外境也就清淨了。因為都是自己的心之所現，都是唯心所現，唯識所變。除了心以外，沒有一個不淨的對境。若是心之外另有一個不淨的對境，即使心靈上的污垢清淨了，對境也不一定能夠顯現清淨。但是外境上不存在，主要是自己的心，唯心所現。心清淨了，外境就清淨了。

一位補特伽羅者，成佛之時他眾前， 不會不現不淨法，自現障礙所遮障。

「補特伽羅」就是一位凡夫修行者。一位補特伽羅通過修行而最終成佛了，這個時候他的所見都是清淨的。他心靈上的垢染都沒有了，對境也就清淨了。對他而言，只有清淨的顯現，沒有不清淨的顯現。那麼，對于其他眾生而言，是否也只能看到清淨的顯現？是不是都成佛了，都是清淨的？不是！

他自己的心清淨了，所以他的顯現可以清淨。但是這和其他眾生是沒有關系的。若是其他眾生自己的心不清淨，在他們面前就還是有不清淨的顯現。都是唯心所現，誰心靈上有垢染，誰就有不清淨的顯現。誰的心靈上的垢染清淨了，誰的顯現就清淨。

一個人成佛了，一切都清淨了。他心靈上的一切污垢都清淨了，心靈上沒有障礙，所以能夠真正見到諸法究竟的實相。但是其他眾生有自己的障礙，被這些障礙遮障，他們見不到諸法究竟的實相，見不到清淨的境相，只能看到不清淨的境相。

大家都要明白，不清淨的、不好的，都是自己的業障，都是自己的心的顯現、業的感召。不能整天怨天尤人，不能向外找這些理由，這樣的判斷都是錯誤的。一切不清淨、一切痛苦都是自己的業障所感召的，沒有別的原因。作為一個修行人，不應該怨天尤人，不應該找那麼多的理由。一切問題的根源都在自己的身上，若是想解決問題，就從自身做起，在自身上下手，不應該在對境上找理由。「原來我不是這樣想的，但是他怎麼怎麼」，「原來我是很好的，但是他對我怎麼怎麼」，這些都是錯誤的。作為一個修行人、一個明理的人，不應該說這樣的話，也不應該有這樣的念，知道嗎？大家不能紙上談兵，這里講的都是我們的生活、我們的命運、我們的境界。

是故一切境有境，自性本來即清淨， 然為客塵所障故，應當精勤淨垢染。

「是故一切境有境，自性本來即清淨」：「境」就是對境，「有境」就是心。無論是物質還是精神，一切法的自性本來就是清淨的。但是為什麼還有這麼多的不清淨呢？在有境上，有這些煩惱、習氣；在對境上，也有很多坎坷、磨難。為什麼呢？

「然為客塵所障故，應當精勤淨垢染」：因為被障礙遮障的緣故。這些障礙是突然而來的，所以稱為「客塵」。自己因為無明而產生煩惱，因煩惱就會造業，所以就有不淨的有境和對境。有境、對境這些法的自性本來是清淨的，但被突然而來的這些障礙遮蔽了，所以無法顯現。

諸法的本性就像燦爛的天空一樣，但是我們現在為什麼沒有顯現出來呢？就是有障礙，有污垢。這些障礙就像天空中的云彩。這些突然起來的云彩遮蔽了燦爛的天空，使它無法顯現。同樣，被突然起來的無明、業障、煩惱障等障礙遮蔽，所以我們見不到、得不到本來清淨圓滿的諸法之自性。若想見到本具的光明、本來清淨的自性，就應該精進勤奮地修行，去掉這些無明和障礙。如同云彩散掉了，燦爛的天空會自然顯現。

一切所淨之垢染，本體皆為清淨性， 此外無有不淨故，自性光明平等性。

「一切所淨之垢染，本體皆為清淨性」：所要斷除和拋棄的這些垢染，他的本性也是空性，也是清淨的，只是我們自己沒有認識到而已。若是自己有智慧，以智慧去觀察，這些垢染也不離法界，不離現空雙運，其本性也是清淨的、圓滿的。

「此外無有不淨故，自性光明平等性」：一切法的自性是光明的、平等的。「平等性」指都是一樣，說空都是空、說現都是現，現而空、空而現。若是自己的業障清淨了，沒有障礙的遮障，輪涅一切法當下都是清淨的，當下都是圓滿的。主要是自己以什麼樣的心態去看。

包括我們所斷的這些煩惱、業障，他們本身也是不離現空雙運，他們的本性也是清淨的、圓滿的。「煩惱即菩提，煩惱即智慧」，就是這個意思。在小乘里，將煩惱看成毒藥一樣，是要拋棄的。在大乘里，煩惱為菩提，是要轉變的。在密宗里，煩惱即是智慧。煩惱也不用斷， 它本來就是清淨的。

比如，當一個人沒有任何能力和方法時，對他而言，毒藥是必須要遠離的，他不能接近或享用毒藥，否則就會有死亡的危險。當一個人有方法、有能力時，他可以通過念咒、其他法力或自己配制的聖物等，把毒藥變成甘露或者良藥，這樣他就可以享用。毒藥已經轉變了，所以他喝也沒有事。當一個人非常有境界、非常有能力時，他不用遠離毒藥，他也不用轉變毒藥。即使他直接喝下毒藥，也不會有任何障礙、任何傷害。

若是自己具有智慧，煩惱當下也就是智慧，煩惱本身就是智慧。

如是種種之現相，未證之時各執著， 凡愚于何生貪心，愚癡成為束縛因。

「如是種種之現相，未證之時各執著」： 「未證之時」就是未證悟、未證量之時。在沒有真正證悟諸法的真相真理之前，眾生都會執著各自境界中的各種各樣的現相。比如，地獄眾生肯定執著鐵汁，餓鬼眾生肯定執著膿血，人肯定執著水，天人肯定會很執著甘露。其實沒有什麼可執著的，都是空性的，本來就是清淨的。若是這樣，即使喝了鐵汁也沒有事，即使喝了膿血也沒有事。

我們喝水的時候，覺得很平常，沒有任何喜悅，也沒有任何的境界。若是真正業障清淨了，喝了一口水就會法喜充滿，就達到那種不可喻、不可言的境界了，那就不得了。但是我們暫時悟不到，所以也得不到這樣的境界，無法能夠證得這樣的境界。

沒有明白、未證悟諸法的實相真理的時候，他就會執著這些。視為實有、真有，就叫執著。水在那邊，我在這邊，我要喝水，喝了水以後肯定能解渴，就有如是的執著。在沒有明白水之自性是清淨的、空性的時候，他肯定會把水視為真有、實有。你把什麼視為真有、實有，什麼就會傷害你。比如，你特別執著水，若不讓你喝水，你一定會煩惱。

「凡愚于何生貪心，愚癡成為束縛因」：「凡」就是指凡夫俗子。凡夫是愚癡的，他一執著就會生貪心，然後嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等這些煩惱就會連續不斷地生起來。若有煩惱了，就會造業；造業了，就要著業力走，這叫輪迴。在輪迴里，你就要感受痛苦。輪迴是不自由、不自在的，本身就是痛苦的。可見，無明愚癡就會將你束縛在輪回里頭。

若證一切皆平等，此境界中得堅地， 三時無時本來界，自然智慧之佛果。

「若證一切皆平等，此境界中得堅地」：無論從空的角度還是從光明的角度來講，一切法都是平等的。若能夠證悟、證得「一切皆平等」之境界，才能夠得到真正的堅地，才能夠穩定。

「三時無時本來界，自然智慧之佛果」：「三時」指過去時、現在時、未來時。「三時無時」 指沒有三時的時，即清淨時，本來清淨之時。三時的本性是清淨的，也是平等一味的這樣一個境界真諦。「自然智慧」是指本具的智慧。如此一來，三時滅盡，在平等一味的境界中，本具的智慧自然顯現，這時就已經到達了佛果，達至圓滿的境地。

這部分內容中有很多涉及到密宗的一些境界。雖然《定解寶燈論》是屬于中觀的一部論典，但是它里面講了很多密宗的境界，所以它是一部顯密結合的論典。將中觀和密宗的大光明的境界結合起來講，這是我們自宗寧瑪派特有的一種說法、宗義，尤其是榮索班智達的一個無與倫比的善說。對這里所抉擇的含義、密意，大家都要珍惜，要明白。