《定解寶燈論》講記(三十三)
《定解寶燈論》講記 (三十三)第六個問題
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《定解寶燈論》，《定解寶燈論》共有七個問題，今天繼續講解第六個問題。
戊二(別說大淨等無二)分三：一、宣說共同所見不能偏于現空一方；二、宣說雙運淨等真諦無別；三、成立大淨等之理與誠信之功德。
己三、成立大淨等之理與誠信之功德。
承許諸法大淨等，此一法理實成立， 現空何者皆不成，合理一切則可現， 除此之外假立法，非理一切均不現。
「承許諸法大淨等，此一法理實成立」：「大淨等」指一切法只有一個這樣的自性，即遠離八邊戲論的大空性。這不是一個單空，它和顯現是不二的、雙運的。諸法不離這樣的一個自性，所以是大平等。「清淨」指空性，即遠離八邊戲論的大空性。「實成立」指能夠實實在在地成立。
輪涅一切法本性即大清淨、大平等，是遠離八邊戲論的大空性，這樣的一個真理能夠合理地事實成立。其它的說法都是不合理的，而且都是不成立的。
「現空何者皆不成，合理一切則可現」：「現」就是現相；「空」就是空相，一個單空。「不成」指都不是實有、真有的。我們通過勝義諦的觀察量去觀察時，無論是空相還是現相，無論是有邊還是無邊，都經不起觀察，都是空性的，所以都不是實有的，都不是真有。
輪涅一切法的本性、自性是大空性，這是和現不二的空性。它是現空雙運的，所以用「大」來形容此真理。因為諸法的本性是大空性，在這個基礎上安立任何法都是合理的。站在這個角度上，有無是非等一切都是合理的。實際上，通過勝義觀察量去觀察，無論是現相還是空相都是空性的。所以在這樣的一個角度里，一切都是合理的，一切都可以顯現。
如果不墮入二邊，無論怎樣都是合理的。如果墮入了二邊，怎樣都是不合理的。大空性是不墮二邊的，一切清淨或不清淨、暫時或究竟的這些顯現，都是可以顯現的。因為諸法的本性是空性，所以都可以顯現。若是諸法的本性不是空性，那都是不可以顯現的。
「除此之外假立法，非理一切均不現」：若遠離了大空性，一切顯現、一切緣法都不可以顯現。為什麼是「假立法」？因為這些都是以我們的分別心而假立的，不是事實存在的。
如果墮入了二邊，無論是空邊還是有邊，一切都是不合理的。為什麼有各種各樣的顯現呢？因為諸法的本性是空性。若諸法的本性不是空性，那就不能有這些顯現。
我們講了很多，有暫時安立的，也有究竟安立的。如果站在大空性的角度去講，都是合理的；若是遠離大空性，站在二邊的角度去講，因為墮落二邊了，所以都是不合理的。
于此理得誠信門，即是緣起性空道， 若于現空生定解，則于無有盈與虧， 淨等壇城性之中，世間空與不空等， 不可思議之法性，內心定生深法忍。
「于此理得誠信門, 即是緣起性空道」：對諸法最究竟的實相——現空雙運的真理生起豪不懷疑的誠信之門，即是對緣起性空的道理生起定解。
「緣起」主要是相上，「性空」主要是體上。緣起是顯現法，是站在顯現上而安立的。若是緣起法，就不是實有法、成實法。若是成實法，就不是緣起法。在體上所講的性空，不是一個單單一個空，不是斷滅。它是和現相不離、不二的。緣起性空是甚深的道理，也是諸法究竟的實相，對此應能夠生起定解。若自己對此有特別具足的信心，豪不懷疑，才是生起定解。
「若于現空生定解」：若于現空雙運這樣的真理生起定解。
「則于無有盈與虧，淨等壇城性之中」：「無有盈與虧」就是沒有增減的意思，不增不減。諸法的本性本來就是清淨的、平等的壇城之自性。一切法本來就是清淨的、圓滿的，本來就是空性的，本來就是平等的。此實相、光明是本具的，通過修行也沒有增沒有減，本來就是這樣的。當對現空雙運的真理生起定解時，我們也可以領悟這樣一個真理，到達這樣一個境界。
「世間空與不空等, 不可思議之法性」：這些世間法的「空」與「不空」，空即是不空，不空也即是空。在我們的思想、語言中，二者是矛盾的、沖突的；但是在諸法究竟的實義上，這都不矛盾，是超越我們言思范疇的，所以是不可思議的。
「內心定生深法忍」：當內心真正生起這樣一個定解的時候，才能夠真正地接受這些甚深的法義。一般凡夫對這些遠離和超越言思的法義很難領悟、證得。很多人都墮入了二邊，沒有真正抉擇到此真理；還有些人一聽到空性、無我，心里就會生起畏懼感，這都是屬于不能堪忍。只有你真正對這樣的實相生起定解的時候，才能夠接受這些甚深法義。
見一塵中塵數剎，剎那亦能現數劫， 依實空幻之定解，趨至如來行境中。
「見一塵中塵數剎」：對現空雙運這樣一個究竟的實義生起了定解的時候，才能夠真正了悟、親見「一塵中塵數剎」。在《普賢行願品》里講，「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」一個微塵當中可以容納整個微塵數的剎土，整個微塵數的剎土可以融入一個微塵當中。
一個微塵當中顯現整個微塵數剎土，是不是微塵變大了，所以才能容納這麼多的剎土？不是。是不是剎土變小了，所以可以顯現在一個微塵上面？不是。微塵沒有變大，這些剎土也沒有變小，但是的的確確可以在一個微塵上現整個微塵數的剎土。
如同米勒日巴鑽牛角一樣，牛角沒有變大，米勒日巴也沒有變小，但是的的確確可以鑽進去，這就是諸法的本性。若通過神通或者咒力，使米勒日巴變小或者使牛角變大，然後米勒日巴鑽進去了，這都說明不了諸法的實相，也體現不了諸法的本性、自性。一般的神通都是我們言思的范疇，屬于世間的。
諸法的實相、諸法的本性是什麼？米勒日巴沒有變小，牛角沒有變大，他能鑽進牛角，這才是不可思、不可議、不可言、不可喻的，是我們根本無法想象的，這不屬于我們言思的范疇，真正屬于出世間的。諸法究竟的實相、諸法的本性就是這樣的，所以這都是可以的。
同理，微塵沒有變大，剎土沒有變小，一個微塵的的確確可以容納所有微塵數的剎土。為什麼？因為諸法的本性是大空性。只有真正了達了這個真理，才能夠明白、證得，才能夠真正做到。就如同米勒日巴一樣。
現在，佛菩薩就是以此境界引導我們去思維，在一個微塵當中有無數的剎土，一個剎土中有無數的佛及眷屬，因此，佛菩薩到處都有，主要是自己的心要到位。若是自己的心清淨，清淨的剎土哪里都有，佛菩薩到處都有。如果自己業障消了、心清淨了、相續沒有被染污，隨時都在淨土，隨時都可以親見佛菩薩。
「剎那亦能現數劫」： 剎那沒有變長，無數的大劫沒有變短，但是確實可以在一個剎那中現無數個大劫，無數個大劫也可以變成一個剎那。
有很多與此相關的公案。有一個人非常喜歡馬，一天中午他在家里喝茶，他的太太在旁邊織毛線。他的一個朋友牽著一匹馬在外邊喊他，他出去後看到那匹馬特別好，就騎上去試一試。馬載著他跑得越來越快，最後到了一個陌生的森林中。森林里空蕩蕩的，他一路尋到了一戶人家，家里有母女兩人。因為找不到回去的路，就暫時安頓在這里。過了很長時間，最後和那個姑娘產生了感情，兩人結婚並生有三個孩子。他平時就以打獵為生。後來老太太也去世了，剩下一家五口，生活也很幸福。有一天，他倆在河邊洗衣服，三個孩子在旁邊玩耍。突然，最小的孩子不慎掉到了河里，其他兩個孩子去救弟弟，不幸也被水沖走了。他的妻子發現後，哭著去救這些孩子，也被水沖走了。全家人都被水沖走了，他悲痛欲絕，就想跳河自盡。此時，他突然醒過來。他返身回到屋里，發現原來的太太還在織毛線。他問他的太太：「這一切怎麼回事？我怎麼了？你怎麼還在這里做這個？」太太很驚訝：「你是不是中邪了？你不是剛出去嗎，看看你碗里的茶還熱著呢。」
諸法就是可以這樣顯現的。在他的境界當中，他確實經歷了很多事情，短短幾分鍾內就經歷了幾十年的漫長過程。這個公案也說明，無數個大劫可以變成一個剎那，一個剎那可以變成無數個大劫，但是這個時候剎那沒有變長，大劫沒有變短，的的確確可以這樣。諸法的實相就是不可思議的。在我們凡夫的言思上，是無法能夠相信的。只有你真正了達了諸法的實相、真理，才真正能夠見到、體會到。
「依實空幻之定解，趨至如來行境中」：「空幻」指一切法都是如幻如夢，都是空性的。若對諸法的實相有這樣真實的定解，才能到達佛的境界。若沒有對現空不二的真理生起真實的定解，你再努力、再精進也不可能到達佛的境界。所以要達到佛的境界，就要靠定解，即要對諸法的實相、真理生起定解。
丁三(建立自宗)分三：一、總說共同觀點；二、別說大淨等無二；三、以不可思議方式結尾。
戊三、以不可思議方式結尾：
故于無偏之自現，遠離一切諸偏墮， 不可思議基法界，法性何者均不成， 顯現空性雙運等，僅是宗派術語義， 縱經百年勤思維，若無宿修成熟因， 具大智慧極精進，然卻不能通達也。
「無偏之自現」、「遠離一切諸偏墮」、「不可思議基法界」、「法性何者均不成」、「顯現空性雙運」，這些術語都是在講諸法的實相。
「無偏之自現」：諸法本具的這些都是自然而然顯現，既不偏于有，也不偏于無；既不偏于空，也不偏于相；既不偏于生，也不偏于滅；既不偏于增，也不偏于減。是不生不滅、不增不減的。
「遠離一切諸偏墮」：諸法的本性遠離一切偏墮，不偏于是方，不偏于非方，遠離是非之方；不墮有邊，也不墮無邊，遠離有無二邊。
「不可思議基法界」：「基法界」也就是諸法的本基，也是自己的自性。它遠離一切八邊戲論，所以是不可思議的。
「法性何者均不成」：諸法的法性中，有無是非等何者都不成立，都不是實有，都是空的。
「顯現空性雙運等」，顯現和空性雙運，現相和空相不二。
「僅是宗派術語義，縱經百年勤思維，若無宿修成熟因，具大智慧極精進，然卻不能通達也」：對于上述這些宗派術語，僅僅是其名稱上的含義，縱然你在百年當中精勤思維、觀察，若是自己在宿世當中沒有通過修行積累資糧，或者這些因緣沒有成熟，即使你再聰明、表面上再精進，也很難通達。
若想通達這些術語的含義，要靠宿世的善根、福德。如果沒有善根、福德，對這些術語的名稱連聽都聽不到，更不可能去思維。現在我們能夠聽到並且能夠思維，雖然很多人還沒有生起真實的定解，但是相續中也生起了相似的定解，這就說明宿世當中也積累過善根、福德，在宿世當中也修習過大乘妙法，所以今生才有這樣一個機緣、條件。
現在我們能夠遇到如此殊勝的法，這是宿世修來的的福報。不是每個人都能遇到，也不是每個人都能得到，所以大家要珍惜！真的不容易，別錯過！這是一個千載難逢的機會、一個解脫的機會啊！我們現在是在人間，感受不到那些很嚴重的痛苦，但是我們也已經感受到了這些很不可思議的痛苦。將來若是墮落了，所受的苦就更難以忍受，出苦無期。所以這次是機會。
不要向那些世人學。世人就是世人，他們是愚癡、顛倒的，我們不能跟著他們愚癡顛倒啊！為什麼為了一點點的利益，就要失去這樣一個解脫的機會呢！
得到人身，聞到佛法，尤其是能夠思維這樣一個甚深的真理，這是多好的一個機緣！為什麼還那麼愚痴呢？死期是不定的，隨時都會有死亡的可能，隨時都會死！你看你現在造下的業，死了以後，你是要感受果報的。什麼是惡？以貪嗔癡所做的一切都是惡。在貪心、嗔恨心、愚痴的狀態下，所做的一切都是惡，都是墮入惡趣的因。有因就會有果，不可能沒有果。春季開始種地，無論種的是瓜還是豆，到秋季的時候一定會發芽結果的。同樣，你造惡業了，種下了惡因，將來一定會感受果報的，大部分都在惡趣。真的，大家好好想想，在地獄道、餓鬼道、畜生道里，所要感受的痛苦真是難以忍受啊，出脫無期啊！
我們大部分人都看不到地獄道的眾生、餓鬼道的眾生，所以我們很難衡量他們的痛苦。但是我們能看到畜生道的眾生。你們有沒有看過《人間地獄》、《動物世界》？那些動物互相殘殺、互相吞噬，一剎那也沒有安心的時候，一剎那都沒有快樂的時候，一直處在恐懼的狀態中，隨時都有生命的危險，隨時都會死。還有些動物每天都被殺、被吃。這些眾生就是明天的你、明天的我們，被煮、被烤、被殺、被吃。
今天你不死，你有什麼把握？今晚你不死，你有什麼把握？死了以後不會墮入地獄，你有什麼把握？你不投生為這些旁生，你有什麼把握？沒有！一定會的，你就要感受這些痛苦了。那個時候你一定會後悔，你一定會害怕。業力現前的時候像洪水一樣，誰也攔不住，一切都晚了。
真的，大家別再糊涂，別再錯過。主要是因果正見，相信因果，拿因果來衡量自己，拿因果來要求自己、約束自己。別人看不到了，別人聽不到了，就覺得沒有什麼事了？什麼壞事都做，什麼壞事都干。在別人面前、在上師面前、在道友面前，裝得很好。你能起欺瞞過上師，你能欺瞞過道友，但是你能欺瞞閻羅王和那些獄卒嗎？你可以躲過暫時的評論或是非，但是你能躲過因果嗎？不可能的。
不要再愚癡，不要再顛倒，修行是個人的事，解脫是自己的事。若是真心想修、想解脫，應該當面和背後一致。佛菩薩無處不在，善神護法無處不在，你所做的一切他們都一目了然、一清二楚。什麼叫戒律，什麼叫誓言？這是不能有當面和背後之差別的。若是有當面和背後之差，這不叫守護誓言，這不叫守護戒律。上師三寶是見證者，因果是標準。上師三寶無處不在、無所不知，因果是不虛的，你所造的惡業或所修的善法，都給你記得一清二楚、絲毫不爽，到時候都會翻倍返給你。造惡業了就要遭受惡果，修善法了就可以享受善果，這是不虛的。信佛就要信因果，學佛就要學因果。
儘管現在我們做不到徹底不造業，但是不能造不該造的業吧！學來學去，修來修去，連造業都不會，愚癡到什麼程度了？若是你做不到不造業，就造一些輕一點兒的惡業，少做、輕做，也可以啊。但是你現在所造的業，越來越重了，越來越多了。不用說一個學佛的人，連基本的人的標準都沒有做到。
業和業不一樣。你看看是什麼地方，是什麼身份，是什麼對境！不要讓自己走進絕望吧！你斷送的不是生命，而是慧命。你失去的不是一個吃飯或穿衣的機會，而是永遠解脫的機會。今天沒有吃的、穿的，這不是什麼問題；失去了解脫的機會，斷送了自己的慧命，這才是真正的問題啊！
都已經在上師面前立下過誓言。這些誓言也許變成妙藥，讓你解脫，甚至讓你圓滿；也許變成惡魔，折磨你，讓你痛苦，讓你下地獄，出頭無期。真的，大家要想好，解脫是自己的事，成就是自己的事。
你造業了，要自己感受痛苦。這幾天我們都在講空性，萬法皆空，因果不空。諸法的實相真理是現空不二，它不是一個單空，不是什麼也沒有。諸法是空性，但是因果作用仍然有，緣起的作用仍然有。所以大家要相信因果，好好地取舍因果。雖然現在我們做不到徹底不造業，但是少造業！別造那些嚴重的惡業！今生來世都沒有好處。失毀誓言的人今生也不會有好的結果，若是不相信，你們就試一試！來世的果報就更不用說了，就是要墮落金剛地獄的。
人世間有什麼可留戀的？在世間混的還不夠啊，被痛苦折磨的還不夠啊？怎麼還沒有感覺到呢？真是愚癡！這世間的一切都是假的，哪有什麼可留戀的？這一切都是痛苦的，哪有什麼快樂？真的！
別錯過這麼好的一個機緣吧！對我沒有什麼，但是你自己的損失太大了！若是錯過這樣的一個機會，也許現在你不一定能意識到，但是等將來你意識到甚至後悔的時候，已經晚了！一般的人是不會意識到的！如同前面所講過的，「在具有智慧的人面前才能成立這一切、才能了達這一切。」一個凡夫、一個愚者，能意識到嗎？能明白嗎？你到山上來修法，不是為了上師，也不是為了道友，而是為了你自己。為什麼？解脫是你自己的事，成就是你自己的事。真的，別錯過吧！
是故一切諸宗派，最終究竟深奧義， 正法善說之百川，匯此大海真稀奇！
「諸宗派」指顯宗和密宗的一切宗派，顯宗有有部、經部、唯識宗、中觀，密宗有事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。藏地有格魯派、噶舉派、寧瑪派等，漢地有天台宗、華嚴宗、淨土宗等。無論是顯宗還是密宗，無論是格魯派還是噶舉派，一切宗派最終都要到達九乘之巔——大圓滿。無論各宗派如何抉擇、強調，最終的、最究竟的深意都要歸納到自宗寧瑪派的大圓滿里。猶如十方的百川之水，最後都要歸入大海。同樣，這些善說到最後也是要匯入自宗大圓滿里。這真的是極其稀有！
《定解寶燈論》講的是現空不二的實相真理，但是這個「現」不是一般的顯現，而是光明、大光明，最終講的就是大圓滿。一切宗派最後都要到達這個地方，一切善說最後都要歸入這樣一個真理上，所以是極其稀有。
丙六(異境何為共所見)分四：一、緣起；二、遮破他宗；三、建立自宗；四、攝義。
丁四、攝義
其余現相皆不定，具遷變性而顯現， 究竟雙運之智慧，徹見真義無遷變。
「其余現相皆不定，具遷變性而顯現」：在佛的智慧、境界里，現相和實相是同一的。除此之外，其余的現相和實相是不一致的，都是不穩定、變化的，都是不可靠的。
「究竟雙運之智慧，徹見真義無遷變」：以二諦雙運之智慧，才能徹底見到諸法最究竟的真理，這時才不會變，不會退轉。實相和現相徹底同一的時候，顯現才不會變，不會退轉。若是實相和現相還沒有同一，一切顯現都是變化的，都是不可靠的，都是不堅定的。
第六道題在七道題中是最難的一道題目，其中有很多甚深的含義。大家一定要重視，反復地思維。