《定解寶燈論》講記（三十九）
《定解寶燈論》講記(三十九)第七個問題
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天繼續講解《定解寶燈論》，第七個問題：中觀有無承認否？
後得中觀是站在菩薩出定的角度去分析的，這時是有分別的，所以二諦可以分開，通過各自的正量而成立；而在菩薩入定的時候，沒有分別，二諦不能分。
出定時二諦不是一有一無，而是在各自的位置上成立，都是這樣真實存在的。二者都是通過理證、智慧而安立的，都是一樣，力量等同，互相沒有任何妨礙地存在。這個時候不能有取捨，比如，對有無、空性和顯現等，不能取一舍一，承認其一而不承認另一個。在菩薩出定的狀態和境界當中，二諦可以分開。二諦分開的時候，力量等同，即都是以各自的正量而安立的。若站在自己的位置上去思維，二者都是合理的，都是無欺的。
前代的一些大德認為，這個時候也無有承許。他們著重勝義諦，勝義諦上無就等於無，而名言上有卻不等於有。因此認為這個時候有無都是等同的，既不能承認無，也不能承認有。這個觀點是錯誤的。
後代很多大德認為，任何時候都承許有。他著重世間現法，在勝義上無、空不等於無，柱子、寶瓶等這些法是有，所以他就著重世俗諦，承許任何時候都有承許，這個觀點也是錯誤的。
自宗的觀點認為，二諦同一存在。若是不存在，就沒法雙運，因此無法成立雙運中觀，也無法生起雙運智慧。這是很大的一個問題，與真正證悟有非常直接的關係。二諦是要雙運的，若是你只有其中之一，怎麼雙運？想要產生二諦雙運的智慧，就要了知或證悟雙運、不二，但是如果只有其中之一，怎麼能夠產生這樣的智慧、正見？所以這是很關鍵的一個話題，也是一個真理。
己一（真實抉擇）分五：一、闡述彼之要義；二、宣說諸經論一切破立之理互不相違；三、遣除二力同等之爭論；四、宣說分開二諦之必要；五、結彼之義。
庚三、遣除二力同等之爭論：
若謂二者力同等，真實有實成不空。
“二者力同等”指二諦互不妨礙地在各自的位置上如實地成立，這個時候二諦沒有取捨，二者力量同等存在，即若是有，都有；若是無，都無。以顯現抉擇空性，從空性中直接顯現，空性是顯現的自性、本性，二者是法和法性的關係。但是二者也是在各自的正量面前共同這樣存在的。若是二諦在各自的位置上真實存在，那麼會不會就變成了實成法而不是空性了？
自宗在抉擇後得中觀的時候，二諦分開安立，這個時候二諦在各自的位置上事實存在。若是事實存在，是不是成為實成法而不空了？不會如此。自宗是在名言上、世俗諦上這樣承許的，並非在勝義諦上這樣承許的。
若以勝義諦的觀察量觀察，都是經不起觀察的。勝義諦有暫時的勝義諦和究竟的勝義諦。暫時的勝義諦是實有空、單空。觀待暫時的名言諦而言，它是勝義諦；但是觀待最究竟的勝義諦，它根本不是一個真正的勝義諦，而是相似的勝義諦、假勝義諦。比如，和菩薩入定的境界或根本慧定的所見相比，它就變成了世俗諦。
但是我們自宗的這個承許不是在勝義諦的觀察量面前承認的，而是在後得中觀時，即主要是在世俗諦上是這樣承許的，所以不會有這個過失。若是在這些勝義諦的觀察量面前承許，那肯定會變成實成法；若是在抉擇遠離一切戲論的大空性的時候這樣承許，也會變成實成法。
二者自性均不成，二者對境非不同。 彼現本體空性故，怎會成為不空耶？
“二者自性均不成”：“二者”指是勝義諦和世俗諦。“自性均不成”就是空的意思。若以勝義諦的觀察量觀察，二者都是不成立的，都是空性的。在世俗諦上，二者是成立的。當以勝義諦的觀察量觀察的時候，無論是空現還是有無，都是經不起觀察量觀察的，所以都是空的。此時若是有所承許，那就變成實成了。
勝義諦的觀察量就猶如一種工具或儀器，使用的時處都有所不同。有時以其抉擇單空，這個時候就只能破有邊而不能破其他的邊。有時以其來抉擇大空性。應成派單獨有不共同的四大因（邏輯），這些都肯定是抉擇大空性的方法。自續派和應成派有共同的五大因（邏輯），應成派可能會以其抉擇大空性，而自續派只能以其抉擇一個破除有邊的單空，即實有空的一個單空。此處主要講的是中觀應成派。他們以這些觀察量抉擇大空性的時候，沒有二諦分開，無有任何的承許。這個時候若是二諦分開了，或是有承許，那就肯定會成為實成法。因為此時抉擇的是根本慧定之所見，即菩薩入定的狀態，沒有任何的邊法，沒有分別，息滅有無是非等一切戲論，所以這個時候不能承許，也沒有二諦的分別。若是有分別才能二諦分開，若沒有分別二諦怎麼分開啊？可見，這個時候二諦不分開，沒有任何承許，這是沒有過失的。二諦分開是在後得中觀，即菩薩出定的狀態當中有分別，可以二諦分開。這個時候二諦是同等的。
“二者對境非不同”：“二者”指勝義諦和世俗諦，此處是暫時的勝義諦。二諦各自都有各自的抉擇方法，都有自己的正量。正量前的對境不是各自獨立的兩個法，如一個是空另一個是現，一個是有另一個是無。
顯現是在世俗諦觀現世量面前成立的，勝義諦是勝義諦觀察量面前成立的，各自都有一個正量，即得以安立的依據或方式。但是他們也不是單獨獨立的兩個對境。
“彼現本體空性故，怎會成為不空耶？”顯現本體就是空性，空性當中無礙顯現，二者是這種關係。現本身是空，空本身是現，所以都是空性的，怎麼會是不空的？
無論是現、空或是有、無，沒有一個是成實的。若現是成實，它的本性就不能是空；若空是實成，它就不能有顯現。現的本性是空，現即是空，空就是現。這二者沒有不空的，都是空的。
二者同等而顯現，是故成立為空性。 倘若無有彼顯現，如何了知為空性？
二諦同等而顯現，允許空才能夠允許現，允許現才能夠允許空。有可以抉擇空，無可以抉擇空，因為有和無的顯現才可以抉擇空，才可以成立空。若是沒有有、無，怎麼能有空呢？
有現才有空，有空才有現。若是沒有空，這個現肯定是實成了。若是實成，就不能存在任何法，所以肯定是個斷滅。若是沒有現，這個空就是單空，它也是個斷滅。可見，若是你單獨取現或者單獨取空，都是斷滅法。顯現不是有嗎，單獨取現怎麼是斷滅法？因為如果不是空性的一個“現”，那它就是一個實成法。若是實成法，它就是獨立的，即只能有它自己，不能有他法。若沒有他法，它自己也不可能成立。所以在這個世界上若是有實成法，就都是斷滅的。因為是空性，才能顯現；因為有顯現，才體現空性。現的本性是空，從空性中顯現。若不是空性，就不能顯現。允許空才能允許一切，若是不允許空，任何都不能允許，所以就不會有現法。
“二者同等而顯現，是故成立為空性”：所謂的“顯現”也有不同的含義。它的範圍不同，有時僅指有邊這些法。有時候是指有無是非四邊或八邊這些法。此處指的是相對立的二諦，即有邊和無邊（單空）都是顯現，所以二者都可以抉擇空性。《入中論》裡講是一種空，空也空。前一個“空”就是指無邊，這個無邊也是空的。空性不墮落二邊，若無不是空性，就墮落無邊了，因此無也是空性的。
“倘若無有彼顯現，如何了知為空性？”這些現法沒有實質性，沒有獨一性，這叫空性。若有實質性、獨一性，那就是實成了。這些邊法都是顯現，有也是顯現，無也是顯現。在抉擇有或無的時候，沒有一個實質性、獨一性，所以才成立空性的。若沒有這兩個現法，怎麼能抉擇空性、體現空性呢？
無也空，有也空，這是什麼意思？不墮落有邊叫有空，不墮落無邊叫無空。空不是什麼都沒有。有或無都不是實成，都不是實質性的，這叫空性。在名言上，稱為有和無；以勝義諦觀察量觀察的時候，二者都不是實質性、獨立性的法，都經不起觀察，所以才有空性。比如，柱子的本性是空的，這叫空性。如果沒有柱子，哪有柱子的空性啊？若是沒有這些顯現，怎麼能夠體現空性呢？怎麼能夠了知空性呢？
是故二者不相違，相互顯現為因果， 確定一有另亦有，何時無離亦無合， 現空無有不遍故，如何衡量均真實。
“是故二者不相違，相互顯現為因果”：在二諦分開的時候，勝義諦和世俗諦互不干涉，二者不是取一舍一的關係，並非如火和水一樣的互相妨礙。二者不僅不相違，而且在顯現上還互為因果，即有現才有空，有空才有現。若是沒有空，就沒有現了。若是沒有現，也就沒有空了。
二諦實際上是不是因果關係？不是。但是我們現在就要靠顯現才能夠了知空性，靠空性才能夠了知顯現、緣起，顯現就是緣起。有顯現才能體現出空性，有空性才能夠體現顯現。沒有空性就體現不出來顯現，沒有顯現就體現不出來空性。因此二者在顯現上似乎是因果關係，彼此互為因果。
“確定一有另亦有，何時無離亦無合”：有空就有現，有現就有空。二諦任何時候都是不離不合，是不可分的。“不離”即二者以後也是這樣的狀態，所以沒有離。“不合”即二者原來就是這樣的狀態，所以沒有合。哪裡有空性哪裡就有顯現，哪裡有顯現哪裡就有空性。顯現即是空性，空性即是顯現。二者如同火和火的熱性，哪裡有火哪裡就有熱性，哪裡有熱性哪裡就有火。
“現空無有不遍故”：“無有不遍”就是周遍，即顯現周遍了空性，空性周遍了顯現。哪裡有空性，哪裡就有顯現，顯現就到了；哪裡有顯現，哪裡也就有空性，空性也就到了。如芝麻周遍油一樣，空到處都是現，現到處都是空。現即是空，空即是現。這邊有空但是沒有現，那邊有現但是沒有空，不會有這些情況。
“如何衡量均真實”：在二諦分開的時候，無論以什麼樣的理論和觀察量去衡量，二者暫時都是真實、同等地存在的。
以知顯現為空性，通達顯現無實有。 若知空性為顯現，不執空性為實有， 故見無離無合時，永不退回執實有。
“以知顯現為空性，通達顯現無實有”：若了知顯現，就了知空性了。顯現是緣起，雖然我們有顯現，但是我們現在還沒有了知顯現，我們不知道這些都是緣起，不知道這些都是緣生緣滅，不知道它沒有實質性，沒有獨立性。我們一直認為這些都是有實質性、獨立性的，這是錯誤的觀念。當你真正了知了顯現的時候，你就了知了緣起。當你真正了知了緣起的時候，你也就了知了空性。若要了知顯現，就要真正了知緣起。緣起不是誰都能夠了知的啊。
顯現就是空性。宗喀巴大師在《三主要道論》裡講“了知以現除有邊，以空遣除無有邊”。顯現不是有邊，它本身就已經遮破了有邊，沒有墮落有邊。空性不是無邊，它本身就遮破了無邊，沒有墮落無邊。這不僅是宗喀巴大師獨特的一種說法，自宗龍欽巴大士、麥彭仁波切也都有這種說法。麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》裡講過，其實說世俗、名言的時候，也就是在說空；說空性的時候，也就是在說現。有不是有邊，無不是無邊。世俗諦不是實成，勝義諦也不是單空，它是遠離無邊的空。據此，我們應了達顯現無實有，就是空性。
“若知空性為顯現，不執空性為實有”：在此處，全知麥彭仁波切和宗喀巴大師的觀點完全一致。應當了知空性就是顯現。空性是無，顯現為有，無就是有。這個時候，空性是不離顯現的，顯現是不離空性的，空性即是顯現，顯現即是空性。因此不會執著空性為實有。
若不執著空性為實有，就不是單空，而是和顯現不二的，才是真正的空性。若執著空性為實有，就是單空，落到空邊了。
“故見無離無合時，永不退回執實有”：顯現和空性無離無合的時候，就永遠不會退轉去執著實有。空即是現，現即是空。將顯現抉擇為空的時候，不會去執著空；將空抉擇為顯現的時候，也不會再去執著有。顯現和空性不是兩個獨立的法，二者是無離無合的。顯現即是空，空性即是顯現，無離無合，始終都是這樣的一個特質，所以永不會退回。若二者是單獨兩個法，抉擇空的時候，肯定就執著沒有了；抉擇現的時候，肯定就執著有了。
一切顯現之實相，是空性故無合離， 因為拋開顯現外，空性獨自不成立。
“一切顯現之實相，是空性故無合離”：二者是現相和實相的關係，現相是顯現，實相是空性，也就是法和法性的關係，所以是無離無合的。
“因為拋開顯現外，空性獨自不成立”：若是拋開顯現，怎麼抉擇空性呢？若是沒有柱子，怎麼抉擇柱子的本性是空？若是沒有寶瓶，怎麼抉擇寶瓶的本性是空？若是沒有人，怎麼抉擇人的本性是空？這樣就沒法抉擇空了。空性不是單空，不是有無之間的無。拋開顯現的一個獨立的空是不合理的。
是故乃至以輪番，修持二諦即妙慧， 於此二取輪迴時，心心所動不現智， 無垢觀察二妙慧，當無取捨而受持。
“是故乃至以輪番，修持二諦即妙慧”：當你真正見性了，真正成就的時候，二諦不是輪番抉擇和了知的，而是雙運的，二諦在一個法上同時見。二諦同見就是勝義，是超越我們語言和思維的範疇的，這肯定是菩薩的根本慧或佛的究竟智慧等。
在凡夫地的時候，二諦是輪番抉擇和了知的，通過輪番修持，能生起相似的定解，雖然沒有真正變成雙運，但是也可以通過這個相似的定解繼續修行，最後就能夠真正達到雙運的境界，這個時候是超越的。在此之前，二諦各有各的正量，以此輪番修持二諦，這是妙慧。
“於此二取輪迴時，心心所動不現智”：“二取”指取執二邊。有有無、是非、好壞、美醜、高低、貴賤等這些二邊，這就是輪迴。有二取的時候，還是輪迴，這時還是心心所法，心和心所法都是分別念。所以分別念沒有消失，究竟的雙運智慧、離戲智慧、平等智慧無法顯現。
但是暫時通過妙慧——二諦各自的正量修持二諦，雖然還不能變成雙運，但是這樣輪番修持也會產生相似的定解，再繼續修行，最後能夠達到真實的雙運。
“無垢觀察二妙慧，當無取捨而受持”：“無垢”指沒有染汙，沒有過患。勝義諦有勝義諦的觀察量，世俗諦有世俗諦的觀察量，這兩個觀察量都叫妙慧。這個時候二諦無有取捨，寶瓶、柱子等一切法本性空，但是空而顯現。現而空，空而現，現而無自性。不會只取勝義諦，而拋棄世俗諦；也不會只取世俗諦，而拋棄勝義諦。
一者不具則不生，二慧所生雙運智， 如同燧木與燧墊，缺少一者不生火， 故佛傳承大德說，現空脫離非正道。
“一者不具則不生，二慧所生雙運智”：兩者中缺少任何一個都無法生起雙運智慧。若缺其中一個，怎麼雙運呢？怎麼能夠產生雙運的智慧呢？“二慧”指二諦各自的正量。通過此二慧能生起相似的雙運智慧，再繼續修行，最後能生起真正的二諦雙運之智慧。
“如同燧木與燧墊，缺少一者不生火”：燧木和燧墊是古時代生火的木質器具，通過二者的摩擦能產生火，它們兩個自己就變成了火。若是缺少其中任何一個，都無法生起火。同樣，若是隻有顯現而沒有空性，或者只有空性沒有顯現，都不能生起雙運智慧。二者缺一不可。
由世俗諦的觀察量了知世俗諦，由勝義諦的觀察量了知勝義諦。通過二妙慧了知現而無自性，即顯現上有，自性上無。這時雖然還不是真正的雙運，沒有息滅分別，但是通過修持，最後能夠息滅分別念，這時二諦雙運的智慧就真正產生了。
如同我們走路得靠兩隻腳，缺任何一隻腳都走不了路。二諦若缺少任何一個都無法生起智慧。
“故佛傳承大德說，現空脫離非正道”：佛和傳承大德們都異口同聲地說，若現相和空相脫離，方便和智慧脫離，就不是正道。只有智慧沒有方便，或只有方便沒有智慧，這種情況是不會有的，但是萬一有，那就不是正道了。方便是顯現，空性是智慧。如果方便脫離了智慧，智慧脫離了方便；顯現脫離了空性，空性脫離了顯現，二者不雙運就不是正道，不能解脫、成就。如果不能斷煩惱、斷習氣，那就不是真正的智慧，所以不是正道。
己一（真實抉擇）分五：一、闡述彼之要義；二、宣說諸經論一切破立之理互不相違；三、遣除二力同等之爭論；四、宣說分開二諦之必要；五、結彼之義。
庚四、宣說分開二諦之必要：
如若離開此二因，他法不能生大智，
“此二因”是指空性勝義諦和顯現世俗諦。顯現和空性二諦雙運才能產生雙運智慧。若是沒有二諦，怎麼產生雙運智慧呢？
如同燧木與燧墊二者摩擦能生火，它們兩個自己就變成了火，而不是另外的東西變成火了。同樣，二諦雙運的時候，現即是空，空即是現，是現和空本身雙運，而不是另外的他法變成了雙運。所以不能缺少二諦，最後也是它們二者自身雙運。
智慧自之本體者，超離言說思維故， 唯以表示方便法，以及語句詮示外， 無法直接而指點，密宗稱為句義灌， 金剛藏續等之中，以句方便而宣說。
“智慧自之本體者，超離言說思維故”：證悟離戲雙運大空性的智慧，其本體已經超越我們的言語思維的範疇。凡是屬於我們言思範疇的，肯定都不是雙運智慧、離戲智慧，肯定不是究竟的智慧。因為究竟的智慧是遠離言思的。
“唯以表示方便法，以及語句詮示外，無法直接而指點，”：我們除了通過表示、語句詮示外，沒有其他的直接指點的方法。現在就只能這樣描述和衡量了，除此之外沒有別的方法。我們通過這些方法，可以大致地瞭解這樣的真理。
在顯宗裡，只有通過邏輯和推理方式去表示、領悟此真理或智慧。通過邏輯推理，我們也能夠領會、證得，但這是一個比量，再通過修持最後能達到現量。在密宗裡，通過氣脈明點等這些方法或通過上師特殊的一些竅訣，也有直接領悟，可以直接將心安住於這樣的狀態當中。這些是密宗特有的一些方法。比如氣脈明點，它是有含義、有表示的，不是一般普通的氣、脈和明點。通過修持氣脈明點，我們就能夠真正體驗這種真理和智慧。通過上師的竅訣，比如什麼也不說，或者偶爾說一些看似無聊的話。只能以這樣的表示或方式說明諸法的真理或究竟的智慧，無法用言語來直接說，無法用思維來直接了達。它已經超越言思了，所以我們只能夠通過這些來領悟。若是自己相續成熟或自己因緣到了，也能領悟得到，也能證得，甚至能夠現量見到。
“密宗稱為句義灌，金剛藏續等之中，以句方便而宣說”：通過簡簡單單的一些表示、手勢、話題等，能令你領悟或證得這樣的真理，這是密宗的句義灌頂，是密宗裡特有的方法。顯宗裡只有通過邏輯推理的方式去領悟，但是密宗有其他的方式，比如以手勢、咒語等特殊的方法或竅訣，讓你直接體驗或者了達真理、智慧。你真正證悟的時候，如同啞巴吃糖塊一樣，不可言、不可喻，但是你自己明明瞭了。
什麼是空性，什麼是顯現？都得要明白。為什麼說我們無明呢？因為我們既沒有明白顯現，也沒有明白空性；既沒有了知顯現，也沒有了知空性。我們甚至沒有了解顯現，所以是無明愚痴。顯現即是空性，空性即是顯現，其實這一切當下就是。在空性和顯現面前，我們就是像一位盲人。人、房子、車等什麼都有，但是一位盲人卻什麼也看不到。同樣，顯現、空性當下就是，但是我們卻一無所知。我們自己在其上妄加執著，自找煩惱和痛苦。若有，就高興；若無，就傷心。覺得好，就喜歡；覺得不好，就討厭。其實哪有有和無、好和壞？眼前你覺得最不好的人，可能通過一些因緣又和好了，甚至還產生了感情。若不好是事實存在的，那應該永遠都是壞，什麼時候都是壞。眼前覺得捨不得的人，過幾個月就開始討厭了，見都不想見，甚至開始埋怨他太壞了。若是外境上真實存在一個好，後來怎麼又變成不好了呢？可見，好和壞都是自己假立的。你因此而煩惱、痛苦，這叫自尋煩惱，自找痛苦。有時高興，無時傷心，其實是因為你沒有懂緣法。緣來緣去，緣聚緣散，這都是很正常的一種顯現。沒有必要再去執著，或因此去生煩惱而傷害自己。
我們不瞭解緣起、性空，我們更沒有證悟緣起、空性，所以有這麼多煩惱和痛苦。若是你真正明白和證悟了緣起、空性，就不會有這些煩惱和痛苦。一切法都是空性的，一切法都是緣起，都是自自然然。來了去了，聚了散了，生了滅了，好了壞了，善了惡了，都是很正常的，都是因緣和合而生，因緣和合而滅。沒有一個實質性的，沒有一個獨立性的，都是觀待而安立的，都是因緣和合的。若明白了這些，就證悟了空性。
證悟空性有什麼意義？這時你就明白這些道理，看一切都覺得正常，沒有煩惱，沒有痛苦。如同這句法語“有也行，沒有也行；即既不追求，也不拒絕。來去都是自然，都是應該。沒有什麼可高興的，也沒有什麼可傷心的，都是演戲，緣來緣去，很正常，已經都看透了，弄明白了，不會為這些動心，這叫如如不動的心。”當你覺得都是應該的時候，你才真正明白因果、緣起法。當你看一切都是正常的時候，你才真正明白空性。一切法都是平等的，哪有什麼不應該、不正常的？看一切都是正常的時候，你才是真正證悟。緣起性空至關重要，與我們的解脫成就有直接的關係。若不懂得緣起，不懂得性空，不可能解脫，不可能成就！
很多人以修加行為藉口，不願意學習《定解寶燈論》，認為這些都是理論，自己也不懂。儘管若沒有實修而要真正證得是很難的，但是通過邏輯推理，我們也可以先有相似的定解。連相似的定解都沒有，你修加行也是不如法的，怎麼修啊？《定解寶燈論》是一部很重要的論典，對我們的修行和成就至關重要，所以大家要重視起來，好好地學修。