《定解寶燈論》講記（四十）

《定解寶燈論》講記(四十)第七個問題

為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天繼續講解《定解寶燈論》，第七個問題：中觀有無承認否？

己一（真實抉擇）分五：一、闡述彼之要義；二、宣說諸經論一切破立之理互不相違；三、遣除二力同等之爭論；四、宣說分開二諦之必要；五、結彼之義。

庚四、宣說分開二諦之必要：

果中觀或雙運中觀都是遠離言思的，是不可思、不可議、不可言、不可喻的。對於自宗最究竟的實相、最究竟的智慧，現在只能通過一些表示或語句來形容，沒法能夠直接證得、體驗。我們以此能夠大概了知，然後在此基礎上再學、再修，最終也能真正地體驗自宗最究竟的真理。顯宗裡可以通過邏輯和推理，分析、抉擇而了知此境界。密宗裡則通過觀本尊、唸咒、氣脈明點、竅訣等特殊的方式，可以親身體驗或直接契入此境界。

如是出世之智能，不依賴於其他法，無法認識之緣故，宣說二諦道中觀。

對於雙運中觀或離戲智慧，若是現在我們不依賴於他法而要直接親身體驗，是無法能夠做到的。什麼是依賴於他法？通過邏輯、推理等方式去了知；通過密宗裡講的氣脈明點等方法去了知、體驗。我們現在在凡夫地的時候，沒法真正地直接去體驗，就要依賴於他法。現在我們只能這樣大概地去形容，或是去抉擇相似的定解，然後真正能夠證得。

二諦分開抉擇，這是道中觀，也即後得中觀。二諦分開了，通過勝義諦的觀察量和世俗諦的觀察量去輪番地抉擇，這是我們言思、分別的一個範疇，現在我們只能這樣做。根基有頓悟、有漸悟，對於漸悟而言，尤其要先抉擇道中觀、瞭解二諦分開，以這種方式去領會。比如，我們主要通過俱舍論、因明等，了知世俗諦的一些法，即五蘊十八界等；通過中觀和般若等了知勝義諦。將二諦分開，如是去了知，首先在世俗諦上能具有一定的正見，如最起碼生起因果正見、輪迴正見。然後在這些基礎上，對勝義諦無我、空性有一定的證悟。無我或空性也有遠離一切邊法、一切戲論的，也有僅遠離有邊或無邊的。在二諦分開抉擇時，我們只能了知單空。通過這些方式了知二諦，二諦也都是不墮落各邊的。比如，顯現是不墮落有邊的，空也不墮落無邊。它們各自遠離了各邊的時候，才可以成為雙運。這個時候，“無”不是一個單空，它是不離顯現的；“有”不是一個實有的，它是不離空性的；現即是空，空即是現，現不異空，空不異現，這叫做雙運。首先要了知這一個道理，但是真正要體驗雙運，那就已經超越了言思的範疇了，只有通過修行最後才能達到此境界。我們通過儀軌或一些理論，都無法達到現空雙運的境界，所以現在在世俗諦的時候，就要二諦輪番地抉擇，這叫道中觀。

我們現在只能靠無破有，靠有破無。有或無都不是單單的一個有或單單的一個無。為了能夠證悟遠離言思的究竟實相或智慧，首先就是要依賴他法。先二諦分開抉擇，然後領悟二諦雙運的真理。

以二諦理作觀察，能夠成就雙運果，是故抉擇二諦時，輪說現空能所破，彼果雙運之智慧，續部以多異名說。

“以二諦理作觀察，能夠成就雙運果”：顯現世俗諦和空性勝義諦有各自所安立的依據、理論，以這些理論去觀察，就能夠成就雙運果，即空性是不離顯現的，顯現是不離空性的。在凡夫地的時候，先輪番地大概了知，再通過修行，最後才能夠真正地現量見到。

“是故抉擇二諦時，輪說現空能所破”：二諦分開抉擇的時候，現相和空性示現上是能破和所破。比如柱子，通過邏輯去分析了知柱子無實有、空，柱子顯現是所破，所抉擇的空是一個能破。實際上二者是法和法性的關係，是沒有衝突的，是不相違的。但是在二諦分開輪番抉擇的時候，在示現上看似有能破所破的關係似的。

“彼果雙運之智慧，續部以多異名說”：先二諦分開抉擇，最後能夠證得二諦雙運的真理。密宗的續部裡了知或體驗此究竟智慧的方法各種各樣。比如，觀本尊、唸咒等生起次第、修氣脈明點等圓滿次第；大圓滿裡有拆毀心房之竅訣等各種竅訣。這些都是領悟或體驗此究竟實相或智慧的方便。

二諦雙運的智慧也有各種說法。比如，在時輪金剛裡講周邊虛空金剛，它也是指證悟二諦雙運的智慧；密集金剛裡有不壞明點；母續中講樂空雙運；父續中主要是明空雙運；大圓滿裡講赤裸裸的覺性；還有大手印等很多的名稱。這些都指證悟二諦雙運的智慧。

其實顯密在究竟的密意上是同一的。大中觀、大手印、大圓滿雖然名稱不同，但是講的都是我們本具的智慧，也是我們的自性，所以都是一樣的。那麼顯密是不是沒有什麼區別了？在所要證得或抉擇的最究竟的實義上，二者沒有區別。但是，在抉擇或證悟的方法上，肯定所採取的竅訣都不同，二者有殊勝與不殊勝之差別。在密宗裡，外密和內密都有非常大的區別，內密的瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽也都各自有不同的一些抉擇方法或證悟方法。比如，我們要到達一個地方，目的地是同一的，但是個人所採取的方法不一樣，有的坐汽車，有的坐飛機，有的坐火箭，都有不同的。所以顯宗與密宗、大乘與小乘，尤其是顯宗與密宗各自都有不同的竅訣和方法，這是毫無疑問的。

是故所有中觀道，以二諦式而安立，不依世俗勝義諦，不能了悟雙運義，

“是故所有中觀道，以二諦式而安立”：通過勝義諦、世俗諦輪番抉擇的方式，最後能夠真正地證悟雙運實相或智慧。中觀道主要以此方式而安立。

“不依世俗勝義諦，不能了悟雙運義”：如果不通過世俗諦和勝義諦，無法能夠領悟雙運實義。顯現即是空性，空性就是顯現。比如，因為有柱子，才有柱子的本性是空；因為柱子的本性是空的，所以才可以顯現柱子。若是柱子的本性不是空性，柱子是不能顯現的。現而無自性，顯現上是有，本體上是無。但是這個空和現、有和無，它們是不二的，這叫雙運。

若沒有顯現世俗諦和空性勝義諦，怎麼能夠了悟雙運義呢？若拋開二諦中的勝義諦或世俗諦，就沒法成立雙運。前代的一些大德以及後代的一些大德，他們所持的觀點是偏執於一方的。前代的一些大德認為，任何時候都是無、空。他們著重勝義諦，只有“無”沒有“有”，只有空性沒有顯現，只有勝義諦沒有世俗諦，因此無法成立雙運。後代的一些大德認為，任何時候都是有。他們著重顯現世俗諦，只有顯現“有”，沒有空性“無”，只有世俗諦沒有勝義諦，以此無法了悟雙運之義。

佛陀所說一切法，悉皆真實依二諦。

本師釋迦牟尼佛在印度的菩提樹下成道以後，宣講了八萬四千法門，這些都不離二諦，所講的始終就是二諦。如《中論》中：“諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。”佛依二諦為眾生宣說妙法，一個是世俗諦，一個是勝義諦，所以佛所宣說的一切法都包含在二諦裡，都是不離二諦的。

我們的修行也不離二諦，不能墮落二邊。比如，皈依、發心、消業和積福時，如果沒有無我、空性智慧的攝持，都不能成為成佛的因。任何時候都要有二諦，都不離二諦，並且二諦是要雙運的。皈依有世俗諦的皈依和勝義諦的皈依，有因皈依和果皈依。發心有世俗諦的菩提心和勝義諦的菩提心。脩金剛薩埵除障法時，生起次第和圓滿次第也是要雙運的。觀聖尊金剛薩埵、唸咒語等這些世俗顯現都屬於生起次第，同時也要有圓滿次第的攝持，即現而無自性，都是從空性中顯現，最後也迴歸空性。在這種境界當中修，才能達到真正的效果，否則很難成就。現在我們每天都在脩金剛薩埵除障法消業，但是卻始終達不到最究竟的效果，就是這個原因。此外，我們在修七支供或修曼茶羅積福時，應該有三輪體空的智慧的攝持，這就是屬於勝義諦的空性見。若沒有空性見的攝持，很難達到效果。我們每天都在修七支供——頂禮、供養、隨喜讚歎、迴向等等，但是若沒有站在三輪體空的角度，以三輪體空的智慧來攝持，就始終達不到最理想的效果。修三身曼茶羅、三十七堆曼茶羅等，也要有三輪體空的智慧的攝持，否則也同樣達不到效果。所以無論修什麼法，都是不離二諦雙運的。

皈依是入門，如果沒有勝義諦的大空性見解，就只是世俗諦的皈依，只能成為世間福報的一個因。你皈依以後，就只能得到人天的一些福報而已，無法能夠逃脫三界，無法成就圓滿真諦。為什麼？因為你沒有空性見，只有世俗諦，沒有勝義諦，沒有二諦雙運的修持。若想擺脫三界，想成就究竟的智慧，必須有勝義諦的空性見解，這是最重要的。

菩提心有世俗諦的菩提心和勝義諦的菩提心。若是沒有勝義諦的菩提心，只有世俗諦的菩提心，慈無量心或悲無量心都只能壓制煩惱，卻沒有能力從根本上解決煩惱。如果要從根本上解決煩惱，還是要有無我和空性的智慧。佛在經中講，慈無量心或悲無量心與輪迴的根不相違，所以它們無法能夠斷除輪迴的根。輪迴的根是什麼？就是我執和法執。要破除我執和法執，就要有人無我和法無我的智慧。無我的智慧是與人我執和法我執衝突、相違的，才能徹底斷除輪迴的根。所以若要從根上遣除輪迴的因，即使你有再大的慈心和悲心也沒有意義，空性見是非常重要的。

我們什麼時候才能夠有空性見？首先通過邏輯推理的方式，去了解世俗諦和勝義諦二諦，可以在我們的相續當中產生相似的二諦雙運的智慧，再以此智慧去修持。剛開始的時候，相續當中只有比量的見解、智慧，但是我們可以在此見解的基礎上繼續修。我們現在消業、積福時，相續當中連相似的定解都沒有，所以無法達到效果。我們對諸法的實相真理，對勝義諦和世俗諦二諦的實相都沒有了知，更沒有生起定解。現在我們先去了知而大概生起一個相似的定解，雖然還沒有真正的雙運智慧，但是通過相似的定解去修，登地的時候就可以現量見到諸法實相，這個時候我們能夠生起真實的定解，儘管它還不是最究竟最圓滿的，但是我們通過此智慧的攝持再繼續修，最後就能夠證得最圓滿的智慧和功德。

對於一個修行人來說，了知顯現和空性二諦至關重要，與我們的修行有直接的關係，所以大家一定要重視！佛所宣說的一切法都不離二諦，若遠離了二諦中的任何一個，都不能成就，所以二諦不能取一舍一。有的人說，“唸咒等這些都是著相，直接安住就可以了。”他們既不念，也不學。這是著重勝義諦，落入無邊了，所以不會成就的。有的人則著重相，只行持唸經、持咒等形式上、表面上的修法，根本不去領悟和體會空性的真理，這是落入有邊了。這些就是修偏了。

二諦要雙運，既不能落空邊，也不能落顯現邊；既不能落相邊，也不能落體邊，體是空，相是現。若是墮落了二邊，那都是錯誤的。有的人說，“我現在在修加行，以觀修為主，將來我修正行的時候是不是不要觀想，不要念咒了？”不是。任何時候都不能墮二邊。那個時候你一樣要觀想、唸咒、修法，若是有空性智慧的攝持，心裡不會有執著、壓力，所以能夠更輕鬆自在地念、修，這就是有空性智慧的攝持的意義。當你真正修空性或大圓滿正行的時候，既不是什麼也不用念，也不是什麼也不用做。那時與現在不同的是，你可以更輕鬆更自在地念、修了。

什麼叫修偏了？如果與二諦雙運的真理不符，落有邊了或者落空邊了，這就是修偏了。觀察自己或觀察別人是否修偏，就以此來衡量。若是光著重相，沒有智慧的攝持，那是修偏了。若是光著重安住在無記的狀態，也是修偏了。既不願意做課，也不願意聞法，這也是修偏了的。

佛所說的一切法，無論是顯宗還是密宗，無論是淨土宗還是禪宗等，都不離二諦，都是二諦雙運的，不能偏於二諦任何一方。若是落邊了，就是錯誤的。修禪宗的人也應該唸佛，修淨宗的人也應該打坐參禪。修顯宗的人唸經或修密宗的人持咒時，是否有無我空性的智慧的攝持，這是最重要的。若是沒有，就是修偏了的；若是有，都是正確的，最終都能成就。

不能墮入一邊，否則就是錯誤的。有些自詡修密宗的人，持咒甚至達100萬、1000萬、1個億，但是如果沒有無我空性的智慧攝持，念也沒有用，是不會成就的。僅僅唸咒無法成就本尊，必須要通過兩個次第雙運的修法，最後才能夠成就本尊。有些修顯宗的人，認為只念佛或誦經就可以了；有的還執著不能唸經，只能念一句佛號；有的人只念經，開始的時候念《阿彌陀經》，覺得效果不是很好，再去唸《地藏經》，過了一段時間又念《楞嚴經》，最後覺得這個也不行。這些都是沒有無我和空性智慧的攝持，都不是正道。所以無論修什麼法都一樣，不能離二諦，不可以墮落二邊。

故具二諦各承認，因取果名小中觀。

“二諦各承認”就是二諦分開，以二諦各自的正量觀察時得出的有無承認。這個時候所抉擇的勝義諦是單空，它和究竟的勝義諦一比，不是真正的勝義諦，而是假勝義諦。這個假勝義諦為什麼稱為“勝義諦”呢？因為它是究竟勝義諦的因，先有二諦然後才能證悟二諦雙運的真理。若是沒有二諦，怎麼能有二諦雙運呢？暫時的勝義諦是究竟勝義諦的因，所以將果的名字取給因，這是一種取名的方式。

比如，太陽的光不是太陽，但是當太陽的光照到地面的時候，我們會說“太陽來了”。它只是太陽的光而已，並不是太陽，它們兩個在作用上是因果關係，當我們稱其為“太陽”時，就是將因的名字取給了果。再如，酒不是發瘋，喝了酒以後才是發瘋，發瘋是酒的果，我們將酒稱為“發瘋”時，這也是將果的名字取給了因。這些都是取名的一種方式。

此處，單空不是真正的勝義諦，但是它是我們領悟和證得勝義諦的一個因素，所以它也叫做勝義諦，這是將果的名字取給了因。其實它們沒有真正的因和果的關係，但是在示現上、在作用上，它們成為因果關係。顯現就是世俗諦，空性就是勝義諦，二者雙運，顯現即是空性，空性即是顯現，顯現不離空性，空性不離顯現，通過二諦我們才能夠真正了悟、證得二諦雙運。

真正的勝義諦是遠離言思的，而單空還沒有遠離言思；真正的勝義諦是遠離戲論的，而單空沒有遠離戲論。它墮入無邊，屬於我們語言和思維的範疇。觀待大中觀，這叫小中觀。因為它沒有遠離言思，所以它叫小中觀。

觀察諸蘊為空性，僅破所破之無遮。觀待彼者亦存在，所謂無有之承認。

“諸蘊”指色受想行識五蘊。通過觀察量去觀察的時候，五蘊都不是實有的，無實質性。此時抉擇的是破除有邊的無遮、單空，即單單的一個無。所抉擇的單空是無邊，它也是觀待有邊而存在的。

庚五、結彼之義：如是因或道中觀，二諦承認均自宗，並非勝義作自宗，世俗諦則推予他。

二諦分開時，所抉擇的單空是暫時的勝義諦，它也是觀待有邊而安立的，有和無都是自宗所承認的。此時若認為勝義諦空性是自宗，而世俗諦是以他宗或以世間而說的，並非自宗，這是錯誤的。世間包括人世間和識世間，人世間指一般普通的世人，識世間指我們無有損害的六根識。此處所說的世間是指識世間。有的觀點認為，中觀應成派只承認無、空，他們不承認有，這些基道果的內容都是按照他宗的觀點或是隨順世間的觀點而說的，不是應成派自宗所承認的。這個觀點是錯誤的，二諦分開的時候，所宣講的都是自宗的承許。

若爾自宗則成為，僅是獨立勝義諦，謗說基道果諸現，唯是迷亂之所斷，究竟時唯剩單空，二智等無之觀點，如同聲緣自道中，所許無餘之涅槃，此亦猶如燈火滅，實際無有差別故。

“若爾自宗則成為，僅是獨立勝義諦”：若是世俗諦都推給他宗，自宗就沒有世俗諦，只有一個獨立的勝義諦了。

“謗說基道果諸現，唯是迷亂之所斷，究竟時唯剩單空，二智等無之觀點”：顯現在世俗諦上是無欺存在的，若你說這些是空，沒有顯現，就誹謗了基道果諸顯現。基，即五蘊、十八界等；道，即五道十地；果，即五身五智等。在世俗上、名言上，屬於基道果的這些法都是無欺存在的。若是你承許這些都不存在，這就是誹謗顯現法。

若認為這些顯現法統統都是迷亂境，都是所要破除和拋棄的。它們都不是究竟的實相，究竟的只有一個遠離現相的單空、無，那麼佛的圓滿智慧也都沒有了。最究竟就剩一個空相，即沒有任何的顯現法，如同虛空般的一個境相。

“如同聲緣自道中，所許無餘之涅槃”：“聲緣”即聲聞和緣覺，這是小乘。他們分有餘涅槃和無餘涅槃。成道了，但是還沒有真實圓寂，五蘊還在，這是有餘涅槃。若五蘊一切都息滅了，他們就在寂滅的境界中安住，這是無餘涅槃，其最終究竟境地就是一個斷滅或空。他們所證悟是一個小小的空性，只是破除了一些粗大的物質或相續，沒有破除極微塵和剎那心。他們連有邊都沒有完全破除，破除的只是很粗大的部分，所以他們最究竟的境地也是一個斷滅的空、寂滅。

若按照你們的觀點，中觀應成派最究竟的實義也就是一個單空了。若是這樣，就和小乘的無餘涅槃沒有差別。

“此亦猶如燈火滅，實際無有差別故”：一切五蘊十八界都息滅了，這叫寂滅。成道後也如同油盡燈滅，無有任何顯現，在這樣的寂滅狀態中安住，無有二智等無漏功德。若按你們的觀點，應成派所抉擇的最究竟實相也是一個單空，即有無之間的無，什麼也沒有了。佛成道以後所具有的很多無漏的功德、智慧和德相，肯定也是不能有的。因為這些都是顯現，若沒有顯現，這些也就沒有了。你沒有顯現，只有空，這是不應理的，是違背大乘教義的，這是你們自身也不承許的，但是就存在這樣一個不可推翻的過患。

佛說誹謗雙運界，如持虛空斷見派，釋迦佛法之盜賊，亦是毀滅正法者。

“佛說誹謗雙運界”：最究竟的實相是二諦雙運的，顯現和空性雙運，世俗諦和勝義諦雙運。若是隻有空沒有現，只承許無；或者只有現沒有空，只承許有。這些觀點都墮入二邊，不是二諦雙運的究竟實相，所以是對二諦雙運界的誹謗。

“如持虛空斷見派”：若按你們的觀點，所抉擇的最究竟實相就是一個單空的無，這和外道所持觀點相同了。有一種外道，他們認為最究竟的實相就是虛空，只有虛空，沒有他法，這是一種斷見。

若是二諦取一舍一，只有勝義諦沒有世俗諦，或者只有世俗諦沒有勝義諦；若只承許有，不承許無；或者只承許無，不承許有；若是隻有空性，沒有顯現；或者只有顯現，沒有空性，這些說法都墮落二邊、偏於二諦中的一方，都是誹謗雙運界的，和外道斷見派沒有兩樣。

“釋迦佛法之盜賊，亦是毀滅正法者”：佛說，這才是釋迦牟尼佛教法的盜賊。釋迦牟尼佛的教法是二諦雙運的，但是他們把此真諦說成了斷見，這就是“釋迦佛法之盜賊”。這都是能滅正法的因，這些人就是“毀滅正法者”。

無論是講經說法的時候還是修法的時候，都要注意這一點。若是自己墮落了二邊，或者沒有真正的正見，就容易講偏、修偏，因此會成為佛法的盜賊。刀槍、導彈、原子彈等都不能毀壞佛法，但若是我們不如法修行，不如法講經，這才是毀壞正法的因。

第一，自己修法要如理如法。第二，給別人宣講佛法的時候，一定要有正確的觀點。我們現在強調按照傳承和儀軌修，才不會修偏。宣講佛法也主要依靠佛的教言、上師的竅訣，這樣才不會講錯。不要自作主張，不要加入自己的分別念，這是非常重要的。我們幫助別人、遣除他人的疑惑時，都要以教證理證，不要自作主張。

你作為老居士、老修行人，可以給一些信賴你的道友講一些基本的佛理，也可以解決他們所遇到的困難，幫助他們解除心靈上的疑惑。但是這個時候，要以教證理證而宣說，不要自作主張，否則很容易變成佛法的盜賊，容易毀壞正法，罪過非常嚴重。

用什麼武器都無法能夠毀壞佛法，世界再動亂，佛法也不會毀壞。若是我們修偏了或講錯了，就會毀壞佛法，佛法就是通過這樣的方式毀滅的。

現在我們講解的時候，通過偈頌來宣講，每天看很多版本的解釋、註疏，以此為依據進行講解，為什麼呢？也是怕說不準、說錯了，貌似弘揚正法，結果毀滅了正法，罪過非常嚴重。這些偈頌、解釋都是佛的教言、上師的竅訣，按照這樣的傳承而講經說法，是不會錯的。所以大家要記住，任何時候，一定要按佛的教言、上師的竅訣，然後結合自己的體悟來講經說法。

在我出的第一本書《佛光普照·百日共修開示》的首頁中，有三句話：這裡有佛陀的教言，這裡有上師的竅訣，這裡有修行的體悟。若你真正要講經說法，真正要弘揚正法，這三者是必須條件，你得有這樣的能力。第一，不離佛的教言；第二，不離上師的竅訣；第三，有自己修行的體悟。若是沒有體悟，僅僅鸚鵡學舌、紙上談兵，不會起到任何作用。很多科學家、理論家、思想家也講了很多道理，但是對眾生的心靈沒有多大的觸動，作用不大。為什麼？因為他們自己沒有修沒有證，口頭上講這些大道理沒有多大的意義。若要真正利益眾生，還得自己有修有證，有修行的體悟。我們常說的“世間的千言萬語，不如成就者的一句話”，就是這個意思。自己若有一定的證悟、體驗，講出的話就有一定的力量，這就是所謂的“加持”。很多人也能講很多佛理，出口成章，滔滔不絕，但是這只是通過學問弘揚正法的。大家要記住：弘揚正法必須要自己有修有證，不離佛的教言，不離上師的竅訣，不離自己的修行體悟，這樣宣講佛法、弘揚正法才有真實的意義。

大家在這裡出家修行，唯一的目的是弘法利生，但是首先要具備這個能力。我為什麼讓大家發弘法利生的心呢？你出家的目的是弘法利生，但是你得有這個條件。大家現在就要學、修，直到有一定的證量和成就的時候，才能夠弘法利生。所以大家好好修，不要著急弘法利生。自己先學好修好，到時候自然而然就能夠弘法利生。若你修行到位了，你的願力成熟了，有緣的眾生自然就會來，你自然就能利益眾生，之前是沒有多大意義的，甚至是以盲引盲，互相傷害，害己害他。所以大家要穩重下來，如理如法地學修，自己有修行的成就，這是很重要的。

以理亦知此觀點，於有誹謗為無理，依靠定解金剛火，能焚惡見之高山。

“以理亦知此觀點，於有誹謗為無理”：我們通過理證、智慧去衡量而了知，這個觀點只有誹謗，沒有任何道理。它誹謗有法，誹謗因果，誹謗緣起，誹謗現法，沒有任何正確的依據。

“依靠定解金剛火，能焚惡見之高山”：若有正確的見解、定解，若有真正的雙運智慧，就如金剛火般能摧毀一切邪見。

“金剛”指任何東西都傷害不到它，而它能夠破除任何東西。“金剛火”比喻定解、正見能破除一切，但一切都無法破除此定解。

現在是末法時期，邪思邪見非常嚴重。定解就像金剛火，惡見、邪見就像高聳的草山。草山一下子就能夠被火燒燬，同樣，一切邪說、邪見都被定解摧毀。儘管邪思邪見特別多，特別嚴重，但是邪不壓正。若有正見，就能夠摧毀一切邪思邪見。