《定解寶燈論》講記（四十一）

《定解寶燈論》講記 四十一

    為修持成佛要發殊勝菩提心！     為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！     為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

    今天繼續講解《定解寶燈論》，第七個問題：中觀有無承認否？

    當對諸法的實相生起無無偽的定解的時候，此定解猶如金剛火，無論多高多深的邪見，都能夠被摧毀。因為我們沒有生起定解，所以在修行的道路上總是在動搖。若是在相續中對諸法的實相生起真實的定解，一切邪思邪見都能夠被摧毀，自然就會消失。所以在自己的相續當中建立起定解是非常重要的，這也是我們講解《定解寶燈論》的主要目的。

    作為凡夫，我們現在若是要真正生起定解還有一定的困難，但是我們通過教證、理證，能夠在相續中生起相似的定解，然後通過相似的定解進一步學修，就能夠逐漸地在相續中生起真實的定解。明理是最重要的！在明理的基礎上信佛和學佛才是穩固的，才能夠真正成就。若是不明理，相續中沒有對諸法的實相、真理生起定解，無論是信佛還是學佛，都是一種迷信，不會穩固的，也不會有任何的成就。所以大家要明白，正知正見是很重要。如果在自己的相續當中有正知正見，邪思邪見就無法能夠影響和障礙我們，所以建立正知正見是最重要的。

    受持戒律也是如此，在自己的相續當中有正知正見是最重要的。若是沒有正知正見，勉強地去控制是很困難的，尤其是遇到對鏡的時候很難超越，很難對治。

    戊三（依二諦分別抉擇之理）分三：一、真實抉擇；二、以此理宣說顯密共同要點；三、故對名同義異者須善加辨別之理。

    己二（以此理宣說顯密共同要點）分二：一、總說顯密共同要點；二、別說顯密要點與見解之差別

    庚一、總說顯密共同要點：

    是故中觀諸論許：對於妙慧因中觀，     以理觀察未成前，不成雙運果中觀，     故雖以理而抉擇，現空二諦之法理，     然終成立無別果，此為因果乘精華。

    “是故中觀諸論許”：中觀論典裡承許二諦分開抉擇。有些大德認為，中觀應成派主要抉擇的是遠離一切戲論的大空性，不應該二諦分開抉擇。若是對二諦沒有一定的瞭解或沒有一定的正見，很難領悟雙運空性。中觀的自續派和應成派的論典裡都有將二諦分開抉擇的觀點。

    “對於妙慧因中觀”：二諦分開，各自的正量是妙慧。它還不是真正的息滅心和心所的境界，所以只能是妙慧，不是智慧。中觀有果中觀和因中觀。菩薩出定時，二諦分開抉擇的叫因中觀。中觀的論典裡都有對因中觀的承許。

    “以理觀察未成前，不成雙運果中觀”：以二諦各自的理證去觀察，在成立二諦之前，不會成立雙運果中觀。現本身空，空本身現，這叫雙運。若是沒有二諦各自正量的妙慧，很難成立這樣的雙運智慧。這是菩薩入定的時候的境界，叫果中觀。

    “故雖以理而抉擇，現空二諦之法理”：顯現世俗諦和空性勝義諦二諦都有各自的理證，通過理證抉擇二諦之法理。

    “然終成立無別果”：二諦是分開抉擇的，然而最終能夠成立無分別、雙運的果中觀。因為空是現的自性，現是從空性中顯現，二者輪番抉擇，最終也能夠成立無別的結果，即空不是一個單單的空，現也不是一個單單的現，現即是空，空即是現，現空無別。

    “此為因果乘精華”：“因果乘”指因乘和果乘，因乘指顯宗，果乘指密宗。這是顯宗、密宗一切經典或續部的精華。有些大德講過，顯宗裡肯定有二諦先分開抉擇，最後證悟二諦雙運這樣的過程。密宗裡也如是，先二諦分開修，最後能成就二諦雙運的果位。不僅在顯宗裡有這樣的過程，密宗裡也有如是的過程，所以這就是顯乘、密乘所有的經典續部的精華。顯宗裡主要是抉擇，各別抉擇二諦，最後能證悟二諦雙運的空性。密宗裡主要是修持，先二諦分開，最終能成就二諦雙運這樣的果位，即生起次第和圓滿次第圓融無二的果位。在密宗裡，尤其是在內密裡修生起次第和圓滿次第時，也是先分開了解、修持，然後以生起次第和圓滿次第雙運的方式修，最後能夠成就這樣的果位。

    彼等智慧以輪番，斷除二邊皆不住，     超離思維之境界，是故乃為大中觀。

    “彼等智慧以輪番”：以輪番交替的方式抉擇二諦，抉擇有、無。

    “斷除二邊皆不住”：“斷除二邊”指以空性來斷除對有法的執著，以現尤其是光明來斷除對空性的執著。比如，顯宗裡主要講大空性，其主要是對治有法的執著而宣講的。密宗裡強調的是大光明，大光明是為了斷除對空性、無的執著。在佛第三轉*輪裡，尤其在密宗裡廣泛地宣講大光明的境界，主要為了斷除對空性的執著。“皆不住”指最終不住二邊，即講空的時候也沒落空邊、無邊，講光明的時候也沒有落到有邊。

    “超離思維之境界”：不住二邊的時候，已經超離思維的境界，已經超越我們言思的範疇。

    “是故乃為大中觀”：它本身遠離了二邊，超越了言思，所以是大中觀。雖然剛開始的時候，二諦以輪番交替方式抉擇，但是最後二諦不落現空二邊，這時候證悟二諦雙運的實相，已經超越思維的境界，這是大中觀。其遠離了二邊，稱之為“大”；其超越了言思，稱之為“大中觀”。當二諦分開，以各自的正量進行抉擇時，不能叫大中觀。

    直至依靠輪番式，未證究竟智慧前，     非為諸佛之密意，精華究竟大中觀。

    “直至依靠輪番式，未證究竟智慧前”：依靠輪番交替的方式抉擇二諦，直至證悟雙運究竟智慧之前。

    “非為諸佛之密意，精華究竟大中觀”：不是諸佛之密意精華的究竟大中觀。因為這個時候還沒有遠離二邊，更沒有超越言思，所以它不是諸佛的密意之精華，也不是究竟的大中觀。先通過輪番交替的方式抉擇，最後獲得雙運智慧的時候才是諸佛之密意精華，才是究竟大中觀，除此之外不能視為究竟大中觀。

    猶如燧木摩擦火，二諦無垢之妙慧，     所引雙運大智慧，息滅有無等四邊，     聖者入定之智慧，安立雙運果中觀。

    “猶如燧木摩擦火”：燧木和燧墊是生火的工具、器具，它們本身也是一種木材。兩塊木材磨擦才能生火，這時它們自己就變成火了。同樣，二諦也是先通過各別抉擇，最後二諦本身成為雙運、不二的。二諦在各自的正量面前有各自的特性，但是在菩薩的根本慧定面前，這二者是一體的，現就是空，空就是現，顯現本身就是空性，空性本身就是顯現。為什麼先要各別抉擇呢？因為我們很多人都是凡夫，凡夫只能這樣以輪番的方式抉擇，最後能獲得雙運的智慧。如果要直接領會和證得雙運的境界是非常困難的。尤其對於一個初學者來說，這是必不可少的次第。猶如沒有兩個木塊就沒法點火，沒有二諦就沒法雙運。兩木塊一磨擦就生火，木塊本身變成了火，同樣，二諦輪番抉擇，最後二諦本身就變成了雙運。

    “二諦無垢之妙慧，所引雙運大智慧”：世俗諦和勝義諦各有各的正量，這叫妙慧。“無垢”指沒有殘缺、沒有被染汙的正確的見。以二諦的妙慧能引起雙運大智慧。

    “息滅有無等四邊”：這時自自然然就息滅有無是非等四邊一切戲論。

    “聖者入定之智慧，安立雙運果中觀”：在菩薩入根本慧定中，才能安立雙運果中觀。這個時候才是真正雙運，除此之外都不是真正的雙運，都不是真正的果中觀。

    不偏二諦後得慧，雖立現空雙運名，     然而入定大智前，不緣現空雙運性。

    “不偏二諦後得慧，雖立現空雙運名”：“後得”指出定的時候。二諦有各自的正量，這叫妙慧。“不偏二諦”指不偏方於二諦任何一方，不偏於空，不偏於有。在出定的時候，以不偏二邊的妙慧安立二諦雙運。比如，顯現不偏於空性，空性不偏於顯現。這樣所安立的所謂的“雙運”之名，還不是真正的雙運。

    “然而入定大智前，不緣現空雙運性”： 在抉擇大空性的時候，在菩薩入根本慧定前，一切心與心所都息滅，根本沒有偏於與不偏於、墮與不墮、有承許與無承許這樣的分別。我們可以暫時這樣安立，但是它不是真正的現空雙運的境界。

    顯現名言量之境，空性勝義觀察境，     雙運現空相融分，彼等均是言思境。

    “顯現名言量之境”：顯現是名言量的行境，也可以說是名言量的一個對境。

    “空性勝義觀察境”：空性是勝義觀察量的一個對境。

    “雙運現空相融分”，所謂的“雙運”是指現和空二者相融之分，現本身是空，空本身是現，所以二者是不二雙運的。這也是我們用語言來說的，用思維來想的。

    “彼等均是言思境”：顯現、空性和所謂的“雙運”都屬於言思的行境，它沒有超越言思。與菩薩入根本慧定相比，這都不是真正的雙運，還沒有真正雙運之自性。

    超離言思之入定，唯是各別自證智，     有現以及無現等，以量觀察均不成。

    “超離言思之入定，唯是各別自證智”：菩薩入定時候的根本慧定是超越言思的。一切心和心所都已經息滅，一切戲論都息滅，只剩下一個自證自明的智慧。“各別自證智”是指一切都了了分明，但是就是這樣自明自證的方式，沒有任何的分別念，也沒有任何的戲論，沒有起心動念。這裡主要是指登地的菩薩真正入定的時候，能夠現量見到諸法最究竟的實相，即一真法界。這個時候遠離一切言思，息滅一切戲論，但是並非處於糊塗的狀態，而是自證自明，即一切了了分明，都明白。

    “有現以及無現等，以量觀察均不成”：這個時候有顯現與無顯現、有承許與無承許等這一切，以正量觀察均不成立。任何屬於心和心所的分別念都已經息滅了，所以沒有任何分別念，沒有任何的觀察或分析。

    現在很多人都不明白，認為沒有粗大的起心動念之時就是本具的狀態。其實不是這樣的。雖然心和心所都消失了，沒有起心動念，但並不是無記的狀態，也不是糊塗的狀態。它是自證自明的。雖然那個時候沒有能取所取的分別，但它是自證自明的方式，一切了了分明。其實“自證自明”也是不成立的，但是我們現在只能這樣形容和表達，否則就無法言說或思維了。什麼是了了分明？應該都一清二楚，應該都能夠非常正確地取捨。比如，對因果非常明白，能夠正確取捨。

    真正安住的時候，比如菩薩真正入定的時候，不能再觀察，不能再分析，不能再起心動念，但是這個時候是不是正確的，就看有沒有見解。是否處於一個很明瞭覺悟的狀態，即對諸法的實相真理非常明瞭，無有絲毫懷疑，特別覺悟的狀態。

    前面講過，觀察修還是安置修？剛開始要觀察，後來是安住的。若在剛開始的時候就安住，它與最後階段的安住二者是有區別的。雖然二者都同樣是沒有觀察的，沒有一般的起心動念，但是二者有區別。如同一個盲人和一個正常人，兩人都說“屋內沒有東西”，但是盲人所說的“沒有東西”，這並非他自己真正經過觀察之後所做的判斷。如果繼續深入詢問他“你怎麼知道沒有啊？”他就會產生一種疑惑。雙目齊全的這個人是親眼看到、親自觀察的。若是有東西，他應該能夠看到，但是沒有看到，所以他就判斷說“屋內沒有東西”，這個結論是不會動搖的。雖然兩個人說的是同樣的話，但是前者內心是有定解的，後者是沒有定解的。

    現在有的人說，“我是修禪宗的，我是修大圓滿的，應該自然安住，不應該有任何的善惡念頭。”如果他的心相續當中沒有正確的見解，只是糊里糊塗地安住，這是不正確的。現在很多人一打坐就能進入狀態，感覺很好，也有一些覺受，但是出定的時候還是個凡夫，煩惱依舊、習氣依舊，沒有對治力。為什麼呢？他沒有見解。見解才是對治力，才具有對治煩惱、對治習氣的能力。一些覺受、神通、神變等都是入定的狀態下才能夠生起的，不是因為有智慧而生，而是因為有定力才產生的。所以若稍微有一些神通的時候，不能自以為已經圓滿了。有的人問“我現在有證量了，是不是正確的？”其實你是否真正證量了，你自己是最知道的，別人很難判斷。如果你還在懷疑的時候，說明還是沒有證量，還沒有真正生起定解。所以對覺受、神通等是要分辨的。你打坐也能進入定中的狀態，這時會出現明覺受、樂覺受、無分別覺受等，也會出現一些神通神變的，但是這都說明不了什麼，因為這些都不是靠智慧產生的。樂覺受中，那種喜樂是無法形容的。明覺受中，能看到外邊的很多平時看不到的東西，山、牆等都是透明的。無分別覺受中，你沒有分別念，讓它特意生起也生不起來，一切心和心所都息滅了似的。這些都是覺受，它和證量不一樣，它和見解是兩碼事，所以有覺受說明不了什麼。出現神通、神變等，這也說明不了什麼。

    是否有真正的見解，主要看你的煩惱有沒有減少，習氣有沒有減少，這才是真正的衡量標準。儘管打坐入定的時候很好，但是出定的時候和以前一模一樣，煩惱沒有減少，習氣也沒有減少，也許煩惱更多，習氣更怪了，這種人是沒有見解的。而有見解的人那就不一樣，無論是入定還是出定的時候，相續都會有變化，煩惱弱了或沒有了，習氣減少了或沒有了。以此為標準才能夠正確做出判斷，這是很重要的。

    是故乃至以輪番，修持二諦即妙慧，     一旦無有輪番修，獲得雙運智慧時，     觀察而破蘊所破，無遮單空亦超離，     不現能破所破相，具有現分方便相，     具有殊勝之空性，遠離戲論大中觀，

    “是故乃至以輪番，修持二諦即妙慧”：以輪番修持二諦時，這是妙慧，不是智慧。

    “一旦無有輪番修，獲得雙運智慧時”：不再輪番修持，二諦可以雙運的時候，這時所獲得的是雙運的智慧。無我、空性的智慧才是真正的智慧，其他都不是真正的智慧。現量見到、證悟了無我和空性的實相真理的時候，才有真正的智慧，之前沒有真正的智慧。是否有智慧，就以這個標準衡量，即你有沒有親身體驗或現量見到無我和空性的實相真理。若是親身體驗或現量見到了，你才有真正的智慧，之前都是知識，不是智慧。

    若比量見到了無我和空性的真理，這也是妙慧，不是真正的智慧。真正的智慧是雙運智慧、離戲智慧，即真正現量見到了遠離一切戲論的大空性。

    “觀察而破蘊所破，無遮單空亦超離”：二諦輪番修持的時候是妙慧，一旦不要輪番修持的時候，才能生起雙運智慧。這個時候通過觀察量觀察所遮破的五蘊等一切法都不存在，遣除所破的無遮單空也不存在，已經超越了能破和所破，並非是一個單空。“無遮”指遮破一法的同時，間接不引出他法。無遮就是一個單空，即破除有邊的無。

    “不現能破所破相”：此時沒有所破的邊，也沒有能破的量，能破和所破都已經息滅。

    “具有現分方便相”：這個時候是不是什麼也沒有了？也不是。這個空性智慧也是不離現分方便的。現分也指光明，即大光明的明分。智慧也是不離方便的，智慧和方便雙運，空性和光明雙運。

    “具有殊勝之空性”：雖然本性是大空性，但是它也不離大光明的境相。它不是一個單單的單空，而是不離光明的殊勝之空性。

    “遠離戲論大中觀”，這就是遠離一切戲論的大中觀。

    以及俱生大手印，具有此等不同名，     皆是離心智慧故，餘分別念不可思。

    它有很多不同的名稱，如在中觀裡，稱為“大中觀”；在般若裡，稱為“般若波羅蜜多”；在密宗，有大手印、大圓滿等不同的名稱。儘管名稱不同，但是意義相同，都是離心之智慧，即遠離言思的雙運之智慧、境界。若是沒有遠離言思、遠離心識，就不是究竟的智慧。也不能稱為大中觀、大圓滿、大手印、般若波羅蜜多。除了智慧，無法以其他的任何分別念去思維和想象。因為這樣的境界不屬於這些分別唸的對境，根本是不可思、不可議、不可言、不可喻的，是超越言思和心識的。

    彼非言詞分別境，是故不偏於非遮，     無遮異體現空等，無偏遠離有無許，

    最究竟的實相、最究竟的智慧是遠離言思的，不是我們分別念和言思的對境。它不會偏於無遮或非遮、一體或異體，顯現或空性的任何一邊。在此無偏智慧前，沒有有無等任何承許。

    在講發心的時候，發心有世俗諦的菩提心和勝義諦的菩提心。勝義諦的菩提心不能通過儀軌等受持，必須要通過修行才能夠證得。因為勝義諦的菩提心也就是諸法究竟的實相、究竟的智慧，它只能通過修行而證得，否則無法能夠證得。

    為什麼我們總有煩惱，就是因為缺少智慧。若想要有智慧，必須要實實在在地修！所以我們現在注重實修，實修是最重要的。僅僅去研究研究、學習學習，這隻能學到理論、知識，根本不可能生起智慧。

    現在很多人把佛法當做學問來學習、研究，當僅僅明白了一點皮毛的時候，就覺得已經很精通、很有把握了似的。算了吧！這是知識，根本就不是智慧；這是文化，根本不是佛法。佛法和文化不一樣，知識和智慧不一樣。你學習文化，只能得到知識，卻無法生起智慧。佛法、智慧都是對治煩惱、對治習氣的。煩惱障是障礙解脫的，習氣障是障礙成就圓滿的。如果想要解脫，就要斷煩惱；如果想要成佛，就要斷習氣。要斷煩惱、斷習氣，就得修持佛法、修持智慧。

    我為什麼一再強調實修，各學習小組也都稱為“大圓滿實修小組”呢？只有實實在在地修，最後才能證得大圓滿。如果不實實在在地去修，不可能證得大圓滿。大家自己好好地思維、觀察：你要不要解脫，你要不要圓滿？如果你要圓滿，你要解脫，你就得紮紮實實地去修。

    修也是不能盲目地修，一定要明明白白地去修，否則不會有任何的結果。按照聞思修的次第去修。聞思是為了明理，有足夠的聞思才會明白佛理，明白真理。在此基礎上再進一步地去修，即按儀軌，按傳承，按殊勝的竅訣去修，最後才能真正證得。

    學和學不一樣，修和修不一樣。你是在學文化還是在學佛法？你是在學知識，還是在修智慧？要觀察你自己。若是不如法修習佛法，只能增加分別念，增加煩惱，根本無法解決煩惱，斷除這些分別念。為什麼呢？因為你沒有如法地修行，沒有修持佛法。你學到的是文化，不是佛法；它只能產生知識，卻不能生起智慧。

    大家要明白，真正的佛法是超越的。你明白了以後，自己去選擇，你是要學知識還是要學智慧？若是學知識，就只能明白一些理，只能增加分別念和煩惱。有的人越聞法，傲慢心、嫉妒心、嗔恨心越強；有的人越學修，貪嗔痴慢疑越重。這些人就是修偏了。大家要先明白道理，然後自己去觀察、選擇。