菩提道次第略論講課記錄 第23課
略論·8月04日講課記錄
宏演法師
6、智慧學處 (1)、智慧自性 文：“總言慧者，于所觀境，事物或法，能具揀擇，此通于五明處善巧之慧也。”
解：智慧自性，對于一切法，能善于觀察事相或道理，具有判別境界、事相差別和功德過失的能力，這種心所有法，就是智慧體相。依《菩薩地》，善巧通達五明學處，就是智慧相。換種說法，對于三性法，依教依理分別思惟，對于功德、過失，最後生起決定心，就是智慧體性。在推度中沒有決定時，不是智慧。
(2)、智慧差別 文：“慧差別中，有通達勝義，通達世欲，及通達有情義利之三慧。一、通達勝義者，無我之真實義，由總義門而為比度，及由現證門而為量度也。二、通達世欲者，即通五明處善巧之慧也。三、通達有情利者，即了解有情現後無罪義利，如何修行之理也。”
解：智慧差別分三：一、通達勝義慧，二、通達世俗慧，三、通達利益有情慧。一、須見解清淨離去過染，二、即世間慧，三、通達如何始決定利益有情之清淨慧。慧之差別，不止這三種，這是為觀待菩薩學處而說這三種慧。一切智慧，勝義世俗包盡，為什麼要說利益有情智慧？因為菩薩以利益有情為重，所以在真俗二慧中開出利益有情的智慧。
(一)通達勝義慧。通達二無我真實空慧。沒有實證二無我，根據教理的說明而能夠比量了知，比如說見煙就知有火。或者不僅得比量，而在禪定中觀察覺而實證空性的現量，如掌上觀紋。(二)通達世俗慧。通達五明的智慧。菩薩為調伏眾生，應通達世俗的智慧，故須通五明。《莊嚴經論》說，因菩薩不僅當于念念相續中安住空性，亦當于後得智中通達世俗，雙具二諦智慧。除《莊嚴經論》所說外，菩薩為調伏外道眾，須知因明聲明，解決疑惑而折服外道，引入正法。為攝受內道眾，須知工巧醫方明，使內道眾歡悅。為通達勝義，須知內明。這是針對菩薩有情說，若于內明一切經教不能聞思修，而耽沉在聲、工、醫等明，所得的不過是世間名聞利養而已。由此而荒廢道業，無大意義。菩提道次為開示人生大意義，須衡量輕重。(三)通達利益有情智慧，利益有情，為成佛時成就報身，必須先能通達什麼是對有情最大的義利，就最大義利而行，才能培植最大福德，成就報身。 (3)、身心生起之法 文：“第三生起之法，應思惟慧生不生之功德及過患。初者，《般若百頌》云：’見不見功德，慧是其根本，由修此二故，當攝持智慧。’菩薩于乞者，雖施身肉，如取之于藥樹，無慢怯等之分別者，蓋以智慧現證真實之故也。又以見三有涅槃衰損之慧，為利他而修戒令戒清淨。以慧通達不忍及忍之損益令心調伏，不為邪行苦楚所奪。又以慧善知精進之事，于彼精進，趣道甚速。又安住真實義靜慮之殊勝喜樂，以依道理之慧而成辦，故能清淨施等五度者，由般若而得自在也。顯現相違之二事，以具慧故成不違者。如菩薩若為四洲之轉輪聖王，而不為增上欲塵所轉者，是具足慧忍之力。如是雖見悅意有情，慈心猛利，然不致滲合少許之貪著。雖于有情之苦，有猛利恆常不忍之悲愍，然無憂逼，致起為善不勇之懈怠。雖具歡喜無量，然心于所緣，無散亂之躍動。雖常具平等大舍，然于眾生義利剎那亦不棄舍者，以具慧使然也。又于能為彼等同等力之障礙，亦以慧而滅故。如《讚所應讚》云：’不舍于法性，而隨順世俗。’謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得，而于得大決定之法性亦不須舍，然與內外因緣出生別別之果，心得決定之俗諦，亦不相違，而且隨順。故于諸無慧力者最極乖違之事，而于具慧者不違且順。又如彼論云：’開許及遮止，佛語或一定，或時則不定，彼此亦無違。’謂大小乘及顯密二中，開遮不同，有其多種，彼等以一補特伽羅受持二種，尋求無量經教之密意，無慧力者雖成相違，然于善巧則不相違。亦是以慧而為之也。”
解：正修智慧法分二，一、思惟智慧如生，有何功德？二、如不生，有何過患？龍樹造的般若四百頌云：“見不見功德，以慧為根本。“見，現世功德；不見，二世功德。又見，為現量功德，不見，為比量功德。菩薩為圓滿菩提果，必須有二無我的智慧。前五度加波羅密多，緣由就是具無我慧。所以說”菩薩持諸度，皆由持慧度，由此得度名，亦得智慧名”。菩薩對乞肉者布施身體，如斷藥樹之枝，沒有自矜自慢之心。凡人和外道一定生矜慢，謂唯我能施。又菩薩布施身肉，也沒有自怯自弱的心，說我不能，菩薩能完全無慢無瞋無怯而作清淨布施，都是因為菩薩的智慧已經了達空性。施度是這樣，戒度等也是這樣。由菩薩以智慧見小乘涅槃，雖斷生死流，而住于清淨寂滅的空性等持，因此不能斷所知障，遍所知境，不能普利眾生，圓滿菩提道。因此，為利他持戒，故戒能清淨。是戒之能淨，亦由于慧。又菩薩由智慧了別忍和不忍的損益，調伏自心，不為邪行苦楚所奪，令忍堅固。又菩薩以智慧善知應精進之事，比如說欲向菩提果而進發，但不知進入菩提道果的基本何在，就不能速即進入，必須了達圓滿無倒，才能迅速圓滿佛果，這是由于有空慧，這是對精進度說的。又菩薩以智慧，依教依理了別真實義諦而一心專注，才能證得真實空性定，得殊勝安樂，這是從禪定說的。總之，欲清淨五度，圓滿五度，均須由慧。
又凡見相違者，皆由無慧所致。智慧通達後，不見相違而轉成道用。比如菩薩為轉輪聖王，五欲塵福報，無慧則為欲塵所轉，不見清淨功德，如具慧，則不惟不為欲塵所轉，而反以欲塵為道用。具慧則見欲塵無自性、無意義、不可貪著，不為所轉。具慧更進一層，能以欲塵為成佛道用，因此不見相違。無慧則剛好相反。又例如，見一切有情如獨子，生起猛利慈心，不具慧者必生貪染；菩薩具慧，只有悅意慈心而不貪染。因為菩薩慈心常與清淨功德和合。又例如見一切有情痛苦，生起不可抑忍悲心。在不具慧者，淪于憂悲，乃至懈廢善法，如見人病重，只知悲痛，對于醫藥培福等，都想不到。菩薩具慧就不是這樣，雖起恆常悲心，而不為悲所困迫，勤行六度四攝。常人功德與煩惱俱，菩薩功德不與煩惱俱。常人遇喜事，心動入于散亂，得意忘形。而在菩薩之喜無量，所緣仍不亂。菩薩具平等舍，而于有情義利剎那不舍。常人于中庸一境，雖略具平等舍，但又如秦人之視越人肥瘠，不生拔苦與樂之心，不過亦不作損害而已。菩薩于慈悲喜舍功德生起時，不生起同等力之障礙，如慈即不生同等力之貪著，悲即不生同等力懈廢，喜即不生同等力散亂，舍即不生同等力漠視，所以然者，皆由具慧，以慧滅障故。所謂唯具慧，才能二諦圓融，不舍法性而隨順世俗。不僅功德與過失不相混，更能使法性與世俗和合。因為菩薩具空性慧，心境常時安住于空性，但對于有此因生此果的緣起法不紊不違，常相隨順，使緣起與性空，相得益彰。
這種善巧安立二諦不違隨順功德，皆由具慧的緣故。從中觀自續派以下，多見真俗相違。一派認為非有非無，作模稜之見；一派則認為一切不應作意，住于空性定一面。這都由于無慧，不能同時安立二諦。論中又云“若開若遮止，佛語或有定，或是不決定，然皆不相違”。因佛語有開(許作)、有遮(不許作)、有應行(非作不可)三類。所謂有定或不定者，指遮中有開，或開中有遮。若不具慧，則不知其實不相違。例如為小乘人示現應速求自利的清淨涅槃，而為大乘人示現應速求利他的無上菩提。又如為顯乘禁十不善，為密乘則或謂應受樂欲，應行不淨行，乃至飲酒亦不為犯。此四表面似違，而在成佛意義上，就成佛時間之不同，及所由之道次第也不同，應其各別所需，皆不相違。當知佛語皆為教授，凡一補特伽羅，不問小乘法、大乘法，或顯或密，皆為其成佛方便，皆應取學，不應謂何者當學，何者不當學。不過須具慧者，乃能對于無量經論尋求密意聞思，依時節因緣而開遮受持，不具慧者則反是。又尋求密意屬聞思，受持屬修。必具慧者才能合聞思修以為學。如果認為佛說的經教為修而說，專注于修，而認為尋求經論密意為了講辯，無慧一類也。又尋求經論密意，而不知何者先修、何者後修、具足次第、迅速成就，而使聞思修枉費，則為不善巧修學，亦為無慧一類。又下、中、上每次第中，均有其修學關鍵處所，自道炬論至本論而益顯，不知關鍵者，亦為無慧一類。總括言之，現前和究竟二利皆須具慧，才能成辦。
文：“次、慧不生之過患者。若離智慧，則施等五度及見不成清淨，《攝度論》云：’若無智慧而求果，布施自性不成淨，利他舍施說為勝，余是增財之加行。’又云：’不以明慧而除暗，彼不能具清淨戒，多以無慧諸戒等，以染慧成煩惱濁。’又云：’由邪慧過擾其心，不信解住忍功德，分別美惡持不善，如無功德王名稱。’又云：’于諸智者勝讚嘆，較彼深細更無余，以欲過失不能障，意正無慧不可成。’又云：’于慧無勤心若執，彼見不成遍清淨。’其中王名稱者，謂無功德之王，雖偶一次而起名聞，隨即失也。以是之果，須生智慧，彼因亦于清淨之經典，與心之能力相稱而為聽聞。《攝度論》云：’寡聞盲漢不知修，無聞彼當何所思，故當勤聞從彼因，如思以修廣生慧。’至尊慈氏亦云：‘三輪諸分別，許彼所知障。慳等諸分別，許彼煩惱障。遠離彼諸障，除慧更無余，勝慧聞為本，是故聞為勝。’《集學論》亦云：’應忍當求聞，次應住林藪，當精進等引。’前賢亦云：’須先聞諸法而銘于心，數數思惟籌量分別。若將法忘已，純一執心，則于修學無有助伴。故上修者由聞上，中修者聞亦中耳，有幾許修習，須如爾許了知法而漸次增大也。若如是思惟決定了知堅固者，于惡友說一切善不善意樂皆是分別，悉應斷棄者，則念法中未如是說，善知識亦不如是認許，便不隨彼口而轉矣！若無般若，僅有些微信心，見哭而哭，見笑而笑，猶如流水，任決東西，隨彼所說，認為實在而隨轉耳！’修學慧時，具足六度者，自住慧已，安他于慧，是為慧施，余者如前。”
解：二、慧不生之過患，無慧則五度不淨。如馬鳴菩薩攝度論說：“若無智慧而求果，布施自性不成淨，利他舍施說為勝，余是增財之加行。“蓋無慧者為求自利而施，故不淨，僅能增財，無大意義，亦無大果。又云：“不以明慧而除暗，彼不能具清淨戒，多以無慧諸戒等，以染慧成煩惱濁。“持戒最要為開、遮、應行三者，無慧則于三者不能明辨，故持戒多所違犯，而戒反為煩惱濁染。又云：“由邪慧過擾其心，不信解住忍功德，分別美惡持不善，如無功德王名稱。“由于邪見，其心濁亂，不信忍德，更不能分別善惡，而執于不善一邊；本無功德而自以為功德，則如無德而徒有虛名之王。又云：“于諸智者勝讚嘆，較彼深細更無余，以欲過失不能障，意正無慧不可成。“空性為一切智者所讚，最為深細。無余，不能超越，不為欲所障蔽，正直無倒，如是甚深道，無慧不能住。又云：“于慧無勤心若執，彼見不成遍清淨。“如認為慧不必勤修者，見即不淨。故欲令前五度清淨，如其次第直趨佛位，則當以智慧目光為導，否則如盲千百，無導豈能引至涅槃之城，由是知生慧為要。
生慧之因，世間醫者亦可以藥物使人生慧，但不是正因。應該依清淨經論(外道典籍，不為清淨)，與自己能力相稱者(不相稱則不能消融得其受用)，依而聞思。藏中每法皆有廣、中、略之分。如道次略論為中，能受固然很好，不能受則有功德四十頌，又更加簡略，可以依之而聞。聞而取修，則又有朗忍馬扯，最易在心受持。于受持馬扯與四十頌後，心有輪廓，再聞略論。如欲更加廣求，再聞廣論。由是推而廣參諸大經論。所以己力相稱這句話，是藏地古德相傳教授法，就劣慧鈍根言。假如遇上慧利根，則以宗喀大師為準，所謂先務廣大求多聞。關于聽聞，不問利根鈍根，皆所必須。大德開示，聞，為入法之門。簡單說，能分別何者應取，何者應舍，皆由多聞。由聞生起聞慧，以所聞慧而深思磨鏈，乃生思慧。以所得思慧而修，乃生修慧。聞多則思廣，修亦廣，聞少者反是。故云“寡聞生盲不知修，無聞彼當何所思，故應精勤求多聞，因此思修慧廣生”。慈尊云“三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是名煩惱障。除慧無余因，能除此二障。聞為勝慧本，故聞為第一”。以三輪分別執實，許為所知障，是中觀自續派說。應成派則以二相習氣亦歸入煩惱障。至慳等為煩惱障，各派皆同。總之，不問何障，均須無我勝慧始能破除。而聞為慧因，故聞第一。由此可知，成佛之事，並不是任便就坐閉目而修就可以破除世間一切妄說。集學論云“應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。“凡學法皆應忍耐諸苦，而忍耐中應先求多聞，次乃依所聞而住林藪以修思慧。由思慧得決定後，乃勤修等引，一心而修。故欲所修無倒，即應先求所思無倒。欲所思無倒，即應先求所聞無倒。世人或不聞即住林藪，甚至即修等引，與上述程序相反。佛經亦有多聞住林藪，次修決定義。上修者聞上(上修包明師、廣聞二者)，中修者聞中，僅緣心修定者，即舍教持心派。獅子問經云：“善男子，汝欲伏四魔，應修慧度。欲慧發生，以聞為本。“宗喀大師關于聞與慧所引教義，根本即在此經。末法有情，幾將聞思修分而為三。霞惹瓦云：“吾人未成佛以前，均以聞思為主。必成佛已，乃舍此藥。“如不需聞思而唯取修之一分，則犯棄舍佛語過，且犯佛說法四十九年皆無益于有情，即犯不利有情之佛乃至輕法等過。又應當于所聞幾許，即思修幾許，聞思增大，修亦增大，乃為善學。若舍聞思而修，則所修愈小。且愈修而慧愈減。若能依所聞而思，則愈思愈獲決定。了知必先有聞思而後有增慧。如是生起思慧已，縱遇邪友說善不善思惟，都是分別，悉應舍棄，就能知道佛與善知識絕無是說而不妄從。如無慧而僅有信心，見哭則哭，見笑則笑。世有歌者，且歌且笑，聞者亦隨之而笑，乃至手舞足蹈，無慧也這樣。修之根本，應依具足大小顯密要義之法，以聞思修並用。若不如此，則成佛之道無能迅速趨入而圓滿。又須以懺積為靠背，以末法修行易生魔難故也。
學慧而具足六度，自住于慧，住他于慧，是為慧施。學慧不為自利，是慧戒。學慧而不懼苦，是為慧忍。學慧增進不已，是為慧進，一心學慧，是為慧定。學慧而空三輪，通達無我，是為慧慧。
五、學行四攝成熟他有情(卷五終) 文：“學行四攝，成熟他有情：一布施者，如前說波羅密多學處時所說。二愛語者。于所化機，宣說諸波羅多。三利行者，于如是宣說諸義，令其起行，或令正受。四同事者。諸余安立于何義利，而自住于彼，與彼相順修學也。《莊嚴經論》云：’施同示彼令受持，自亦隨行之諸義，是即許為愛悅語，及為利行並同事。’何故于四攝而決定耶，為令徒眷于善修行，故于攝受中，首須令彼歡喜，此亦必待以財施已，于身繞益而後歡喜。如是喜已，為令入道，先須令彼知如何行，故亦須以愛語而為說法。由棄舍不知及疑惑已，為令無倒受持義故。若如是知已，以利行而令受善。苟自不修，于他教誡行止，須如是作者，彼即詰云：汝且未行，何故教他，汝今猶須為他所教也，即不受教。若自修者，彼即念云：令我所行之善，彼自亦住彼行，若修此者，于我成就利益安樂，以是而新進修。諸已修者，亦堅固不退。故于彼中須同事也。此是諸佛說為成辦一切所化諸義利之微妙方便，故諸攝受徒眷者，須依于此。頌曰：’諸攝徒眷者，于此當善依，成辦諸義利，善方便極讚。’彼等于定動中，云何修習之法者？如阿底峽尊者云：’菩薩廣大行，六波羅密等，出定之瑜伽，堅修資糧道。’受菩薩戒之初業菩薩，住資糧道者，無論定動所作，不越六度，六度有于定中修，有于後得中修習，謂靜慮體奢摩他，及慧體毗婆舍那，于定中修。前三度，及靜慮般若之少分，于後得中修。靜進者，通于定動之二。忍之一分，于甚深法決定思惟者，亦于定中修也。阿底峽尊者云：’于出定諸時，如幻等八喻，觀諸法而修，定後修分別。學方便為主。于諸等引時，止觀分平等，常應相續修。’如是希有難行，諸未修習聞之心生憂惱者，當知諸菩薩于最初亦未能受持，但由漸修為願求之境，後則不待努力，任運而轉，故于修習，最為切要。若見不能實行，即棄舍彼等淨心之修習，則于清淨之道極為遲緩。《無邊功德讚》云：’若有聞已亦于世間生損害，然汝自亦長時未能自受行，諸行以汝串習後時成任運，故諸功德若不修義難增長。’是故諸受菩薩戒者，無不學行之方便。諸未以儀軌受持行心者，亦當勵力修欲學心，若于所行增長勇悍而受律義者，極為堅固，故應勉焉。已釋上士道次第中淨修願心及于菩薩行總修學之道次第竟。 解：僅發菩提心遠遠不足成佛，必加學行。學行分二，一為自成熟，學行六度。一為成熟他，學行四攝。四攝，一、施，如六度中施度所說。二、愛語，于所化機，宣說六度。三、利行，于所說法，令諸有情依之淨修。四、同事，令有情所應行之事，自取同行。簡言之，勸人學法為愛語，令人行法為利行，自亦行法為同事。
為什麼定為四攝？凡攝眷屬令修善行，必先使發起歡喜，欲令歡喜，必先施之以財。有情所愛樂，首在身命，先以衣食住等饒益其身命，始生歡喜。既歡喜已，勸之以善，始能接受。根已熟者，令入究竟道；鈍根者，先令入現近利樂道，繼令入究竟利樂道。現近利樂，指人天樂果，為皈依三寶、明業果、知取舍，再加上八圓滿十無暇之因。究竟利樂，為出世樂果，依出離心，勤持別解脫戒，加上發菩提心，修菩薩行。令諸有情先知如何修法，以愛語宣說正法，除其無知，斷其疑惑，令其無倒受持法義。既了知已，即以利行，令修善行。倘自不修，則對彼所說教誡行止，彼不信受，反啟譏難，謂汝不行，何教我行。若我自修者，彼便信受，謂所教我者，彼亦自行，依之而行，定能益我。如是則能使未修者新修，已修者不退，是故有須于同事。總之，菩薩以成熟他有情為目的，安置他有情于地道諸果。欲安置他有情于地道諸果，必須先自安立地道諸果。自成熟已，以財攝之使喜，以法開之使知，再令依法修行。但自如不行，即等于自盜而欲禁人為盜也。 再財施關鍵，為使所化機合于法器故。愛語關鍵，為使所化機于所說法生勝解故。利行關鍵，為使所化機，于已生之勝解法能受持不棄舍故。同事關鍵，為使所化機，于所受持法能恆久故。再愛語一分，不局限于說法，凡欲使所化機生喜，舒顏平視，含笑先言，慰問四大調適否等，乃至世間積財等法，一切不與正法相違之語皆是。利行一分，也不限于修法，如令如何積財等，不與正法相違者，也可導之。同事一科，亦不限于正法，即如積財，亦須曾經親歷，乃不誤人。過去諸佛成熟所化有情諸種義利，皆以四攝為微妙方便，如頌曰：“諸攝眷屬者，當善依此理，能辦一切義，讚為善方便。“又四攝總分為財施、法施，財施為初，余三屬法。
菩薩萬行，總為六度四攝。定中動中如何修？阿底峽尊者云：“六波羅密等，菩薩廣大行，由本後瑜伽，堅修資糧道。”(本，謂根本；後，謂後得)。初業菩薩，指初發菩提心者，受菩薩戒後，即應住資糧道。如何住法，六度皆應修，而于智度勝觀，尤應勤修，即為入資糧道。勤修勝觀而于空性有證，即為入加行道。證入空性後，不分定動，均真實見得空性；即為入見道位。真實見到空性，而與空性相違品漸斷，即入修道位。入修道後，對于六度不須再學，即入無學位。故自發心受戒後直至無學位(成佛)，均不離六度四攝。定中與動中，以六度四攝相互參雜而修。定中除布施外，其余定、戒、進、忍、慧均可修。施屬動中修。住資糧道。六度均修，而慧度則分勝觀空性與非勝觀空性，資糧道僅能通達非勝觀一分。又定慧二分在定中修，前三度及定慧二度之一分，在動中修。進度通于動定二位。忍度之一分，關于定思深法者，在定中修，其余忍耐諸苦在動中修。戒，除動中修外；無論比丘居士，入定時均不許失戒。尊者云：“起根本定時，遍觀一切法，修幻等八喻，能淨諸分別，應正學方便。于根本定時，應恆常修習，止觀分平等。“動中不但應與空慧相應，觀諸法如幻，更應學菩薩六度諸方便行。定中最殊勝，為止觀雙運，止中有觀，觀中有止，應恆常修。觀八喻，為如幻修法，止觀雙運為如空修法。
八喻者如幻、如夢、如水月、如像，如谷響、如影(陽焰)如偽裝(傀儡)、如尋香城等。幻者，謂幻師以咒藥力所幻出之象事等假相。夢，謂夢中所見假相；水中月，假相。谷中響，假相；鏡中影，假相；陽焰，假相；偽裝，假相；海市蜃樓，假相。菩薩善用功，見一切法皆如八喻，相似實有，而性無實有。如是六度等希有難行，諸未修習，心生憂惱。應知諸菩薩眾，初亦未能，先由作為願境，漸次修習，久習之後，自能任運而行。故初業者縱有所不能，亦不應失願。如見不能，並願而舍，即無從進入清淨道。如無邊功德贊云：“若由聞何法，令世間生怖，久未能實行，然遵習其行，時至任運轉。是故諸功德，不修難增長。“次句謂佛初亦長時未能實行。三句謂佛能長時串習而成任運。故受菩薩戒者，無不學行之方便。如未受行心者，亦當勵力修欲學心。若于諸行勇樂修學，再受律儀，即為堅固。
總之，菩薩于六度，皆應修學。止，攝于定度，觀，攝于慧度。然不能說一切止皆攝于定度，一切觀皆攝于慧度，因為止觀乃內外道所共。此處所講，特別指大乘不共功德的止觀。應從下士道起，直至已受持菩提心之後，而修菩提行中之止觀，故系大不共止觀。否則一切外道所修之止觀，亦皆攝于菩薩行中的禪定度和勝空觀。故雖真實菩提心未能生起，而至低限度于相似菩提心亦應能具，而後修止觀為合量。別修後二度法，見下一章。 第十章 止觀的修學(卷六始) 一、止觀自性 文：“經說三乘一切功德皆是止觀之果，大小乘一切三摩地皆于止觀中攝。所言止者，謂內正住已，即于如是善思惟法，作意思維，令此作意內心相續。如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名為止。總之輕安所持，于善所緣心一境性之定，即止自性。觀自性者，經說彼由獲得身心輕安為所依故，舍離心相。即于如是善思維法，內三摩地所行影像，觀察勝解。即于如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名為觀。總謂安住止中，由觀察所緣之力，引生輕安所持之觀慧，即觀自性。《莊嚴經論》云：‘正住為所依，心安住于心，及善思擇法，應知是止觀。’
止觀必須俱修，如夜間觀畫，須燈明亮，復無風動，方能明了見諸色相，隨缺其一便不明顯。如是觀甚深空性，亦須無倒了解真實之慧及隨欲安住之止，方能明了見真實義。《月燈經》云：‘由止力無動，由觀故如山。’”
解：止，內心專注于所緣境而不散亂，遠離昏沉掉舉，心于所緣境上安住，專注在所緣境上。專注一趣的更進一步，功夫純熟，不要再加功用，無作行而任運自在，無散亂的相續而住。待生起身心輕安喜樂，就名為得止。止只是令心于所緣境上不散亂，內心攝持，即能生起，不是了達空性。修止的方便過程，不會超越九住心，不外乎九住心的法門。
觀，在輕安的心一境(止)上，隨著定力的加深，必須用自己在聞思上建立的知見，一層一層破除在修止時心行上所產生的種種覺受、種種執著(舍離心相)，就是善思擇諸法，就是觀。在整個觀心的過程中，經過粗細觀察後，生起無疑無怯(無所畏難)之心為忍；生起興趣意樂為樂，于諸種種心行清晰分別為覺，心見勝境為見(生起能見功能)，最後對于觀境生起耽著，亦即對于所觀正理不舍為觀。 總之，一心專注為止，于一心專注之止上，善思擇諸法，即觀。再者，正住心，即九住心，依第九住心定力而生起普遍身心輕安(即欲至定)，即為正住心。于正住心後，內心攝持而修，所得乃為止，于止上善思擇諸法，所得為觀。菩薩地中亦如是說。修次中編亦云“外境散亂既止息已”。大師引如是經論，不嫌繁複，在注重使人了知何者為止觀。有些人以為空性即觀，空性不須分別，即以為修觀不須分別，而不知觀為覺剛，須有觀察也。止息外境散亂，即屏絕外緣，于內所緣，恆常相續，任運而轉者，即內攝所緣，使其相續安住。歡喜輕安之心者，即生起輕安，是名奢摩他。由安住如是奢摩他時思擇真實，名毗缽舍那。
經中說三乘一切功德都是止觀之果，大小乘一切三摩地都由止觀所攝。因此，凡修行者必修止觀。單獨修止或修觀均為不足，二者必須兼修。如夜間燃燭觀畫，燈光明亮，又無風動，則諸相朗晰能見，反之效果就不好。如是，欲觀察甚深空義，應當具足對于真實義無倒的決定慧(在聞思上建立的夠用的中道知見)，及在空性上欲安住不動者，才能明見真實。若有心不余盪安住無分別的三摩地，而沒有夠用的通達真實無倒的智慧，則于三摩地任作幾許修習，終不能通達真實。反之，若僅有通達空性的見地，而沒有堅固專注三摩地者，好比泥做的土坯，容易變形。所以，止觀必須兼修。《月燈經》說：“由止力無動，由觀故如山。”
二、學止法 (一)、修止法 1、加行 文：“《入行論》云：’當知具止觀，能摧諸煩惱，故應先求止，不貪世修成。’故當先求修止。復應先備修止資糧。如《莊嚴經論》云：’具慧修行境，謂易得善處，善地及善友，瑜伽安樂具。“易得謂易得衣食等順緣。善處謂無猛獸怨魔等惱害。善地謂不引生疾病。善友謂具如法良友。瑜伽安樂具，謂遠離喧鬧。是謂隨順處所。修止之人，復須少欲，不求眾多上妙飲食等，略有粗劣便能知足，復不營商謀利，棄舍醫卜等雜務，及與他人往還之因緣。嚴持所受淨戒，思維諸欲過患與無常等理。具備如是止資糧已，于安樂座端身正坐，足結跏跌，雙手定印，先調息等。如是所說加行六法，及下士中士法皆應先修。尤應善修大菩提心。 解：止觀二者，何者應先修。依次第，定先修止。唯觀無止，不能斷諸煩惱。修止必須準備資糧。資糧有六種。一、順緣，易得無大勞苦得衣食等順處；無猛獸等凶惡眾生及無怨敵等居住；善地，不引生疾病之地；善友，謂戒見相同的道友；善相，白天無多人夜靜聲寂。二、修止的人還必須做到少欲–不貪眾妙衣食。三、知足–少粗衣食便足。不知足則多求，使心散亂。四、離諸雜物雜事–如買賣等惡事，自應斷除。往返應酬，醫卜星相，詩詞亦應放置，以其煩擾分心故。五、嚴持淨戒，戒律清淨–別解脫戒與菩薩戒性罪遮罪一切學處，俱不應犯，設放逸犯，當速追悔，如法懺除。六、遠離五欲五塵上的貪著，思惟無常之理。資糧準備妥當以後，于安樂座上結跏趺端身正坐，雙手結定印，調好呼吸，對前面所說的六加行至菩提心等次第，即自難得人身至菩提心道次，應修輪廓。如無大乘薰染，則雖修大乘法，不入大乘。道次有總語，大乘法為重要，大乘人尤為重要。修法人無大乘心，不得大乘功德。菩提心源于出離心，無出離心而欲得菩提心功德，不可能。出離心源于下士道畏惡趣苦，皈依心等，如無此等心，欲得出離心功德為不可能。凡學法者，最初即須具為後世心，為後世的長遠眼光尚無，而專為現世著眼，未入聞道之門，如何能修內道之法。故欲學大乘止，即須學上士道菩提心為加行法，而中士出離，下士業果，又為菩提心的加行法，不能輕視。縱不能生起真實菩提心，假相造作菩提心亦須生起，方可修止，不經此步，輒入坐修定，即入于無想無記法中，以此混過人生，沒有利益。 2、正行 (1)、明住心所緣 A、總明所緣 文：“總有四種所緣，謂周遍所緣，淨行所緣，善巧所緣，淨惑所緣。初中有四，謂有分別影像，無分別影像，事邊際性，所作成辦。就能緣心安立二種影像。初謂有觀察分別之毗缽舍那所緣，次謂無觀察分別之奢摩他所緣。言影像者，謂非所緣之自相實事，乃是心中所現之影像耳。第三是就所緣境安立，如思惟于五蘊中總攝一切有為法，于四諦中總攝一切取舍所知，即于彼中數量決定，是謂盡所有邊際性。如思維諸法本性如是，更無他性，是謂如所有邊際性。第四是就所修果安立，謂由多修止觀之力，便能引生輕安等，成辦所作之果。此四名周遍所緣者，謂此四種，非離下諸所緣別有異體，復能遍彼一切所緣也。第二淨行所緣有五，謂多貪者緣不淨，多嗔者緣慈悲，多癡者緣十二因緣，多慢者緣界差別，多尋伺者緣出入息。第三善巧所緣亦有五，謂善巧色等五蘊，眼界等十八界，眼處等十二處，無明等十二緣起，從善業生可愛果為處，從不善業不生可愛果為非處。第四淨惑所緣有二，謂從欲界至無所有，觀察下地粗相，上地淨相，暫伏煩惱種子。及修無常等四諦十六行相永斷煩惱種子。 解：所緣分四種。一、周遍所緣。周遍止觀之境分四：有分別、無分別、事邊際、成所作辦。有無分別依心安立；事邊際依境安立，包括如所有，盡所有；成所作辦依果安立。又無分別屬于止之所緣，有分別屬于觀之所緣。當一心專注所緣時，心不須分別，故稱無分別。當用觀時，心須分別尋伺，故稱有分別。心住所緣時，其心對于其余不起分別，故稱無分別。修觀時，對于所緣用心觀察，通達其為性空，故稱有分別。事邊際者，以盡所有性言，異門甚多，攝之為五蘊。一切有為法不在五蘊內者，故稱邊際。決定了知有為法無有出五蘊邊際者，于此心安住不移，即為有為法所緣事邊際。又一切有為法攝之為色與無色，包括無余，心得決定，專注不移，亦稱事邊際。有為與無為，攝之為十八界，包括無余，心得決定，專注不移，亦稱事邊際。總之，一切有為法覺無邊際而攝之為五蘊等，包括無遺，心得最後收攝決定，即為事邊際。又以如所有性而言，不問法無我或人無我，經任何觀察之後，發現無自性理是最後歸結點所在，覺其包括無遺，心得決定，專注不移，稱為如所有性事邊際所緣。成所作辦所緣，即已得止者之所緣。又依于有分別、無分別、盡所有、如所有、為所緣而修，由未得輕安之心轉變而為已得輕安。成就此轉變而得輕安之所作，即成所作所緣。有分別、無分別中，各有如所有、盡所有。如所有，盡所有中，亦各有有分別與無分別。故周遍所緣包括極廣，可謂遍一切所知境。 二、淨行所緣有五。不淨所緣，對治貪習重者。慈心所緣，對治瞋習重者。緣起所緣，對治愚癡習重者。界別所緣，對治我慢習重者。數息所緣，對治散亂習重者。這五種觀法亦稱為五停心觀。 三、善巧所緣：善巧于五蘊、十二處、十八界、十二緣起安立所緣，善者為樂處，惡者為非處，入三惡趣。 四、淨惑所緣分兩種，世間定從欲界至無所有，觀察下地粗相，上地淨相，暫伏煩惱種子。出世間定觀修無常等四諦十六行相永斷煩惱種子。
B、此處所緣 文：“《三摩地王經》云：’佛身如金色，相好最端嚴，菩薩應緣彼，心轉修正定。’由緣佛身持心，即是念佛生廣大福。若佛身相明了堅固，可作禮拜供養發願懺悔等修集資糧淨治罪障之田，臨命終時不失佛念。若修密法尤與修天瑜伽相順，利益極多。故當以佛身作所緣境也。此所緣境復有二取法，謂由心新想及于原有佛像想令明顯。前者益大，後者通顯密乘，今如後修。先當求一莊嚴佛像若繪若鑄，數數觀察善取其相，作意思維令心中現。此複當作真佛身想，不應作繪鑄之像想。惟當于一所緣令心堅住，不可改換眾多異類所緣。先令身相粗分略為明顯，即應專一而修。爾時若觀黃色現為紅色，欲觀坐相現為立相，欲修一尊現為多尊，則不可隨轉，唯應于一根本所緣令心不動。聖勇師云：’應于一所緣，堅固其意志，若轉多所緣，意為煩惱擾。’以是作意所修身相時，祗要有粗分于心現起，即是獲得所緣境，當緣彼而修也。”
解：緣佛身相而攝持心者，即是隨順憶念佛陀故便能引生廣大福德。如果觀想佛身明顯堅固，可以作為禮拜供養發願懺悔等修集資糧、懺悔罪障的所依。臨命終時，不失念佛功德，不墮惡趣。又能與密法中的本尊修法相輔相成。總之，觀佛身相的利益極多，因此，修止時應當以佛身作為所緣境。取相法有兩種：一是心中新起，如觀空中現蓮月日座佛相，或者如念佛者念到阿彌陀佛自顯于眼前；二是觀佛相本來現在吾前，以佛遍一切，常在眾生前，有無等疑皆應屏除。應想佛在頭上、面前、手中，皆可生起。如是易于修信，且順顯密乘，故應取第二類而修。前者的利益較大，後者通于顯密乘，而且容易生起，所以修止的一般按後者而觀修。修習之時，可以請一尊或繪或鑄的工藝技術比較高的精妙佛像，反復觀察，善巧地在心中攝取佛陀的“形像”，在座上經過觀想，令在心中顯現。觀佛像為所緣境時應當注意：一對所觀的佛像要作真佛想，不可作繪鑄之像想。二應對于一像反復觀想，不可改換眾多不同的所緣境，令心堅固安住。比如說，欲觀黃色為紅色，想觀坐相為站立相，本來觀修一尊而想現為多尊，這種種都不可隨心而轉，唯應對于一根本所緣境令心堅固不動搖。聖通師云：“應于一所緣，堅固其意志，若轉多所緣，意為煩惱擾。” 所以所緣不宜多，凡未成一合量之定，都不可更改于不同種類之所緣。多移易所緣而修止，恰為得止大障。三通過觀想力，佛像的粗顯部分略為現起，即應專注而修。只要粗顯的部分在心中現起，就算獲得所緣境，應當緣彼專心修習，先粗後細，粗分明顯堅固，如觀佛頭、手、足、黃澄澄地，如觀吉金然。如作怖，則想塊然藍陀陀的。既明，乃再加若干部份，如眼現青蓮色、白毫、螺紋等，逐漸增加細分，一部分一部分明顯現起，散心方能攝持。 (2)、如何修住心 文：“《辨中邊論》云：’懈怠忘聖言，及沉沒掉舉，不作行作行，是為五過失。’此說由斷五種過失，修八對治行而修止。初于三摩地起加行時，懈怠是過失。對治此過共有四法。《中邊論》云：’即所依能依，及所因能果。’所依，謂希求三摩地之欲心，此是勤修三摩地之因。能依，謂精進。所因，謂見三摩地功德之信，此是欲心之因。能果，謂輕安，此是精進之果。由依淨信引生希欲，依止希欲發生精進，依精進故引生輕安。故此四法是五過失中懈怠之對治也。
解：開始修止時，各階段有懈怠等五種過失生起，必須以信等八法加以對治，所以，修住心法是以八法滅五過失的方法，所謂“修八斷行，斷五過失”。初于三摩地起加行時，懈怠是過失。對治此過失有四法：所依，即欲心，希求三摩地的欲心是勤修三摩地之因；能信，指精進；所因，即信心，見三摩地功德而生信；能果，指輕安境，這是精進修三摩地的結果。最初準備修定的時候，對修定產生厭惡心，或者的松懈懶惰的心態，這時就應當思惟正定能引發輕安等功德，由此對修止生起真實堅固的信心，進一步對禪定具足強烈的希求心，通過精進修習，即可成就正定，獲得輕安。所以，信、欲、勤、安四法能對治懈怠的過失。 文：“次精進修三摩地時，忘失教授是過失。對治此過當修正念。非僅不忘所緣便足，內心專住所緣境已，要有明了之定解方可。《集論》云：’云何為念？于串習事心不忘為相，不散為業。’謂不忘失所緣境，令心與境串習和合，即念自性。”
解：精進修定時，以正念滅除忘失教授的過失。精進修定時，一要專注所緣境，令心不散；二心已散能正了知。若失正念，忘失所緣，于此無間便失所緣，故不忘所緣之念為根本。由此念令心安住所緣。如前說的所緣境，若能現起，最低限度，即應令心用力攝持，使心警惕，不新觀察，對境專注觀想、修習，令心與所緣境達到二者和合的狀態。
文：“第三心住三摩地時，掉舉沉沒是過失。對治此過當修正知。由正知力，觀察沉掉為生未生，見沉掉生上者迎頭遮止，中者才生尋滅，下者亦須生已不久即當斷除。如是沉掉二法為修清淨三摩地之主要障礙。如云：“于明了分沉沒為障，于專住分掉舉為障，故當了知沉掉為修清淨三摩地之主要障礙。“故當善知沉沒掉舉昏沉之行相。其中昏沉，《俱舍》、《集論》皆說所緣不明了，身心粗重為相，是癡分攝。沉沒有粗細二分，粗者，令心黑暗，或于所緣雖未散動，然失明了之力，但澄淨而已，微細沉沒，謂有明淨二分，而于所緣無定解力，略為低緩，不應誤解沉沒昏沉為一事，昏沉雖不向余境流散，而俱無明淨二分。沉沒則有淨分而無明分。如云：“沉沒，謂于所緣心力。放緩，不能明了緣取所緣。雖有淨分而無明了取境之力，即成沉沒。“又云：“有說心不向余境流散，俱無明淨之昏沉為沉沒者，不應正理。“由此亦可了知昏沉之相。沉沒從昏沉生，有善無記二性。昏沉是癡分，是不善性或有復無記性。如是沉沒起時若相微薄，僅起少次，則可策心堅持所緣而修。若沉沒厚，或數數起，則應暫置所修法而修對治。其對治法，如《中觀心論》云：“退弱應寬廣，修廣大所緣。“又云：“退弱應策舉，觀精進勝利。“退弱沉沒之因，謂心太向內攝，或由放緩取境之力心漸低降，或由睡眠昏沉等因心覺黑暗。初之對治，當以觀慧觀察所緣令心廣大。第二對治，應當思維三寶功德菩提心之勝利，人生義大等功德，令心策舉。第三對治，亦應令心策舉，及作意日光等光明相，或以水洗面。或經行等。掉舉者，若心將現親友等可意境，即是微細掉舉。若忽生貪相，即粗分掉舉。《集論》云：“云何掉舉？淨相隨轉貪分所攝心不淨相，障止為業。“微細掉舉之對治，謂心于境將流動時，即應遮止系于所緣。粗分掉舉之對治，謂生已即當了知，攝錄其心令住所緣。若此不能治者，則應暫停所修法，思維無常與惡趣苦等，收攝其心。待掉舉滅已復修前事。又《速道論》云：“沉掉之對治，當修風心與虛空相合之教授，及強斷掉舉之教授。“初者，謂想自身臍間有一白點量如雀卵，從頂踴出，與虛空相合，即于彼上令心安住。第二、謂一呼一吸合為一息，于五息中持心不散而修。次修十息，十五息、二十五息等，漸漸增長，持心不散。或想上風白色，由鼻孔入，漸向下壓。下風黃色漸向上提。心于臍間相合，修瓶相風。
僅能了解沉掉之義猶非完足。要修定時以正知力。常時伺察沉掉為起未起。生此正知之方便因，謂不忘所緣之修正念法，及正念堅固之中常時偵察，心散未散，任持其心。《入行論》云：“住念護意門，爾時生正知。“又說第二因云：“數數審觀察，身心諸分位，總應知彼彼，即護正知相。“沉掉之因，論說共因，謂不護根門，食不知量，不修初夜後夜覺寤瑜伽，不正知住。沉沒別因，謂重睡眠，心于所緣力太緩放，止觀不均，偏修寂止，心相黑暗，不樂緣境，掉舉別因，謂少厭離，心于所緣執力過猛，未串習精進，思親里等令心散亂。
大家一起回向： 願以此功德 普及于一切 我等與眾生 皆共成佛道 菩提心妙寶 未生者當生 已生勿退失 輾轉令增長