菩提道次第略論講課記錄 第18課

略論·6月30日講課記錄

宏演法師

　　2)修悲 　　文：“悲所緣者，謂以三苦隨其何類具苦之有情也。行相者，想其離苦，及願其離，我當作離苦也。修之次第者，初親，次中，後怨。次于十方一切有情而修習也。如是等舍慈悲各各差別之境，如次而修者，是蓮花戒阿闍黎隨順《對法經》而作也。最為扼要。若不各各分別，初即總緣而修，雖能相似生起。然一一而思，則現見任何亦未生起。若于一一由意變之領納，如前所說而出生已，漸為增多，後緣總而修習。則隨緣總別，皆清淨而生故耳。修習法者，思惟是母所成之諸有情，墮于有海，如何領受總別之苦等而思之。苦已釋竟。悲生起之量者，《修次第首編》云：’隨于何時，猶如最悅之兒，身不安樂。于一切有情亦決定欲令離苦之悲心，成任運隨轉，如本性而轉。爾時是彼圓滿，得大悲名。’謂于最極心愛幼兒之痛苦，其母生幾許之悲愍。以彼幾許為心量，于一切有情任運起悲者，說為具足之大悲相也。慈生之量，例此當知。”

　　解：修悲，為學習方便，先修慈，次修悲，在心之生起則無次第。(一)悲所緣，以正在受苦的有情為所緣的對象，希望他們離苦，並思惟他們怎麼樣才能離苦，又想到自己應當為他們離苦創造條件。(二)修悲行相，初、想念離苦，中、願離苦，後、用種種方便想方設法令其離苦。“慈”為念有情無樂者得樂，“悲”令有情有苦者離苦。(三)修悲次第，與修慈同，先願親者離苦，次願中庸離苦，後願怨仇離苦。修怨仇離苦得樂，先修平等舍，否則悲心不能生起，如是一一分別修習，為蓮花戒教授，最為扼要。若不一一分修，遽修一切有情，看著好象生起，實則一無所生。悲心至為重要，如有悲心，則佛法即在掌中，蓮花戒所說修悲次第，根據阿達摩而來，至十方有情，亦有先緣東方，次緣南方，乃至十方者。但最初親、中、怨，及先舍後悲的次第，不可超越。(四)修悲方法。凡觀苦，先從粗分入手，先觀三惡趣苦，次乃及于輪迴苦，亦不可超越。例如行苦，即屬細分，如先觀行苦，即難生起。(五)悲心成就的標準。如最疼愛的獨子有苦，母親的心一定不安，任運(不假造作或用心)而生。悲心已生起者，對于一切有情苦惱，亦如母于獨子任運而轉，漸漸如其本性而轉，不假而起。如觀察修，開始由作意修，至相應時，就能任運而起，所謂任運，即相應之意。如本性而轉者，見有情受苦如自身苦，是為如其自性而轉，如自身覺得輪迴是苦。悲心圓滿者，必緣一切有情，非僅緣一二有情。其修習法，必須先了解悲心的意義，次緣少數有情依義而起作意。次緣一切有情而起作意。次如慈母于獨子之苦，次如常人于自身之苦，任運而起，隨時隨地現前，入于無作，是為大悲心成就圓滿。不獨修悲如是，即修無常、出離心、慈心等一切法，也當如是，先解義，次造作，次無作。若不緣義作意，即墮無因邊及常邊。 　　3)修增上意樂 　　文：“修增上意樂者，如是修慈悲之後，思念慨嘆，我最愛樂悅意之諸有情，如是樂乏苦逼，當如何而令其得樂離苦耶。荷負度脫彼等之擔，下至言談，亦當修心也。此于報恩時，雖亦稍起，然于此所說者，謂有欲令得樂離苦之慈悲，尚嫌不足。于有情念以我為作利樂之意樂，須生慈悲為能引起故也。彼等亦非僅于正座時修，即座後等之一切威儀中，皆為憶念相續而修。此《修次第中編》所說也。”

　　解：修增上心，如上修慈修悲之後，慨然念嘆用什麼方法能使一切如母有情能離苦得樂。這負重擔，由我來擔當，這種心即由悲心增上不已所致。此心于修報恩時，亦能生起。世間種種利樂，諸母能自得。惟有令諸母成佛，才能稱得上是學佛人報恩之心，這樣也能生增上心，然終不如修悲後所生增上心的力量來得大。在修報恩時所生的增上心，是一種願心，修悲後所生的增上心，才是決定心。因報恩心所引的境，為悅意慈；悲心所引之境，為菩提心，前後不一樣。前者例如買物，見物時，起欲買之心，後者如買已，付價，起物已屬我之心。修此心者，不僅在座上，即一切威儀，下至言談，也必須修習。

　　下士道次，為暇滿人身，即受持心要中最殊勝者。上士心要，尤在菩提心要。生起菩提心要訣，廣說八萬四千法門，有彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》、阿底峽尊者的《道炬論》、宗喀大師的廣略二道次論。以前所說為生起菩提心加行，現在所說為正修七因果，依阿底峽承傳。 　　大悲具五相：(一)所緣，為具足三苦有情。(二)行相，想其離苦相，我願其離苦，我為作令彼離苦事。(三)次第，先親、次中庸、次怨，推之一切有情。(四)方法，思惟六道總別痛苦。(五)生起之量，對一切有情痛苦，能如慈母對于最愛獨子身有不安，欲其離苦之心，任運隨轉，即為合量。此層最重要，因不知悲生之量，往往輕易自許為有大悲心，因此對于菩提心不能正確認識，宗喀大師在此特別叮嚀。常人悲心為偏執之悲，對自黨苦及粗重苦(如見宰殺牛羊，心不忍是)，始生故。具量大悲，為菩提心最要根本。如未具量，則對菩提心之生起尚有障礙。

　　大慈：所緣亦如大悲，須具五相。慈生之量，亦如慈母對于愛子病愈得樂之心，任運生起。推之一切有情，無不如是。 　　增上意樂。七因果，前三(知母、念恩、報恩)為生起利他心之因。慈、悲增上意樂，是真正生起利他之心。于慈悲生起後，僅僅願有情離苦得樂是不夠的，必須比此更為增上，想方設法願有情離苦得樂，故名增上心，即彼等如何離苦得樂的重擔，我願負荷，心極堅決，毫不推諉，此種增上力量，下至言談，亦當修習，毋使退墮，願如母有情離苦得樂之心，在修報恩心時，本已有之；此處在引起能負荷拔苦予樂之慈悲力量，非前所能比。此三種心，非僅在座上正修可生，于下座一切威儀中修。

　　2、修求菩提之心 　　文：“依如前所說之次第修已，若見利他，須得菩提，雖亦是生起欲得之心，然爾許不足。如前于皈依時所說，從思身語意業諸功德門中，先當增長信心，次以信心為欲所依，于彼等功德，起誠心欲得。于自義利亦非得種智而不可，以引生決定也。”

　　解：修求此心者，如不明經教，多有誤解。菩提二字，總謂一切智。有聲、緣菩提，有大乘菩提。聲、緣菩提，就應斷應證的果相得名。大乘菩提分究竟不究竟，究竟菩提即法身；不究竟菩提，指初地以上，分斷分證的果相。于慈悲增上心生已，見須證得法身，乃有負荷一切有情拔苦予樂的功德。從知母至增上，雖能生起求菩提之心，但不勇猛。須依修皈依時，思惟佛陀的三業功德，生起信心。由信心生起欲證的欲樂。有此信心，則知不惟利他，即為自利，亦非如此不可，始得決定堅固。 　　總之，七因果前六(知母、念恩、報恩、慈心、悲心、利他心)為修求利他心，後一為修求菩提心。前三(知母、念恩、報恩)又為修求利他心的生起因，次三(慈心、悲心、利他心)為修求利他心的正生起相。利他心以勇猛荷擔的增上心為主。利他心又必須先有具量的大悲。具量大悲，又必須先有具量的悅意慈心。所以前前為後後之因。增上心勇猛生起後，始能生起希求菩提心。由生起勇猛增上意樂而生起圓滿菩提心。其法由思惟佛三輪功德，生起信心。復由信心生求佛位欲樂。如是之希求佛位欲樂，非修不生。修此欲樂生已。尚非真正菩提心，只能認為有造作之相似菩提心。一定得等到久修成熟，任運生起，始得為真實菩提心。 　　3、認定為證佛果而發心 　　文：“認定修果發心者，其總相如《現觀莊嚴論》云：’發心為利他，希正等菩提。’差別者，隨順《華嚴經》義，《入行論》云：’如何知差別，如欲行及行，善巧于此二，如次知差別。’謂願行二種也。于此雖顯現多種不同，然念為利有情願成佛之心者，是謂願心。彼已受戒後，心依戒住而猶發心是謂行心。如《修次第初編》所說也。”

　　解：修果，即為發心總相，亦即總義。依宗大師教授。依意識，為利他故，以正等菩提(佛果)為所緣，生起求正等菩提意樂。正等菩提殊勝意識生起，即為發起菩提心。所以，大菩提心總的特徵是：為了利益有情而願求成佛。前後有差別：一是願心，為利樂有情願成佛道之心；二是行心，發大願後，受菩薩戒，精進持戒，修菩薩行，實踐願心。通常修法，願一切有情離苦之因，得樂之因，而願成佛之心，還不算是相似菩提心，只能認為是理解菩提心。理解菩提心，為發菩提心之初因，若並此無之，則不得為善法，故必常時串習，令不忘失，久之自能任運生起。

　　二、依寂天菩薩教授而修(自他相換) 　　1、思惟自他相換的功過 　　文：“《入行論》云：’誰有于自他，欲速為救護，于自他當換，是即密妙行。’又云：’盡世間安樂，從願他樂生，盡世間苦惱，由欲我樂生。愚人作自利，能仁為利他，依此二差別，何須複多說。我樂與他苦，若不正相換，即不能成佛，亦無世間樂。’謂我愛執者，是一切衰損之門，愛執他者，為一切圓滿之處，當思惟之。”

　　解：修菩提心的方法，另一種是自他相換法，寂天菩薩依華嚴經和龍樹寶論而來。自他相換，即由以前的愛執自己換成愛執他人。自樂與他苦相換者，非以苦樂相換，乃是進求自樂為主之心，與漠視他苦之心相換；即不注意自樂而注意他苦，作設身處境互相掉換想。由“我愛執”過重，熱烈為我追求安樂，排除痛苦，不惜行殺盜淫妄諸惡業，遂感一切衰損。“衰損”不僅指三途，即得人身，缺根多病，常遭不如意等事，皆由我愛執來。我愛執是招來無量痛苦的缺口，因為世間所有的苦痛都是由于希望自我意樂而產生。相反，愛執他，就是生發一切世間、出世間功德的依處，不僅成佛，即人生大權勢，名稱、信言、威肅、長壽、智慧等，悉由他愛執生。不殺不盜不淫等，皆為受重他方，均屬于他愛執。二乘戒定慧，乃至大乘布施等，一切皆為愛他而設。故此等皆為一切圓滿之因。因此，要獲得世出世間的各種利益，做自利利他的偉大事業，應當將無始以來的“愛我執”換成“愛他執”，這是修大乘法的秘密妙行。

　　2、修自他相換成功的可能性 　　文：“若能修習，即彼心發生者，如昔為我之仇，若聞其名，便生增畏。後和為友，倘復無彼，反生大不悅豫。故修心之後，則將自作他，視他如自之心亦能生起也。《入行論》云：’難中不應退，以此修習力，聞名生怖者，無彼反不悅。’又云：’置我身為他，如是無所難。’設作是念，他身實非我身，將他作自之心如何可生起耶。謂如此身亦是父母精血所成，是亦他之身分。以往昔串習增上，升起我執。若于他身修如己之愛執，亦能生起。彼論云：’以是乃他人，精血滴所成，由汝執為我，如是于他修。’如是于勝利過患善思惟者，由至誠修習，生起勇悍，若能修習，則能生起。如是見已，當修習之。”

　　解：有人問此心是否修習可生。答修即可生。如過去某人是我的仇敵，只要聽到他的名字就憎恨害怕。後來成為摯友，二人不能在一起，反而感到不愉快。此種先仇後友，後先如出兩人者，無非由愛執力薰習生起。所以，經過思惟修習之後，將自己看作他人，把他人看成自己的心也可因為經久的串習而生起。可見親仇無定性。另一方面，我身也是他身，所以可修他身為我身。雖然他的身體確實不是我的身體，但是我的身體也是父精母血而成，也屬于他人身體的一部分，只因為無始以來強烈的我執習氣，才將這個他人身體的一部分執著為我。如果能對他人身體修習與自己身體一樣的愛執，自他相換的修法也一定可以成功。

　　3、修習自他相換法之次第 　　(1)、除其障礙 　　文：“言自他換，或說將自作他、將他作自者，非謂于他想是我，于彼眼等想是我所。謂換愛執自及棄舍他之位置也。生起于他如自而愛執，于自如他而棄舍之心也。是故說我樂與他苦換者，亦謂于自愛執，見如怨仇，滅殷殷而作之自樂。于他愛執，見為功德，滅棄舍他之苦已，為除彼苦殷殷而作。總之，即不顧自樂，于除他苦之事而行也。于修彼心，有其二障，自他苦樂之依自他二身，猶如青黃各各類別而執之，由是于彼所依之苦樂，亦念此是我昔，或行或除，此是他者，念已而棄。彼之對治，謂自他體性無可分別，彼此相待。于我亦生他心，于他亦起我心，如彼山此山也。譬之彼山，于此處雖起彼山之心，若到彼山，則生此山之心也。故不同青色，任觀待于誰，亦唯生青色之心，不起余色之心也。《集學論》云：’修自他平等，菩提心堅固，唯自他觀待，虛妄如彼此。居中自非彼，觀誰而成此，本性自不成，觀誰而成他。’謂唯是觀待其所待而建立，無以自性而成也。又除念他之苦無損于我，不為除彼而勵力之礙者。謂若如是者，則不應恐老時苦，于壯時集財，以老之苦于壯無損故。如是則手亦不應除足之苦，是他故也。此說是略為舉例，如上午下午等，亦如是加之。設想老壯是一相續，手足是一集聚，不同自他之二也。相續與集聚者，唯是于多剎那，及多集聚而施設，無自己單獨之本體，自我他我亦須于彼相續集聚而施設，以唯自他相待之建立，無有本體也。雖然，是以無始串習愛執之增上，自苦生時不能堪忍。故于他若修愛執，則于他之苦，亦生不忍焉。”

　　解：自他相換，有多種解釋，或謂自他身互換，或謂自他苦樂相換，此均不正確。正確的說法是：滅除自我愛執，生起他我愛執，亦即不顧自樂而除他苦之意。修相換，有二障一、即堅執自與他分別，如青黃各別。二、他苦與己無關，不必去除。此障由于執自他各有自性而生。對治此障，須知自他實為各各類別之自性，而唯互相觀待而起。如在此岸而望對岸，則對岸為彼岸。既至對岸，則前之彼岸又成此岸矣。如是之彼此，即無自性，故于自亦能起他想，于他也能起自想。自他名言雖二，自他性實無二。又若念他苦無害于自，不須為他除苦。這樣好比是少年時不應儲蓄以備老苦，手不應為腳除苦，實際不然。老少是一相續，手足是一身聚，應當知相續是多剎那，身聚是多支分，假名施設，是無自性的。不過由無始串習愛執力的增上緣故，自有所苦便不能忍。若換修他愛執，也能于他苦生起不忍。

　　(2)、具體修法 　　文：“正明修法者，由我貪增上，以我愛執持，從無始生死直至于今，生起種種不可欲樂。雖欲作一自利圓滿，執自利為主要，以行非方便故，雖經無數劫，自他義利皆悉無成。非但不成而已，且純為苦所逼迫。若將自利之心，換而為他，則早已成佛，自他義利，一切圓滿無疑矣。以不如是故，勞而無益，空過時也。今乃了知，第一怨仇，即此我愛執持，依念正知，多為勵力，未生勿生，生莫相續而住，是念決定堅固，多次修之。如是數數思惟愛他之勝利，生起勇決。舍棄他心，未生不生，生莫久續。于他珍惜愛樂悅意，從如何能生之門，如昔于自愛執，應當生起于他愛執之心也。阿底峽尊者云：’不知修習慈悲之菩薩，唯藏人知之。’若然，如何作耶，謂須從初次第而學也。朗日湯巴云：’霞婆巴與我二人，有人方便十八，與馬方便一，共十九。人方便者，謂于最勝菩提發心已，任何所作，悉于有情義利而學者是。馬方便者，菩提心未生不生，已生不住，不容增長，是我愛執，背棄于此，何能損害而淨修，朝向有情，何能繞益而修習者是。’康隆巴云：’以我等舍棄有情，所以有情亦于我等如是作也。’大乘根本立與未立，大乘之數入與未入，一切歸于此。于一切時中觀察此心如何生起。若生者善，若其未生莫如是住，依止示彼之善知識與如是修心之伴常為共住。閱如是開示之經論，于彼之因集積資糧，淨除業障。自若亦是修心，決定投播如是完全種子，事業非小，理應歡喜。如阿底峽尊者云：‘大乘法門欲趣入，能除黑暗滅熱惱，猶如日月菩提心，經劫勵力生亦可。’”

　　解：具體的修法，一必須思惟我執的過患。由于自我貪著強盛，以我愛持支配一切，致使從無始生死以來，感受種種的苦惱。雖然想要作一種自利圓滿的事業，因為求自利的出發點而導致南轅北轍，即使歷經無數劫，自利利他終究無所成就，而且純粹地被痛苦所逼迫。二必須思惟自他相換的功德，將自利的心換成利他之心，那麼早就已經成就佛果了，自利利他的一切功德都圓滿無缺。三對自他相換的正行要有取舍。了知我愛的過失，認定“我愛”、“我執”實質上是最大的怨仇，然後依正知正念，多方努力，使“我愛”沒有生起就不再生起，已經生起就不要讓它相續下去。這種防護、斷除我愛的觀念務必堅固、決定。同時要反復思惟愛他的大利益，生起勇猛的決定心，使舍棄他人的心，沒有生起時不讓它生起，已經生起了立即滅除。對愛樂他人之心，從思惟“自他一體”、“知母”等多方面令此心生起，並進一步產生愛執，而且要使這種愛執他人的心堅固。

　　第三節 依儀軌受菩提心法 　　依照七支因果和自他相換的修菩提心的方法發起大菩提心，為了使大願堅固，那麼應當以儀軌受法。

　　一、未得令得 　　未得令得，未成熟者令依儀軌受。此中分願心與行心二種，菩薩地于此二種分別說，寂天菩薩的教授二種並說。分說者，為有情有堪受願心而不堪受行心者說。並說者，為願行皆堪受者說。此處所說，指願心儀軌。

　　(一)、從何處受 　　文：“諸先哲所許，謂具足願心，住彼學處，猶為不足，須具行戒。此與勝怨論師所說相順也。” 　　解：《覺窩尊長事次第》中，僅云具相阿黎；道炬論亦如是說。先覺釋此，謂僅具願心學處者，即為已足。如具行心律儀，則為再求登進造極之選。宗喀大師謂此與勝論師所說相隨順。也有認為後者為但書之意，含而未宣，令讀者自思。

　　(二)、以何身受 　　文：“以何身受者，以天龍等身，及從意樂門，一切皆堪發願心，而為此願心之所依。此中如《道炬》注釋云：’于生死發出離心，念死及慧與大悲。’是謂以如前所說之次第而修心，于菩提心稍得將意轉變之領納也。”

　　解：能受之身，謂天龍等。等字，謂等取人、非人等。其中之身及意樂，皆堪發願心者。北洲人及黃門身，則不堪發心。又作無間業，謗無因果等，亦不堪發心。除此等身與意樂外，余皆堪發心。然此處所說最殊勝者，則當如道炬論所說；厭生死、念死、具慧及大悲者，乃為此之所依。即三士道已修，及菩提心已生起者是。不然，即為覺窩尊長所呵斥的無慈悲而發心之一類。何以必須道次已，修菩提心已轉變心性者，乃為堪受之依；蓋受儀軌時，依上師諸佛菩薩加持力，即可得真實菩提心。即或不得，但能意已先變者，于此亦有增加。如其心不變動，則受亦無甚利，不過略種習氣耳。 　　(三)、受的軌則： 　　1、加行儀軌 　　文：“加行，即受軌前一日，上師所作所說，大抵如六加行。” 　　(1)、殊勝歸依 　　A、淨地設像陳供 　　正文：于寂靜處，灑掃潔淨，涂以牛身五物，灑以旃檀等勝妙香水，散布香花。將鑄塑等三寶尊形，及函軸并諸菩薩像，供置于幾座等微妙之案台。幔蓋花等供養之資具，盡其豐繞，當為設備樂器食物等。善知識所坐之座位，亦以香花莊嚴陳設，于諸先覺者，更從供僧施鬼等門中積聚資糧。若無力供養，則如《賢劫經》所說，僅供布縷等，亦須作之。若有供者，則須無諂殷重尋求而供，令法侶見者，心生慚恥不忍。藏人于阿底峽尊者前，請為發心受戒時，曾告曰：“供養劣者，菩提心不生。“佛像則須一極善開光釋迦佛像，無可無之方便，經函亦須略波羅密以上之《般若經》：次請聖眾，弟子沐浴著鮮潔衣，恭敬合掌。戒師當令弟子于諸功德資糧田，至誠生信。想一一佛菩薩前，皆有自身恭敬而住，徐誦七支行願。

　　解： 　　B、啟白與歸依 　　正文：次于戒師生大師想，禮拜獻供，右膝著地，合掌恭敬，為發菩提心事而請白云：“昔諸如來應正等覺，及入大地諸大菩薩，最初于無上正等菩提如何發心。我名某甲，今亦如是，請阿遮黎耶，今于無上正等菩提而發其心。“乃至三請而說，次所對之境，為佛用滅諦為主之道諦法，並不退之菩薩聖眾僧。時則從于今日，乃至未得菩薩之間，為救護一切有情故，佛為皈依之大師，法為正所皈依，僧為皈依修行之助伴，作總思惟。別想如是意樂，于一切時中當不退轉。以猛利欲樂，如前所說之威儀而作皈依。阿遮黎耶存念，我某甲，從于今時乃至菩提，于其中間，皈依佛兩足中尊。阿遮黎耶存念，我某甲，從于今時乃至菩提，于其中間，皈依寂靜離欲之法諸法中尊。阿遮黎耶存念，我某甲，從于今時乃至菩提，于其中間，皈依不退菩薩聖僧眾中之尊。“如是三說，此中一一皈依各一存念，及皈依法之辭句與余不同。是依阿底峽尊者所作之儀軌也。

　　C、歸依竟說學處 　　正文：皈依竟，說學處者，凡前于下士時所說之諸學處，今于此中，阿遮黎耶亦應為說也。

　　大家一起回向： 　　願以此功德 普及于一切 我等與眾生 皆共成佛道 菩提心妙寶 未生者當生 已生勿退失 輾轉令增長