菩提道次第略論講課記錄 第17課
略論·6月23日講課記錄
宏演法師
第四節 辨別解脫道的自性 中士道正修出離心，依苦集二諦，生起求解脫心。抉擇解脫道，即依滅道二諦，認識滅道二諦的殊勝利益。總之，不外四諦，前二應舍，後二應取。四諦、十二因緣，通三乘。先發求解脫心；次求何為解脫道，及解脫道當具何種功德；再次應知如何趨入此解脫道。求解脫心，就是厭離三有；三有中無道不苦，因為三有為業所生，即成苦器；造六道中的哪一道業，就成哪一道的苦器；哪道苦器既成，就應該承當哪道所有之苦，此龍樹親友書意。所以從三有頂至金剛獄，無非種種苦器，盛種種苦。故僅厭離尚為不足，必須打破苦器。苦器由惑業所成，即須打破惑業。
一、修解脫道所依之身 文：“如上所言，以修三有之過患，于生死中，生起猛利欲求出離，以彼生死，當須滅除。如《親友書》云：’除八無暇過，間暇既已得，爾可務當生。’謂須于此暇滿時而滅除之。若居無暇，則無滅除之時，已如前說。大瑜伽者云：’現在是從畜生中分出之時也。’博朵瓦亦云：’昔經爾許之流轉，未能自返，今亦不能自返，故急須還滅之。得還滅之良機，亦正在此得暇滿之時也。’又若在家者，不但修法之障難甚多，且易生過咎。出家者則與彼相反，故滅除生死之身，以出家最為殊勝。若善巧者，當于出家而欽慕焉。《俱力所問經》云：’居家菩薩，當願出家。’此中要意，謂願近圓也。《莊嚴經論》亦云：’應知出家身無量功德具，勝比勤持戒在家之菩薩。’如是非但為修解脫生死，讚歎出家，即由顯密門中修一切種智，亦說出家身為殊勝也。出家戒者，是三種戒中之別解脫律儀，于教法根本之別解脫戒，當敬重之。
解：由思惟三界流轉過患，對于生死流轉生起強烈的厭惡心而希求出離，于是便尋求解脫之道。欲修解脫道，必須依賴具有修行機會的暇滿人身。而修法之身，出家四眾中，又以出家的比丘身最為殊勝，以比丘能得圓滿的具足戒故。在家修行雖然也可成佛，但障礙極多。何以故？(一)在家事與正法相違，(二)在家易生煩惱，(三)在家多散亂。在家必為多人謀求衣食，事多，煩惱熾盛。出家有四種功德：(一)食由乞來，(二)衣僅糞帚，(糞帚，即棄物義。昔印度王子，常衣鮮衣，色尚白，舊即棄之。比丘因拾取而加染為紅黃色，乃其時印中認為最下色者，比丘衣之，故名糞帚衣。)(三)坐就樹下，(四)修法容易斷證。凡夫不必依他力但自力依別解脫戒，勤善守護，就能得禪定。得禪定即能生智慧，得智慧即能出輪迴，故出離輪迴根本在別解脫戒。所以，對別解脫戒應生敬重心。 二、求解脫的正道 文：“《親友書》云：’縱使烈火然頭上，遍身衣服焰皆通，此苦雖急猶可置，未證無生較次要。爾求尸羅及定慧，寂靜調柔離垢殃，涅槃無盡無老死，四大日月悉皆亡。’謂于三學當修學也。于此若僅于中士道而為引導者，亦須廣說以三學引導之方便。然此不爾。以慧觀及心學生止法者，于上士時當說，今此略言戒學耳。先須于戒之勝利數數思惟。心既決定，則勇猛增長。《親友書》云：‘眾德依戒住，如地長一切。’《妙臂經》亦云：’如諸禾稼依于地，無有過患而發生，如是依戒勝白法，以悲水潤而生長。’當如說而思焉。”
解：三界流轉生死之苦非常劇烈，必須及早出離。而出離的方法，應以修戒定慧最為主要。本論非僅為中士道說，若為中士道說，尚須定學慧學，此處暫略，專詳戒學。關于三學的修法，定慧的修持在後面將詳細說明，此處僅略談戒學。戒，指律儀之十七種，歸納為四部(有部十誦律、曇無德部四分律、大眾部摩訶僧祇律、彌沙塞部五分律)。學律儀不外三種：一、未得戒者如何得戒。二、已得戒者如何守戒。三、已破戒者如何還戒，凡學戒須先知戒勝利，數數思惟，心生決定，發生歡喜，然後受持。聲聞地讚戒有十種利：(一)得增上功德，則成佛功德。(二)死無懊悔。(三)得美名稱。(四)睡眠安適。(五)眠時有善神守護。(六)無有怖畏。(七)得大威權。亦如宗喀大師，為眾所悅服。昔薩迦巴問大師，以何術致此？大師曰“我以如理而行得之”。第五世達賴，兼攝政教，亦自云“我唯守護戒律”。(八)非人不能害。(九)能遇順緣。(十)所願皆成。思惟如是諸利，心生歡喜，則樂受持。但受而不持，過患亦重。
文：“于戒受已而守持者，勝利甚大，若不守護，過患亦甚。經云：‘或以戒得樂，或以戒感苦，具戒則安樂，毀戒則苦惱。’《文殊根本大教王經》亦云：’持咒若壞戒，不得上悉地，中品亦不成，亦不成下品。佛于毀戒人，不說咒成就，亦非趣涅槃，境處之方際。于此惡異生，何有咒成就，此毀戒眾生，如何有樂趣。既不成現上，亦不成勝樂，況佛說諸咒，而能成就耶。’如是所示不守護之過患，當數數思之。如《三味王經》云：’于居家白衣，我所說學處，爾時諸比丘，彼戒亦不具。’于此所說，謂比丘不能守護五戒之時，(有居士能)精進持戒者，感果甚大，故當努力。即彼經云：’盡于恆沙俱胝劫，而以信心備飲食，並以傘幡燈燭鬘，承事俱胝由他佛。若于妙法極欲壞，善逝正教將滅時，于日夜中行一戒，此福比前最殊勝。”
解：持戒反而為苦者，以輕于受戒，而不嚴于守護，任其毀敗，即是惡行，故結果為苦。 所以，持戒的方法是：先當思惟持戒的利益與毀戒的過患。戒是一切功德的基礎，一切善法都要依于戒才能生長。持戒功德，尤較佛在世時為大。如受而不持，過患亦大，不但顯教，密教亦然。此中正法，指經律聖教(正教)，指教證功德。三藏失壞，教證將滅時，眾生煩惱極盛，對治力弱，不易守戒。此時若能于晝夜中執持一戒，功德極大，故當努力。破戒之人，必生惡趣：現在世中，一切功德皆不得成就。總之，若是毀戒，人天樂趣都不可得，更談不上解脫或成佛。所以，希求解脫的人，必須持戒。
文：“如何修學之法者，謂于四種生罪因中，無知之對治者，應聽聞諸學處而了知也。放逸之對治者，于取舍之所緣行相，不忘憶念。及數數觀察三門，了知于善惡何轉之正知，以自或法為增上，于罪生羞恥之慚，及念為他所呵而起羞恥之愧，怖畏惡行之異熟，而生防護之心。不敬重之對治者，于大師及彼所制，并諸同梵行者，皆當敬重也。煩惱熾盛之對治者，觀察身心何種煩惱增上，當努力從而對治之。若不如是勵力，意謂違越少許，其過輕微，于所制而放縱者，最後結局唯得苦惱。《戒經》中云：’若于大師悲愍教，以為輕微少違越，由彼彼苦得自在，如折籬壞菴摩羅。世間有違王重勒，或者猶獲不治罰，非理若違能仁教，如墮傍生醫缽龍。’以是故應努力勿令罪染。設有染犯，亦莫不念而棄置之，于墮罪還出之儀軌，應如說勵力而作。”
解：不能守戒之原因有四(一)無知、(二)放逸、(三)不敬、(四)煩惱熾盛。針對這四種生罪之因，必須有具體的修學之法，勤加對治。無知的對治，當多聞學處，最要者為皈依。菩薩戒最要者，為十八重四十六遮。密戒最要者，為根本十四或。比丘戒二百五十三條。應將條文背熟。居士以皈依學處為最要。如不能對治，有犯時，應當加意懺除。放逸的對治，對應該修習或禁止的內容憶念不忘，以正知正念隨時觀察自己的身心在善惡方面的活動情況。如行，正知應如何行？如坐，正知應如何坐？始知有犯無犯。尤其于身口意三門，應加數數觀察，其于善惡法隨何而轉。譬如有蟲在案，欲按殺之，以正知觀察，猛然念想在三寶前曾受戒，立止此行。如犬近前，用物逐打，以正知觀察，猛念我曾皈依，據皈依戒，不當惱害有情，立止此行。如是以正知正念即能對治放逸。又以自為增上，念我受戒不應殺蟲，由是生慚。或以他為增上，念我殺蟲，人見譏嫌，由是生愧。漸愧二字，足以止罪。或以法為增上，念三寶如在目前，不能相瞞，由是生起慚愧，亦能對治放逸，而止惡行。又憶犯戒當招異熟惡果，生起恐懼，也能對治放逸。不敬的對治，必須(1)于佛應殷重，(2)于佛所制之戒應殷重，(3)于同梵行者應生殷重。特別于學處，尤須殷重。輕視律儀，等于輕視佛身，佛曾云“我滅度後，別解脫戒即汝等師”。故當敬戒如神。又以三藏言，經論僅為佛教，惟戒乃佛行，行即佛身，輕戒等于輕彿，生罪極大，故應敬戒。煩惱熾盛的對治，煩惱種類極多，或偏于貪，或偏于瞋，以夙世熏習各有不同，應先觀察何惑為重，從而治之。如貪重，則以不淨觀治之。若貪外境，則修無常觀，觀其過患，觀其業果。如瞋重，則修忍辱，作慈愛觀。如癡重，則觀二無我，修緣起觀。于癡能對治，則一切煩惱亦可對治。以痴為惑本故。如慢重，則修十八界，觀十八界加地水火風，開之為六十四界。十八界中色界十、心界七、法界一。色界十者，即五根五塵是。心界七者，即六識加心識是。法界一者，包有為無為法而言。心所等即有為法，空大即無為法。此十八界都身所具，究在何處，一一求之，則不可見，不可知。既不見不知，有何可以自矜，則慢自息。總之，對煩惱先求認識，次講對治，與煩惱戰，務求勝之。對于四種生罪之因，要嚴加對治，對業果的道理應深入恆常地思惟，務必使戒行清淨，使得修因純正，才能獲得世出世間的安樂。若對諸罪，不加重視，甚至放縱，最後的結局唯得苦惱。假如有所違犯，也應該依懺悔法如法懺悔清淨。 文：“如是守護之法，雖是具別解脫律儀者，然于修密咒者亦同之。《妙臂經》云：’以我所說別解脫，淨戒調伏而無余，居家持咒唯除相，及軌則外余應行。’謂居家持咒者唯除少數出家衣相之類，及羯摩軌則並單制之軌則外，其余從調伏中所出之戒條猶須行也。則出家持咒者，更何待言哉。康隆巴云：‘若飢饉時，則一切事皆注向于青稞上去，如是一切亦皆輾轉于戒上去，是故于此當勤修學。’’然欲戒清淨，不思業果必無成就，故思惟業果是祕妙教授也。’夏惹瓦亦云：‘總之生何善惡，皆依于法，于佛法中，若依戒律所說而依止行之，則無須猶豫。內心既淨，則常喜樂，後亦善妙也。’”
解：律為一切根本，無論三士或顯密均同。有謂學密比丘，遮戒可緩，顯教比丘，則不可緩，此不應理。居家持咒者，惟除少數出家衣相之類，及羯摩軌則並單制的軌則之外，其余從調伏中所出的戒條，猶須行也。則出家持咒者，更何待言哉。故不問顯密，悉以持戒為根本。比如說，下士道求生善趣，應守十善律儀。中士道求得解脫，應修三學，三學即以戒為主。上士道求得佛果，應修菩薩行，菩薩行以三聚戒為主。密乘求即身成佛，應迎請本尊灌頂，即應先受三昧耶戒。所以一切乘集中于戒律的持守。既知此，慎勿謂思業果是下士法，而輕視忽略。現觀莊嚴論謂“學密乘須首受五戒。十地菩薩最高位者，當思業果。“有人說學空性人，在證空性；學密咒者，在證密乘，不必再思業果。不知學空學咒者，不思業果，等于空棄暇滿；證空證密，如不思業果，其人所證，即非真空真密。如從道次，依善知識開始，至成佛止，一一依之而行，即是已得根本，絕無中途改變之虞。莫謂我學密行，就輕視道次第。學密為人身難得，種即生成佛的習氣，而發生歡喜。真正踐履，仍然在道次第。依道次第，只有益而無損。修密好處固大，壞處亦大。
文：“善知識敦巴亦云：’一類依律而舍咒，或則依咒而棄律，而不知咒為律助，律為咒伴也。若非我師所傳之語，則無如是教授。’又阿底峽尊者亦云：’我印度或有大事，或有非常事時，則集諸受持三藏者，問三藏中無遮耶，不與三藏相違耶。抉擇已，即如彼而作。于蓮花戒寺，更加問菩薩行中未遮耶，不與彼相違耶。凡有一事，皆以律師為依據而處理焉。“已釋共中士道修心之次第竟。(卷三終)
解：欲密咒成就，須依七行，第一即是持戒。次乃為發菩提心等。故無戒者密不能成，因密須先以戒調伏粗分煩惱，乃有修密堪能性。又如酒在戒律中雖屬遮戒，除學密得有自在者是例外，余則不分顯密，均不可犯。而在顯之當戒者，密且尤嚴。不過最後成佛，非專恃戒，必須依密耳。故戒與密乃互相依者。阿底峽尊者昔在印度那爛陀寺時如是。每有事，必集眾問于持三藏者，于律清淨否？必清淨乃作。在蓮花戒寺，則加問菩薩戒有遮否？抉擇已，方作。西藏政府有事，亦須集問三大寺意見，因西藏以教建國，戒為重故。上中下三士正行，皆為律儀。宗喀大師謂，有律儀則現世安樂，後世安樂，乃至佛果，皆可得之。世界輪王掌握大眾，亦由律儀所感。乃至世人，為他所敬重，作事易成就，無非由持律儀所感。
第九章 上士修心之道次第(卷四始) 第一節 明發心趣入大乘之門 文：“如是流轉之過患，從種種門中長時修習，則見于此三有如陷火炕，為欲解脫惑苦，證得涅槃，意懷熱惱，由是修學三學，從生死中而得解脫焉。然此雖非同善趣，不復退墮，而于斷過證德，尚屬少分。既于自利未圓，則利他亦不過零碎而已。終須佛為勸請而入大乘也。故諸具慧者，從最初時便入大乘，甚為應理。《攝度論》云：’于利世間無能力，二乘心量必斷之，能仁所示大悲乘，一味利他為自性。’若此，則諸士夫應以愛樂威德，及士夫之功力，擔負利他，方為合理。倘僅緣于自利，與傍生何殊。是故諸上士之本性，于利他樂專一而住。《弟子書》云：’畜類得草唯自食，渴時得水歡喜飲，士夫精進利他事，以樂威德功力勝。如日照世駕威光，大地載物不揀擇，上士本性不自利，一味專作利世間。’如是見諸眾生被苦所逼，為利他而忙者，名曰士夫，彼亦名為善巧。前書(《弟子書》)又云：’無明覆世亂眾生，無力墮在苦火中，見此如己頭燃火，彼是士夫亦善巧。’是故能生自他一切利樂之本源，滅除一切衰損之妙藥，為諸善巧士夫所行之大道，雖見聞念觸，亦能長養一切眾生，住利于他而兼能成就自利，無所不全。有于此具大善巧之大乘而趣入者，當念此甚為希有，我幸得之。應盡所有士夫之功力，于此勝乘而趣入之。 如是若念須入大乘，何為入大乘之門耶。此中佛說有波羅密多乘及密乘二種，除彼更無余大乘矣。然此二由何門而入耶。唯菩提心是。此于身心何時生起，雖其他之任何功德未生，是亦住入大乘。若何時與菩提心舍離，則縱有能達空性等功德，亦是墮入聲聞等地，退失大乘。此眾多大乘教之所說，理亦成也。是故大乘者，以菩提心之有無而作進退。如《入行論》中說：此心生起，無間即成佛子也。慈氏《解脫經》亦云：’善男子，所謂金剛寶者，雖已破碎，勝出金等莊嚴，映蔽一切，亦不失金剛寶之名，一切貧乏亦能遮止。善男子，如是若發一切種智心之金剛寶，縱離修行，亦映蔽一切聲聞獨覺功德之金莊嚴，亦不失菩薩之名。一切世間貧乏，亦能遮止也。’謂于菩薩行雖未學習，但有菩提心便可稱為菩薩也。以是若僅以法是大乘則猶不足，必彼補特伽羅住入大乘為重要。故成大乘以菩提心而作自在。若于此心僅彼知解而已，則其大乘亦唯是虛名耳。倘彼有一性相完全之菩提心，則亦成一清淨之大乘。當于此而勵力焉。《莊嚴經》云：’善男子，菩提心者，如一切佛法之種子。’于此須得定解。此應喻釋，如以水糞、曖及地等，若與谷種合者，則為谷苗之因。若與麥豆等種合者，則亦為彼苗之因。故水糞曖等是共同之因。青稞種者，隨與何種緣合，亦不能為谷等苗之因。是青稞苗之不共因。以彼所攝持之水等，亦當為青稞苗之因也。如是無上菩提心者，是佛苗因中如種子之不共因。通達空性之慧者，如水糞等，是三種菩提之共因也。故《寶性論》亦云：’勝解勝乘為種子，慧者為生佛法母。’此言于大乘起勝解者，如父之種子。通達無我慧者，則如母。譬之父為藏人，則不生漢胡等子，父為子姓，此因決定。于藏母身，則能生種種子，是乃共同因也。龍猛《讚慧度》亦云：’佛佗諸獨覺，並諸聲聞人，解脫唯依慧，決定無有余。’諸獨覺聲聞亦依于慧，以是亦說般若波羅密多為母，是大小二乘子之母。故不以通達空性而分大小乘，是以菩提心及諸廣大行而判也。《寶鬘論》云：“彼聲聞乘中，不說菩薩願、及行悉回向，菩薩如何成。“謂不以見別而以行分，如是若通達空性之慧，猶不成大乘不共之道，而況除彼勝慧之諸余道品，則何待言哉。是故須將菩提心之教授，執為中心而修焉。
解：前依種種門長時修習生死過患，見三有猶如火宅，三途如火坑，此人所易知，觀天為火坑，此人所難知。依經教中說，思惟生死過患，則不問人天三途，均無一可以安住。為欲解脫惑苦，求得涅槃，須具一種意念，使逼惱身心，如渴思飲，行住坐臥，均不能安。有如是迫切厭離心生起，再修三學，即可解脫生死。若未發起真實出離心，任修何善，皆為生死之因。故先生出生離心，是為中士道要著。解脫生死後，即如天趣，後終退失。即證阿羅漢，亦僅有斷德之一分，不能證得法身，及未能斷所知障。因此，自利尚非圓滿，于利他也僅有少分。如舍利弗雖證阿羅漢果，而不知其母生處，即由德未圓之故，故不能利他。阿羅漢因厭離生起，經三學而得涅槃，即貪著寂靜，住于寂靜中，有如睡眠，須經佛放光照之，勸發大乘心，始能增上。但此種發心，不是自動發心。具菩薩慧者，不應如二乘，應從初即趣大乘。專注二乘之心當舍。一味利他為性者，應趣佛乘。由悲心方面說，如佛見羅漢安住涅槃，等于二人同行，一人走入小路，以心悲憫故，勸入大路。故佛乘惟一味利他為性，是為大乘。若惟知自利，則傍生亦能，與彼何異，故大乘人，專以利樂他人為主。眾生為無明所蔽，迷亂失路，墜入苦中。士夫見此，如頭著火，發動勤忙。故能(一)生起自他一切利樂本源。(二)能除一切衰苦妙藥。(三)能隨行一切智士所引大路。(四)見聞念觸，悉能長養一切眾生。(五)由利他兼成自利，無有所缺。(六)具足廣大善巧方便。如是大乘甚為希有。聲聞緣覺，專為自利，菩薩專為利他，而菩薩所得自利。反勝過聲緣。不可數計。以聲緣專為自利，未得圓滿法身，菩薩專為利他，始得圓滿法身故。 欲入大乘，須先具出離心。學中士道。欲具出離心，須先學下士道，觀死無常，棄舍現世心。修學戒定慧三學，可以從生死流轉中解脫出來，獲得寂滅之樂，可是在斷除煩惱等過失和修證功德方面還只是很少的一部分。從自利說還不夠圓滿，利他方面更是零碎一點。所以，若希求諸佛功德，並願意作化度眾生的偉大事業，修學大乘法做一名菩薩眾弟子，才是真佛子。大乘法的入門，就是發菩提心。若能發此菩提心，即可超勝二乘。因此，發菩提心是不共二乘的大乘根本因，是成佛的種子。要學大乘，必須先發大菩提心。發菩提心為入大乘之門，大乘分波羅密多乘及密乘。前者為因乘，以佛因行為道；後者為果乘，以佛果行為道，不問何乘，其入門皆為菩提心。或以顯乘由發菩提心入門，密乘由灌頂入門，不知未發菩提心者，只能得隨順灌頂，尚未得真實灌頂。真實灌頂，須以發起為利有情之心而行灌頂，始為真實入門，始為已得灌頂。又有謂灌頂為授權，有權可以聞思密乘，以是義故，解為入門。不知入門總以發菩提心為主。雖未修行，僅發菩提心，亦入大乘數。未發此心，雖有證空功德，亦不名大乘。若先有此心，其後何時退失此心，即退出大乘數，而墮聲緣數。昔阿底峽尊者與阿扎惹，盡夜談話，尊者問印度有何新聞。答有一奇聞，有修喜金剛法而得聲緣果者。尊諸謂喜金剛本大乘法，以小乘心修，不墮地獄，得小乘果，猶屬大幸。即此證明。發心分二即世俗與勝義。此處所說菩提心，指世俗發心。除此外，其余空性等，皆非能入大乘之門。宗喀巴大師以下，有認為入大乘門而未發世俗菩提心者，如無礙道、解脫道中，僅緣空性，世俗相不現在前，彼時于世俗菩提心即憶不及。惟佛乃能雙見二諦，余者見道時，見勝義諦，即不能並見世俗諦。但此類亦必先發菩提心，由發心後乃證勝義；證勝義時，初所發心並未退失。故謂入大乘而無世俗菩提心者，系指彼時無發菩提心之方便言，非謂先未發心也。慈氏解脫經謂金剛雖碎，光映一切，不失原名，亦能救貧。如發求一切智，其人雖未修行，亦能映蔽二乘功德，不失菩薩名，一切世間貧困，亦能淨除。此謂發心而未行者，對于積懺大有力量，故能救世，入大乘數。若無此心，雖勤禮佛、誦咒，僅能生所有功德，仍不得入大乘。菩提心為佛種子不共因，空性為共因，以空性為三乘之因所共故，菩提心如父，達空慧如母，父能決定種子，母不能故，但有菩提心，即屬大乘種姓。但真入大乘，又須以菩提心與空慧雙融，不然有父無母亦不生子故。智慧和方便，是二種中，以生菩提心為難，以須發大願積集福資糧故。如菩提心已生，空慧即易生起，若先生空慧，菩提心即難生起，如諸阿羅漢尚難自動發起菩提心，是其明證。如先生起菩提心見欲成佛諸支分功德定須修習，自然去修空慧，故云由菩提心生慧易。若先生空慧，證空慧者，有寂滅樂，易貪住其境，故云由慧生菩提心難。 第二節 修菩提心的方法 一、從阿底峽尊者所傳七種因果言教 學者當知為何應發菩提心？次當知菩提心有何勝利。如是則能生起修習菩提心之欲樂，有此欲樂，然後研究如何發生此心之道理，則易入學。修法有二派：(一)依阿底峽依月稱四百頌釋、月居士尊雜貢麥、蓮華戒修次等所傳。(二)依寂天依華嚴經所傳。前者即七因果修法，後者為自他相換修法。自他相換不屬于深觀廣行，而屬于大力行派。發心四緣(一)見諸佛菩薩神力，或聞其功德，生起欲得而發心。(二)由聞無上菩薩提法藏，生信解而發心。(三)見佛法衰微，欲法久住而發心。(四)見惡世人愚癡過重而發心。 文：“七因果者，謂圓滿佛果從菩提心生，彼心從增上意樂生，意樂從大悲生，大悲從慈生，慈從報恩心生，報恩從念恩生，念恩從知母生。如斯次第，說為七也。” 解：七因果，指圓滿的佛果從菩提心生，菩提心又從強烈的利他心生，利他心從大悲心生，大悲心從慈心生，慈心從報恩心生，報恩心從念恩心生，念恩心從知母生。這七重因果中，知母是基礎，大悲是根本。 (一)、生起之次第決定 1、大悲為大乘道之根本 (1)、大悲心是發菩提心的前導： 文：“若為大悲撓動其意者。為令一切有情出生死故，而起決定誓願。若悲心弱，則不如是。要能荷負無余眾生之解脫重任而得自在故。若不荷負此擔，則不能入大乘。故大悲者，于初即為重要也。《無盡慧經》云：’大德舍利弗，復次諸菩薩之大悲無盡也。何以故，為前導故。大德舍利弗，所謂譬諸氣息內外動者，是人命根之前導也。如是菩薩之大悲者，是正修大乘之前導也。’又《象頭山經》亦云：’文殊師利，云何為諸菩薩進趣行，云何為處。文殊師利答曰：天子，諸菩薩進趣行者，大悲也。處者，有情也。”
解：所謂初者，謂未發菩提心者使發，即先以大悲撓動其心，使生起不忍之念，思惟為一切有情除生死苦而取決定誓願。若悲心弱則不能發如是願。無盡慧經謂「大悲無盡，是前導故，如氣息為命根之前導。」凡人識“暖”所依為命根，全賴出入息引導。出入息引導不已，即命根存在；出入息斷，命根即斷。大悲為菩提心所依亦然，大悲若斷，菩提心即斷。所以，若能由大悲觸動內心，為了使一切有情出離生死，必然發起決定的大宏誓願。由大悲心負擔所有眾生解脫的重任，由此而入大乘。
(2)、大悲心是正修大乘的前導 文：“如是雖曾一次發心而住者，若見有情數多，所作惡劣，菩薩學處極為難行，無有邊際，歷時長遠，遂生怯弱，則墮于小乘。故大悲心者，非僅發一次，宜加修習，漸令增長。不顧自之苦樂，不厭利他。則速能圓滿一切資糧。”
解：所謂中者，即已發菩提心，使之增長。如一次發心，見有情數量過多，行為暴惡，煩惱惡業重，菩薩道廣大難行，多無邊際，遂心生怯弱，退入小乘。中間須數數發心，漸令增長，不顧自己苦樂，于利他事業，不生厭倦，則易圓滿資糧。以施言，舍身不惜。以忍言，為一一有情受苦，亦無所懼。修次謂，菩薩為大悲心所催促，全不自顧，惟求利他。因此能趨最極難行，長久積資。《信力經》云：“大悲心者，為欲成熟一切有情，無苦不受，無樂不舍。如是難行，即能圓滿資糧，速得佛位。“所以，這一偉大的歷程，必須數數不斷地發心，以大悲心為支柱才能完成。
(3)、大悲心是圓滿無上菩提的前導 文：“諸佛得果，非如小乘住于寂滅，能盡虛空界利益有情，亦乃大悲之力。此若無者，則當同于聲聞故也。譬如稼穡，初種，中水，後能成熟而為重要，故于佛果亦初中後三，大悲為要。此具德月稱論師之言也。漾那穹敦巴于阿底峽尊者請求教授，尊者誨曰：’舍世間心，修菩提心，此外無余。’格西敦巴笑曰：’此乃尊者出教授之心要。’當知是法之命脈。能得決定唯此最難，須數數集懺，及閱《華嚴》等經論，以求堅固決定。如馬鳴菩薩云：‘佛之心寶貴，能圓菩提種，唯佛知斯要，余人莫能及。’”
解：所謂後者，謂發菩提心既得佛位，以有大悲心，不住寂滅，長住世間。菩薩初、中、後剎那不離大悲，剎那照看有情，隨類化身，盡虛空界，利益有情，虛空無盡，菩薩事業亦無盡。故佛不住涅槃，即由大悲。譬如莊稼，初如種子，中如雨澤，後如成熟的果實。佛禾亦然，初中後皆賴大悲，這是大成就者月稱論師所說。或謂自心本有光明，見此光明，菩提心自生，此非示人正路。惟宗喀大師撮述要點，指明菩提根本，惟在大悲，方為正路。大悲所至，諸法悉至。又如命根，命根若在，諸根即在。大悲若在，一切法都在。以此見悲心的重要。或謂悲為淺法，須先學深見。或謂悲為迂法，須學風脈、明點，皆屬錯誤。初學孽重，或不易發起此心，應先懺悔，虔求上師三寶加持。昔有漾那窮敦巴，博學五明，未知扼要，以問阿底峽尊者，尊者惟答云「舍此世心，修菩提心。」漾那以語格西登巴，格西笑曰「此尊者所嘔心要。」今之學者，多求深見，少注意及菩提心悲心心要，故特舉及之。菩薩以大悲故，不住生死，不住涅槃，廣度有情眾生，才能圓滿福慧資糧，成就無上菩提。
2、諸余因果為彼之因果法 (1)、從知母至慈心成就大悲之因 文：“總之唯欲令離苦者，若數數思惟彼有情苦離亦能生，然令彼心易起及猛利堅固者，則先須于彼有情有悅意珍愛之相。如親有苦則不堪忍，仇人有苦則生歡喜，于中庸有苦多生棄舍。此中初者，是于意中有愛樂故，于彼有幾許之珍愛，則對彼苦便生起幾許之不忍。中下珍愛，起小不忍，倘系極珍愛者，則雖有微苦，亦起大不忍矣。若見仇人有苦，非但不欲令離，且念其苦願後較彼尤甚，及莫脫離也。蓋為不悅意之所致。彼復以不悅意之大小，于其感苦亦生爾許之歡喜。于中庸之苦，既無不忍，亦無歡喜者，以意悅不悅皆無之所致也。如是修有情為親，乃為發起悅意。而親之究竟，厥為母親，故修知母、念恩、報恩三者，則能成就悅意愛惜之心。又于有情愛如一子之慈者，是前三之果，由此而生大悲焉。苦與樂之慈與悲，則不顯現因果之決定。修此一切有情為親屬，是發心生起之因。乃月稱阿闍黎、大德月、蓮花戒阿闍黎所說也。”
解：從知母直到慈心生起成就大悲之因。悲心，即希望他有情離苦之心。對親人有苦，我們就不能忍受，對于仇人有苦，我們就心生歡喜。對不疼不癢的人有苦，就視而不見。因為對親人或仇人分別具有親愛或怨憤的不同態度，並且隨著親愛或怨恨的深淺程度，而對他們的苦所產生的不忍或歡喜的深度也跟著變化。因此為了使悲心容易生起，必須先觀一切有情為親人，並觀想他們最親愛的形相。最親愛的人莫過于母親。所以知母、念恩、報恩三種，就能生親愛之心。又對于有情象對待唯一的愛子一樣親愛的慈心，是知母念恩報恩等三種的結果，由此就可以生發大悲心。
(2)、增上意樂及發心成其果 文：“依前次第修習生起悲心，則于為利有情欲得成佛亦能生起，便已足矣。何故于彼中間更加增上意樂耶，蓋想有情得樂離苦之慈悲無量，雖聲聞獨覺亦有，然荷擔于一切有情作樂除苦之擔者，非大乘則無也。故須生起心力強勝之增上意樂，此從《海慧問經》中而知也。如是若欲生起度脫有情之心，當念我今如此，即一有情之義利，亦不能圓滿作到。非但此也，縱得二種阿羅漢位，亦僅能利少數有情。所作義利，亦唯能成解脫而已。于一切種智，則不能安立。念此無邊有情，滿足彼等一切現前究竟之義利，有誰能耶。如是思惟，則知唯佛有彼堪能而發為利有情欲得佛位之心。”
解：產生強烈的利他心和發菩提心是大悲心的結果。思惟其它有情離苦得樂的普通慈悲心，一般聲聞乘行人也有。然而，願意承擔起一切有情離苦得樂的重擔者，就只有大乘人，因此必須生起猛烈的利他之心，才能夠勝任大乘的重任。小乘行人生起救度有情的悲心，當念憑著我現在這種發心的程度，好使對一位有情也不能作圓滿利益之事。不僅如此，縱使證得了阿羅漢，也只能對少數有情作少部分的利益事業。若要對無邊有情作圓滿的利益事業，唯有佛才能做到。所以，凡發心利益有情，心須願求成佛。
(二)、正修之次第 1、修求利他之心 (1)、修習此心發生之根本 A、于有情修平等心 文：“如前下中士時所說前導等次第，于此亦當取而修之。其中若不先斷除對于一類有情起貪。及對一類有情起嗔之分類，而修平等心者，則任隨生起慈悲，仍有類別。若緣于無類，則不能生起。故當先修平等舍心也。此中復有願諸有情，修無貪嗔等煩惱之想，及自于有情遠離愛憎心平等之二種，此取後者。修此舍心之次第，為易生故，先須于一未作利損之中庸者，而為所緣，以除貪嗔而修舍心。若于中庸修舍心已，次于親友修平等舍心。于親友心若不平等，則或以貪嗔分類，或以貪有大小，而不能平等。于親友若平等，當于仇怨修平等心，于伊若不平等，則視不順之一邊而起嗔焉。于仇怨平等已，則于一切有情而修平等心。此復有二：就有情方而想，一切眾生同是欣樂而不欲苦。若于一類認為親友而作繞益，于一類認為疏遠而為損惱，或不繞益，不應理也。就自己方面想，從無始來于生死中，任何有情，不曾百次作我親眷者不可得，如此應于誰生愛，而于誰起憎耶。此《修次第中遍》所說也。又若于親生愛者，如《胜月女問經》云：’我昔曾經殺汝等，我亦曾被汝等截，彼此一切是仇殺，汝等何為起貪心。’如前所說無定之過，思一切親怨速疾轉變之理，即以此而遮止憎愛。然此須執為親怨之差別所依，不須遮怨親之心，以作怨親之因相，而滅貪嗔分類也。”
解： B、修一切悅意之相 1)知母 文：“以輪迴無始故，我之生亦無始，生死相續，于輪迴中當無不受之身，及未生之地。而未成母等之親者，亦所必無。此經中言也。此復非但昔曾作母，即于未來亦當為母，如是思已，則于為我之母一事，當未堅固決定。此心若生，則念恩等亦易引發，此若不生，則念恩等心無由生起矣。”
解： 2)念恩 文：“修一切有情為母之後，倘先于此世之母而修。較易生起。當如博多瓦所說修之。于已前想一明顯之母親相，作是思惟，不但今時，即無始時來，彼亦為我作過母親已超數量。應多次思之。如是作母時，為我救護一切損害，成辦一切利樂。別想于今世，初于胎中時常攝持，及產生後，胎毛未乾，即抱依于暖肉。以十指玩弄，以乳酪餵哺，以口飼食而拭涕，以手揩擦其不淨，種種方便畜養而無厭倦，復于飢時與食，渴時與飲，寒時與以衣服，貧時給諸自不忍用之財，然此資具，亦非易得，乃合諸罪苦惡名艱辛求獲者以與也。若子有病苦時，思惟子死寧已死，子病寧已病等，出自真誠願以身代，並以加行而為除滅苦厄之方便。總之，隨自智能為作利樂。遣除苦惱等之事實，專一修之。以如是修習，則非僅空言，當得生起念恩之心。次于父等諸余親識，及諸中庸，乃至仇怨，如其次第，皆修知母，既于親眷、中庸、怨家，皆想為母，于一切眾生亦修知母以為前導，次第漸廣而修心焉。”
解： 3)報恩 文：“如是唯以生死流轉而不相識耳，倘將彼受苦而無救護之諸母，棄舍不顧，僅謀自己之解脫者，忍心無愧，豈有更甚于此者哉。《弟子書》云：’親人生死大海中，分明如墮深流內，生死不識而棄彼，但自解脫無此恥。’如是舍有恩者，在下等人猶不應為，與我之理如何相順，如是思已，當負報恩之擔也。若爾，當以如何報恩耶。諸母亦能自得世間富樂。然彼一切無不欺誑，如我先為煩惱魔所傷損，于彼猛利傷痕，擦以鹽硝，以其自性足苦，乃復加生種種之苦，若以慈報恩，當將彼等安立于解脫、涅磐之樂，須如此而報恩也。總之，若有母親，不住正念，瘋狂目盲而無引導，步步顛蹶，趨赴于可怖之而行。諸母若不望其子救而望誰耶。若彼子亦不求將母脫怖，而須誰來度脫耶。于彼知是已作母親之諸有情，為煩惱魔撓，心不正法，于其自心不得自在，有若瘋顛，又無能見現上，決定善道之眼，亦無引導之師，剎那剎那皆為惡行之所損壞，胡亂奔馳。見其于總之生死別為惡趣之險處而行。彼母亦希其子，其子亦應來出其母。如是思已，當以決定拔出生死為報其恩。《集學論》云：“煩惱瘋癡盲，于多中，步步顛蹶走，自他常擾事，諸眾生苦同。’由是觀已。雖是說為尋覓他過為不應理，見一切功德執為希有。然于此亦可合于苦惱之理也。”
解： (2)、真正引發利他之心 1)修慈 文：“慈之所緣，為未具樂之有情。行相者，謂念彼云何當得樂，且願彼得樂，又當為作得樂因也。《勝利者三味王經》云：’俱胝由他頻婆羅佛利，盡其供養眾多無數量，于諸勝王以彼常供養，獲其不及慈心數與分。’謂較彼之代物極其廣大，而于究竟之田，常時行供養，其福尤大。《文殊莊嚴剎土經》云：‘于東北隅有大自在王佛，世界名曰千莊嚴，如比丘入滅盡定之樂，諸有情亦具是樂，于彼世界經百千俱胝歲修行梵行者，若于此上下至于彈指頃，緣一切有情發起慈心，較前之福猶為甚多，況晝夜而住。’《寶論》論亦云：’每日三時中，施食三百罐，不及須臾頃，慈獲福一分，天人當起慈，彼等亦守護，意樂及多樂，毒械不能損。無力獲大利，當生梵世間，設未成解脫，亦得慈八德。’若有慈者，人天起慈，任運歸仰佛亦以慈力敗彼魔軍，故成最勝守護等也。修慈之次第者，先親，次中，後于仇怨而為修習，次于一切有情，如次而修之。修習方便者，若數數思惟有情苦苦之理，其悲便起。念諸有情缺乏有漏無漏之樂，如是數數思惟，若修此者，欲與樂心任運而起。此復以種種樂而為作意，于諸有情而施與之。”
大家一起回向： 願以此功德 普及于一切 我等與眾生 皆共成佛道 菩提心妙寶 未生者當生 已生勿退失 輾轉令增長