醒夢辯論歌·幻樂眾音講記 總結
總結
分三：一、知得一夢，解得一切法 二、判得一案，斷得一切案 三、習得一法，通得一切法
一、知得一夢，解得一切法
以下要說明的是通過認識夢就懂得宇宙、人生，就可以由此深入一切佛法，修證一切佛法。
在學習這篇道歌時，我有這樣一個文字上的相似體會，就是真理無處不在、無時不在，而且處處都呈現出一味無差別的平等相。它的原因就是一切唯心，所以心所顯現的任何法，都在透露萬法平等的規律、平等的性相。
這又怎麼說呢？比如一切是唯心自現，一片片樹葉、一朵朵花，都在微笑著說：我們都是心現的法，萬紫千紅總是春；其次，唯心造作的有為法，正顯現的時候當下就不成立，這也是貫穿在一切有為法當中的，有為法都是那麼說：我們現了其實全然就沒有。再次，正顯現的時候不生不滅的法性也就藏在那裡，這也是貫穿一切的，何時何處看任何東西都是這樣。
萬法本來就是如此，真理昭然就在目前，但是凡夫眾生都渾然不知，他們都被套上一個黑黑的面具，把自己給遮住了。幸虧有一個人人熟悉的夢，大慈大悲的佛陀就從夢入手，借夢把這一切的真相都揭示出來，這是無上的方便。這是從一法透一切法的方便，所以是無上。
舉例來講：嘗一滴水就知道百川之味，一滴水的味道是不是百川的味道呢？當然是。
又比如，同一個廠家生產的皮鞋，查出一雙是假的，就知道這個廠家天天生產出來的皮鞋，一雙雙全都是假的。或者，在海市蜃樓裡面，有街道、樓觀、行人、花草，在這個幻化城市裡，用手摘花時，發現手裡什麼也沒有，原來是空的，機警的人頓時心裡就明白，海市蜃樓一切的一切都是虛幻的。所以智者能從一點上見到萬法的相、萬法的法性。為什麼？因為萬法在性、相上是相通的，見到一個推展到一切法上，平等平等，無不如此，這就是見了一切法的性、相。在這裡以夢作為入門方法，這一深入就把器情萬法的面目都揭露出來了。
以上想說的是，夢是世間一個現象，從這一個夢的現象，就能把人生、宇宙的真相徹徹底底地揭露出來。夢所具有的特點，就是宇宙、人生的特點，兩者是一模一樣的。這就是嘗一滴水知百川味，這就是道在屎尿，這就是見一而見一切。
所以要儘量觀察夢是怎樣的，懂了什麼是夢，就懂了什麼是人生。萬法唯識、諸法空相、生死流轉、客塵虛妄、法性無生，所有這一切的道理都可以由夢得到啟發。根性好的人，不必要其它，一聽到夢的比喻，就明瞭現前一切都是唯心自現，緣生的法當體是空，就明瞭除了幻生幻滅之外，還有個不生不滅的法性。總之，百千經卷的涵義，由一個夢可以全面地透進去。
以下具體講由夢可以瞭解三大真理：
１、由夢瞭解萬法唯心
漢地淨土宗的祖師徹悟大師這樣說：“諸喻之中，夢喻最切。如夢中所見山川人物、萬別千差，皆不離我能夢之心，離夢心外，別無一法可得。即此可以比喻，而知現前一切萬法，但唯心現也。”（他說，在一切比喻當中，夢喻最親切。比如，夢中見到的山川人物、萬別千差的景象，都不離開能夢的心，離夢心之外，得不到一塵許的法。由這個夢喻就知道現前一切萬法，都只是自己的心顯現的。）
這是由夢而瞭解到第一大真理——萬法唯心自現。智慧高的人由這個啟示，就恍然明白山河大地、情與無情、色聲香味、親怨恩仇、升沉苦樂，無一不是自心的顯現，離開自己的心沒有絲毫許的法。這樣貫穿到三界六道，可以見到無一不是虛妄分別心的現象，探究它的根源就是分別心，所以說“三界無別法，唯是一心作”。往上看，聲聞、緣覺、菩薩、佛，也無一不是心顯現的。
２、由夢瞭解萬法皆空
阿底峽尊者說：“夢的比喻很殊勝，通過白天對夢境中色、聲、香、味、觸、法的觀察，得出其為虛假的結論，由此進一步觀察，發現白天的色、聲、香、味、觸、法的顯現也同樣虛假不實。”這是由夢可以瞭解到第二大真理——萬法空相。
所以這第二個妙處，就是從夢入手，展開來遍觀一切有為法，可以見到萬法皆空。我們想想，夢中的色聲香味觸法是不是“似有實無”，似乎是明明在顯現，森羅萬象、縱橫變現，真正往裡面觀察，其實全然無有。所以這個夢是那麼明顯的說了“現即是空”、“緣起性空”的妙法，但是世上知音難遇，有耳如聾、有眼如盲，都聽不懂、看不到。
其實這又是一大暴露，具慧的人抓到這個線索，一探就探到了萬法一味的大空性。再往當前一看，遍天遍地都在演說“諸法如夢如幻”，正當顯現的時候，就是“有即非有”，和夢沒有任何差別。
這個地方的重點是“正現的時候實際是不存在的”。隨便觀察夢裡的一個法，比如夢裡出現一座山，緣聚則有、緣散則無，因緣聚合的當下現了，緣一散就了無蹤影，聰明人馬上就知道這是假的，沒有一點實義可把捉。夢裡樣樣是這樣，醒時的顯現哪樣不是如此呢？醒時，我們眼睛正見色法時，一剎那就沒有了，這和夢有什麼差別？與此相同，耳聽聲音、舌嘗味道、鼻辨氣味、身作運動、意作思維，都是因緣聚會時的幻像，剎那就沒有了，這不是如夢嗎？請問，這裡面有什麼實義呢？能捉住一點東西嗎？
這樣也是由夢這一法推開來就見諸法空相。所以，夢的比喻是何等重要，它是一把鑰匙，借它就可以打開真理的大門，懂得夢就懂得佛法、懂得人生、懂得輪迴、懂得世俗和勝義、有法和法性。
剛才第一層講了，要了解萬法唯心，夢是最切要的比喻，因為現實生活中的現象，夢裡都有對應，而且夢很明顯的告訴我們，這所有的一切確實是從心自現，而不是在心外的顯現。有了它，再看三界六道的大夢，只是境界更寬廣、更持久、更復雜、心識更明利，但萬法唯心的妙諦確實是一以貫之的。
現在這裡，要體會緣起性空，這也是藉助夢喻來通達。在諸佛菩薩的經論中，雖然講到幻化九喻、幻化八喻、幻化六喻等等，但首要的比喻就是夢喻。比如鳩摩羅什大師譯的《金剛經》中最後一偈有六個比喻，夢喻是第一。寧瑪派全知無垢光尊者的《大圓滿虛幻休息》，主題就是講幻化八喻的修法，其中夢喻是第一個。
佛經講了很多有為法的比喻，除了夢喻，還有乾達婆城、水月、影像、空花、繩蛇、兔角、龜毛、石女兒、二月、陽焰等等，講這些比喻的用意何在呢？就是顯示萬法皆空。以一個比喻就可以表示一切緣起生的法，當體就是空的，連一微塵的實質也沒有。這是告訴我們，一切有為法都不可當真，從這裡觀照就可以放下分別執著。在這一切比喻當中，夢喻是總的比喻。前面說過，利根者由一個夢喻就可以透入一切佛法，但是根性不利的人還不能悟入，那就再舉其它種種比喻，進行多方面觀察，或者某個比喻能和他相應，或者幾個比喻合起來能把他點醒，但不管怎麼說，這些無一不是在講述夢的涵義。
３、由夢瞭解不生不滅的法性
請大家觀察，夢裡境界起起滅滅、人來人往、忽東忽西、時苦時樂，有生滅、有增減、有染淨、有時空、有自他、有色聲香味觸法。現在問：這些是真的嗎？其實這一切都不是真的，在夢心的角度看是有，但在真實中，確實是一點也沒有。其實，真實當中，從來沒有動搖過，沒有生滅過。儘管在夢裡千變萬化，可是那個真人（比喻法性）是沒有生滅的。
另一方面，這些假相在醒來時一無所有，在這時不生不滅的面目就顯出來了。這裡有兩點：一、夢裡的有為法，醒來就消失，從這一點就了知它是本來沒有的，本有的法是不可能消失的；二、醒來見不生不滅，既然它露出來了，這個就是本有的無為法，而且即使在做夢時，也一樣是不生不滅的，只不過當時沒有覺悟到。
這就是由夢喻揭示了宇宙人生的第三大真理——諸法的法性本是不生不滅的無為法。
我們以這樣的眼光來看醒夢辯論歌，就能從一個極微塵裡剖出三千大千世界的經卷。這才知道在這篇道歌中演唱了無量無邊的佛法。如果我們能靜下心來觀察體會，就知道宇宙人生的真相都在道歌裡揭示無餘。關鍵是要有“舉一反十”的智慧力，那就能一通百通，萬法匯歸於一夢。
我們回顧醒夢十番辯論，確實處處體現了這一點。比如，“現前顯現”和“現量親見”，是講一切醒夢顯現，正顯現時，一個心識上就有現前的相分和了別的見分。
又如，“自心迷現”是講一切有為法都是從內的心識顯現的。“待緣方生”是講醒夢都是緣起生的法，由現象都是偶然性，就知道這決定不是無因生，因為如果是無因生，就可以恆時有。我們觀察到顯現平等是緣起生，從這裡去看，醒夢的顯現都是緣聚則有，緣散即無。在這上面一觀察，就見到平等都是似有實無（好像是有，實際沒有）。由此就知道任何有為法一定都是空相。
再下來，一切顯現都是夢，夢裡的山川、人物，夢裡的六道，這些是假相，所以當它一消失，就顯露出原本不生不滅的法性，這就是無為法。以這個原因，道歌說“此後二者融為一，一亦融入虛空裡”。
大家想想，夢一醒來，假相完全消失了，只留下一個覺悟。這是比喻現前了不生不滅的無為法。幻是可以離的，非幻怎麼離呢？幻是心造作的，那個不生不滅的怎麼是造作的呢？這就是所謂的勝義。
再看，夢裡的境界正在紛紜幻變時，一觀察就知道實際是無有的，所以叫做“無而現”。另一方面，那個不生不滅的法性，一直就在那裡，哪怕夢裡再現多少生滅、有多少顯現，它是始終沒有生滅的。等到夢的迷亂一消除，本有就顯現。這樣去體會《辨法法性論》的有法和法性，從一個夢喻就可以深入進去，所謂的迷亂、無迷亂、輪迴、涅槃、雜染、清淨、轉依，由此都可以得到了解。
歸到心上：
第一要知道，除了心之外，不可能還有其他作者。矇昧的人啊，這麼明白的事你還不知道，天天都只是自己的心在動，除了這顆心之外，還有什麼作者呢？道理是太真太平常了，自己心心念念在動，還說作者在心外。
第二要知道，既然一切唯心造，心造出來的現象會在心外嗎？這也是很明白的，心怎麼能造出心外的東西呢？所以都是由心自己造、自己現的。
第三要知道，這心正現的時候，它不是石頭，它是明知的。這個心識既然是一種明知的體性，我們就知道它一出來就是既有相狀又有了別的。沒有相狀，能說了別嗎？想想看，沒有五顏六色能說有眼識的了別嗎？所以了別就是對相狀了別，不是像石頭那樣什麼不知道。再看，離開了別，能說心前有相狀嗎？沒有了別，就是什麼也不知不見，怎麼會有相狀呢？所以相狀就是了別的相狀。所以，心一起來必然是有相、有了別的。
從這點去看醒夢，都只是一個分別識，既有心識的現相、又有心識的了別，完全是平等無差別的。
第四要知道，“一切唯心造”就是說心上的緣起，在這個心裡不論現什麼，不論色受想行識，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，從“它是緣起”這一點作為方便，下手去觀察，就知道這些都是本來沒有的空相。這也是完全平等的。凡是由心造作的有為法，在實相中如石女兒、如空中的毛髮一樣，完全是不存在的。夢裡是這樣，醒時也是這樣。
第五要知道，既然這一切內外顯現都是本來沒有，這些所謂的生滅、來去、一多、人法、六根、六塵，此種彼種，實際中是沒有的。由此就瞭解到這個心的實相，遠離生滅、來去、一多、人法、根塵等等，它就是離戲的大空性。這也是醒夢平等的。
我們很多人就是滿世界跑，住了這座寺廟又到那座寺廟，住了這座山又住那座山，外表上又是念、又是說、又是修這個修那個，又是做這種行為那種功夫，剃了頭、穿了僧衣，又是敲打唱唸，又是這裡辨一通那裡說一頓，都是要學佛修行。但是普遍的狀況是，很多人都在外面找佛法，心裡始終沒個著落。這樣流浪奔走，何時是歸家的時候！
其實，佛法是原原本本現成的，佛法就在你的心裡。如果有智慧的話，天天都是在佛法裡，佛法就在你的心裡。佛法千言萬語、說東道西，其實都在你心裡。
如果你能把這首道歌弄通弄透，那就能以一字法門把握關要，這個叫“一字大法門”，這一字就是“夢”。以上七穿八露地讓你明白，這首道歌是這樣不可思議，但歸起來只有一字，舒展開，時時處處、開眼閉眼都是講這一字法門。
你這就體會到全知麥彭仁波切的大智慧、大慈悲，給了你一個精要的法，把一切一切的佛法都融合在這首道歌中，為你作了極具竅訣性的開示。這是不是總一切法、持一切義的微妙章句呢？是不是每天都應該去體會、須臾不能離的法呢？是不是一生修行中最重要的一個法呢？
二、判得一案，斷得一切案
我們從幾方面來分析妙慧判案的重大意義：
發生地點：發生在中國、在亞洲、在全球、在銀河系、在太空中的一切世界。
發生時間：從當下往過去和未來的方面觀察，不是百年、千年、萬年間的案件，而是從過去無始到未來無終，剎那剎那在輪迴裡發生的案件。
受害人員：從人類範圍來說，目前全球六十多億人，都是嚴重的受騙者；推展開來，包括十方三世六道中的每一類眾生，胎卵溼化、有色無色、有想無想，總之是一切種類的凡夫有情。
作案程度：矇蔽所有的凡夫有情，讓他們認假為真，徒勞無義地分別、執著、追求，即令其心識顛倒，誤以為色聲香味觸、根身、器界、內識有實義，為了求取，剎那不停地造作種種非福業、福業、不動業，身口意付出了無數勞作，最終都是騙局，沒得到絲毫實義。而且，個個心亂成病，在三界裡生生死死，苦輪不息。
造成損失程度：苦苦、壞苦、行苦。表現為天災人禍，國家、民族、團體的衝突、鬥爭，個人的身心痛苦，三惡趣無量的苦難，上界天人的墮落之苦等等。
元兇：極隱蔽地潛伏在每個人的心中，執著醒時顯現實有的顛倒心。
這樣就知道，這是全世界最大的判案，被判者不是一個人，而是所有的六道眾生。人人都被帶到真理的法庭上受審。這是宇宙中最重大的牽涉所有眾生的案件，是世界所有問題的源頭、歷史所有問題的來源，是無始無終輪迴所有問題的總來源。因此和我們每個人都切身相關，關係到每個人暫時的利樂，究竟的解脫、成佛。
這樣一場大審判，所有的有心人都應該傾聽，就連上界的神仙天人，如果能和他們聯繫上，也應該發個短信，讓他們來聽，對他們來說，這同樣是生命中最重要的事件，是他們必須瞭解的事實真相。
總之，世界上所有的人，三教九流，三十六行。上至總統，下至乞丐，不分性別、年齡、宗派、種族、行業、性格，無論苦樂閒忙，都需要擠出時間來，到真理的法庭上來傾聽妙慧所作的大判決，也就是對輪迴所有案件作的一次總的裁決。這也是一項人生最重大的課程，無論學哪種宗教、哲學，無論是種田、經商、求學、從政，都應當在這裡作最重大的進修，一次智慧的進修。
人生當中無論哪種大大小小的問題、爭端、煩惱，想不通、想不明白的問題，都可以在這裡得到解決。要淨化這個世界，不論是淨化自然環境，還是淨化有情身心、社會風氣，也都要聽受妙慧的裁決，才能從根本上找到方法。這是人生當中最重要的一堂課，早一天聽早一天覺悟。聽明白之後，可以去除分別、執著，避免痛苦、悲劇。這是真正的忘情水、解憂茶、離恨湯，可以去除八萬四千種煩惱病。多少人生的貪戀、追求和迷茫，多少人事糾紛，都可以一併解除，在迷夢一樣的人生當中有幸能學習這首道歌，依教奉行，久久串習，就自然看破放下、超凡脫俗。
三、習得一法，通得一切法
如夢觀是無上關要
大乘的妙諦全在無為法上，而是觀無為法的法性，首先應當從觀有為法如夢入手。《金剛經》說：“一切賢聖皆以無為法而有差別。”它的重點是在“不取於相，如如不動”，那麼怎樣入手求證呢？方法就是經中的最後一偈“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。
全知的道歌當中“醒夢和合”最終的結果是“融入虛空授記作佛”，前者是途徑，後者是結果，這是開示從觀一切有為法如夢如幻下手，最後會證得離一切戲論如同虛空的大無為法的法性。這是幻化王佛陀教言的深意。以這個原因，道歌裡說“再沒有比這更大的關要”。
下面我們解釋，為什麼觀無為法的法性需要先從觀有為法如夢如幻入手。
首先我們要找到不能“不取於相，如如不動”的原因，然後從它的反面下手，那就是途徑。為什麼不能“不取於相，如如不動”呢？只因為心向外馳求。為什麼心會向外馳求呢？只因為心分別幻像、執著幻像。為什麼會分別、執著幻像呢？只因為把顯現當作真實。
現在反過來，首先去觀顯現法如夢如幻，正顯現的同時沒有任何實義，讓心裡明白在這上面沒有可執捉的東西，這樣就會放下分別、執著。分別、執著一放，心自然不往外馳求。心不往外馳求，就能死心踏地的迴光返照。這樣就知道要從作如夢觀下手，才能契入不生不滅的法性。
佛宣講二轉和三轉*輪，第二轉無相*輪放在了前面，原因是領會了無相之後，才能契入第三轉*輪的如來藏。所以，先觀因緣所生的有為法如夢如幻，這個地方了知了，就會知道這是客塵。了知只是客塵，就停止對客塵的馳求，而自然反照本性。
《圓覺經》裡說：“以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。”這個輪迴心就是指生滅心——生生滅滅的分別心，想要以生滅心、生滅見來觀不生不滅的圓覺性海，這本來就是一種相違。我們凡夫即使作觀，也是落在能觀所觀當中，那有沒有方法能讓我們契入呢？方法是首先在有為法上下手，去觀一切屬於因緣造作的法、有對待的法，都是夢幻一樣的，只是一種因緣積聚時顯現的幻像，從這個地方體會，它正現的當下就是全然沒有的。
這是一條途徑，由觀諸法緣起生，從這裡進去就開始觀諸法性空；由觀諸法性空，相一空，不生不滅的法性就能顯露。所謂“有相，諸法就千差萬別；相空，諸法就唯一真如”。
所以通過觀諸法如夢如幻，可以把行者引入到不生不滅的無為法。這時就入了聖位，慧王開始要作賞賜。“一切賢聖皆以無為法而有差別”，都是在這個無為法的法性上才有賢聖。《辨法法性論》是說由法性安立涅槃，不是在虛假的法上安立。因此只有先觀顯現如夢，再觀一味空性，最後一切假相都消失，就證得不生不滅的無為法，從這裡開始超凡入聖，然後以無分別智觸證大空性的力量，可以流現無量的報化身，任運利益眾生。所以我們說“習得一法，通得一切法”。
如夢觀一氣用到底
我們作觀是觀一切有為法如夢，凡是有所為、有所作、有所得的法，都是有為法，也就是世俗一切顯現法。要證入不生不滅的無為法，下手的方便就是觀有為法如夢如幻。這又有從粗到細一層層的觀法。
每個人都有自己切身的問題，有對自己修行困擾最大的方面，這就是首先下手對治的地方。在家人執著財富、地位、名聲、妻子、兒女、物質享受，這些都是很重的障礙，所以，首先要從這些方面作如夢觀，知道這些都是夢裡事，沒有任何意義，常常這麼作意。
我們不作如夢觀，很快就會執著在境上，心和塵合在一起。作如夢觀，知道它的虛幻，心就不攀在上面，其實，正當顯現的當下，本來就不存在的。現在以如夢觀點醒自己，如夢觀一起，就能止住無明的衝動。這就是在根源上止息貪嗔煩惱、讓業清淨。
這一層作觀得力了，就要在細的方面觀如夢如幻，細的指學術、事業、功勳，世間有理想的人認為名利、生活享受是庸俗的事，他比較清高，他不知道他所執著的學術、事業、功勳同樣是有為法，同樣是夢。他的心執著這些方面，認為有意義、有價值，在執著、追求的狀態當中歇不下來，雖然比普通人高尚一些，但也只不過換了一條跑道，還是在夢裡奔跑，也是迷幻。這個妄想不停下，不可能證入本性。看穿了，這也只是一個分別心在東奔西跑，能得到什麼實義呢？所以世間的學術、事業還是夢裡的事，虛假不實。
還有更細的，就是修行上各種覺受、境界，修出什麼現象，看到光、得了定等等，這還是有為法，也是一種幻像。必須作如夢觀空掉執著，不然還是向外馳求，同樣不能見本性。
再細下去，有法可修、有果可證都屬有為法，也都要作如夢觀空掉執著。
所以不論粗相、細相、染汙相、清淨相、世間相、出世間相，依次作如夢觀空掉，連空也要空掉。《辨法法性論》的所治相、能治相、真如相、能證智相，和這裡所說相同，遠離這些粗粗細細的執著相，才能證入本性。
當代人尤其需要作如夢觀
今天這個時代，由於科技迅速發展，物質極大豐富，人們生活在五光十色的欲塵當中，品種繁多、花樣百出、外表新穎的欲塵物質，對人構成巨大的吸引力，人們缺少正見，一經媒體大肆渲染，就會讓人誤以為這些物質享受才是人生的意義所在、是真正的幸福安樂，就是這些具有欺騙性的人生觀念吞噬了人們的正念。在沒有正念約束下，人的心識日日夜夜向外奔馳，捕捉他所需要的六塵。
這樣就看到，外境的誘惑力極強，內在心力又極弱，所以迷亂幻像很容易就進入人心，讓人心在不知不覺中就陷入迷亂。比如現代人在電視、電腦、網絡前，各種邪的言論和虛幻的光影直接進入內心，引發邪見和強烈的執著，而且推動人不斷地追求，這種狀況和古人相比不知嚴重了多少倍。
人們不但不知道身處的環境是多麼複雜危險，反而認為自己擁有很多享受，是人生成功、有福報的表現，他不知道這些東西會致使執著、煩惱日益深重，會減弱相續中的慈悲、智慧、善心，會越來越難以和法相應。因此，表面上看起來生活越來越享受，其實離道越來越遠。
現在人的觀念和習氣已經發展成這樣了，單單靠佈施、持戒能不能從根拔除呢？這恐怕很困難，因為已經習慣了往外追求，不必要刻意一起心動念就是向外奔，加上外在環境助長他的串習，日日夜夜都在加深，如果沒有生起如夢如幻的見解，即使做很多其它行為，其實心裡的邪見並沒有拿掉。因此，修如夢觀對現代人非常應時、應機，因為修如夢觀，不是別人強迫你放下，而是通過自己的觀察，觀察到這些物質、身心的感受像夢一樣沒有實義，認定它並沒有東西，就可以開始止住追求顯現法的狂心。
我有這樣一個想法：今天人們的實執病嚴重，要下猛藥，要加大對治法的深度、力度，才能從根本上動搖他的觀念，觀念上有大的轉變，行為才會開始轉向。現代人的心態已經這樣複雜，習以成性，如果不首先從觀念上下手，讓他在行為上轉變有相當大的難度，古人要單純得多，人單純，說什麼會照著去做，但是時代越往後，人心就越複雜、想法就越多，不可能簡單說一兩句就老老實實照著做。
大多數的在家人都是在紅塵裡修行，只是到寺院裡住幾天，做一點外表上的修行，這也很難從根本上解決問題。為什麼呢？因為他大多數的時間都在欲塵的包圍當中，一接觸境界就起分別執著，如果沒有一種操作方便而又強力、有效的對治法，在紅塵中就很難站穩腳跟修道。也就是，一個人的相續如果沒有以智慧來把握，就會像無根的草一樣，風一吹就捲走了，只有智慧深，才能定得住。照理說，電腦、電視、網絡這些東西算是虛假中的虛假，但是人在接觸時，內心沒有定力，外境的誘惑又那麼強，所以媒體的信息大片大片地進入內心，很快就染汙了相續，別說得解脫，就連下一世得人身也非常困難。
不作如夢觀，境界來時沒有不被騙走的，求取的念頭一動，馬上就連帶引發煩惱和染汙業，一天要造多少業、將來要受多少生死，到何時才能了斷呢？
貪執是由執著有實義而生起的，貪執的原因是誤認有為法真實，現在反過來，如果觀見有為法像夢一樣虛假，就能放下貪執，所以如夢觀是止貪的妙法，非常適合現代人。而且作這個觀非常方便，因為它是著重在境緣上作觀，只要有境緣就可以觀修。這個法一切時處都可以用，不管欲塵怎樣紛繁複雜，凡是有欲塵的地方就是作如夢觀的地方，借紅塵的境緣修煉如夢觀，這就是借欲塵來修道，對那些修行好的人，紅塵反而成了修如夢觀的最好道場。
由夢喻能貫通一切法
佛所宣說的八萬四千法門的精華或者核心就是如夢如幻。從觀修如夢如幻入手，可以貫通一切佛法。
夢與少欲知足
要做到少欲知足，一種方法是從因果上思維，就是認識到貪慾的過患。如果不遮止的話，慾望就會不斷膨脹，引起後後種種過患。另一種方法是在更深的層面上觀察，一切受用就像夢裡的受用一樣，沒有任何實義。由此止息貪求之心，生起少欲知足的善心。所以如夢觀修得熟練，少欲知足自然在裡面。
我有位熟悉的堪布，以前我們很年輕的時候，一起在大經堂辯論。他對我說：“雖然我拿不出很多理證，但我有一個很深的體會，我那時去一座寺院打算好好跟隨一位老堪布學習經論，到那裡我打算住得久一些，就想修一個結實的房子，挖了很深的地基。當時老堪布路過時，我問他這樣做行不行。
他說：‘你心裡認為行就行，你要是不滿足，一直挖到山門也還是不滿足。當時我感受很深。確實一切都只是自己的心安立的。’”
像這樣，滿足或者不滿足除了只是自己內心的執著狀態之外，並沒有別的。懂得了這一點，不去貪求，也就可以安住在少欲知足當中。這是從能境的角度入手。
從所境上看，人間的財富、地位、享受，都是夢裡的活計。比如夢裡經營賺錢，賺到多少，只是夢裡的錢，能觀察到沒有任何實義，心自然就放下了。名聲、地位、享受也是如此。所以作如夢觀，連帶就引生少欲知足的善根和行為。
夢與皈依
知道輪迴是一場迷夢就知道皈依的意義。法界當中佛是大覺，正法是引導人覺悟的法，依法修行的僧是得到部分覺悟的人，除了佛法僧三寶，其他都屬於迷夢中的法，從這裡就明白，只有皈依三寶才能得到覺悟。其它世間各教派的教主，某種學說的權威，或者思想家、哲學家，皈依他們是不可能從夢中醒覺的，因為他們自己還在夢裡，渾然不知自己在做夢，皈依他們只會在夢裡越陷越深。現在世間的言論多數只會加深迷亂程度，讓人永遠醒不來。所以真正的皈依處唯一是佛陀、聖法和聖僧。
佛是已覺悟的人，佛說的聖法尤其是般若妙法，是讓人覺醒的最妙的藥，能按時、按量地服用，一定能遠離顛倒夢想。當了解到自己墮在長夜大夢當中，只有佛法僧是能讓自己甦醒的力量，為了脫離迷夢，就發起一心皈依三寶，決不皈依其他的誓願。
這是在更深的層面上引起皈依心，從生死是夢的層面上看得很清楚，其他都是迷夢的人、迷夢的法，即使皈依，也起不到作用，只會讓夢更長、更苦、更惡劣，所以不皈依其他，一心堅定地皈投三寶。
夢與細無常
對夢裡的顯現很容易知道不是無因生，都是習氣力所生，因緣和合就當下現一個相，而且它不住第二剎那，因為夢不可能無因住第二剎那，所以對應夢裡的現象，就能決定有為法都是剎那無常。
有為法都是夢。從夢下手觀察，就是很方便的方法。推到一切有為法上，就是“舉一反無量”，了知一切有為法都是細無常，這是由夢來了知諸行無常。
夢與出離心
輪迴只是一場迷夢，推究到底看不到有任何意義。想一想，追求今生，今生只不過是一個幾十年的短夢；或者求來世，而來世也只是一個夢；或者求昇天界，天界也不過是一個暫時的美夢，不可能永駐，況且美夢過了是惡夢，所以最後一無所得，只是徒勞自苦而已。知道輪迴是迷夢，什麼實際意義都得不到就會放下，所以作好了如夢觀，出離心也就在裡面。
可以打個比方，比如在某地，大家風傳山上一個洞裡藏了許多金元寶，大家舉著火把一窩蜂趕到山洞，裡裡外外到處尋找，結果什麼也沒找到，大家搖搖頭就都回去了。能觀好輪迴如夢無實義，順理成章就發起出離心，就像是比喻所說的這樣。
夢與大悲心
有了如夢觀，回過頭來看眾生，大悲心油然而起。因為看見眾生都在迷夢中受苦，本來什麼都得不到，但因為他分別執著，已經成了嚴重的瘋病，在夢裡追求幻影，得了就狂喜，沒有得就傷心痛苦，在無量劫當中就這樣毫無意義地追求苦惱、苦惱追求。看到這一點之後，就會油然生起悲心，發願喚醒世上所有的人，拔除他們的痛苦。
所以作如夢觀利益非常大，有智慧的利根者，首先深入修持如夢觀，連帶可以引發出離心、大悲心、菩提心、無二慧等的功德。
夢與四諦
夢裡苦痛是苦苦；夢裡的樂不是真實的樂，它只是習氣假立的，怎麼可能永久堅固，所以最終一定會破滅，由此就知道這不是真實安樂，唯一是壞苦；只要還在夢中，就剎那剎那不停地妄念遷流，一直受習氣的控制擺脫不了，這就是行苦。這樣看到輪迴是一個迷夢，由此就知道這純粹是苦性，決定沒有真實安樂。
夢境不是無因生，是由習氣變現的，這個迷亂習氣就是集；夢裡知道夢中的顯現不存在，這是道；夢境息滅，這是滅。這樣對應輪迴，就知道什麼是苦、集、滅、道。
夢與二諦
從顯現和空的二諦來說：夢的顯現是世俗諦，夢正顯現時沒有絲毫自性是勝義諦。
夢與有為、無為法
由夢裡有所得、有所造作、有所假立的法是有為法，毫無實義，正當這時，還有一個不是造作的，是無為法。
夢與客塵、自性
夢裡忽爾顯現的法，好像是有，實際沒有，這表示是客塵。客塵現時，本性不現，但仍然存在；夢一滅，客塵消，本性就顯現。
夢與菩提心
瞭解到輪迴是夢，是一種無的法，而自己的自性是佛，就像六祖所說：“前念迷，是眾生；後念悟，是佛。”既然自己本來是佛，只是因為顛倒夢想而迷了，由此就能發起出離迷夢作佛的心。或者認識到眾生都在夢中，只有自己醒來，才能喚醒他們，所以就發心要覺悟成佛。因此如夢觀修得好，借它作途徑，就可以引發菩提心。
夢與解決問題的方法
人們的認識不一樣，解決問題的方法就不一樣。究竟上是沒有任何問題的。知道本來沒有問題，就是最高明的解決問題。比如夢裡有老虎追你怎麼辦？得不到財富怎麼辦？別人瞧不起、傷害你、侮辱你怎麼辦？在競爭中失敗怎麼辦？怎麼止息夢裡的煩惱和苦……一種是在夢裡趕老虎、求財富、左追右求，這就是低級的方法、很麻煩的方法。其實，醒過來就什麼問題也沒有了，這時就會哈哈一笑：原來什麼問題都沒有，哪裡有那麼多問題。所以，知道沒有問題，心放下了，就是解決了問題。
道歌特點：
全知麥彭仁波切的道歌就像無盡藏，深不見底、廣無邊際。這個意思可以體會一下，這就像我們從一個洞口進入，發現越走越深、越走越廣，轉入轉深，轉深轉入，一直深到沒有邊、廣到沒有邊，似乎可以無限地深入進去。所以，它的內涵是無限深、廣的，沒有底、沒有邊的。
這篇道歌又像一口湧泉，輾轉流出無量妙義，只要肯深入挖掘，就可以源源不斷地得到。
比如，一杯水是有限量的，喝完就沒有了。一間房屋幾十平方米，居住面積固定在那個量上，不可能再多、再大。這是一類有限量的法，但不是所有的法都是定量的，有一類法是無量的，像全知仁波切的道歌就是無限量的，如海納百川，可以吞盡一切教海。大家知道維摩丈室吧！維摩詰大士的方丈室看起來四方都只有一丈，但是裡面包容有餘，即使把佛剎極微塵的世界放在裡面，維摩丈室也不會裝不下。同樣，在這首短短的道歌裡，諸法唯識、緣起性空、自性光明、有為無為、世俗勝義、觀察修安住修、五道十地、自利他利，乃至無量無邊的佛法都含攝其中。全知道歌的深妙莊嚴，贊莫能辭，真讓人有“仰之彌高，鑽之彌深”的感慨。宋代蘇東坡有兩句名句說：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”，正好用來形容全知的道歌，由各人的領悟不同，會理解到不同層面的意義。又像截栴檀，片片皆香；瀉水銀，粒粒皆圓。歌中字字微妙、句句有深義，細細品嚐，回味無窮。又像是神箭手，箭箭中紅心，每一句都是切中要害的訣竅。
這樣方方面面觀察，才知道這是文殊智慧的流現，有著文字般若登峰造極的成就，字字放大光明，照破眾生的愚闇，能讓這個世界的眾生迷途知返。
實際上，從戲劇的角度來評價，這應該是人類戲劇史上最深、最妙的傑作。甚深而廣大的佛法，用這樣生動活潑的形式來表達，確實十分罕見。全篇從前到後，環環相扣引人入勝，表面上是一篇首尾完整的戲劇，實際上，句句都有所指，前後連起來就是一部道次第。大家想想，一種成佛的次第，全部用擬人的手法來表達，聞思修的密訣、修道的工夫境界都包含在裡面，如果不是對這一切都瞭然在心，又怎能作出這樣的妙歌！這樣偉大的著作的確是無價的如意寶，具慧者就能識貨，並把它珍藏在心裡。不識貨的話，以為只是一篇小文章，甚至會想：反正只是一篇小文章，聽聽就算了，我要的是大法！這就是有眼不識泰山。
這樣的道歌真是很精彩。這樣活潑的形式，可以講、可以畫、可以唱、可以排成短劇、可以跳金剛舞、可以做成動畫片……有眼光的人，就知道應當運用不同的方法，把這樣深廣美妙的佛法傳播到眾生的相續中，讓人人都開智慧、都種下大乘般若金剛種子。當然這都要我們大家一起來發心。全知仁波切的法要具有無與倫比的加持力，但願有緣者都能得到尊者智慧不共的加持！