修心七義教授 第十講

修心七義教授 第十講 一九九五年十月二十五日

氣量勿狹隘 忿是瞋心的支分，比如有人說你不好，或者看到他人行為不善，然後心中起忿怒心。我們在修心過程，會有很多同我們唱反調的，不是修心的，忙著世間法的。我們會想這些人不好，做壞事，不好好學佛，會對他們生氣、不歡喜，這是氣量狹隘。 以我來說，不是要主持校務，是想住持教法，有心保護教法，看到有些人，雖然了解佛法，但說的佛法不對，心里不太高興，不忍心讓他損法，就會生瞋怒之心，這也是氣量狹隘。真正來說應該對他觀想，觀他的功。我想眾生根基不同，有些真的為住持教法，有些在破壞教法，所以也不用太執著，看不慣他們而起瞋心，也沒有用處。如果認識破壞教法的人，可以向他解釋，若無法勸他，也不要生氣，對他沒有好處，對自己也沒有好處。其實一位真正的修行者，看到他人做惡事，或者行為不善的，也會對他生瞋心，不喜歡心。 思惟自己生氣，沒有好處只有害處。世間上眾生種類繁多，而且不一定是他錯，可能自己看錯；而且對他們生氣，或罵他們都是不對的，對他人惡口生瞋心，對自己無益。所以當我們勸人時，先思惟說這些話，是否對他有益處，倘無益處不要說，引起自己生氣受痛苦。有時心想勸他可能會聽，結果是適得其反。這時應想：我勸他不聽反而生氣，已盡我的能力，我為利他，這不是我的過錯。安慰自己，不可對他生氣。實際上有時真的有利他的意樂，勸他反受其罵，那時可能生煩惱，起憤怒心，也許是自己說的不善巧。 父母希望兒女成為有用的人，栽培他，要什麼給什麼，但是不如所願，讓自己失望，一定很生氣。這時要想自己已盡最大能力，不是自己的過錯。因為自己沒有神通，無法知道怎樣才好，不要太執著吧。例如世間許多事情，當你滿懷希望教人做，甚至付出很大的代價，他全部放棄，辜負你的期望，所以你討厭他，起了忿恨心。一個陌生人，找你麻煩，甚至打架，你不會很恨他；假使一位受你恩惠的朋友，無理取鬧，找你打架，你一定會痛恨不已。這時忿怒的話，修心一定會退失。 世間上類似這種事情，發生了太多。如果發生在自己身上，應該思惟：我付出所有能力，幫助他，而今他找我麻煩，錯不在我，如果我對他生氣，不是前功盡棄嗎？我只有忍辱就對了。進一步想，可能我前生對他忘恩負義，才會得到這種果報，這個因是自己種的，我要承受，要忍辱，而且是得到最好的修忍辱對象。經上說忍辱是最難實行的；如能實行，就是種下一個成佛的因，亦即解脫殊勝因。 對普通不相干的陌生人，修忍辱比較容易；但是對摯友親人，當他們損害你時，要修忍辱就很難了。對非親或陌生人修忍辱，好象沒有戰爭時的演習一樣，演習時沒有遇到敵人，膽子壯得很，等到真正作戰時，就不是那末回事。一般人看起來都能把忍辱修得很好，但是遇到傷害你的境時，你就毫無辦法，什麼叫忍辱也不知道了。有段故事，有個人正在打坐修忍辱，另外一個人看到就說：「你在干嗎？」他說：「我在修忍辱！」「你在修忍辱，那末你就吃大便。」打坐的人立刻很生氣的回答：「你自己吃。」那人說：「哈哈！你真的在修忍辱呀！」所以，馬上知道是不是真的在修忍辱。我們真的遇到傷害時，如果無法修忍辱，那就是忍辱的力量不夠。 要對傷害自己的人修忍辱，傷害的人有兩種：一種是曾經很親近的人。一種是陌生人。像這種情況，要小心翼翼對治，先祈願希望對境時，能夠修忍辱，不被瞋心所干擾；有時常思惟，如果他人對我這樣，能不能忍受。有位西藏人說，共產黨不管怎樣虐待，他可以忍辱，但是西藏人打他，他就受不了，不會放過他。有位朋友懷念在西藏的一些人，他要回去，我勸阻了他。我常勸朋友，以前的事已經過去，不要再提了。自己認識的人，自己的親人，你的忍辱無法提起，而且瞋心也無法壓住。所以修心，就是要對治我們遇到境所生起的煩惱。因此特別是在對治這種境時，要謹慎小心，就是違緣轉成菩提道，這時就必須做到，同樣取舍也是一樣。對于其他境修心，也要去體行，在遇到緣之前，沒有心里準備，就沒有能力去對治，而懷忿恨在心，就無法修心了。所以氣量勿狹隘是很重要的。

勿作喜新念 有些好象是裝著，今天好好修持，明天又好象沒有修持。好比我們布施給乞丐食物，當你給他時，他對你很好，不布施就不理你了。自己朋友中，平時很合得來，要好的時候，自己什麼東西都可以給他，但遇到小小違緣，或是做錯什麼事，就恨他、討厭他，同他分開。我們面對親人、仇人，都要同樣看待，遇到違緣也不要改變。譬如有些人修心時，表現很認真，但是一下突然改變，外表也消失了，然後也不修心，行為變壞了，一下子變成另一個面貌。要保持良好行為，不可以漸漸改變態度。不管是快樂或痛苦，或是面對親人、仇人，我們的態度要平衡。

勿貪著報取 譬如有人供養一樣東西，向他道謝，過了幾天，還是再提起說聲謝謝，不管什麼時候都提這件事，這樣做會變成很奇怪。好象說：「你給的東西很好，還要一個。」別人不管給你什麼東西，當然要向他道謝，但不是常常提這件事，心存感激就可以，外表不一定要現相。以前有個人，送墊子給人家。有一天那個人對他說：「你給我墊子之後，我的寒病都好了。所以常常想你給我的墊子，實在很好。」他似乎看出對方再需要一樣東西，他就買了外套送他。那個人穿了外套，又找他說：「非常好用，我穿了以後，都不冷了。」送東西的人沒有辦法，只好對他說：「你最好不要來這里。」雖然收了東西，意樂很好，但是對方很煩。即使別人供養一些東西，要想是我好好修學佛法，才能得到。所以應認為佛法真的很好，應該常常想給我這個緣，所以對佛法生信心，不管什麼時候，有沒有人供養，我一定要修持佛法；即使有人供養，我要把它用在佛法上。當自己在修心時，別人會供養，那時可能想：我很有修持，已經這麼多人供養，希望能得更多的供養，希望得到護法神的加持，也同樣得到那伽的幫忙等。不可以靠修學佛法，想得到的供養。以前有位出家眾，到拉薩去見一位仁波切，聽他講經，那時自己很窮。當時西藏很有名的貴族，像國王一樣，住的房子像王宮。有一個人拿了一些糌巴，以及酥油送給他，說是那個貴族供養，他收到很高興，他同國王一樣，這東西等于是國王給的，起了我慢心。其實拿東西供養他是仁波切，是他化身的。當仁波切講經時，他對大眾說：有人收到一些糌巴酥油時，他想是國王給他的，他不知道是自己上師給的。後來他馬上知道是說他，就站起來禮拜。 所以有時上師及佛菩薩，會化現一個在家人送東西供養。因此只要好好修持，都可能得到供養，三寶也會加持。所以有時得到別人供養的時候，這是因為自己有好好修持，才有這種果報，這時更要發心好好修持。

五濁厚重時，轉成菩提道 在這五濁惡世時，自已遇到違緣轉成菩提道，這是非常殊勝的。五濁是眾生濁、劫濁、命濁、見濁、煩惱濁，世尊在世時就稱為五濁惡世，壽命差不多一百歲，現在我們的壽命在七八十歲當中，我們無法修持，福報慢慢減少，所以我們變成命濁；要知道我們壽命是很短的，因此學佛要下更大的力量，以前的人煩惱比較細，沒有粗煩惱，主要的是瞋心沒有那末重；現代人煩惱粗重，瞋心也大。以前的人吃的自然界的東西，現代人還要吃些化學藥品，不然無法生存。所以我們在享受濁，就是說我們所用的東西，也變成濁，所有東西都變成這樣，因此貪心瞋心都很粗。國與國之間，人民與人民之間，都存在著瞋恨心，要找一對長久相處的很難，親戚也一樣彼此不講話，因為瞋心太強。癡心也重，講經聽不懂，壞事不用說都了解，這些是煩惱濁。以見濁來說，以前國與國之間見解不同，宗教上沒有多大差異，現在宗教上也奇奇怪怪的見解，同一國家中也一樣。人與人不合，就是見解不同，社會上就有很多爭吵。經上說出家眾爭論的是見解不同，一般人所爭論的是生活的問題，社會動亂之源。 因為我們現在壽命濁、煩惱濁、見濁，所以眾生的善根都差。現代人為了一點小事，氣在心中，永遠不會忘記；別人請求幫忙做些事，不肯答應；受了別人傷害，一定報復；勸人好話不會接受，壞話喜歡聽。所以現在是時濁，是不好的時代。以農作物來講，以前不用很大功夫，可以收穫很好，以我看到的玉米有手臂一節長，現在差得太多了。費很大力量，才能得到好收成。雖然說世界都在進步，吃的東西要化費很大的力量，所以叫時濁。現在是去除快樂的時間。 我們要在五濁厚重時代，轉成菩提道是很重要的。以這個時代修心是很困難的，如果下定決定去修的話，所積聚的功德來比較，以前人一生當中所修的功德，同現在一天所修的功德，現在的比較大。世尊在世時，比丘受比丘戒一生的功德，遠比現在一日受比丘戒功德小。因為這時代比丘少，現在五濁惡世，有很多違緣，要受比丘戒也很困難，佛菩薩歡喜，所積功德比較大。現在世界上，說邪法比說正法的人多，說正法當中也有很多差別，所以在這時代能好好修心，佛菩薩特別歡喜。在困難的時代，而能做到，才是難能可貴。就像在非常渴的時候，得到一杯甘露。我在西藏時，在一個山洞中讀經，差不多四十五天，平常煮山上的一種草像茶葉，吃起來沒有什麼味道。心想這四十五天好象沒有吃到什麼，後來到寺廟請格西買酥油，一種特別的酥油，是一般倒茶時，上面有一層油，只有格西能得到，他們會把自已碗中的一層油累積起來，便宜賣給別人。我去格西那兒買酥油時，他教我先坐一下。因為老和尚有最好的糌巴，後來他把糌巴放在碗里，還有較硬的乳酪。那是因為最好的糌巴，最好的茶，最好的酥油，上面還有一塊乳酪，至今記憶猶新。 因為有困難，所以影響很深刻。在這個時代中，修學佛法的人，真的努力修心的很少，我們如果努力修持，佛菩薩一定歡喜，這也是前世積聚資糧祈願而來的，在這稀有難得時，我們能去實行，功德是無量的。我們處在五濁惡世，能夠修心有不共的功德，這時適當的修心，是非常之好，你們回去好好的修，會嘗到修心的味道。沒有嘗到這種味道的人，猶如大地的麈沙，真的可以體會修心的，就像手上的沙。你們回去可能在很擁擠的地方，那時思惟：這樣人潮擁擠，忙忙碌碌，他們在追求什麼？為了今生的快樂。有的看似聰明，任何時地不擇手段，權謀詐取都在騙人；有的愚蠢，受人以鼻；有的裝模作樣，似是很有學問；有的想榮華富貴，有的想安定生活。他們穿著不同，膚色不同，但是目標是一致的，尋找各個所需的今生快樂。然而付出很多代價，他們真的得到真正的快樂嗎？可能在台灣沒有，在美國也找不到。儘管衣錦榮歸，榮華富貴，猶無浮云，還是不能得到真正的快樂。 在這五濁厚重時，我們為了未來究竟樂，為利有情願成佛。生了這個念頭，然後努力修持，目標同一般人差得太遙遠了。我們現在有皈依救護處，充滿著無限的希望。我們用種種理由思惟，修學佛法的殊勝利益，了知輪迴的過患；如同在山上往下看，可以猜測許多人的目標，是為什麼？為得到快樂，但最終為的都是生死輪轉的事。這種思惟是很重要的。 以前我在山洞讀經，下面有平原。有個特別暇日，在這草原上有很多出家眾，野餐燒飯。我有時一清早出洞，坐在石頭上背經，看下面煮茶，茶上的油清楚可見；心想我有這里的茶不好喝，受那末多苦，還不如下山跟他們一起。有時又想對治這顆心，但是仍然想他們吃的東西。我常想是不是該下山，回到寺廟去，以我來說多做一點事，可以多賺一點錢很容易，就可以到處吃玩。有一次差一點放下經典下山去。如果真的這樣做，今天就不會在這兒同你們講經了。 老師時常教誨我，有一次我同老師說：「你看他們在那里多快樂。」他回答：「你真的認為他們快樂嗎？」我答復是的。他說：「那些人不好好持需要的戒，而且是違犯寺規跑出來郊游，他們吃在家人的供養，一天天的壞下去。現在這些成就的老和尚，沒有一位是年青時玩出來的，我們所喝的茶雖然不很好，但我們學習經典，天天增長智慧。」他又說西藏有種動物，他夏天吃草，住得很好很快樂，但是它是畜生，它能做什麼？那時上師說了修心七義的一句偈，我已經忘了。因為上師的教誨，所以留在山上讀經典。後來我想他們化在家的供養，不好好修持，還不如野獸，它們不會化在家人的供養，它們只過它們的生活，而不會造很多惡業；而那些出家眾正在造惡業，所以再看到他們也不會想參加。

由自勝解力　摧苦及惡名　求治我執教　今死亦無憾 上面所說的法，起了一種希求心，自己有勝解的力量，不管自己有多大的苦難，或是惡名，都不在乎，只想求對治我執的教授；因為一切的過患與痛苦，它的根源就是我執。已經知道了根源，要盡量去對治，修心全部為了對治我執；如果依照教授去實行，就能生起清淨心，即使現在死也無遺憾了。 如果真的好好修持，後世一定比今世好，而且有把握不墮三惡道，所以也就不會後悔了。 修心七義是由切卡瓦大師對大眾教授的，最主要的傳承是由金洲大師傳下來；首先傳時不是全部傳，是一句一句慢慢傳下來的，傳到阿底峽尊者。阿底峽尊者傳仲登巴上師，仲登巴傳博多瓦、僅峨瓦、博勤瓦等三位大師，博多瓦傳朗日塘巴，傳夏熱巴，傳切卡瓦，切卡瓦講授修心七義是對大眾。格西切卡瓦生下來時，腳底有輪相，自幼聰明，他的家庭背境是紅教，他想要成佛一定需要比這個更多。于是他到各地去尋訪求法，他遇許多出家眾在辯論，問他們學什麼，有位告訴他學一些宗義，他想學習宗義就可以成佛。可是他又想宗義還不夠，他聽到修心八頌：「盡其損惱我取受，願將利樂奉獻他。」他覺得非常好，他想到衛藏跟朗日塘巴上師學，到了衛藏知道朗日塘巴上師圓寂，他想找他大弟子學。後來知道是夏熱巴及另外一位，他們兩位代替朗日塘巴上師管理寺廟，他聽到兩位有許多爭執，他想有爭執總是不好的。後來才知道他們的爭執，原來是各自謙虛，為讓對方當主持這件事。世間人通常是你不行我來，搶著要當。後來他到格西夏熱瓦那里；夏熱瓦正在對大眾講經，但他沒有聽到修心教授，他並不滿足，他想可能還有其余的。有一天正好休息時間碰到夏熱瓦，他就把自己衣服鋪在地上，請格西夏熱瓦坐。夏熱瓦問他需要什麼？他說有些問題想請教他，類似討論一些問題。夏熱瓦說：「你不用跟我討論什麼，我在講經時都已講過。」切卡瓦問：「我們修行是不是一定要這兩句修呢？是依據那部經典。」夏熱瓦說：「你要成佛一定要依這兩句的意義修。你可能對龍樹菩薩有信心吧？」他答有信心。後來夏熱瓦提起寶鬘論的偈頌：「願彼所作惡，于我果報熟；是我所行善，于彼果報熟。」切卡瓦說：「請你給我一個教授。」後來夏熱瓦給他一個修心八頌傳承。 切卡瓦修行了很久，他想我應該把修心七義向大眾講授，于是就向大眾公開。世人煩惱越來越重，世尊在世時，轉四諦法輪度脫五比丘，也有很多人證初果二果以及阿羅漢果。可是我們依四諦法輪，解釋再解釋，也根本沒有辦法解脫；在阿底峽尊者造道炬論後，許多印度及西藏修行者，得到解脫，那時道炬論最有用的一種法；過了一段時期，道炬論又不管用了，那時就用菩提道次第廣論，修行也得到解脫。現在我們廣論從頭到尾都讀了，但還是無法調伏自己的心。可能會想廣論還是不夠，還有其他的，就是濃縮廣論在修心七義中比較好，最後連這個也沒有辦法，可能要找科學家了。因為佛法最殊勝的教授都用不上，因為我們的心太難調伏，太頑固了，所以我們要靠修心七義，慢慢地把廣論修持用在上面，道炬論都可以用在上面。 以上是切卡瓦的簡略，切卡是墳墓的意義，他在那里修行，所以稱他切卡瓦，他的名字是依希多傑，他很聰明，學任何法一日中都可以了解，藏文經典可以背三四十卷。