修心七義教授 第八講
修心七義教授 第八講 一九九五年十月二十三日
捨命護二戒 律儀等經典中所講總學處和此處所講修心三昧耶。二戒就是修心學處及三昧耶。三昧耶即使捨命也要守護；以學處與捨命來說，寧死護學處，二戒重於生命。經說：「寧可為護戒而捨命，不可為存活而犯禁戒。」犯戒死後生生世世墮落地獄受苦，為了護戒而死，離開了現在身，仍可以得到另一身體。雖然今世生命結束，後世可能得到增上生善趣；因無犯戒，則生生能遇善知識，聽聞佛法，也因此而能成佛，得到究竟的解脫。 今生只是極短暫的，以三世來說，非常渺小，即使多活二十年，快樂與痛苦，時間也是非常短促，來世是無盡處。如果能持淨戒，則能生生增上，得到生生的快樂。所以不可貪著短暫的快樂而犯戒，換來無盡的痛苦。戒的守護，有時取捨不同。佛說：「比丘不可滅生。」當時許多外道，為了考驗比丘，是否依照世尊教誨實行，在路上有許多長草，全部打結，比丘經過，必然折斷，解開也會斷，看他們如何處理。因為前後草都打結，他惟有安然坐地去世。後來有人告訴世尊，世尊說：「這種並不是很重要的，不用犧牲生命。」為了微細戒而犧牲，今生可能造更大福德，而喪失了機會。世尊說如為了微細戒，損失更大的機會，破戒是無妨的。 修心七義中的學處及三昧耶戒，我們要常起一種心：我要守護禁戒，即使捨命，我亦願意。證量較高的修行者，可以知道來生的去處，絕不破細微戒，而寧願捨命。我們今生未曾好好修，後世往何處，毫無把握；不得已破細微戒，而能造更大福德，更大的善業，那是可以的，否則寧願為守戒而捨命。因此應觀察利弊，衡量得失。 三昧耶戒及總學處，事實上不可違犯，支分細則，也不可說：「違犯了不要緊，這是小節。」譬如遇到一位破戒還俗的人，為了安慰他，說還俗不要緊，以我的看法，是不該說的。若為了安慰他，應該說：既然破戒了，那應該努力懺悔。所以三昧耶戒一般不可違犯，口上也不該說。
勤學三難事 三難事是初知煩惱難，中對治煩惱難，後斷除煩惱更難。我們在日常生活上，知道煩惱很困難，一天當中生幾千萬個都不知道，雖然知道貪心、瞋心、痴心的過患，卻不曉得那個是貪心瞋心痴心，因而忽略了一般的煩惱。有時違犯修心學處，往往不知道，晚上反省不見得能發現：今天到底犯了多少學處，多少三昧耶。自己生起煩惱不認識，但可能知道別人起瞋心，就是很難了知自己生起煩惱，所以也很難對治。 要斷煩惱，先要對治煩惱，對治煩惱須先了知煩惱的過患；不知道煩惱過患，當然要對治更難。瞋心的對治是慈悲心；當一個人生氣時，不可能立即平息，要平息之後，才能生起慈心和悲心。當我們觀修：願眾生具足樂及樂因，願眾生永離苦及苦因。可是遇到瞋境時，就無法想到；那時現起的是希望他受到傷害，或者不幸等，那裡有慈心和悲心。有的人雖修慈心和悲心，但對某種人生不起來。如行為不好，心地不善良的人，要生起慈悲心非常困難。所以認識煩惱難，要對治更難。 在大昭寺前有個人，曾經在辯經院當廚師，後來因為愛打架，被其他廚師趕走。他原在路邊討飯，我讓他工作，付給工資。開始一年當中，也能好好工作，以後就常跟人打架，其他廚師要我把他趕走，不然他們走。我只好給他一點錢讓他離開。他拿了錢喝酒吸菸化光了，後來求大昭寺給他工作。過了一年又開始打架，大昭寺趕他走，他拒絕離開，住在大昭寺一間房子裡，睡著不起來，大昭寺就不給他飯。後來管理員對我說，他幾天沒有吃飯，快要餓死了，希望我給他飯。我說給他飯吃可以，但不要說是我給的。但他吃飽了，有了力氣又打架，大昭寺認為這樣不行，還是趕他走，但他賴在房中不肯離開，他們叫我不要給他飯，我說不給飯吃會餓死。他們找保安局打電話給我，勸我不要給飯。我說：「照常理這種人，連水都不應供給，但是這裡是法王駐在地，而且法王教我們對眾生要修慈心悲心，如果有人在這裡餓死，一定會很奇怪。」他說：「對不起，我不曉得。」我繼續給他飯，他身體恢復了健康，我叫他去工作，每天給他一頓飯。差不多一個多星期，又不去工作，照樣睡覺，結果還是給他飯。世界上有些人心術不正，慈悲心很難生起。修心八頌：「彼雖非理妄加害，願仍視為善導師。」想起這偈頌，還是給他飯吃吧！ 遇到一些行為及心地不善良的人，對他生起慈悲心，是非常困難，所以要常常思惟生起慈悲心，才有可能生起；對境要想可能是佛菩薩示現，考驗我們慈悲心真的堅固嗎？是否對眾生起慈悲心。當自認蠻有修持時，佛菩薩可能顯現一些相，一些心地不善的人，試探能否生起慈悲心。像常啼菩薩，他受到帝釋天王的考驗。 通常自己心中生煩惱，偶而犯修心學處及三昧耶，也無法知道，知道了也無法對治。好比有人裝得很窮，可憐他，給他工作，給他飯吃。後來他不但不尊敬，而且忘恩負義，可能就無法對他生起慈悲心，所以要對治實在很難。即使生起慈悲心，也很難把自己的瞋心去除。有一種心，慈悲的力量不夠大，然後瞋心依止它，立刻生氣起瞋心，這時連慈悲心也消失了。譬如首先同他相處，覺得很可憐，第二次一樣同情他，協助他。當他接二連三傷害你時，立即想到已經受害幾次，如果再受傷害，絕不放過他，心想不是第一次了，我要殺了他。瞋心太強烈時，即使生起對治的慈悲心，也無法壓抑瞋心。即使生起慈悲心，能對治瞋心，可以暫時不令生起而已，無法斷除瞋心。所以斷除三毒根源非常難，必須證得阿羅漢果。即使暫時不生三毒，而且這顆心很穩固，也要得到加行道。修心程度很高的人，生起瞋心能夠對治，令其不再生起。如果煩惱生起無法壓抑住，應立即暫時遠離面對的境。 修心分三階段，知道煩惱，對治煩惱，斷除煩惱。先當煩惱生起時，如何抓住它，如果可以壓抑住，就不會生起這顆心，但不能斷根。要常常思惟煩惱的過患，再修慈悲心對治煩惱；當無法對治時，即使生起慈悲心，貪心瞋心仍舊很強烈，要暫時遠離所對的境。慈悲心修持夠量的話，煩惱生起，即能立刻以慈悲心對治它。但慈悲心無法斷煩惱根源，斷煩惱根源要修苦諦行相，無常苦空無我，最重要的是無我，這就是勤學三難事。
取三主要因 一、對具德上師遵奉教誨。二、對修行取順緣信心，智慧精進等內順緣具足。三、具足隨順內順緣的所需。 有些開始時就很難找到一位具相上師，有時雖有具足德相的好上師，想要依止，也具足信心遵奉教誨，但往往遇到障礙。左右侍者惡劣，諸如此類，要想請教上師一些問題，就有很大困難。以前在西藏很多這樣情形，無法得到上師的指導。如同世間許多高位者，受左右包圍，下情不能上達的情形一樣。 我們要依止具相圓滿上師，願意依教奉行，中間最好不要有阻礙。例如依止的上師地位太高，無法常常見到，有問題也無法解決。所以最好要依止能很接近，常可請教問題，也能知道上師要我們做些什麼，用意何在。自己要虔誠尋找這種上師，先種下這種因，能遇到一位圓滿的上師，自己能夠依照上師教誨實行。 修學佛法過程中，順緣是很要緊的；資具缺乏無法修行，弟子太多無法修行，這些是外緣。自己內心的順緣，對上師具信心，自己要有智慧，要有精進心，也要有堅定的出離心。對上師具信心，才能依教奉行；如果缺少智慧，無法瞭解上師教導內涵；雖有智慧，不肯精進也是無用，那時智慧就像四肢發達的身體，徒具強壯的外型而已。 對今世暫時的快樂，不生厭離心，往往順著外境轉，雖對上師具有虔誠心等緣也無用。有了出離心，內外順緣雖不很圓滿，內心也不會畏縮。以我們來說，不具足外在順緣，很難修行；但有修持的人，雖未具足外在順緣，因真誠精進修行，也能自然解決。我在拉薩認識一位住拉達克修行者，雖對佛法瞭解不多，但心地善良，也有修持。有次在山中修行，下大雪無法出外，生一場大病，想點火取暖，無法起床，外面也不可能有人來，心想死定了。後來有人敲門，他覺得很奇怪，但也不在意這個，他看到一個人進來，起火燒飯，一句話也沒說就走了。吃飯之後，病也慢慢痊癒，慢慢雪也化了，那時村民們都以為他去逝了，前去看時，他還好好的，大家都很驚訝。後來他下山到村裡降神問法，神說：「你生病時有個人幫助你，那就是我。」如果真誠精進修行，逆緣也會轉成菩提道用，從這個故事可以知道。 我們今生所領受的快樂與痛苦，都是前世所造的善因或惡因，所獲得的果報。常作如是思惟，則能減少煩惱生起，以及消除業障有很大益處。即使目前無法承擔他人痛苦，但要承擔自己的痛苦。 現在講授取三主要因的上師，必須具圓滿德相的，不是一般的上師。我們去聽聞佛法，不用想他就是我的上師，先不要依止，要聽他說的是正法或相似法，再去聽其他的人說法，信從多聞來。觀察他的行為，或者真的很有修持，再聽學佛的人，他們的觀感，如果是位好上師，人人都會稱讚，要注意這點。有些教理不通，外表看不出來，從說法可以知道；有些教理精通，較重名利。有人問法稱法師：「修行要有一位具德相上師，所以要知道誰是具德；修學佛法要知道法，學佛法要依止上師，那一個要先做？」法稱法師說：「自己程度很高，可以知道上師的程度；初學者知道很少，同樣的上師也不需知道很多，有能力教就可以。」 我們可以觀察上師的言行，聽他說些什麼法，能知道他是什麼程度，先探聽這位上師，再去依止；但也不能全靠外人傳說，就立刻依止，要多觀察他的行為，說的是不是佛法，是不是精通你所需要的，這點很重要。行為正確，無法知道，長久相處才能瞭解，自己認為可以依止才依止，如果不合乎當你上師的條件，那只是法友而已。
修三不退失 一、對善知識敬信心不退。二、修學菩提心教授的歡喜心不退轉。三、護學處不放逸不退失，要有慚愧心。 對上師不退的敬信心，要依靠觀想上師的種種功德，才能生起。如果上師不具功德，無從觀想他的功德，那麼生敬信心就很困難。對上師生敬信心有二種方法：一是上師身口意的功德。一是上師所說的法，是非常尊貴，稀有難得的，因此上師也是尊貴具恩德的。如果迷信太強，也很危險，可能有很多機會獲得非善知識。 上師不能對弟子說：「你要依止我。」這是絕對不可以的。弟子認為應該依止，而自己願意依止；上師可以教導該如何依止，但不可以說你要如何依止我。至於生起依止上師的心，不管這顆心有多麼強烈，是由自己生起，上師不可以強迫生起。法王說：「『萬行觀善』這種看法是毒。」大家聽了懷疑為什麼是毒？法王的意思，如果自己可以觀想別人所做的事，只是顯現，這樣是對的，是很好的修行方法；若用在公事上或對他人，那就是一種毒。敬信心要從內心修持，不是上師教導說：「你要尊敬我，遵照我的行為做。」可以觀想：我依止上師，知道該如何取善心，如何斷除煩惱，比財寶猶珍貴，因為珍貴的法，是由他說的。自然起敬信心，這些都是從內心做起，不是外在的。 對修心不能生起，不退轉的歡喜心，因為不知修心的功德，自然不會生起；經典所說的修心勝利，要常常思惟；了知修心的勝利，不教也會自動修持。欲為勤依，有了歡喜心，再困難也會設法克服。所以應常思惟修心的勝利，生起不退轉的歡喜心。 經常思惟我是修心者，不能做些愧對自己，愧對他人的事。心的力量是很強的，常起慚愧心，行為就會善良，不會放逸，自己應做的立刻實行。世尊說：「不放逸是甘露的根源，放逸的人，如同死屍。」不放逸如同甘露的盛器，一切功德都能積聚；放逸的人如同行屍走肉，只是外表像人。慚是對自己，愧是對別人。認清自己的身份，應儘自己的責任。譬如自己是比丘，不能做些違背戒律的事，已經對三世諸佛承許，應盡遵守承許的責任，否則對不起自己，而且諸佛菩薩也不高興，師長父母傷心，所以應立即停止惡行。我是修心者，不應違犯修心學處，以及修心三昧耶，如果違犯，就不能獲得好的果報，同時遭到他人毀謗，對不起自己，對不起他人。沒有慚愧心的人，猶如裸體行，不但世人譏笑，自己也會覺得羞恥。有了慚愧心，自然不敢放逸，修學佛法也能不斷增長。
具三不捨離 修學佛法不離身口意三業，身業是供養禮拜，供品可以觀想所得到的一切，供養三寶，這是內心供養；自己所得一切物，供養三寶，這是外供養。西藏人都喜歡禮拜及供養。家中設有佛堂的話，常供油燈、花、燒香、水等。餐前先行供養，這樣做一直都在增長功德。供水意義很大，而且人人都能辦到，燒香拜佛、繞塔、懺悔，隨時隨地均可行，這都是身業。 讀誦經典，以及常念皈依，贊佛功德，持誦文殊菩薩、觀音菩薩心咒，祈願文等，這些是口業。心中常修慈悲空性，生起歡喜心等意業。因此，供養禮拜、唸誦、修慈悲空性這三個不可舍離。
於境無偏黨 如果對親人、歡喜的人，生慈悲心比較容易，對仇人、討厭的人，要生慈悲心較困難，所以要特別著重這些境修心。其實有些並不是自己的仇人，可能因為行為見解不同，然後變成仇人；有的因為上一輩的怨隙，自己變成與他有仇；有的因為朋友的仇人，變成自己的仇人；有的因為自己前生傷害他，而今生對自己不友善；有的是前生沒有愛他，於是現在討厭你。如果對以上的境修慈悲心，自然修心不會退失；所以面對這些境，要不斷串習修心。如果對境無法修慈悲心，那先暫時離開他，慢慢的再觀想，用種種理由思惟，然後對他生起慈悲心。西藏有一種犛牛，如果跟其他犛牛鬥輸了，它會離開到很遠地方，吃草練身，然後回來找原來的那隻犛牛鬥，如果輸了又離開到遠方，吃壯了回來再鬥。放牛的人最怕他們鬥，輸了跑掉，贏了吼叫，所以給它們吃好草。我們修心也一樣，對境無法修心時，先離開一下，回頭再面對他。 對自己的上師、父母要特別思惟功德修心，要有敬信心，才能增長福德；上師於法上對我們有很大恩德，沒有敬信心，會造很多惡業，父母也一樣。像電一樣，善巧應用，可以得到很多益處，不曉得使用，則會受到傷害。我們不要變成：「世間所有人都能對他生慈悲心，唯獨這個人我辦不到。」如果這樣修心就會退失。
不待眾緣備 修心不是依靠外境，順緣或是逆緣；有的人遇到順緣才能修，遇到逆緣就無法修，隨著外境轉。不管外境逆順，針對自己內心改善，不斷增長。有時真的遇到逆緣，諸如生場重病，就無法修心；有的修心時，有許多困難阻礙，自己灰心喪志。不管外境如何，內心如何，順緣逆緣，都是修心的機會，要一直不斷串習，才能增長。
今當修諸要 已經聽聞修心學處，自己相信是可行的，從今日起應決心好好修持。假使知道了修心的勝利，不修的過患，而遲遲不肯努力修持，那真是罪業重大，從此永無脫離輪迴之期。不知如何修心之人，情尤可原，但佛菩薩會覺得他們很可憐。我們既然知道了，修心的勝利與過患，而且也知道修心方法，應該決心從今日起，立刻實行。西藏有個故事，有一個人在山中斷了腿，變成殘廢，他的同伴先走了，一個人坐在路旁，下面是懸崖，他想自殺了結，縱身一躍，恰巧有隻斑馬經過，掉在斑馬身上，他就騎著斑馬邊走邊唱，斑馬跑的很快，其他同伴看他騎斑馬唱歌，問他為何那麼高興。他說：「今生有幸第一次騎上斑馬，不唱歌等待何時。」我們既然知道修心方法，不立刻修，等待何時？