菩提道次第廣論講記 第138－139卷
菩提道次第廣論翻譯第一卅八卷Ａ面
所以這個次第很清楚很明白，你了解，它有它必然次第，要我們不了解這個次第以後，啊！那不要執著，所以實際上呢，不要執著又害了一個什麼毛病呢？我完全在此岸；在生死苦海當中，然後呢，根本連動都沒動，說不要執著，連船也不要了。自己覺得還不執著，結果啊！對不起，注定你就在永遠在這里轉，所以它這每一個地方有每一個地方，那麼辨別這些事情，了解這種事情，都靠什麼？智慧。這是順便一說，對不對。所以這個五度，不要說世間法，現在我們修學佛法了，這個如理，非理，還要這個東西，所以這個東西是真正稀有啊！布施雖然使你得到好的福報，可是這個福報弄得不好的話，象身戴纓絡，這個不好受。做了奴隸呀，就扮那個帝王相，這個也不須要。啊所以外表的繡花枕頭固然好看，這里面真實內容更為稀有，要把這兩樣東西配合。繼續：
【「由此能令施等五法成清淨故。」】
這個清淨是什麼？無漏的、究竟圓滿的。所以叫無漏，漏的另外一個名字叫「染污」。現在呢，清淨是無染。因為無染不漏，無漏的智慧，無漏的功德，究竟圓圓滿的報身報土。
【「猶如意識，能于眼等五根之境，分別德失而為進止。」】
那麼，在我們身體上也是一樣，那個前面的眼、耳、鼻、舌、身，它有呀，這個對這個知覺的感覺，但是呢，里邊的仔細的分別，徹底的了解，進止取舍等等卻是意識，那麼這個智慧對于這個五度亦復如是。
【「如吉祥勇云：『此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶猶光顯。慧于彼彼義，增廣功德力，如根于自境，由意顯其力。』」】
哪這個偈子就說明上面這個道理一樣。
【「如是信等根中以慧為主，若有慧主，則善了知施信等德，慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱，增長功德所有方便。」】
現在我們修學佛法當中，所謂三十七道品，啊第一個四念處，這個本身就是智慧，啊有了這個智慧，然後呢，根據這個一步步的行持，下面說的五根五力，這個五根五力當中啊。信進念定慧，念定慧這五根當中啊，最主要的是－－慧。啊如果你有這個慧來攝持，以這個為主，而行那個啊前面的這樣幾樣東西－－信進念定的話，你樣樣都能成就。同樣的六度當中－－布施、持戒、忍辱，精進這些東西也是以慧為主。所以說你有這個為主的話，則善了知施信等德，施是六度當中，指前面五度；信是指五根當中，前面四根；啊善巧的了知，你對這個了知，然後呢如理行持進一步啊！你才能夠通達。由于通達而行持，能夠淨化一切煩惱，增長所有一切功德。啊所有的這個了解、認識、行持種種方便都在這里。
【「如云：『信等根中慧為主，如余根中須意識，有此為主知德失，亦能善巧斷煩惱。」】
那麼下面這個偈相當于經當中的「重誦」一樣，重新把這個道理說一遍。
【「又諸菩薩將自身肉施諸求者，如從藥樹而取，無慢怯等分別變異，亦因智慧現證真實。」】.
從我們前面這麼一步一步上來，啊乃至于到最後登地了。乃至于到成佛了，這個過程當中，要行種種殊勝難行苦行。譬如說施身肉等等。這個我們看起來，喲！這麼難哪，唉，但是菩薩做起來並不難，這個指大地菩薩，就像什麼？就像從那個藥樹上面取藥一樣，欸！你取藥這個藥樹動都沒動。所以在菩薩來說，布施這些事情的話無慢、無怯等分別變異。什麼是慢？什麼是怯？這個我們現在布施的時候啊，欸！就有兩種心情，如果這是我們有的能布施的，送給別人了總覺得好象送給你，啊這個窮人這個人。乃至于有人說，如果有人來，我先教訓他一頓。那個時候啊這個是啊是慢心，嗯表示這個人不行呀！就這樣。反過來，如果他一開口說要你一百萬。這個就怯了。這不是慢呀就是怯，菩薩不！完全沒有這個心情的，啊不要說錢任何東西，他不管任何一樣東西，身肉手足等等他沒有一點，內心當中啊安住在上面，了不相動，啊，是如如不動，那麼這一個是什麼呢？就是對這個智慧的攝取，由于智慧所攝持而行，當你現證了以後，那個時候現證的真實的內容什麼？無我真實慧。原來只有我們一向執著的這個－－我，以及我所代表的五蘊，他了解它本身是空，安住在這空上面，所以當你去拿的時候就像空當中，就譬如說我們常常說的，你火來燒，風來吹，儘管你火光燭天，風大得不得了，而這空本身哪始終了不相干，就這個意思呀！啊都是靠什麼？智慧。
【「又由慧故，能觀生死涅槃所有衰損，為利他故，修學尸羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失，令心調伏則邪行眾苦，無能奪轉。由慧善知為應精進事，即勤修彼道極升進。又住真實靜慮所有最勝喜樂，亦是由慧依止正理之所引發。故淨施等五法以慧為依。」】
啊那麼下面繼續說，于是由于有了智慧，如理了解了過失與功德，是處與非處，那個時候我們才辨別得出來，說生死涅槃當中差別。啊什麼是好？什麼是壞？我們現在因為不了解這個，所以呀顛倒！明明是苦的事情啊！說為做為樂的，因為這樣的呀大家在名利上面爭得個頭破血流，無始以來呀一直忙這個，結果不但自己沒有好處，反而把自己害得苦不堪言呀！這個都要靠慧來認識。那麼我了解認識了以後進一步唷！現在不忙它了。為利益他，為利益他而廣學六度，那麼學六度的時候啊，你也必須要以慧，那麼你能夠布施，你能夠持戒。啊那麼這個持戒的能不能清淨要靠它；還有呢？進一步忍辱，因為你有智慧的了解呀，所以你能夠了解這個忍辱；這個前面我們都已經說過了。所以呀通達忍與不忍的功德過失啊。那個時候啊，我們不會為外面的種種境界，不管是呀有情啊，所以我們能夠耐怨害，或者是無情的法，那個時候啊，我們能夠安受苦，而更重要諦察法，對法的特質了解了，那個時候可以調伏我們自己內心的煩惱，能夠受種種這個難行之苦，啊再濟度一切眾生，而那個眾生呀是種種呀非理邪惡而不會退轉，不會退轉。所以這個邪行法不會影響你。然後呢你去做種種的艱苦呀也不會使你退轉。啊，這些東西呀它不會呀，把你原來的志趣呀把它壓伏。所以呀這個也靠智慧，才能夠無動無轉而不能損害、搶奪你的真正的願心、行心。同時有智慧善巧了解呀，應該行精進，以及怎麼樣行精進？以及了解了由這個精進而呀在所學的道路上面哪，真正的深進。乃至于在下面說學真實靜慮的時候也是如此。啊這個真實的靜慮，換句話說，定呀也要依止慧，如理的告訴我們怎麼去做才能引發，才能引發。雖然這個地方呀定，智慧一度並沒有呀正確的啊深入的說明，可是我想我們大部分都普普通通都了解一點。我舉一個最平常的，也是大家最了解的小止觀，譬如數息啊大家曉得，那小止觀上面就告訴我們，修學這個定的十個方便當中，說正修的方便前面是準備啊，譬如說要什麼「訶欲」啦、具緣啦等等。那麼正修的方便當中啊，它有五樣東西。啊我想有的人欸！可能不知道，我再說一下，第一個欲、精進、念、巧慧、一心。樣樣東西都是這樣，欲是第一，欲是什麼？善法欲，這我們了解的，沒有這個善法欲的話，做什麼事情都做不成。世間的貪欲，跟無明相應的，沒有這個貪欲的心策勵你的話，你坐在那里，嗯，一直沒興趣。那麼修學佛法要善法欲，然後呢？有這個善法欲以後要勤精進，勤精進了以後然後呢？進一步的話那怎麼辦呢？要念，而這個東西呀也要智慧，等到有了這個東西更進一步的話還要巧慧，你善巧的了解怎麼，那時候啊才能夠安住得到。所以五度當中任何那一個要想得到圓滿的、清淨的，這個東西一定要什麼？以智慧為依。
【「如云：『菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下。』」】
嗯，這樣，因為他這個慧眼開了。那個時候啊，乃至于自己的身上的肉，欸！
取的時候猶像樹上面摘一個果子一樣。摘個藥果一樣耶，沒有什麼，動都不動。
【「又云：『慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。』」】
那麼除了布施以外，下面更進一步的這些事情都是這樣。由于我們智慧呀，所以見到這個三有的一切好處啊，啊真像牢獄一樣呀，啊看得清清楚楚，也同樣的由于這個智慧呀！所以對這個知見呀能夠加深產生呀殊勝的見解勝解，這勝解就是欲，有了這個欲以後策發你呀，所謂「信為欲依，欲為勤依」，有了這個勤，勤就是精進。有了精進的話，一切的善法都生起來了。那個時候啊，我們要求的超越世間得到了，所以呀在大乘佛法當中，持戒呀，那不僅僅是為了自己呀！啊這個樣樣東西都是為了別人，何況現在三有，那根本不為他所動，不為他所騙，這都是以智慧的力量才能夠這樣如理得到。那麼現在我們繼續下去，啊繼續下去。上面說：菩薩你開了智慧眼以後啊，乃至于身體送給人家，肉送給人家啊，都像這個樹上面采藥一樣，啊就是樹本身哪它毫無痛苦毫無感覺，也確實能夠把病治好，現在亦復如是，啊亦復如是。現在呢不要說你這個外面的金錢啦名利啦樣樣舍，乃至于把頭目腦髓舍啊，對你呀是一點沒痛苦，不但沒痛苦啊，卻把眾生的病呀都能解救好。眾生的病都解救好了，我們也解救好了。這個都靠什麼？都靠這個智慧！啊實際上呢，我們的目的也在這個上頭。所以真正主要的智慧。不過這個地方特別注意喲！這個智慧用在哪里呀？用在你布施持戒上面。啊這個比喻本身，說實在的你深入的觀察了解。我們不要說：要求智慧了，別的也不要了。反過來學別的，智慧又不要了。啊那麼現在這些東西呀都要靠智慧來辨別，嗯下面是：又云：「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。」這已經說過了。
【「又云：『慧者有忍德，怨敵莫能害，如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利。』」】
下面進一步又說啊，這第一個括號里說的是布施然後呢是持戒，現在說忍辱。你有了這個智慧的話啊，那這個，這個你能夠忍種種的怨害等等。就像已經調伏的大象王。這個象力量大的不得了。在印度的確連象王能做一切，乃至于打仗。打仗的取勝往往就決定在這個大象。啊你一旦調伏了以後啊它什麼事情哪都不怕。那麼下面是精進，精進這個也要靠智慧。如果說你沒有智慧的話，你這個的多苦沒有用。所以單單勤苦啊，對不起，忙了半天沒有得到用場。不要說我們現在，印度的外道這個苦呀遠比我們來得厲害。啊遮苦吊這個叫吊在一個樹上面餓，啊乃至于呀像學牛狗的戒吃糞等等。我們做得到嗎？我們做不到，但是這樣做沒有用。啊一定要什麼？有智慧攝持啊那才可以。有智慧攝持了以後你就能夠有大利益了。
【「又云：『諸已趣歧途，集過重罪染，惡人豈能成，靜慮妙喜樂。』」】
那個是指啊靜慮就是止。由于走上錯誤了，認識錯誤種種，造了種種的罪惡過患，在這種情況之下，是不可能得定的。那麼這也要智慧。那麼下面除了說這個五度一一說明以外。下面又另外說：
【「又二功德似有相違，由是慧故能令無違。」】
就往往有幾件事情呀好象彼此之間相違背的，嘿現在，你有慧攝持啊能夠無違，這個是千真萬確的。實際上有太多的事情都須要這樣去做，譬如我們剛才說持戒，說啊持戒嘛目的是要去掉執著，結果呢你不要執著的話，持戒你怎麼持呀？這個戒本身哪，就是要你執著的開始，卻偏偏哪要你持個不執著，你怎麼個持法呀？啊這個我們就不懂了。欸！所以這不必說通達甚深智慧，就我們開始的時候，你如果學對的話，你了解得清清楚楚明明白白。啊我們第一步學，一定要智慧，一定要持戒，戒的目的干什麼呀？既然要跳出生死輪迴，生死輪迴的過患在業跟惑，所以這個業跟惑不在外面，在自己里頭。你這個持戒從你內心持起，這千真萬確。當你內心煩惱生起來了認得，唉喲！見到煩惱了，然後你這地方啊就把它停止，啊不要動它。該做的事情哪，你想不想去做，說這個要做的，你要努力去策勵去做，這個就在這個上頭。啊所以初步的來說不執著是什麼意思呢？我們不要執著那個戒相，應該從那個戒法戒體上面，由于你把持著這個戒法戒體，這個上面卻要執著了，所以叫擇善固執，由于這樣的一步一步的上去，調伏了自己的內心。然後因為你的內心哪粗猛的煩惱調伏，使得我們哪能夠寧靜漸續，漸續有兩個好處，一個呢因為調伏了，你呀這個修學佛法過程當中不是一生一世的事情哦！余世生生增上。否則的話，你造了種種惡業墮落惡道當中，墮落惡道你有修行的機會嗎？沒有。所以你必定要生生增上，然後呢？這個東西戒是根本因，你才能夠得到人天身，然後呢在這個上面呀跟佛法相應，這個是戒的第一個功德。第二個功德呢？眼前因為你能夠持戒，所以呀！把心里面的內心哪惡識，這種煩惱調伏，因為調伏了以後啊那個時候你才可以學定，得了定然後才能夠開慧，開了慧呀從根把煩惱的根本，說二我執著是徹底拿掉，到那時候是無往而不自得。到那個時候的話，欸！把你擺在火里面烤，放在原子彈那里炸你，你安然自得，那當然嘛！注意喔！那個時候不執著不是說，啊！我要睡覺就睡覺，要吃飯就吃飯，要干什麼就干什麼！不是哦！那個最嚴格的戒相擺在那里，你找不到一點戒相可得哦！這個才是不執著的真的原意哦！不是我們現在凡夫哦！這千萬要認識的喲。所以現在我們看經不懂的說：唉呀！你不要執著。它這個不執著是什麼？就是你把這個人我二法的執根本拿掉，你找不到可執之處，所以儘管一天到晚你嚴格的持戒得不得了，沒有一點戒相可得，這個才是不執著的真義呀！所以我們現在呀，真正說起來真是可憐哪，這個教，本來是最好的告訴我們的，現在我們不要了，說修，那麼結果呢？沒有教也修不成功。反過來呢？那麼要學教。學教了以後教的真正意義呀，又不了解說不要執著，實際上呢？你根本連執著的意義都不了解，這個戒也不要了。說，唉呀！我這個才是解脫，那兩者都錯啊！這個都是什麼毛病呢？都是哪犯了相似之見，對于這個功德本身總覺兩者當中好象違背的，這個有了智慧的話，啊完全不違背，那時候你才正確的了解。啊不過剛才說關于戒這個事情啊，不執著那一點哪，它要了解呀，它有幾個層次的，剛才說那種不執著，譬如說把你一把刀砍在頭上你了然不動，那個是修相應的唷！那麼我們現在呢？不要說刀砍上來受不了哦，哎喲！把你打一下，不要說打一下，眼睛瞪你一下，你心里面蹦蹦蹦，唉！這家伙為什麼瞪我？欸！那個時還是有方法調伏的呀！什麼？聞思相應，那很正確很明白，啊你處處地方了解的，啊他瞪你也好，他打你一下也好，你曉得你現在要行持戒，從哪里戒起？從你內心上戒起，正因為如此，所以呀！你儘管做到了以後啊，你也覺得唉我做對了，安住在這個戒上面。這是我們現在跟他相應的不執著。假定你這個不清淨的話，欸！你為什麼打我？然後兩個打起架來了，對不對？哪！這個就是它的功德哦！更進一步，雖然你忍辱了，可是你心里面嗯！老是想著打了我一下。我總要什麼辦法，想辦法。人家說起來世間說起來，欸！這個人哪倒蠻有修養的，蠻有修養的，好聽哦！說的不好聽，這個人老奸巨滑，這不是正確的辦法。這個是聞思相應，還是有它的特質，呀我們要了解，在什麼狀態當中學這個法？如何去行法？一定有它的這樣的一個一個的次第步驟。啊所以凡是這些事情都是什麼？要靠智慧！這我們要了解。所以它下面又說比喻。
【「譬如菩薩作轉輪王，王四大洲，然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力。」】
就像一個轉輪聖王一樣。這是這個菩薩在修學佛道當中，他一定會生生增上。因為呀要廣度一切眾生，所以一直在那個世間轉，那個時啊都是啊世間的大富大貴轉輪聖王、天帝什麼等等，乃至于王四大部洲，欸！對不起，他儘管有這麼多世間的欲樂啊，他就不會隨欲樂所轉。靠什麼？慧。這慧臣的功力，所以在上士道一開頭的時候就說明，「由慧攝持的方便是菩薩的解脫；由方便攝持的慧是菩薩的解脫。」反之如果沒有這個攝持的話，不管慧？不管是方便？這個菩薩都綁住了。嘿！換句話說你不能行菩薩道。這是我們要了解的這前後一貫。啊前面是總綱提出來，現在這地方呢每一部份細說。啊總之我們要修行最重要的，一定要對于我們所學的內涵要正確的認識。不是我想學，我想學，學了半天是學得我。是！因為我想學，然後呢？學要去學佛。佛告訴我們怎麼講的，佛告訴我們講的像譬如像剛才這個經論上面，我們還不一定懂哦！欸！那時候一定要靠看菩薩注釋，看菩薩祖師的批注，「無垢」哦！這個很重要，否則的話你隨便聽一個阿貓阿狗的講，講得頭頭是道，講的是相似法，結果啊愈走愈錯。那麼這個比喻說什麼呢？
【「如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染。」】
欸！當我們修學菩薩道的人，第一個一定要大慈悲心，啊那麼大慈悲心哪是什麼？與樂、拔苦兩樣事情，現在你要給人家快樂啊！一直看見一切有情啊，那真是可悅意相，親愛得不得了。但是我們世間親愛的話，那害了，唉呀！那個東西呀都是為情染所染啊，嘿！現在呀我們修學菩薩道的人，雖然那個慈心哪比世間不曉得要超過多少，卻沒有一點點哪貪欲，這個雜染在里頭，反過來要拔苦呢？
【「見有情苦，雖生恆常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。」】
見有情苦，看見他種種無心的苦惱，見這個苦惱所以生起恆常猛利難忍的大悲，那個悲心一定是看見苦，所以要拔苦啊，要我們看見了苦啊，哎喲就害怕得不得了，啊不要說啊幫忙別人，要自己啊說苦得要命啊叫你動手術啊，要吃這個苦藥，心里也害怕。所以進一步要幫別人忙的話，那個時候要除苦的這件事情的話，一定會產生憂惱，欸！做這件事情的話懈怠，欸！因為現在有智慧來攝持啊，所以雖然生起這樣猛利的大悲，卻救度別人的時候心不憂惱，身心不會懈怠，而去努力樂于行善，而不會為這個兩樣煩惱所覆蔽，所障礙了，不願意不好樂這個善行。同樣的：
【「又雖具足歡喜無量，心于所緣全無散動。」】
啊我們修慈悲喜舍，喜心，平常我們一歡喜呀！心里面就動掉了，對不起，儘管你這個喜無量歡喜呀，心里面哪安然不動。舍呢？
【「又雖具足大平等舍，然于眾生所有義利剎那不舍。」】
這妙極了，修舍舍掉一切，是無量舍、等舍，這樣的舍法，但是呀卻是你樣樣東西呀一點不掛在心上，卻是義利一切有情，乃至于一剎那，乃至于一個人，乃至于最小的事情你也不舍棄。我們表面看起來，這兩樣東西完全矛盾極了，嗯！修了個舍心，卻要對有情一剎那也不舍，歡喜！歡喜到絕頂，心里面卻了然不動，啊痛苦無比，卻是你一點不怕；快樂，親愛得不得了，卻是一點沒有染著；這個靠什麼？都靠智慧。所以呀！
【「此皆由慧成，以慧力故，滅除此等力均之障。」】
這樣的兩個力量所以能夠並駕齊驅，都是靠智慧，所以教一定要止觀雙運，現在我們修學佛法也是一樣。你沒有智慧呀！那真難哪！現在我們說弘法弘法，弘了半天，被法弘去了，所以呀六祖大師說：「現在呀！你才是轉法華呀！以前你是被法華轉呀！」這個話有道理呀！你沒有智慧的看那個經典，你看到那里就被它牽到那里。就這樣，哎啊！如果學唯識的人哪說唯識好，要學中觀的人哪講中觀好，大家吵得個天翻地覆，那不是學經，被它轉去了。你現在了解了這個，你才能真正的轉那個法輪，這個我們一定要了解的，一定要了解的。
菩提道次第廣論翻譯第一卅八卷Ｂ面
必定要了解的，尤其是近代，我記得有很多大德，那都是非常了不起的，結果難免有這個現象，學了他那個東西呀，他就偏偏，偏在上面，當然這有兩種可能，有一種是菩薩示現，就是因為引導後面的初機，你呀條件不夠呀，不要說樣樣東西都來，那就是這樣，你先學好了，只要一門深入，一門慢慢的進去，自然可以摸得到的，不管別的這個是絕對正確的，我們不要弄錯哦！樣樣東西都要辨別，另外一類的話，那就不一定了，另外一類就有錯了，然後呢到了那個時候，他學唯識的說中觀不對，學了中觀的說唯識不究竟，乃至于更進一步說這部經偽的，這部經假的，請問您現在都這麼說，弄到後來，變成大乘非佛說，到最後的話呢小乘同樣的，最後沒有了，也就是這樣了，這是我們必定要了解的，所以這個地方，智慧是最最重要的一件事情。
【「如云：『菩薩具王位，根境如天物，性不變非理，是慧臣德力。』」】
就像這個上面比喻，現在又重頌當中說，啊！菩薩行者，乃至于具轉輪王之位，所以一切的享受，自己的根身乃至于外面所對的境界，啊！那個就像天上來的一樣，那換句話說不得了的好，對不起，不管它怎麼好呀，我呀要安在這個上頭呀，不被它所動，不為它所變，為什麼呀？哪！由于如實的了知，這個特徵是什麼，這個是呀靠智慧，靠智慧，為什麼這個地方稱為慧臣呢？而不是稱慧王呢？菩薩的兩樣主要的是什麼，方便跟智慧，而這個不共業是方便，對不對？所以呀這個王呀不是智慧，這個王呀卻是方便，然後它那個臣才是智慧，所以叫方便是父，然後呢智慧是佛的母，這我們要了解的唷！
【「慈心純利他，然無貪薰染，悲不忍他苦，不憂懈低劣。雖喜無散動，舍不棄利他，諸德所治品，由慧滅故妙。」】
上面說的前面就是慈、悲、喜、舍，幾樣東西；這些它每一樣東西都有它的殊勝的功德，對治特別所對治品。所以能夠產生它這功效，對治它所對治的種種煩惱等等，都靠什麼呀？靠智慧來成就，所以不被障礙而產生它的功德，這個是都要靠智慧。
【「又如讚應贊云：『不棄舍法性，亦隨順世俗。』」】
這個話我們平常常常講的叫不變隨緣，隨緣不變，這話講起來好容易唷！但是做起來可不那麼簡單呢！不棄舍法性是什麼？就是那個法性本身是什麼？法性本身空，空性，換句話說，說如如不動，我們要講如如不動，坐在那兒一動也不動，這個不是。這個根本不動，了無動靜之相，在任何狀態當中，動得天翻地覆，是了無動相，這樣呀，所以啊你不舍棄法性是不變，卻能隨緣；反過來呢？隨緣呢卻能不變。而正因為你能不變，那個時候才能隨緣唷！否則的話你隨緣你就完了，你自己都在那里打跟斗，你還要他救人救些什麼呢？這是千真萬確的，所以對我來說，我常常說的，我真是一個是打敗的常敗將軍，這是跟這里報告報告我的敗的經驗，雖然是屢戰屢敗，卻我曉得要屢敗還要屢戰，只是如此而已，教我真正弘法，談不到，因為我對法本身，我還並不真正了解，只是在摸索聞思階段，這個自己最清楚不過，為一點眼前小小的境界就被它轉去的話，那個時候自己啊做學生都不一定夠資格，這是千真萬確的，這個話怎麼講，尤其是佛門當中，我們看看古代的那種大德，這個大德妙極了，不像世間的這個父母這樣哄你呀！騙你呀！大德不是這樣做的，就是這樣，大德呀要你去求的，法這個東西一定要求的，也許我們會問了，那不是不慈悲嗎？正因為他慈悲，所以非這樣做不可，為什麼原因，這個簡單的說一下：法是法爾如是的尊貴性、莊嚴性，你如果稍微對它有一點點不恭敬，輕慢心，對你自己的傷害就無比的傷害。如果你還打著瞋心的話，對你自己的傷害是無法計較的，我們信得過佛法的人都曉得，就像我們世間的人啊，一動不動鬧彆扭，動不動嘛發脾氣，你在修學佛法的時候，對于這個如理的上師你也動不動發脾氣，動不動鬧瞋惱的話，對不起你接近了他半天法沒學到，然後你這個脾氣呀！把你送到地獄里面去了。所以真正的佛菩薩絕不忍心作這種事情，這個我們要了解的，所以我們不懂得佛法，我們總是想象當中，好象那個佛菩薩慈悲，也應該比父母還要慈悲，一天到晚圍著你旁邊哄你呀！騙你呀！這是實際上的狀態如此，結果呢，這個是自己的業，等到你地獄里面再出來，轉了受了無邊大苦再來，因為你的老脾氣還在，碰見善知識一來又下去了，所以永遠在這地方滾呀！這個我們必定要了解的。所以最近呀已經快講完啦，因為我最後這個二樣東西不講，所以有好幾位同修說，好象不講這個東西呀總覺得呀不圓滿，這是千真萬確的，真正佛法的中心是，一定是在後面的毗缽舍那，總覺得我們現在要學，可是我了解，不要說在座的諸位，當然，內秘菩薩行的，我們不談這是陪著我們玩的，依我自己來說，我自己了解，這個本論哪，乃至于開頭第一步我都沒有開始學好，乃至于正在學，我們還不曉得怎麼接近善知識，然後呢文字上面懂得很多，真正去要修行的話，我們還在門外，要想把前面已經聽過的好好學的話，夠我們學一段時候，你真正的照這個去學的話，後面一定會有的，這是清清楚楚明明白白，所以不要說哎呀這個好象沒有學到什麼，那對不起，你根本連它學佛法是怎麼個學法都根本不懂。這是千真萬確的，所以碰見這種情況，心里如果有這個狀態的話，回過頭來開頭翻翻前面的，但是剛剛那個心里本身是正確的唷！這個我要說得很清楚，就是我們的的確確要求這個好樂心，現在我們豈止要學毗缽舍那，我們要學佛耶！不是說嗎，我要求往生，不要說下品下生，上品上生我都不要，我要學阿彌陀佛，我為什麼要去嘛，我要學阿彌陀佛要度盡法界一切有情，這樣才去這個心是絕對正確的，但是這個里邊要辨別得很清楚唷，所以你的目地跟你的心里的形相等等每一個地方都要辨別清楚，說起來這個還是什麼呀！靠智慧。所以現在這地方特別說這個智慧的功德是無量無邊哪！所以現在不說智慧的內容，先讓我們了解了智慧的真正的特質的話，有個什麼特別好處呀，我們就不會忙著，啊噢趕快去盤兩個腿，或者我趕快要拜多少佛，我趕快呀要念那個經，念經的目的要求智慧，所有做一切的事情的目的無不在這個上頭，所以我們現在繼續下去，能夠這樣做的話，哎呀！妙極了。
【「謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得。」】
你要隨順這個世俗的話，那個世俗啊！哎呀！那個世俗就是千變萬化，你一跟著世俗里面轉哪！處處被綁，這個相縛特別的意義是什麼呢？就是我們對于眼前所對的一切境相，外面是種種，里邊哪實際上呢，里面啊根塵境識也是一樣，你我們不能如實了達它是什麼？如幻如化是性空緣起，緣起而性空的，由于這樣的關系，里邊也不知道真實，外面也不了解，里邊產生的，平常我們在這個法相上面說它是見分，外面叫作相分，不管這些什麼名詞，總之里面是識心，外面所對的是六根對六境，處處為這個事相所綁。因為所綁，害啦！現在呢！你了解了這個法性以後的話，法性這些東西呀！根本性空，乃至于無微塵許可得，所以這個祖師們開悟了以後，發現什麼？大地無寸土，什麼都找不到，那個時候不能停在那里唷，所以停在那里不對唷！所以呀！無佛處急走過，有佛處啊也莫停留，這個不能停的。那麼在這種情況之下，雖然隨順世俗，因為你安住在法性上頭，反過來你安住在法性哪，所以才能夠隨順世俗。既然你對世間，平常執著的那些相縛無微塵許可得，所以你在這個世俗當中是任緣而轉而了然不動。
【「于此法性獲大定解而不棄舍，然與世俗內外因緣各別生果，所獲定解無違隨順。」】
那個是說我們對于這個法的特性，法的特性是什麼，總相空，總相是空，所以叫如所有性。一切法的所有的性，它總相真如。如如不動，獲得大定解，但是呢不取舍而與世俗因緣內外個別生果呀卻不違背，雖然一切都空，但是呀，空，正因為它空，所以呀確一定有緣起，因為緣起，所以有空，這個里邊說起來就是中觀不共的殊勝法門。這個在毗缽舍那當中慢慢的再講，普通我們世俗上面說起來，說空啊，所以叫不斷，怎麼講呢？空啊所以要不常跟不斷是不是啊！空啊所以不常，應該這樣世俗的，空啊所以不常，有啊所以不斷，這是普通的講法，中觀的真正不共的勝法不是這樣的，空故不斷，有故不常，跟平常我們的概念不太一樣，這個是它真正殊勝的道理，關于這點呢我只能提這兩個，反正一直要等到後面那個毗缽舍那，真正講完了，了解，那個時候才了解真正的佛法的核心，智慧的特質在什麼地方，這里我們接著繼續所說的，這兩樣東西呀，沒有一點點哪違背，不但沒有違背，隨順，這妙了！這兩樣東西呀！你靠我，我靠你的。就像我們把兩枝筷子拿起來一樣夾一個東西，你不能說那根筷子夾著，耶，那個，那正這個筷子靠著這個，這個筷子靠著這個，是相對安立的，天下的事情都是這樣。
【「又諸余人認為極相違事，然具慧者皆能隨順令無所違。」】
哪，現在下面又來了，很多別的人以為相違背的人，你真正具足了智慧的話，碰到那個時候你覺得沒有違背了，所以啊我記得自己覺得我當年修學佛法，種種處處地方覺得這樣作有這個毛病，那樣作有那個毛病，弄來弄去弄不對，一直等到依靠了善知識，慢慢的學習呀！現在慢慢，慢慢的了解了，我想我們在座的同修們也常常有這種，所以有時候大家爭論了半天的問題，等到了解了以後發現，毫無爭論之處，根本不需要爭論。還有個妙處，平常啊一般我們世間來說的話，我們這個論辯，任何一個論辯永遠是得不到結果的，你說你的，我說我的，公說公有理，婆說婆有理，從來不可能得到結論的。但是我想諸位在這里慢慢的學習，已經大家有一個多多少少有個共同的經驗，的的確確你對佛法了解了以後的話，在任何情況之下，你都能夠找到一個很合理圓滿的解答，這個所謂任何情況要說明唷！在我們這里唷！我們這里大家有個先決條件，大家是如理來修學佛法的，不是蠻不講理，蠻不講理的人不算。你儘管你說得頭頭是道，不是頭頭是道，你說得正確得很，他說就是你有理，我就是不信你那一套，你拿我怎麼辦？那個我們不談，我們這里特別要
說明的，就是說真正你具足智慧以後，別的地方別的場合，你覺得這個事情不行的，跑到那里呀，嘿！都解決了，而更重要的不是解決唷！更重要的這些違背的事情不但不違背，卻是相隨順的唷！這樣，記得常常我們用這個比喻，這個簡單極了，這個眼前的。譬如說我們在這個地方，隔壁那個廁所，啊那臭得個要命，當然那我們人人不歡喜，如果你有智慧，不要說佛法的智慧，世間智慧的話，哇！覺得這個東西好得不得了耶！最好的花，最美的花，最好的果，就靠這個東西，化學肥料有種種副作用，這個東西一點點副作用都沒有，千真萬確，看你怎麼用它嘛！對不對？靠什麼？世間的事情尚且如此，何況佛法，同樣的，拿我們現在修學佛法的人來說，人家來罵你什麼東西，那麼我們以前的這還得了，嘿！現在懂得了佛法，說，哎啊！這是善知識呀！成就我的忍辱啊！沒有他還不能成佛呢！這是千真萬確的事實哦，所以這個地方我們了解了，別人以為相違背的，嘿！到那時候就不違背了，所以這都靠什麼？都靠智慧啊！太美太美啦！所以我們從這個地方，這特別為什麼把這功德要這麼說明呢？就是一定要讓我們產生最深刻最殊勝的見解。我們真正修學佛法這是重心，這是重心，然後呢！把握住這個，然後呢！運用在我們要修的上面，你怎麼修就怎麼成。
【「如前論云：『若開若遮止，佛語或有定，或是不決定，然皆不相違。』」】
前面告訴我們這個該做的事情，有的時候該做，有的時候不該做，該做的是開，不該做的是止。這件事情呀妙了，有的時候佛肯，說決定要這樣，有的時候不決定這樣，但是啊它不管決定不決定都不相違背，那是什麼呀，就是智慧，就完全在智慧當中。
【「謂大小乘及經咒中，見有眾多開遮不同。」】
的的確確，大乘、小乘，性宗、相宗，顯教、密教，有太多地方不同的，現在我們因為學了不得善巧，所以啊大家是此非彼。這個法華上面為什麼我們要學，法華說得很清楚，諸佛啊，十方諸佛沒有一個例外的，他究竟圓滿，只有一樣東西引導大家，但是因為根性不同所以千差萬別，而他說得是千辛萬苦，獲得這個法是無量劫來舍頭目腦髓，把那個東西辛辛苦苦傳布在世間，我們現在修學佛弟子的人，說這個不對，那個不對，怎麼不墮落地獄？佛千辛萬苦，相當于孩子出來的，相當于這個價值，無比價值的東西，你跑得去這個不對，一下把它敲破，那個不對，一下搞破，請問你這個債賠得了嗎？所以現在不要忙著說哎呀！我修行啊！這個時候要，是要忙著修行，要無誤，記得不記得這兩句話，你對你修行的內容要沒有錯唷！要不然的話，說不是原地踏步唷！你在大大退步唷！這退步的結果不是傷害別人，傷害你自己唷！這件事情我們務必要了解啊！務必要了解啊！所以在這個地方，他特別說明，剛才說，我們說人家來罵我，人家說大糞等等，假定我們現在這個地方，也不妨說以我自己的經驗來說，我剛開始出家修學，總覺得哎呀我是來修行的，跑到這個廟里還要做那個做這個還要這樣，處處覺得不對。現在才了解呀！不是的呀！正因為你要修行所以跑到廟里來，早上從打板開始，我樣樣願意做，現在如果說今天我還有點氣力的話，我恨不得這個四十八擔我一擔擔起來，儘管我現在沒有氣力了，今天早上做一點點就沒氣力，對不起，我這個上課，還是覺得這個我唯一能貢獻給大家的，如果說叫我去掃地的話，我就怕我不掃地，派到我這個我就怕不做事情，我快樂得不得了，這個都靠什麼？靠智慧。你不是要跑的來，積聚資糧，淨除罪障嗎？你從這個地方你不努力，靠什麼？這個就是智慧啊！然後你了解了這個，拿這個回向淨土，不正助雙修嗎？你不是要學佛解決一切人嗎？當然現在這個時候情況就是這個樣呀？解決一切靠什麼？佛法啊！現在我雖然剛開始第一步，沒有把佛的內容學會了自己來作，可是佛已經有的，我能夠把他那個東西，能夠圓滿的擺在世間的話，就不等于我像學了佛一樣一樣的功德嗎？所以因為我了解了這一點，呀啊！跑的去掃個地也好，燒一個飯也好，我只要佛台上面擦乾淨，叫人家來看，哎呀！很歡喜，我就得到了這功德了，儘管我沒有佛陀的智慧，沒有圓滿的功德，我卻可以得到這樣大的福報，而這個福報跟智慧相應是無漏的，自然我們做那件事情就會高高興興，做的時候有功德高高興興是隨喜功德，真是增上無比呀！對不對？眼前所有東西都靠什麼？智慧。所以我現在啊，深深感覺以前的錯啊，所以在這個地方，也可以說很痛心的把那個屢敗屢戰，屢戰屢敗的這個經驗告訴大家，你們要想修行，不要先忙著說去盤腿，第一件事情哪，在這個上面，務必要認識，務必要認識，現在我們繼續下去。
【「若以一人雙修二事，尋求無邊經論密意時，諸愚無慧雖覺相違，然諸智者實見無違。」】
喏！喏！來了來了！一個人要修二件事情，然後呢要找無邊經論的秘密與意趣，愚痴沒有智慧的人覺得相違背，真正智慧的人啊覺得呀！嘿嘿！不違背呀！剛才我引的比喻都是這個，深的也是這樣，深的是真俗二諦，那個東西絕對不能分開的就這個樣，，所以慧一定是方便，方便一定是慧，淺的呢？我們也是一樣，哎呀！我們說跑得來，我是要念佛的，然後呢！偏偏要我做這做那怎麼可以，這兩件事情是違背的，真正了解了覺得不但不違背，這是幫助你念佛呀！這千真萬確的事實呀！沒有一個例外的，反過來，你說我是要來求福德的不要念佛，你這個福德是為什麼？要得到真正呀！如果你不念佛的智慧，得到的福德是三世怨，送到地獄去，這是福德嗎？哦不可以！不可以！從開始第一步到最後都是這個樣子。所以，凡是這種地方呀！諸位呀！一定要把這個文字所指的內涵呀認識，然後認識了以後照著這個認識不斷的加強，加強照著行持，這個是修道，真正從這個地方修起的，所以這個是：
【「亦是慧之所作。如是無慧覺為相違，及有慧者見不相違事雖有無邊，然二諦建立及經論中互相開遮眾多不同，以慧分辨意趣無違，即是智慧無上功德。」】
像前面所說的，這種愚痴不了解，覺得相違背，而有了智慧覺得不相違背的世間是無量無邊，因為眼前沒有一件事情是例外的，你要做事情，我們曉得要做世間任何事情都有它的副作用的，妙了！你有了智慧以後啊，這個副作用啊都可以減除到不是最低限度，徹底消滅而且所有的副作用都變成功什麼啊？嘿嘿正助雙修，妙不可言，這就是佛法理由，那麼然後在這個里面最重要的不相違是什麼？二諦建立，真俗二諦，真諦講空，要空到什麼程度啊？一法不立，找不到一點，有一點點，對不起，不行。有呢？嘿！一事不遺，一點事情都不能遺漏掉，這兩個完全差了個十萬八千里，但是呀這兩樣東西卻不但不相違背呀，而且是互相依止相待安立；拿掉了這個那個就絕對不成，拿掉了有絕對沒有空，拿掉了空絕對沒有有，這樣。所以我所看見的經論上的祖師上面，特別開示，這兩個東西彼此間，一定要這樣徹底的了解，不過我們學上去的時候，注意喔！學上去的時候是絕對不是啊先從空那邊下手，注意！這個到以後慢慢地講，我們絕不能忽視那個空。因為你學有萬一學得不對的話，由空來破。萬一學空也學錯了，那完了，就沒什麼東西好破了，就這樣。所以我平常常常講的，學世間拿佛法來破。同樣的道理，用這個道理，你學了佛法來執著的話，那沒有辦法破你了，你總覺得你對了，他這個不對，那完了，所以說持戒不要執著，也是這個意思，順便一提。除了二諦建立以外，經論當中互相開遮等等，都是什麼？都要智慧分別，這個是什麼？這個是智慧無上的功德。為什麼講無上的功德，因為世間得到的只是小小的好處，實際上呢？世間一切好處都從這個上面來的，而從這個小的好處乃至于最究竟圓滿的，還是靠這個東西，而現在這個地方我們真正最重視的這個智慧就是最高的。這個才是，這個是我們必定要了解的。現在我們不必講真俗二諦，就像大小二乘的開遮持犯不同，前面我已經解釋過了，假定你從單單從形相上去看的話，那絕對不一樣，我們不必深入，就我們現在的了解的道理來說，大小乘開遮的根本不同，原則絕對沒有違背。原則是什麼？解脫生死的痛苦，你只為自己，那麼只就你自己這個立場來講解脫，你現在為一切眾生，目的還是相同耶！這個很正確的，所以你，你把握住這一點的話，說大乘的行者為了利益一切眾生起見，我們曉得這個故事，乃至于殺人，殺人也對；小乘怎麼可以呀！殺了人那還得了呀！它不違背。從戒相上去看是錯了，從實質上面目的呀！是不是求解脫呀？對嘛！小乘人只求自己解脫，當然你不會殺人，大乘人為了幫一切人，現在眼看著這個人墮落了，永遠沒有解脫機會，你然後把他阻止他乃至于殺掉他，是不是你正是持戒必然需要做的事情嘛！當然，深的道理還在其次喔，單單這個的話，那不能辨別，我只是說從很淺的地方說明，真正主要的就是無非告訴我們哪！我們現在修學佛法的特質，在一件事相上面要把握住，從事相，事相是俗諦，前面的五度，把握住這個里邊的特質，怎麼做，那就是智慧。樣樣東西啊，要用慧這個德臣來輔助它。
【「一切功德皆從慧生者，如云：『世間圓滿從慧生，如母育子有何奇，善逝十力超勝力，一切無等最勝事，及余一切功德聚，皆依如是慧因生。』」】
世間的種種圓滿都是什麼呀！從智慧出生的，就像母親生兒子一樣，這有什麼稀奇的，換句話說，這是天經地義的事情呀！從世間一切到什麼？到佛陀最究竟圓滿的，十力，十力四無所畏，這是究竟圓滿的，最殊勝的最超脫的這個，一切再不能跟它相比的，最殊勝的事情，以及所余的一切的功德，都是以慧為因。注意喔！這個是真正的因，從這個地方開始的。
菩提道次第廣論翻譯第一卅九卷Ａ面
注意哦！這個是真正的因，從這個地方開始的，乃至于退一步。
【「世間藝術及勝藏，所有如眼諸經典，救護覺慧及咒等，種種建立法差別。眾多異門解脫門，彼彼利益世間相，大力佛子所顯示，此等皆從慧力生。」】
沒有一個不是，沒有一個不是。世間的藝術呀，是啊！然後呢從世間的藝術，我們進入五明當中，四明而進入內明啊。那麼，這個內明什麼？哪！從聞思修開始，聞思修看經典，那個像我們的眼睛一樣呀。對不起，看了經典你還要智慧哦，沒有智慧的剛才說的又錯了。然後呢救護我們的啊，這個不管你救護我們的從什麼，從顯密兩道等等啊，都各式各樣的差別法，不同的根性而建立不同的，對治不同的煩惱而建立不同的法。所以啊，有各式各樣的方便，不同的門，去得到共同一個共同的利益－－解脫。所有的這個利益，啊這個情況啊，「大力佛子所顯示」你學了以後啊，我們佛子所行所成就的，都從什麼地方開始呀？智慧。耶，從這個上升，以
這個慧因，然後升起這樣的功德，這樣的力量。前面是說智慧的功德，啊！這麼好。這個呀，聽過了以後，要自己心里上面不斷的思惟觀察。啊我們有人說，唉呀，叫我想這個東西呀，就是想不來。那個時候啊，更應該努力，更應該懺悔。既然我們了解了這是根本的話，你們不要說，唉呀，想不來，做不來啊，正是前面哪障礙在。但是，我們啊，有幸而今天碰到了，這碰到了，你如果再不努力的話，請問後果是什麼？後果是什麼？很明白的說明一個事情，現在你所以不樂或者不善巧，因為你宿生善根不夠，障礙力大，總算你有幸還碰到了，所以，眼前碰到了唯一的機會，就是懺除罪障，把這個障礙拿掉。然後呢？增強自己的力量。假定你現在碰到了，你不做，時間是過去掉了，機會是失去了，還有一點事情更重要的，你現在不做，請問你做些什麼？我們還在造業對不對？沒有一剎那離開這個業。既然我們現在積集的業，跟這個修學佛法不相應，那麼將來你感的果，你能夠感得跟佛法相應的果嗎？你造的跟佛法不相應的因，能感得跟佛法相應的果嗎？我們修學佛法的人，對這點都不懂，還談什麼修學佛法呢？所以說，現在如果不做，既然沒有做這個，種這個因，將來一定沒有這個果。既然沒有這個果的話，完啦。而你現在造的種種惡因啊，它一定先來，然後呢你輾轉的，就算你還回得過來，請問你願意在地獄當中，受盡了千辛萬苦百千萬劫再來嗎？這是我們平常真正要注意的哦。所以不要說哎呀這個東西很難啊，偷偷懶啊。要另外一個方向，這個都是要靠智慧，所以剛才說的這個道理都是智慧，唉呀，我宿生沒有努力啊，現在還不趁這個機會，趕快淨除罪障，沒機會。你雖然不做，你心里面能夠加強這個概念，這個概念放下去是什麼？業嘛，業是什麼？思思已業，大家記得吧？沒有別的呀。所以，你必定要從前面，那個前面凡是沒有補的，趕快補進來，隨時隨地記著，啊，沒錯。你腦筋里面想：對，以前我沒做，我現在一定要做。你坐在那里咬緊牙關去做做的話，耶，你那個時候就多一分力量。然後你跑過去，哎呀看見佛啊，一心的就禮拜，一心的求懺悔，一心的念佛說：「阿彌陀佛啊，我現在一心一意的只有皈投您了。」那句佛號，你念起來是力，有力的不得了，親切的無比，因為你覺得你一無可疑嘛。唯一的就是阿彌陀佛，那時候你念起佛來就有力了。然後你見到，見到了阿彌陀佛啊，很快的，啊，自己告訴你的這個法界相應了。好快哦，就上去了。這是我們哪千真萬確應該必須知道的。啊現在我們看它的過患，反過來說，沒有，有什麼害處？啊，說有了，有這麼大的好處啊，單單這個還不夠哦，前面拉的力量不夠，後面還要推的力量。啊所以前面啊，好的不得了的引誘，後面啊獅子老虎，乃至于啊，刀冰水火啊，喔，在那里逼上來，那時候我們拼命會向前沖啦。現在看看後面什麼東西逼著我們。
【「無慧過患中，施等無慧如無眼目。」】
唉！雖然你啊，做布施做種種好事情啊，假定沒智慧的話，就像沒有眼睛哦。所以啊，華嚴上面，大乘經論上面都是這麼說呀：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」啊！現在別以為，哎呀我們在這里修行哦，別以為我們在這里修行哦，如果你沒有智慧攝持的話，對不起哦，這個是魔業哦。我們只要仔細一看就曉得了哦，以我自己來說，也的確我很了解自己以前的錯誤啊，哎呀，所以才那麼大聲疾呼的這麼也是這樣。我剛出家的時候，我想大家都了解，哎喲，跟著老師環境，所以持戒持得很認真，呵，覺得認真的不得了。我剛開始出家，我在獅頭山，跟我師父，啊他那元光寺，我覺得那個吃，吃飯要持午，他們十二點鍾不吃，我就不吃，哎呀，我師父啊，就他，就哄我一樣：啊，那好了你一個人先吃。十、十一點半叫小孩送上來。哇，人家辛辛苦苦煮，送上來，我還覺得這些人是什麼修學什麼佛法？啊，我現在是一直在懊悔啊，一直在懺悔啊。我修了嗎？你說這個叫做修嗎？我現在想想啊，一點都沒有錯呀。啊然後呢我自己那個衣服啊，穿得破破爛爛，好的也不肯穿，一天念多少佛。我同時曾經得到過念佛的經驗，我有告訴過你們了，對不對？啊，我現在過了多少年問人家，你念佛啊，那時候我剛出家哦，都已經有這個，可是現在真正問起來啊，我那時都是做的錯耶。所以不要說你真正念佛念得這麼好啊，都不一定能夠往生哦，何況我們現在這里胡思亂想啊。這是千真萬確的呀，所以，最主要的靠什麼？慧。這個過患在這里。
【「攝頌云：『俱胝廋他無導盲，路且無知豈入城，五度無慧如無眼，無導非能證菩提。」】
哎呀，要這麼長的路呀！「俱胝廋他」換句話說，這個這麼長，俱胝是一個大數，這麼樣長的路，卻沒有人引導，瞎了眼睛，讓他自己去跑，你能夠跑到城里去嗎？不可能的。所以這個經上面這個比喻就是這樣，好象大海里面一個盲眼的烏龜一樣，要想迸一百年出來一趟，要想出來得正好說有一個浮木，這個里面一個洞，你要鑽進去，那絕無可能的事情。要靠什麼？靠智慧。所以啊，沒有智慧的引導啊，不可能證得菩提。
【「是故施等不能清淨，亦復不能獲得正見。」】
所以布施等等啊，是不能清淨，亦復不能獲得正見，所以反過來說，我們常常記住哦，就是我們現在剛開始下腳第一步是持戒持戒，真正要我們現在持戒持得清淨，絕無可能。但是，我們現在只有一件事情保障我們－－正見。昨天，有一位同學還來問我，啊，我真歡喜啊，大家好用功呀。哎呀，看見說一個小事情，說這樣做，難道這樣做都有過錯嗎？我肯定的告訴他有過錯。他當初聽了就很懷疑。實際上呢！我們不妨仔細想想看，啊當然，在座或者很多啊，沒有受大戒的不知道。我不說那個戒篇的名義，戒上面告訴我們，尤其是啊，所謂百種學法。啊，一動就錯，一動就錯，你坐在那里一定要怎麼坐，站在那里要怎麼怎麼站，穿衣服要怎麼穿，我們現在隨便的晃晃蕩蕩，一天到晚在違反規矩當中，對不對？這個是小乘戒哦！尚且如此哦。然後呢，真正要清淨戒要到什麼？初地菩薩還不行哦，二地的離垢地，這是千真萬確的事實哦。這樣所以啊，在這個，這個時候，在這種情況之下，那
你怎麼辦，你說的話，既然你戒持不乾淨，你一定墮落了嘛！是啊，經上說的很明白呀。你犯一個突吉羅，就是最小的罪，就剛才說你如果說衣服穿得一點不好；走路的時候，眼睛什麼隨便一瞪，隨便一來，你就犯了一個突吉羅。犯突吉羅，抱歉，我應該這麼說，犯最輕的罪，犯最輕的罪，佛告訴我們，我們犯那個罪啊，墮落地獄當中要多少啊？人間九百萬年的罪。對不對？是不是這樣的啊？我怕說錯啊，你們曉得的人提醒我一下。那我們這樣的話，那一年時間能夠成功啊？耶，它有一個特質的，我們要把握住。你正見未破，沒關系。別以為我們得到正見哦，你們怎麼樣我不敢說，對我來說的話，我只曉得正見的門，現在曉得了，向那個地方走。我未得正見，我談不到告訴你們。啊你有了這個正見的標準去判別，那個時候曉得該怎麼辦。儘管啊，你行持上面稍微有一點錯誤，不怕。這個不但是理論，事實也確是如此。什麼事實呢？現在我們譬如說，我們現在眼前的很多大德，啊，我們眼前的譬如像我們廣欽老和尚啊，或者什麼啊！當代的很多大德，在前面一點的啊，什麼弘一大師啊，印光大師啊，他們都往生了對不對？實際上，他們是不是持戒持得這麼嚴啊，印光大師晚上還吃飯的，耶，這個罪還不是最小的哦，如果說像剛才說的話，他那豈只九百萬年，但是，他卻上品上生哦。這個地方說明了什麼？正見。這樣，啊那麼所以說，你如果沒有智慧的話，你得不到這個，唉，那這個過患是不得了，不得了的過患。下面我們看。
【「如云：『無慧求果報，施體不能淨，利他為勝施，余唯為增財。』」】
那麼我們講，說你講布施啦，啊，如果你布施，不了解智慧的話，那麼，送給
別人哪要求果報，這個時候的布施不清淨。真正的布施，是完全為了什麼？利他，而且要究竟圓滿的利他。這個才是殊勝的。除了這個殊勝的以外，其它的都是什麼？增加財富。這個財富是跟佛法不直接的，間接的，乃至于是染污的。跟法相應的才是。
【「又云：『無破暗慧光，不能成淨戒，多由無慧故，尸羅成濁染。』」】
那麼，進一步布施，下面的是持戒。因為你並沒有智慧，啊，不能哪沖破無明，所以啊，這個持戒啊，不清淨，不清淨。所以雖然啊我們在戒相上面做得很好，乃至于執著得很厲害，這個尸羅啊，成濁染，成濁染。啊反過來，雖然也許戒相上面稍稍不能究竟圓滿，但是你如果把握得住的話，我們就可以漸漸增上。就是像世間一任何事情一樣，做生意啊，絕對並沒有啊說啊這個利潤啊百分之百的，啊這個都是相對的，啊要一點，不過問題是什麼呢？你做的對的話，耶做的結果啊，賺；做的不對的話，是賠。一定要要要有一點副作用，這個是一定的。所以，這個都是靠智慧。
【「又云：『慧倒心混亂，不信住忍德，不樂觀善惡，如無德王名。』」】
啊那麼下面呢，忍辱等等，啊由于我們啊沒有智慧，這樣所以啊，顛倒。所以在這種顛倒無明心混亂當中啊，不信住忍德，信的真正的中，忍的真正中心啊，什麼？諦察法忍，對這種法要如實了解安住，以淨信心安住在這個上面，那個時候你才能夠行忍的忍德。啊所以你這一步一步，所以啊，因為你沒有這個啊，所以不樂觀善惡，你沒有智慧，所以啊不會呀好樂如理抉擇是非善惡。在這種情況之下，雖然你行相上面做到了一點點，譬如說忍吧！你硬忍也做到了，人家看起來，耶，這個人能忍，但是這個忍不究竟，不究竟像，像無德王名。這個無德王名為什麼叫無德王名？王－－這個是世間最高的，啊尤其是古代，別人可以不知道，國王一定知道。結果啊，偏偏這個國王啊，是一個昏君，他不知道還好，一知道的話，他名譽掃地，大家唉，這個家伙，就是這樣一回事情。所以得，得到了這個好名譽，適足以破壞你啊，不是真正的成就你啊。
【「又云：『智者所稱讚，無余最細深，欲未障直道，無慧不能往。』」】
那麼，真正智者所讚嘆的，所需要的，是啊最深最細，啊這個不能障礙的這一條菩提大王之路，沒有智慧不可能去。
【「又云：『心不勤修慧，其見不能淨。』」】
啊真正中心是正知見，正知見然後究竟圓滿的是無上菩提，這個東西啊，必定要靠智慧，而這個智慧要努力地修學，所以從親近善知識乃至于到究竟圓滿的聞思修相應。
【「王名稱者，謂如無德之王，名稱一揚後仍退失，乃至未發大慧光明，愚癡黑暗終不可滅，慧發即滅。」】
嗯，這樣，這個慧不是說聽到一點就算了哦，然後呢聽了要思，思了以後呢，要修。要得到究竟圓滿的智慧光明，那個時候才徹底的消除。啊所以說一這個發了，慧就這個無明就消滅了。
【「故于發慧應隨力能精勤修習。」】
所以，這個事情，我們要努力的，真正要努力的。
【「如云：『由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑暗覆，悉皆除遣唯余名。』又云：『故應盡自一切力，于如是慧勤修習。』愚癡之因，謂近惡友。」】
這個好好的看一看哪！
【「懈怠懶惰極重睡眠，不樂觀擇，不解方廣，未知謂知，起增上慢，上品邪見，或生怯弱，念我不能，不樂親近諸有智者。」】
今天這個只念一遍，我為什麼念一遍啊？曉得了愚癡的過患以後，你要除一定要從因地上面找到哦。啊這個上面啊，大家先把它看一遍，明天還要細講。而這個里邊最嚴重的一項事情惡友，這個惡友平時不是我們吵架的冤家哦，就是我們的好朋友，所以我們一定要辨別得清楚：善知識？惡知識？本論一開頭的時候就特別告訴我們也在這個地方。請翻到菩提道次第廣論三百二十六頁，關于智慧昨天已經說了智慧的殊勝的功德，今天繼續講沒有智慧的過患。嗯請看倒數第四行，昨天已經念過了啊。這個倒數第四，應該倒數第五行那個偈子開始：「如云：『由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑暗覆，悉皆除遣唯余名。』」因為我們從這個修學佛法的次第當中，如理的聞思修，啟發了相應的大智光明，這個慧光就像日光一樣，是世間最強烈的，在任何情況之下，任何黑暗都可以破除，那麼我們眾生嗯所具有的黑暗啊，也徹底破除，徹底破除一無余。唯余名，這個名可以做兩方面的解釋。名是嗯雖然還有這個名字沒有實質，實際上呢，也可以說名就是指名言，世俗諦。換句話，我們看起來你真正的內證到這種境況，別人看起來在世俗的名言諦當中，他還是示現煩惱相，你也看見他覺得有煩惱，在他里邊卻是了無煩惱，了無煩惱。是啊！所以我們看，不要說證得佛果，乃至于很多行菩薩行者，乃至于羅漢行者，你去傷害他，或者什麼等等啊，他了然寂然不動，就是這樣，啊，那這是一種。還有一種呢，他就是現出那個貪瞋相來，我們常常說的逆化這一種，祖師們啊，像那個濟，我們常常說濟公活佛，就是南宋的那個道濟禪師啊。啊，一天到晚吃酒啊，什麼！他沒得酒就受不了的，但是你有這個本事嗎？嗯儘管啊行相上面還有，內在沒有啦，那是剛開始，何況是佛呢。所以故應盡自一切努力啊，于如是慧勤修習啊，這是我們應該注意的。看看它有這麼多的好處，我們現在目的忙的什麼？我們要得到好處，而實質上我，我們所要的好處全部在這個里頭啊。為了忙一點的世間的小利啊，大家都弄得不可開交，現在這麼大的殊勝利益，當然我們應該這樣
去做。我們所以不能這樣做，正說明了什麼？我們的愚痴啊。而愚癡的對治，唯一的就是這個智慧啊。想到這地方，什麼都是次要的，乃至于可以說唯有這一個唯一的一件事情我們該做的：啊那麼為了這一點，下面這就很重要了。為什麼我們愚痴呢？你不是已經見到了這個愚痴的禍害嗎？也見到了智慧的殊勝的利益嗎？你要除掉它的話，一定要從這個因上面，現在告訴我，所以這個因我們必定要正確的把握得住，然後努力去行持。它分幾方面，第一個謂近惡友，是外在的，所以在佛法修學當中，最重要的是莫過于善知識，而最可怕的啊，是莫甚于惡知識，啊，莫甚于惡知識。這一個一定要你自己去體驗，當然在你體驗之前，一定要如法如理的了解。我常常聽見人家說，那世間的根本不談啦，哎呀好的很啊，這個不談。就算修學了佛法，了解了，還有人說哎呀這個不好意思。啊說這個不好意思，請問這個不好意思是什麼？不好意思是什麼？我們不要說下地獄，連打你個耳光，比起這個不好意思來，你願意接受那一個？那當然，哦！這個打耳光受不了，然後你為了眼前的一點不好意思，將來豈只打耳光，豈只大損失，在長劫地獄里邊，你願意就為了這個不好意思眼前的不好意思，把自己埋葬在這個地獄里邊，無量無邊劫嗎？這個天下之人之愚癡是莫甚于此啊。所以說，正因為愚痴所以這樣，而這個愚癡的最主要的原因是惡知識。偏偏還在那里說哎呀這個不好意思啊。所以你們千萬記住一個事實，你今天被了毒蛇咬了以後，你會不會覺得哎呀這個不好意思啊，你讓它去，我請問你會不會這樣啊？但有一種情況，那小孩子，哎唷痛得要命哪，你不要說把他手指切掉，叫他綁著他還不願意哩，眼看著那個毒周流全身。這個是很清楚很明白的，假定你自己清楚明白曉得咬傷了非死不可的話，那馬上一刀兩斷，自己的手指哦。這個很清楚明白。所以為什麼本論一開頭的時候，就告訴我們善惡知識之辨，它又特別說明這個道理不是聽懂就算，你要如理思惟。現在我們講修行修行，聽完了以後，好啦，書本一合，沒有啦。這是為什麼不得力的原因，啊，所以說現在我們真正要行持必定要從前面的如理思惟，然後呢，去啊了解了，懺悔業障才能夠把心里面這種心力啊扭得過來。要曉得這種力量是什麼？也就是習性。啊，習性呢，就是我們呢平常所說的就是一種推動我們的力量，而這個造的業習性，這個業，換句話叫做業習氣，要曉得造的這個業的習氣啊，這是我們這個五蘊當中行蘊所攝，大家在這里容或到現在還並不了解啊，我們的行蘊的真實狀態，啊，那麼在這個上上面，我今天點醒大家一下，這也是因為昨天有人問了，所以我在這個地方特別說明。嗯這個在中士道的時候，不是曾經說過有一個善知識朴窮瓦在「有」支上面下功夫，大家也不曉得什麼原因，那麼有幾位同學已經體會到了，哦說「有」支原來有這麼大的力量，就是會有一種非常強力的力量推動你，這我說過很多次了。那麼這個力量那來的呢？今天我們在這里體驗一下，啊你們很容易就體驗得到。譬如我們早晨啊上早課，然後呢，你啊念楞嚴咒也好，或者敲法器也好，這個時候很有意思啊，有的時候你是啊心力集中在那里一直念，有的時候啊你心里沒有集中，耶，但是你照樣的咕嚕咕嚕咕嚕的把它念下去，呵，背的很熟。可是如果中間有一個人插上那麼一句，或者是你平常儘管背的很熟，我中間突然提一句說：從那句接下去。你想了半天就是接不下去。你們想想看對不對？不妨眼前馬上試一下，為什麼原因接不下去？這個我們就弄不清楚了，的的確確弄不清楚，啊就是這樣。還有人告訴你個道理，你聽了很懂，聽了很懂，可是比如說敲法器，耶，告訴你怎麼弄，會。可是等到你自己摸上去的話，敲了一個手忙腳亂；等你到敲熟了以後，你不要去想它對不對，你拿上去就叮叮咚咚敲了，你也不曉得為什麼敲得這麼，這麼，這麼順理成章，敲得這麼好。這個經驗大家都有，對不對？那這個里邊就很明白說明了兩件事情：一個是想心所的功效，一個是行心所的功效。就是啊，你想哦這個事情要怎麼敲的，嗯哃噠哃噠，這樣。他講的清楚，聽的清楚；可是叫你做的時候啊，就做不清楚了。因為這個想心所的特質是什麼？就是緣想啊長短好壞等等，你聽懂覺得這樣的一個心理。行心所叫什麼？造作的力量。啊，一定是心里面你要這樣去做，然後呢，把它的訣竅在那里跟著身、口這樣去做，做做做養成功了一種業習氣的話，這就有一股力量，這個叫行。所以這個「行」，跟這個「想」，是兩件事情，你們一定要分辨得清，這個兩個清楚了以後，所以當人家在那里講，你在聽的時候啊，啊你把他那個名身文句，內涵覺得懂了，那個時候啊，跟你「想」相應的。啊然後呢，你自己要真正深入，必定要透過思，思才是什麼啊？行心所，行蘊啊。說業是什麼？思思已業，然後呢，你如理思惟。不過，思惟注意哦，「如理」兩個字，並不是你自己一個人嘰哩呱啦亂思亂想一通。平常我鼓勵大家，看見大家是能想我很高興，鼓勵大家，鼓勵大家的原因就是平常啊，很少人啊肯去思，是，是啊！不管是那一方面，你開始有了思啦，然後呢，那時候再把「如理」兩個字加進去，所以每一個地方要注意到。等到你經常的這樣的思惟，如理思惟的時候，自然而然呀，你起心動念就是它。乃至于你不起心動念，咦，你坐在這個地方，一個境界現起的時候，你自然的反應就是。就好象我們剛才說那個楞嚴咒，你一跑上去的話，那個維那一起那個腔，你咕嚕咕嚕從頭背到尾。然後你拿起鈴鼓來叮叮當當當打，打的很好。所以一定要了解這個力量。所以他修行的過程重要，你把握得住。
菩提道次第廣論翻譯第一卅九卷Ｂ面
這樣所以它前面啊儘管已經告訴我們哪！善知識、惡知識的行相，你在聽聞當中，思心所相應的，這個思心所，這個想心所相應的跟思惟觀察是有它非常密切的關系喔！但是呢，這個地方我們講的功效你要辨別得清楚。這樣，所以儘管就這道理懂了，但是啊！你心里邊這個習氣的力量還是什麼？還是轉不過來，那個時候一定要修行，照著它去做，啊思惟觀察。那個時候你不會覺得唉唷不好意思，唉唷什麼的，聽見那些人在外面這個聊天嗯這樣的話，你就立刻心里面警覺生起來了；啊！不可以，這個是毒素一樣，萬萬碰不得。你一必須要有這種力量。當然，你對這個惡知識、善知識的行相已辨得清，很清楚很清楚，哦凡是跟世間相應的增加你貪婪情染的，噯，它還很好咧，平時常安慰你，唉呀，某人啊！你好啊！怎麼樣啊！這個啊如何呀！唉呀、正好你曉得配你的胃口，跟你的情見相應，啊跟你的名利相應，完了。啊最起碼至少的，他一定要告訴你啦世間的真相是苦啊！策發你的厭離心，大厭離心啊！而這個厭離不是我們世間的厭離呀，就是三有，那怕這個妙得像妙天宮，給你的王位，給你的一切的財富，唉唷，你看得像毒藥一樣。這個我們要很清楚很明白，它是這個外在的原因。那麼然後呢！內在的呢？就是這樣懈怠、懶惰、極重睡眠、不樂觀擇，不解方廣等等。唉！通常對于我們來說，這個內在的原因啊！是以前留下集來的這個隨眠，但是都是因為外面遇見了外緣而引發的。這樣，所以這個惡知識也是引發里邊這個惡源的最有力的一個力量，我們要了解。同樣的，我們也是影響別人，人家也是影響我們。所以啊！這些事情我們很容易了解。啊這個是啊！屬于情方面的。不樂觀擇就是這個。現在很多人哪！唉！總覺得唉呀這個，這個東西啊！實在很麻煩哪！心里最好啊！想想啊！有一個討巧的方法。尤其是現在聽見啊這個念佛好，大家就說：你只要念了佛什麼都不要管。念佛好不好？好！的確，這個太殊勝太好的法門，現在不幸啊！這個最殊勝的法門是弄到現在這個情況，現在這個情況是什麼？是萬修萬人去的法門弄到後來是萬修難得一、二去，壞就壞在上頭。昨天黑板上寫的腐桃樹三個字啊！就是一個祖師告訴我們：大家現在動不動說念佛，實際上哪！是懶惰的人的腐桃樹，他真的念佛念得去了嗎？你們看看紫柏大師那個語錄上面就說得清清楚楚，所謂明末四大師，人家尊稱他為「紫柏尊者」，啊！這個人真了不起呀！他就絕對不是說唉呀互相安慰啊這樣，他就是針對這個病症上指出來告訴你：問題在那里，你一定要在那個病根上面痛下決心啊！所以我們這一點要了解呀！同樣，參禪的也是一樣，歡喜啊這個弄口頭的話，他也覺得唉呀這個念佛啊，是老公公老婆婆的事情啊！他也去參禪。這個參禪應該怎麼參呀！啊！那更是要精進努力呀！結果呢？參禪弄得不好的話啊！所以古人有一句話呀：「吃得酒肉飽，來尋升術禪」，嗯！覺得解脫自在，然後呢！哈！喝酒吃肉，這麼，這麼大家這麼玩玩了一通，跑到廟里面去找一個和尚，耶，來談談禪，覺得很高明。是這樣嗎？唉！錯啦！所以這個地方啊！我們要了解，這個真正修學佛法，他一定要找到他的根本的問題在那里？不要隨著自己的習性，唉唉！說啊！我不歡喜這個啊！那麼你歡喜什麼？我們歡喜的無非是世間的情染哪！所以呀！這個地方真正修學佛法一定要了解它，它的中心是什麼－－智慧。而得到智慧一定要經過這個次第步驟。所以這是一個非常嚴重的問題。啊儘管我們目前一下子容或做不到，那個是可，那個是可能的。有的時候也確確實實是這樣的，那怎麼辦呢？心里上面記住，一定要啊，把這個圓滿種子開種下去做下去種下去。說：是呀！正因為我以前無始以來為無明所覆，沒有呀在這個上面努力啊！所以跑到現在碰見這種情況啊！就不能跟法相應，發起這個精進啊！偏偏隨著這個習氣而轉啊，那是要深深慚愧呀！好好的懺悔呀！然後呢？策勵自己：我一定要做到，我一定要做到。耶你有這樣做的話，耶！慢慢慢慢這個因種你只要不斷的加進去，自然而然這個果就會來。啊這個概念很清楚，所以一方面說我們愚癡之因，一方面說，哪！針對著一個特點，下面有總共的對治的方法。再下面說不解方廣，啊這個兩樣東西啊！啊前面是就是自己的習性，那個地方說是無知，是最重要最重要的。所以呀！在修學過程當中，第一件事情一定要學，那麼在學的過程當中呢！有兩種：有一種呢不願意學，有一種呢自己障礙。這個這是非常重要非常重要。還有學了以後呢，得少為足，得少為足，自以為是，未會先會，那個都是犯了大毛病，犯了大毛病。下面說未知謂知，起增上慢，上品邪見。這個是增上慢，並沒有了解自以為知道了，起增上慢，換句話說，你還沒有達到這種地步，自以為很高深了，這個增上慢。這是雖然有一點相似，可是不到。還有一種呢！邪上品的邪見，那根本完了。這個都是屬于見方面的，見方面。上面是情，這是見。另外呢？或生卑劣，念我不能，不樂親近諸有智者。這是卑劣慢，這個還是一種慢，那慢的根本就是我，無非是為了這個唉呀！我不行啊。啊那麼這地方怎麼辦呢？只有啊！跟那些人啊，唉呀跟要是爬是爬不上，那麼好了，大家窩在那個啊什麼，窩在那個避風港里邊啊，跟那些人啊混在一起。啊這本來害我們的是莫過于這些惡知識，偏偏你又不肯親近這個善知識，然後呢？不樂親近就啊！唉！那些人好，正是保護你。譬如說我們心里身心上面啊，這的確無始以來的習氣啊，一時改不過來，那個是了解了以後啊，自應該這樣去做，痛下決心。所以說，譬如像我們這里很多小地方，為什麼那個時間要去注意到分秒必爭，為什麼說早晨起來打了板馬上坐起來，為什麼聽起來每一個地方就策勵我們，從剛開始下腳第一步，啊把這個法做為第一，來對治自己的情見，你能夠從這種小地方慢慢做的話，慢慢慢慢慢慢那個習性養成功了，力量增大了，大的自然做得到了。現在你處處地方去保護這個東西，所以啊，自然而然啊，又碰到這種情況呀，
自己覺得唉呀這個不行那個也不對。然後呢？你還找了種種理由去批評他，結果好啦，你是注定你只有什麼？反正那個人說：唉啊對呀！這個何必這麼麻煩呢？何必這麼認真呢？成佛又不在這個上頭成的。所以處處地方啊，就不能親近這種真正有智的人。而是什麼？保護我們煩惱的這個，這個是真正惡友是莫過于此啊！耶所以說，冤家仇人前面說得清清楚楚，他最多把你生命，這一生的生命殺掉了，就是如此而已。而他絕對不會把你送到地獄去的。這個惡知識啊，哦這個眼前是甜言蜜語哦，唉喲讓你這樣那樣弄得好啊，但是一定把你送到地獄里面的就是那些人，這是你要很清楚很明白的，我們了解的。所以這個是什麼？愚癡之因啊，這個我們清楚啊！下面再重誦：
【「如云：『懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智。』」】
啊不能信解，不能信解那個時候啊，你最重要的啊，要努力的去深入大乘，前面說的方廣大乘，這樣，這個才是最圓滿究竟的。然後呢？或者是：
【「邪慢所覆而輕問。」】
我們哪對自己不懂的，要好好的努力地去學、問，學、問。
【「心劣自耽以為因。」】
啊！就是這一種東西，怯弱然後呢自己呀，這個耽呀，耽著，實際上呢耽擱了自己，耽誤了自己啊。所以說這個的的確確不要說人家來害我啊，人家沒有一個人來害我，只有我們自己害自己，人家來害你，這是人家害，害他自己，千真萬確。人家騙你也好，傷害你也好，人家只是傷害了他自已，你如果懂得了佛法以後啊，他絕無可能傷害你，真正重要的就在這個地方哦！啊所以我們啊，修學了佛法如果這個地方不能深入的話，那自己啊，白白耽誤了一生呀！
【「不信親近有智士，並其邪妄分別毒，及諸邪見為癡因。」】.
這樣啊！那麼上面屬于自己，然後呢！哦！這個不是自己，就是總共來說，這地方又特別告訴我們啊，我們真正要修學的，一定要這個親近有智之士。啊這個是指人，還有呢指法的話，它這個惡友的邪妄分別等等，由于這樣的話增長我們的愚癡邪見，這個就是啊愚癡之因啊。那麼反過來怎麼說呢？
【「故又云：『恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。』」】
真正要對治它的是什麼呢？應該親近這個可親之師，這個可親之師一定有他的內涵哪！這是我們應該親近的。那對他怎麼辦呢？承事恭敬，承事恭敬。這個很重
要啊，現在我們啊末法真實說起來可憐。啊太多地方啊，唉喲！出了家了，因為這個出家人難得呀，人家總覺得把鳳凰一樣捧你，害了。我們一定要了解，這是為了自己，所以親近去親近善知識的話啊，你要至誠恭敬的承事，這個道理在前面說得清清楚楚。唉！我們現在跑到一個地方去，稍微對你一點點要求，自己覺得不行，總覺得唉唉我是來修行的。好象來修行的話都是現成坐在那里像啊，喔看著那人家啊要跪著把那個紅包送給你，然後呢！人家樣樣安排好了，請你老人家坐在這個地方享受大菜，然後吃完了以後啊，然後舒舒服服坐在沙發里面念它幾聲佛，啊然後瞌它幾個頭，這就算是修行了。唉！這我看了，我心里面真是覺得啊，是啊，嗯這個地方真正看看古來的親近善知識的這種榜樣呀，你不妨去看看，他的確受盡千辛萬苦啊，然後呢遭到這麼喝斥啊。所以呀經常有人總覺得，唉呀這個善知識好象不慈悲嘛。昨天已經說過啦，正是因為善知識的慈悲才這樣啊，大家務必要記住啊。啊我們現在愚痴，唯一的辦法是怎麼辦啊？要必定要知道啊。而且在皈依的時候就說了，那麼我們目前，如果這個太下劣愚癡的厲害，你唯一的辦法，至誠恭敬供養三寶，然後呢，把這個功德目的是迥向于它，那麼很快，你不能記得住的，記得住了，不了解的，了解了；然後不能深入的，就深入了。所以親近善知識前面第一個告訴我們如孝子心，不要隨自己自在說：唉呀我想怎麼樣，我想怎麼樣，現在都是我們這樣，唉呀，我想怎麼樣。跑到你這個廟里來看看，唉唷你這個廟里啊，現在看看打聽打聽，配我胃口舒服，那麼來，不舒服，不行。乃至于啊，心里面覺得唉我有了錢呀，啊，我可以出幾十萬啊，來啊討一個單啊，什麼都不要做啊。啊末法至衰是莫甚于此呀，啊這個說起來啊真是。但是這一點情況我們反過來說，兩方面來說，對我們自己來說是這樣，我們不要要求別人哦，千萬記住，千萬記住，佛經上面說得清清楚楚，佛有種種的方法來說法，啊，你不管什麼用那一種方法引導他，只要能夠進入。是的，對于這種最起碼他沒有基礎條件，你用這個方法是對的，所以剛才說那個，這個條件是要求我們自己，我們不要看別人。所以你們啊，經常要看大經大論，尤其是法華經。要注意啊，所以剛才這種條件，特別再說一遍，我們啊，自己問自己說：我是一個有智慧的人嗎？想真正向上的人嗎？那麼該走這一條路，該走這一條路。對于那一些人，呀，是，我想辦法去由他，能適應他的，那我還是在適當的情況之下，可以，至少不必去呀排斥人家，這個理路要很清楚，很明白。那麼，親近這個善知識干什麼呢？為什麼要這樣的恭敬承事，舍自自在而一心一意以善知識的心為了引慧、求多聞，這個兩個，就是這樣，為了引發我們的智慧，從那里？從多聞開始。這個地方說得很清楚哦，最主要的是慧，而慧從多聞開始。現在我們親近了以後，往往覺得我覺得這個樣，我覺得那個樣。請問你既然覺得這個樣，覺得那樣的話，你還親近他干什麼啊？那個是，不是你親近他，是你去教他呀，你應該告訴他：我覺得這個樣，我告訴你這個樣呀。你現在正說明了你在無知當中啊，你的覺得如此這般，本身都是無始以來的無明啊，這個都是垃圾啊，你把它拿掉都來不及，你還覺得，你覺得這個樣，我覺得那個樣的話，你還談什麼佛法。這個概念我們必定要清楚的。是，在這個情況之下是，要鼓勵我們思惟觀察，那個時候你說：在我現在了解這件事情是這樣的，請問錯在那里啊？這樣，這個才是我們應有的態度，應有的態度。然後呢，告訴我們了以後，我們誠誠懇懇的把善知識告訴我們的，經論上面告訴我們的，淨化我們內心的知見。這樣，這個才是一個重要的原則，重要的原則。剛才說的這種啊，一般性的。還有一類，很有意思的。自己呢，見解特別的這個盛，然後呢，他看見了一點，他不一定真的懂，這種叫做增上慢。文字也許懂了，然後呢，他自己覺得咦這個樣，然後就找種種的根據、理論等等啊，成立他的，排斥那個，這個更是糟糕，更是糟糕。現在我們近代看見的所謂呢各宗各派往往就是這樣，尤其是研究教的性宗、相宗等等。它本來是必需要的，可是到後來就變成這樣，各人啊引經據典，然後呢，跟他自己不相應的忽視掉，就攻擊對方。唉！那又不曉得錯到那里去啦。下面。
【「謂應親近智者，隨自力能而求多聞。」】
這個是我們真正重要的。
【「若不爾者。」】
假定我們不能這樣做的話。
【「聞所成慧思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。」】
因為我們真正修學過程是必須要的，而必須經過善知識的引導，從他地方的聽聞。所以在一開始的時候，總歸要記住，在為什麼嗯道前基礎一開始啊它就說，你要修學佛法的時候啊，先把你內在的過失去掉，去三過，然後呢？還要具六想。六想當中第一個是什麼？三過當中第一個是什麼？哪哪，這個清楚明白，三過當中第一個啊，你的器啊不能覆，覆的意思是啊我不接受別人的，我覺得這個樣，我覺得那個樣。你不接受別人，沒有用。第二個呢，就是雖然你能接受，可是你心里面有種種你的念頭，然後呢，你要求根據你的想法，照你的根據，照你的什麼，那又錯了。僅管你兩樣去除掉了，記不住都不可以呀。所以這個是過失一定要斷除。何況是我現在是保護自己的習性，實際上呢，也應該這麼說，因為我們不知道，我們並不了解我們在無明當中，我們的習性都是這個無明習氣，害我們的這個東西，所以它下面緊跟著具六想，第一個就告訴我們啊，我們無始以來在長夜無明當中啊，你的起心動念都是不相應的，所以得小乘，乃至于說得阿羅漢已乃能信汝意啊，這個很明白啊。所以我們現在修學佛法第一件事情的話，千萬不要拿自己的知見去衡量，這個知見本身最好的東西，拿著這個做為工具啊，去辨別如理非理，而那個事情要善知識。那麼，親近了這個善知識以後，怎麼從他聽聞。要聽聞就要去掉這個過失，具足這一種條件。你有了聞的根據，然後呢！這個去思，聞思的關鍵剛才已經簡單說過，你如果不照著這個次第做的話，那這個兩個都生不起來。那既然這個沒有的話，請問你修什麼？請問你修什麼？你根本沒有辦法修。所以你不知道怎麼修嘛！拿我們現在簡單事來說一下，譬如說我們現在啊，啊就是總，總覺得修好象兩腿一盤。我們大家都有這個經驗，修的時候，是要盤腿，剛開始盤腿最好，當然你行住坐臥都是，可是那時候盤腿的你的觀念，一心一意把思所成慧那個時候擺在這個念頭上面的提持住它了，嗯，緣想它，或者是止，或者是觀。那前面一定有它的聞思相應的基礎在這里的。結果你沒有這個東西，兩腿一盤的話啊，我們大家都有這個經驗：哎呀！為什麼打坐的時候不是昏沉啊，那就是散亂啊！你前面根本沒有
，你叫它怎麼不昏沉，怎麼不散亂呢。所以，你修些什麼嘛！乃至于不要說打坐，那個拜佛、念佛無一不是如此，你修些什麼嘛！你前面那個基礎根本沒有，你說忙著去燒飯，空殼子烹烹亂燒一通，啊，咦燒些什麼嘛你在這里，都是忙這些事情啊。所以，這件事情我們要了解啊。那麼你能夠如法去做了，那就好了。
【「若有多聞，由思所聞法義，能生思慧。」】
耶，你現在呢從善知識那里能夠得到了，能夠多聞的話，于是因為你有了根據，根據這個思惟觀察啊，能生思慧。因為你有了思惟觀察的力量。
【「從此能生廣大修慧。」】
這樣的一步一步來的，這樣的一步一步來的。
【「如吉祥勇云：『寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思修生廣慧。』」】
啊這寡聞的人啊。沒有聞的人啊，就像這個生盲，天生來的瞎，瞎子一樣，我們就是天生來的瞎子，什麼瞎子啊？無明長夜當中。啊大幸而得到了人身，具有這個能思惟觀察的能力，卻用來造種種的惡業呀！這個是最大的損失啊，是莫過于此啊。唷這個也放不下，那個也放不下，這個也不好意思，那個也不好意思，唉！最寶貝的東西，就在這個上面，害自已，把自己送到地獄里面去，這個好可惜呀。因為他沒有多聞，所以他腦筋里想的自然是忙世間那一套東西呀。唉呀這個也是，唉呀那個也是，這個又是，哦，跑世間是忙得不得了，佛法上頭的呢？對不起。你叫他，因為你沒有，沒有內容在嘛！等到他這一些事情忙完了以後，他在那里唉呀無聊得很呢，嗯，怎麼辦呢？無聊得很再想辦法去玩啊。不在那兒睡覺，就出去玩啊，就這個狀態，他沒有內容讓他去做嘛，這是他次第嘛。所以，我們第一步現在應該什麼？精勤求多聞。你能夠這樣的次第來了以後啊，那麼聞、思，由思而生廣慧。譬如說我們現在前面已經聞過了，假定這聞過的道理我們能思的話，那我們現在進步遠比現在大。現在呢？我們聽見了，因為大家聽見，認真的聽，而且多多少少在思，所以我們每一個人都已經感受得到，耶，的的確確雖然我們啊，開始到現在耶只有啊三個多月，大家已經有了進步了，有了改善了，這不是很明顯的事實嗎？啊所以這種地方啊，都應該啊處處地方拿這個來策勵我們、警惕我們啊。
【「慈尊亦云：『三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無余因，能斷此二障，聞為勝慧本，故聞為第一。』」】
哦，下面告訴我們，這個所知障跟煩惱障，不管這兩樣東西，一個呢是啊這個知見上面，一個是情緒上面，也可以說。這樣，那麼這個兩樣東西呀，就一個辦法來斷除它－－慧。沒有其它任何方法可以斷掉。那麼要得到慧的話，從那里開始？聞。所以，你要得到如此果，一定要下這樣的圓滿的因，正確無誤而且圓滿，那麼現在這個圓滿的正確的因，正確的因什麼啊？聞哪。所以，這個聞哪，是真正殊勝智慧之本，所以聞是第一。
【「集學論云：『應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。』」】
哪上頭也告訴我們集菩薩學論，就是說我們真正應該修學的人，要忍種種的苦，精勤努力的干什麼？求這個多聞啊。其次啊，然後呢，了解了以後啊，那個時候啊，林藪就是阿蘭若處，好好自己遠離群眾啊，精勤的修定慧。
【「自釋中云：『不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。』」】
如果對于求法，親近善知識，那麼，不能啊忍得住，一直禁自己唉呀這樣麻煩啊，這樣的話，那就沒有用退失聞等啊，退失聞等。所以我們看那個佛陀因地當中故事，說為了求一偈舍身的故事。我們倒不一定說要我們去啊學他馬上舍身，實際上學他馬上舍身也不可能，我們往往看了以後，把自己先嚇退了。但是你如果善巧學的話，了解怎麼學法的話，你就曉得，啊，僅管哪眼前我們因地當中啊，是做不到，眼前馬上果位上面也開始行為是做不到，但是你因地當中心里面說：耶我要這樣做，看見佛是這樣做的，那我也要這樣做。然後你有了這個因以後，然後呢，從我們當下一念當中說：哪，這是前面所說的那些啊，都是我們目前真正可以做得到，而且必須應該做的，必須應該做的。