菩提道次第廣論講記 第124－125卷
菩提道次第廣論翻譯第一百廿四卷Ａ面
【「以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故，故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。」】
那麼進一步呢？觀察這個有境，就是瞋這個有這個瞋，誰有啊？他來傷害，或者來怨害，我有這個瞋。啊！你觀察了這一點，不管是從他至自，你都不應該瞋。下面解釋。說他來怨害你啊去發生瞋恚啊，這個為什麼原因啊！因為對這個苦而不能忍受，如果你這樣而要發瞋的話，實在啊不合理。的的確確的我們所以要發瞋的原因，因為他來傷害我們不能忍受，對不對？這個道理是千真萬確的。如果是這個道理這樣的話，你去觀察一下的話，那我們絕對不應該，不應該瞋。下面說你不能忍現在的一點點小苦，是，我。這樣，噯呀！不能忍受。結果呢這一點點小苦你不能忍受，然後呢你發脾氣，發一念的瞋心的話，結果啊引生惡趣無量大苦。哦！你這樣想到的話，會不會做啊？啊！是絕對不會做啦。故應自念啊，噯呀！我這個人真是愚癡到極點啊。不但是愚癡而且羞恥啊！噯呀！真是見不得人啊。人家說起來你這個人是大笨蛋。啊！我自己還不服氣，自己觀察我真是個大笨蛋。啊！那時候你會怎麼樣啊。我相信你們真的了解了以後啊，大家都會一樣，這兩個眼睛剛開始長在這里，學了佛法長在頭頂，等到你真正了解佛法以後呢？你那個眼睛跑到那里去了，哎喲，見不得人了。原來我這麼的差啊！羞恥。千真萬確的。你還會瞋嗎？當然不會瞋，當然不會瞋。所以，所以在這種情況之下你會發瞋的原因，是因為不能忍這個苦，結果你發了瞋了呢結果造將來無邊大苦。換句話說我們常常說的貪眼前一點小利啊是虧了大本。這個做生意人目的是干什麼？要賺錢，嘿嘿，結果他貪了小利啊虧了大本，卻做這種生意，這個生意人是大愚痴蛋。現在這個不是別人就是我自己。啊！那時想到這里了解了這個，噯喲！羞恥。啊！不可以，不可以。所以啊努力去防，不應該發脾氣，不應該發脾氣。昨天晚上啊，我們講溫習這個了凡四訓的時候啊，講到下面，第一個要慈，哪！在這里。所以你們不妨回過頭去看看啊。為什麼？我要讓你們溫習的真正原因在這里。你不要看它的淺近哦！他所提出來的那個問題本身卻有它的價值。這個地方我們更應該進一步說，道理是一個，用淺的地方，下士。深一點，中士。最後上士。就看你怎麼引申法。所以我們現在真的要學的時候，第一也應該要發慈心。然後呢那有什麼好處啊？慈心一起啊！那個慢心就消失掉了。然後那個煩惱就消失掉了，你那時能如理觀察等等。然後呢你那個知見啊，不知不覺當中一直在邪見當中。哪！現在那個邪見就拿掉了，這個是其它的。現在我們還是順著原文說下去。
【「如云：『于現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因。』」】
既然這樣，你眼前的小小的苦，都不能忍耐的話，你就應該努力破掉那個大苦的地獄因啊。這個很明白啊，對不對？哦！這麼一點的小苦你忍受不住，那個時候真正的有血性的丈夫志，是，我不能忍受，然後呢從這個地方引申，我一定要破那個大苦的因。所以叫人無遠慮是必有近憂。你應該看遠大的地方，從這個地方，不管眼前什麼任何一件事情啊，你就不會眼前那個境界上面轉。那反過來眼前那個境界，正是策發你如理思惟觀察的這個力量都來了，這一點了解不了解？啊！至于說怎麼樣把眼前那個境界，策發你如理思惟的，留在下面這個諦察法忍，或者思擇法忍當中解釋。啊！那真好啊。我們繼續說下去。
【「其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福，他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故于怨害應視其恩。」】
耶！來了來了，就這個話。啊！它這個怨所生的苦是什麼？由于我宿生惡業的果啊。所以現在這種情況之下它傷害了我的話，我把以前的宿惡業啊把它還清楚了。嗯！好啊。還清楚了無債一身輕啊，而且不但如此啊，你如果能夠在從這個地方，從此切斷這個惡法，能夠勘忍不造新惡的話，還增長多福，哦！好極了，太好太好了，這是我自己方面。至于說對方呢？他呀不顧自法衰退，他不了解或者了解了做不到，他這樣就發脾氣，他這樣的發脾氣瞋恚的話，在法上面是衰退了。他是衰退了，而對我呢？淨了我以前的罪。嗯！他淨了我以前的罪，而且增長我很多的福。在這種狀態當中，它這個怨害啊，我們不但見不到怨害啊，還見到它對我們的種種的恩啊。對不對？嗯！這麼個好法。所以你會不但歡喜啊而且會感激啊，你簡直找不到一點點可瞋的地方，懂不懂？這麼清楚、這麼明白。啊，這個是對生忍哦。對法忍等等它下面告訴我們，譬如說我們身體上面受的病啊，或者遭了什麼啊，它也同樣的理由去觀察，啊真好。
【「如本生論云：『若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若于此不堪忍，忘恩何有過于此。』」】
耶，對了，對了，就這個。啊！他啊！不是不了解對他自己法衰、現在淨我的惡來行那個損惱啊。這個地方我假定說不能忍，還忘恩不了解的話，啊，那這個忘恩沒有比這個更厲害了。
【「入中論云：『許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。』如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。」】
那麼入中論也這麼說，這樣的做，人家來傷害我，這是什麼？我如理了解了以後，許，就是啊接受的，實際上也是這樣的狀態，這個是清淨我、淨除我往昔所造不善的種種惡業之果。啊，現在呢？我對這一點哪不能了解、不能忍受，還反過來繼續發脾氣，那麼這樣的話呢？不但不淨，還要下這個將來苦因之種，感將來的苦果，這個不合理的，這個不合理的。這個就像現在我們有重病，重病去看醫生的時候，個醫生一定在我們身上針灸、吃藥，這種小苦啊要忍受，忍受了這個小苦啊，那個病大病就消失掉了。所以在這種情形之下修那個忍辱是最好不過的，是最為應理啊。所以我們現在說不能忍啊，實在顛倒，做為一個世間人是理所當然，他本來在顛倒當中。現在修學佛法的人，還在那里談這個道理的話，啊那實在是太沒有法器啊。嗯。
【「觀察所依不應瞋者。」】
那麼最後一段。
【「一觀能害因及有過無過。」】
那麼他這個觀察那個有境，就是這個人啊，以什麼原因而傷害呢？這個我們進一步去觀察它，也不應該瞋，也找不到發脾氣的原因。說你觀察能害的因，以及這個有沒有過失，啊你不管那一個去觀察都不應該，下面就是來觀察。
【「如云：『他器與我身，為應于誰瞋，如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰。』」】
他這個有境，就是這個人啊，這個人所依的，那麼什麼呢？他器，換句話說這個瞋所依的器。就換句話說這個器的話就是什麼呢？啊，譬如說我這個茶杯裝著水，現在呢他這個人裝的這個瞋煩惱。哈哈，這個同樣的道理啊。這樣換句話說他那個瞋是他。他的身體跟我的身體，在這個里面，你到底應該對誰去發脾氣啊。要曉得這個東西是什麼？雖然是這個形狀像人啊，實際上是一個大瘡，為什麼說大瘡啊？往昔無始的惑業所感得的東西，這個東西的的確確是大瘡啊。我們現在治療它啊，這個惡業所感得的痛苦不耐觸，因為它是惡業所感得的嘛！所以的的確確啊，噯，你耐不住擋不住任何，我對這個東西不認識啊。因為啊瞎了眼啊！是無明啊，所以啊為無明所使的愛執啊，噯！是顛倒無比啊。現在呢人家來損害這個東西，你有什麼好發脾氣的啊，那是的確嘛。
【「又云：『有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者。』」】
那麼，前面那個感能害的因啊，其次觀有過無過，或者是有傷害，來傷害你，或者有因為愚癡而瞋恚，換句話說，來傷害你的那個叫愚而傷害你，我呢？因為被他傷害而發瞋。這個里面到底是那一個有過，那一個無過啊？不經過前面的分析我們不知道，分析了一下實在是一團糟，就是這樣。平常我們一切狀態當中都是這樣。噯啊！吵吵鬧鬧爭爭論論啊！大家都覺得你有道理，實際上呢那一個人有道理啊！實在找不到，實在找不到。想到這樣的話真是覺得可笑，大笑三聲。再不然的話呢？眼睛跑到那下面去，見不得人。好了，好了，趕快努力修學佛法。那個瞋是一點找不到，所以我們如果真的能夠平常啊！這樣去想的話，你心里真覺得快樂啊，真高興啊，啊那個境界對方如果跑得來傷害你的話，來了，來了。啊！真是我的大善知識。佛告訴我很多道理啊！儘管告訴我了，沒有這個境界不能成就我的忍辱啊！還不能成佛啊。所以你真正了解了這個道理啊！的的確確菩薩他不會待在極樂世界的原因，就是這個。待在極樂世界的話，你老停在那個地方，你沒有辦法圓滿你的忍辱波羅蜜多，你沒有辦法還那個債啊。啊！現在所以努力學好了，跑到這個地方來的，對著這個境界，就行了。現在有常常有很多人來問我啊，他總覺得，噯呀，到了極樂世界還要回來嗎？啊！他總覺得不要回來才好。啊！現在你們慢慢的了解了，不是不要回來，要回來的，真正重要的到了極樂世界，把這個道理真正學好了。然後到那時候要留都留不住啊！這是千真萬確，你眼看著人家在賺大錢，你停在那個地方一點進步都沒有，他們得到這麼大的快樂，你在這個地方呢小小的快樂，你當然不願意做。啊！所以這個法，現在雖然還沒有講到，下面就說，諦察法忍，前面記得吧法思勝解，沒有這個正確的認識不生意樂，就從這個地方來的。我們現在對這個法了解了以後啊。噯喲！真歡喜啊，啊，現在這個歡喜聽聞相應的。然後呢你多去思惟觀察，境界現起的時候你這個感受就來了。到那個時候，啊，原來這個法這樣好啊。嗯！你就跟法相應了。這下面的話，現在我們繼續下去。
【「二觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思
惟發堪忍心。」】
哦！現在呢我們自己所受的看看。說我們現在是要作的什麼？利他菩薩。就是聲聞單單只忙自利他都要忍啊，他不能瞋啊。說遺教經上面譬如清冷云中，霹靂起火，非所應也。對吧！這個白衣尚且不可以，何況你是個出家人啊。所以說聲聞行者只管自利尚且不可以，何況我一初發心，發了心才跑得來作這個事情啊。發什麼心啊？誓為利樂一切有情啊，要修利他行啊，那就攝受一切有情啊。既然是要攝受一切有情的話，你會發脾氣嗎？像前面所說的，你是醫生耶，你要醫那些為煩惱所使的眾生啊。就這樣。所以我以前聽過這麼一個公案，現在想起來真美。啊！有的時候，你可以當作醫生這麼的想，醫那個發了神經病的病人。或者有的時候，你不妨看那個狗，然後呢那個狗嘩喇，嘩喇，咬你的時候，請問你是趴在地上跟那個狗對咬，還是怎麼辦啊。我想沒有一個人會趴下去跟它對咬的吧！因為我們是人麼，對不對？我們現在是菩薩啊！比起它來還要高萬倍啊！居然你趴在地上跟它對咬，那實在是愚癡到極點啊，你一點找不到了，那千真萬確的事實，千真萬確的事實。現在下面說。
【「博朵瓦云：『佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍，即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自舍律儀。』」】
嗯！看看佛的聖教，佛告訴我們的基本什麼？不要作惡，任何壞事情不可以，現在稍微有一點點怨害你就沒辦法忍受，就在那兒小的嘛破口大罵。大的嘛乃至于打架等等，這從根本上面就破壞掉了。這情況之下，第一個已經破壞，第二個你自舍律儀，你現在所受菩薩戒，比丘戒，不要說，乃至說受居士戒，乃至于說受三皈依，那根本就錯掉了。
【「聖教根本由此破壞，雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」】
說整個的聖教，不是單單我有，但是對不起，你自己這樣去做，從你應該作的事情上面推測的話，你是自己損害你，消滅你自己，這個消滅什麼？消滅我自己的法身慧命，怎麼可以啊。這個身體本身就是惡業所感得的。啊！你也莫可奈何，正趁這個惡業所感得的身體在，才了解了佛法，在這個上面增長自己的法身慧命，怎麼可以啊保護這個惡業所感得的，而損害這個法身，絕不可以。這是我們應該了解的。
【「又云，『如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩秋落始得安樂，若于怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。』」】
這個說從牛背上面跳下來，那個西藏人平常啊，通常都是牧這個牧羊民族，平常都是這樣，這個因為我啊也不會騎牛也不會騎馬，究竟怎麼樣不知道。不過曉得下來的時候，通常看見把住後面那個，這個叫做秋啊，這個馬身上不是有一個鞍嗎？這個馬鞍就是我們騎的，它前面綁住的，綁在那個脖子里邊，或者牛也是這樣，後而綁著的，綁在屁股後面，我們下來的時候手按著這個，一個手把著鞍的前面一個把，馬的話，一定。牛的話，不一定哦。按著後面那個把，這個綁在屁股上面的那個，慢慢的下來，所以緩秋落，這樣的話，好。如果你急急忙忙，蹦一下跳下來的話，對不起，這個會反而傷害你，那麼這個是說什麼啊？是說對怨害來的時候，你要這樣心平氣和的來，不要急急忙忙的反應。實際上這個祖師就告訴我們的平常我們修行的經驗。啊！修行的經驗。剛開始的時候的確你做不到的。但是呢你只要能夠不匆忙的立刻反應，你慢一點來的話，耶，行了，行了。我想我們人人都有這個體驗，不要說修學佛法就世間人，如果說這個境界現起的時候，你能夠稍微停一下的話，這個火氣就滅它三分，說不定過了兩天那個火氣沒有了。啊！如果修學佛法的人，你能夠這樣的話，那決定一點火氣都找不到。不但火氣找不到，你還快樂、還感激呢。這是我們必要知道的，所以眼前第一件事情，當境界現起的時候，你不要立刻沖動的對這個境界反應。那個時候最好的一件事情啊，把法理馬上提起來，當然真正最好的是事前你一直在思惟這個法理，然後境界現前的時候啊，正在如法的這個思惟的現行當中，你就派上用場，就不會被這個境界而轉去，尤其是在瞋境界上面，因為這個瞋，這個損害之嚴重是太厲害，太厲害了。下面。
【「第二理應悲愍者。」】
啊這個是這一課當中的兩條。第一個是不應瞋，現在我們能夠了，不但不瞋啊而且還應該悲愍，這個道理前面已經說過了，所以這里念一下文就可以。
【「謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。」】
前面剛才說的是，這是說思惟的方式，啊！現在你把那思惟的方式運用在進一步，怎麼了？至心思惟啊，說你發了菩提心，你發了菩提心怎麼個發法？想起來沒有錯啊，從無始生死以來啊，沒有一個人，沒有做過我父母的，找不到一個人不是我親友的。啊！這樣的人，大家在這個輪迴當中，為種種煩惱，引生種種的三苦，而且還在無常迅速當中，短短的生命，你看看，生命嘛又短促，啊然後呢？又受種種的苦，然後呢？這個苦的境界不知道還被這個煩惱魔啊所轉，都是在那個狂亂當中，在這樣的狂亂當中，他們都是什麼啊？損害自己的眼前利益、以後利益。我現在是學佛的人，發菩提心的人，要救濟他人的人啊，應該什麼？哀愍啊！怎麼可以瞋恚啊，乃至于由瞋恚而反報啊。啊！如果說，我們真正能夠這樣的如理思惟，不要說至心，你稍微如理思思的話，眼前啊，我們這種問題都沒有了。以前我們常常說，你如理思惟，眼前問題都沒有了，一層比一層深，啊，以前那個思惟，比現在的思惟，你們能不能比較的出來啊？現在更深一層，對不對？而現在這個深一層的，一定還在前面那個基礎上面，前面講什麼？業感緣起的道理。哪！它還是從這個上面，不過前面解釋的比較淺，越到後面解釋的越深。所以道理是同一個，這樣。當你淺的地方，慢慢慢慢的修學了，你的能力增強了，障礙減少了，那個深的才慢慢的可以。反過來說，你如果淺的地方不做的話，對不起！淺的都不做，或者不懂，你能夠深的懂嗎？如果淺的地方懂了不做，你就能夠做深的嗎？當然，所以我們現在啊，我自己感覺的，不必先說我是大乘，不必先說我是小，不是！不管大乘，小乘，這個先不必說，啊。不必說我要救無量無邊的眾生，不必說我要弘法，看看！這個法在我們自己的身上面，產生了什麼效果？對治了什麼煩惱？這是都是非常眼前的，你在隨時隨地俯拾即是。早晨一張開眼睛來，一聽見板聲，你是不是覺得蹦！就坐起來。這樣，還是說你趴在那里，哎呀！今天嗯還…還…還…等一下，等到你起來了以後，跑到那個佛堂里的時候，是不是覺得哎呀！又在做那事情？還是你一心恭敬的這樣。跑到齋堂里的時候，乃至于眼前很多不理想的事情，人家對你不起，或者你自己身體不舒服，你是用什麼方式去對待它的？你在這地方一觀察，問題解決了。你能夠從這地方的小地方，慢慢的開始，那時候你才談得到說你漸漸啊對佛法有一點認識，有一點了解，自己啊能夠把握住這問題啊，解決自己。然後你到那時候去幫忙別人，是為時不晚，而且是真正有效。這是我深深的感受，要不然的話，講了半天是越纏是越緊，這剛才說的。哎呀！大家講很多道理，不講道理嘛，反正是一個凡夫嘛，大家容忍也就算了，講那個道理以後啊，看看每一個人都是面目可憎，你看我固然是面目可憎，我看你是更面目可憎。那就害了。好，現在我們繼續說下去。前面是樂、苦之間，現在下面呢？利益等三，這已經說過了。「破除不忍障利等三做毀等三分二」，它也分兩部分，「一破除不忍障譽等三。二破除不忍做毀等三。初中分三，一思惟譽等無功德之理，第二思惟有過失之理，第三故于破此應當歡喜」。嘿！妙啦！不但是能夠忍受，而且啊還反而歡喜了。欸的的確確妙不可言！「若它讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益。故彼失壞若不喜者則無屋用，沙屋傾塌愚童涕哭與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。」我們前面所以不能忍的原因，為什麼？因為他來譏笑我，他來毀謗我，這樣。反過來我所要的，要的什麼？要的他來稱讚我。哦！我得到美好的名聲，是！現在你看看啊！他稱讚你，然後呢？你有好的這個聲譽，當面的捧你、讚歎你，有沒有什麼用場啊？這些東西，能不能使的你現在啊，消災延壽沒有病。乃至于現在得到利益，還有後世，有沒有？一點用場都沒有！對不對？他給你讚嘆了幾句，你肚子不會飽，讚嘆了幾句你病不會好，
菩提道次第廣論翻譯第一百廿四卷Ｂ面
讚嘆了幾句，你壽不會長，眼前也沒有用，後面也沒有用，哪，既然如此的話，失壞掉了你也不必懊惱啊，不必懊惱啊，因為這個東西是沒有實際上用場的，沒有實際上用場，他是惡用的，就像實際上譬如這個房子，這個房子有實際上用場的，現在你從沙堆出來的這個房子啊沒有實際上的用場的，對不對，所以我們真實了解的人啊，那個沙堆的人我們不在乎。可是這個愚童，那個玩小孩子玩得很起勁，你把他那個沙堆弄掉了以後，哎唷，那個小孩子哭啊鬧啊等等啊，我們現在對于上面那個事情生起不如理的反應，就等于這個愚痴的小孩子一樣啊，等無有異啊，所以想到這里不但不瞋啊，反而自己呵斥，哎，我這個人真是愚癡到極點啊，這有什麼好貪的，是一點都不貪，對這個東西一點都不貪的話，那人家稱讚嘛你也不貪，人家來不稱讚、毀謗你自然一句不瞋了，也解決了。
【「如云：『讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何。』」】
啊像上面這個啊當面的稱讚也好，然後呢得到使得你的好名稱也好，種種的奉承等等，這個實際上的你有什麼福氣啊，換句話現在得到了什麼好處啊，還有呢是不是增長你的壽命啊？是不是增長你的氣力啊？是不是幫助你的病除掉啊？令你的身體得到種種的安樂啊？沒有，假定你真正認識你自己的利益的話，像這些東西對你造成了什麼利益啊，沒有哪。
【「又云：『若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。』」】
以下像上面那個譬喻一樣，哪，我們現在了解了，假定我們不了解呢？就像那個小孩一樣，哎呀，等一下那個小孩子啊，我還記得小的時候看見，你現在說不定還看見，那個小孩啊跑過去撒一泡尿，然後呢把那個地上的泥巴弄得很起勁，你跑得去把他拿掉了以後大哭大鬧，我們就是這副樣子，說實在的我們就是撒了一泡尿，然後呢弄得很起勁，撒的尿就是自己造的惡業，然後弄得很起勁，人家還告訴你不要，嘿我們還還還自己對他發脾氣，真是愚癡啊，嗯這是我們應該這個認識的話，那就應該自己呵斥。
【「第二讚譽等者，于諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則于彼等令心厭離。」】
更進一步，那種好處啊，上面說的稱讚等等啊，是不但對我沒什麼利益，反而對我有害，為什麼呀于諸非義，這個毫無意思的事情啊令我們散亂，對不對，我們現在修學佛法的人要什麼，要離戲論，心里面要得定，常常有人說，哎呀，我要學學定啊，一天到晚你忙這個事情你那里定起啊，為什麼讓你散亂，就是忙這個嘛，哎這個要，哎這個人要顧，這個不好意思，那個人說啊，哎啊這個又故意不去，哎呀！這個又什麼，你到底忙些什麼啊？我們一天到晚忙這些事情，這明明是這個人啊，讚嘆你名譽什麼，都是令我散亂，可是我們偏偏忙這個，是毫無意義的事情，然後正因為如此，然後呢你的厭離心生不起來，哎呀！這個名稱很高、地位很高，這個這個這個、什麼也舍不得，現在修學佛法的第一件事情要厭離心，有這麼多的損害，然後呢正因為如此，所以你爭名奪利的話，妒嫉有德，看你這個人有名聞，這有什麼了不起，你又看著這個上面，退失種種善事啊，啊你這樣的思惟觀察的話，你對這個東西厭患的不得了，逃都來不及啊，人家稱讚你啊，你馬上掩著耳朵逃，這樣，人家來毀謗你啊，哎呀！你還感受他，所以當年來果老和尚啊，來果老和尚的語錄，你不曉得聽見沒有？咦！人家稱讚他，他馬上那個手指塞在耳朵里面，哎！乃至于拿棉花塞住就聽不見，人家啊罵他，他向他磕頭啊，好好，我當年聽見了，我很，哎呀！這個來果老和尚真了不起，現在我慢慢覺得哎呀！佛法真了不起，因為我也體會到這個，你們只要去做，自然而然會這樣的，到那個時候，你現在發現啊，現在我們很多行為啊，毫無意義的事情啊，你自然能夠舍離，絕對不會忙世間，這個什麼應酬啊，什麼這些東西，是毫無意義啊，你厭離心就生起來，厭離心生起了，佛法就來了。
【「如云：『讚等令我散，彼壞厭離心，嫉姤諸有德，破壞圓滿事。』」】
一切的真正的圓滿都被他這樣的害掉了，這樣的損害了。
【「第三如是令我退失譽稱及利敬者，是于惡趣救護于我，斬除貪縛遮趣苦門，如佛加被，如是思已，應由至心滅瞋生喜。」】
更進一步，嘿沒有錯啊，他現在啊能夠這樣的使得我啊，在這個上頭當中啊，正確的了解是什麼啊，把我從惡趣當中救出來啊，千真萬確的事實啊，而且斬斷我們貪著這個過錯啊，啊本來這些事情啊，是使得我們進入惡趣受苦的，現在他能夠幫忙我們去掉，這個的的確確像佛來加持我們一樣，千真萬確啊，所以前面說的佛啊，感謝佛、感謝提婆達多，哪這個道理完全在這個地方嘛，所以到那個時候啊，哎呀感激都來不及啊，至心滅瞋啊，不但滅瞋啊而且生喜啊，下面念一下。
【「如云：『故若有現前，壞我譽等者，彼豈非于我，救護墮惡趣。』」】
啊把我從墮落惡趣當中救護出來啊。
【「我為求解脫，無須利敬縛。」】
我現在要求的是解脫啊，這一種利養恭敬真是對我的綁啊，我正要求解脫啊。
【「若有解我縛，我何反瞋彼。」】
現在那個人啊，是幫忙我解除這個我的捆在身上的，我怎麼反而還瞋他啊。
【「我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼。」】
啊如果我貪著的話，是什麼啊，我啊使得我啊墮落惡趣啊，如果貪著這個，他遮止我的生瞋恚，那這樣的話，我要下地獄去惡趣，他現在來幫忙我去除這個的話，就像佛來加被，把這個惡趣之門關閉，不放我去到惡趣去啊，那這個情況，我怎麼會反而對他生瞋心呢？啊這個道理非常清楚非常明白，好好的思惟，多多的思惟啊，千真萬確啊，不要聽過了書本一合，對不起，那還了他，好可惜，好可惜。請翻到菩提道次第廣論二百九十五頁，關于破除不忍障礙我們利益等，啊以及對我們啊這個毀謗等啊分兩部份，那麼前面那個人家障礙我們得到的美稱名譽，這一個事情啊上節已經啊研究過，啊破除我們在這種狀態當中的瞋恚，不能忍耐的啊這種狀態，現在講。
【「第二：破除不忍作毀等三者。」】
其次人家來毀謗，啊人家這一方面的就是啊，這一個稱讚啊、名譽，反過來的就是毀謗譏笑等，那對這個我們不能忍耐，應該怎麼辦？下面我們看文：
【「心非有體非他能害，若直害身間損于心，毀等于身亦不能損，既于身心二俱無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。」】
他們來毀謗你，然後呢來譏笑你，他實際上那個毀謗跟譏笑，對你身體上面有沒有傷害？沒什麼傷害，他嘴巴上面在那兒在那兒開開口，啊就是如此而已，那麼我們心里上感受的，嗯他罵我啊，可是心是什麼東西啊？沒有一樣是實質的東西，拿不出來的，拿不出來的，如果我們了解了佛法以後，更深一層的觀的話，說實在的這個就是無明根本了，啊！的的確確不像那個身體，啊他打你一下你會痛，他傷你一刀啊你會流血，這心的東西根本無形無相的東西，所以既然是無形無相的東西，他來罵你幾句對它毫無損害啊，毫無損害啊，說如果在你身體上面受了傷，啊然後呢你打了一下啊，你覺得痛，砍你了一刀流了血，哇！覺得這個、那個情況之下，是會得你心里邊啊，會由于身上的受傷而感受，他現在罵你幾句，既並不會影響你的心，因為那個心本身本來就是空空洞洞的東西啊，然後呢又不傷害你的身體，那麼兩樣東西都沒有損害的話，你有什麼好不高興的，所以我沒有什麼好不高興的，啊對啊他罵了個半天，辛苦了半天費了好大的氣力跟我了不相干啊，心里面啊一點都不會啊有什麼不歡喜的，而且會歡喜，而且會歡喜，你如果能夠這樣了解了以後啊，那個啊所以由于他的毀謗，然後呢譏笑，升起你內心當中的憂悒就沒有了，這個沒有了的話，你那個瞋心也就生不起來了，也就生不起來了，啊當然這個地方直接講，如果說我們把前面那些道理，如果能夠啊，任意地運用的話，你在任何情況之下，你是找不到一點點可瞋之處，可瞋之處。
【「亦如論云：『意非有形故，誰亦不能壞，由眈著于身，故身為苦損。毀訾及粗語，並其惡名稱，于身若無害，心汝何故瞋。』」】
這個意我們的心念啊，這個沒有形相的，沒有實體的東西。既然沒有形相沒有實體東西，誰也不能去害他，這個千真萬確的事實，啊就像虛空一樣，儘管風在這里吹，風這麼吹這個虛空它了不相干，再熱啊，那個了不相干，你火在那個虛空當中燒，那個虛空還是動都不動，然後你冷了虛空還是動都不動，現在你那個心也像虛空一樣，並沒有實體的東西，啊如果說我們普通這個身體放不下，耽著那個身，那麼傷了你身體啊，那個倒是會產生痛苦的，現在不是啊，現在他在那里，或者是毀謗你，或者是罵你，或者是啊這個譏笑你，這些東西啊既沒有心可以被他傷害，也不會傷害你的身體，你對這個事情而發脾氣，為什麼？那豈不是一點道理都沒有嗎？這個說明了這件事情，啊所以啊現在到了這里啊，我們一步一步深入的探入探討，的的確確平常你不如理思惟的話，由于我們習氣所使，自然而然還是跟著習氣轉，所以他一再的告訴我們，我們平常真正修習最重要的、最有用的就是什麼？如理思惟，如理思惟，這個如理思惟不要說，已經到了現在講修學菩薩忍辱那一點，那我們剛開始的就常常說，哎常常舉那個譬喻，我想諸位啊很可能也常常拿這個譬喻去勸別人，說我們住在這個地方，聽見外面兩個人啊大聲的吼叫，你聽見了，只覺得嗯這兩人聲音這麼大，啊這樣，其實他們兩個人吼叫的什麼啊，罵你，你剛開始聽
見的時候啊，你最多只是聽見這個把門關起來，聽不見你就算了，他罵他的，等一下你聽完了以後，覺得哎喲原來在叫你啊，你耳朵就豎起來了，等一下你發現他在罵你啊，你心里面就暴起來了，他同樣罵，為什麼前面你了不動心，說你後面會這樣呢？這很明白的說明，原來啊你自己心里面去非理作意，假定說的的確確受傷的話，絕對不要你心里面起一些作意了以後，他第一聲一吼的話，啊你那時痛不可當，應該這樣，因為有實體的東西就像那個身體一樣，那根棒打在你身上，不管你曉得不曉得，吧打上來的話，你那哪怕你睡得很熟，打下來馬上就把你打醒，痛得你要命，這個很明白的事實，沒有這樣的事情，這個是我們常用的譬喻，那麼現在你一步一步的深入，乃至于像前面這些道理，你了解是業的道理，乃至于更進一步成就你的忍辱，到這種情況之下當然你會歡喜嘛，你那有不歡喜的道理，反而還要去瞋，那里是絕不合理，絕不合理，絕不合理。所以平常你常常記得，瞋恚帶給我們的這個嚴重的過患，以及你忍辱所得到的啊，那個無比的殊勝的利益，由于這個力量推動你，然後呢你空下來就如理去思惟，經常把那個法擺在心里上面轉，這種狀態當中，一個境界現起了以後啊，你就歡喜，這個時候啊人家罵你啊，是不但不會使得你痛苦啊，反而使得你快樂，你坐在這個地方，因為沒有外境幫助你，所以你單單的意識去思惟，這個力量不夠，當外面這個人罵你的話，你那個耳根又幫助這意根如理如法的話，哇就像那個什麼，燒火一樣啊，那個平常的時候，火上加油就加著瞋火，現在那個火上加油的時候，加到善法，哇那個善法欲是非常著力，使你愈來愈高興了，嗯你還眼睛看著他，那個五根又幫助你如法如理的話，這千真萬確的事實啊，這個菩薩的行菩薩道，的的確確他懂得了這個道理以後啊，他絕對不願意啊，走那小孔啊小乘的路線，自己解脫了，沉在那個地方不願意，啊在這個世間行那個菩薩道啊，是無比的殊勝的利益，眼前這麼快樂，將來究竟這麼圓滿，自己這麼利益還要幫助所有一切人解決這個問題，好啊實在好啊，這個都要把這個正確的道理啊，能夠如理一點沒有錯誤的認識，然後呢真正努力的觀察思惟，啊真正的主要修習啊，現在我們修的是這個，啊所以我們常常說我們要修行修行，你怎麼修啊，哪瞪大了眼睛，當當當，對啊怎麼修啊，現在我們懂得了啊，哦原來這樣，你以這樣的來啊調柔了我們身心以後，你身心已經非常調柔了，到那個時候欲止欲觀啊，都樣樣得到，我們現在回想一下，本論剛開始的時候，講了這個修以後，修下面破除邪執，記得不記得，對不對，啊現在我們回憶起來了，啊一點都沒有錯啊，原來這個正規的修行的方法，是這個樣啊，所以現在我們一路上面都用這個，前面的教授啊步步深入，繼續下去，看祖師講：
【「霞惹瓦云：『若于康●巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。』」】
那麼這個祖師，這個都是祖師說明當初他們這個尊長啊、師友之間怎麼樣，康瓏巴、內鄔蘇巴那一些人都是啊阿底峽尊者時代的再傳弟子，再傳弟子，都是敦巴尊者那個啊，不是，對，敦巴尊者，然後呢博朵瓦、慬哦瓦、樸窮瓦下面最主要的，最主要的那個，就是復興西藏佛教的幾個大祖師都是好了不起，他說平常如果我們啊要說兩句話的話，哎呀，說得讚嘆你幾句啊，你心里就浮到這個天上去了，啊如果說罵你幾句啊，一下子啊你又沉到啊十八層地獄里面去了，啊然後呢一下這個心里面一天到晚為這個動搖，啊或者在情緒上面，或者在知見上面，乃至于無關緊要的隨便一點點啊，一提啊你又想出個十萬八千里，想的哎唷不曉得那里去了，啊就這樣，他現在呢？他們三個人啊，不管你說什麼？就像土石，這個土石什麼意思啊？動都不動，動都不動，你罵他他也不動，你讚他他也不動，你說他幾句什麼話他也不動，所以啊他得到安樂啊，我們仔細想一想看，我們平常一般的苦惱在什麼地方啊？哪真正的苦惱啊，還是在我們無明相應的這種啊心里狀態，很多人說哎唷我不怕苦不怕苦，尤其是在修佛，的的確確他心里面先到是有這個準備，可是他並不了解真正佛法所指的內涵是什麼？換句話說他要修持的內涵是什麼？他以世間的觀點來看，說他以為的苦，就跑得去啊多出一點力，啊掃一點地，啊然後多做一點事情，覺得這個是苦，結果實際上真正佛法的中心啊，不在這種事相上面，而是在事相上面，所引發你內心的這種狀態，或者由于你內心不了解，當外面的事相警戒上頭，你啊產生非理作意的，當然這個非理作意里，第一個自己無始以來的習氣，所以隨眠，然後呢隨順你這個習氣的所緣的境，離不開外頭的，那時候你心里面啊，哎呀這樣，所以啊有很多人啊說剛剛開始接觸佛法聽聽那很好，跑到佛門當中來的，他也覺得噯唷我不怕苦，結果一進來的時候啊，哎呀苦得受不了，原因不在外頭的事相，而是在自己內心，稍微有這樣經驗的人，我想大家都體會得到，現在呢我們了解了這個道理以後啊，不管你外面怎麼動，啊他在他罵他的，你了不動心，他在那兒啊稱讚你，你也一樣的不動心，八風不動，這個不動是說，不被外面煩惱所動，而另外一點啊，卻是啊策發你內在的善法相應的這個欲樂，這豈但不動啊而且增長我們的歡喜，這個是祖師，啊換句話說凡是如法行持的這種人的狀態，我們後面的人啊耳根薄弱啊，我們這個耳朵啊實在是太薄太弱，風吹草動一下啊就被他動搖，這是個形容，就是，換句話說我們現在這個心里認識啊，實在是太差太差啊，說是說：我們修學佛法要八風不動，我們往往在那兒無風自動耶，一點點的小風就大動耶，大風的話那吹得無影無蹤耶，就這樣，啊這樣，所以我那時候剛出家的時候啊，我的法師就告訴我，啊耳朵要硬，嘴巴要軟，啊弄了半天我不懂，為什麼耳朵要硬，嘴巴要軟，哦現在懂了，啊原來這個道理，不管你說什麼話，你動都不動，但是呢你開起口來的話，千萬不要啊像風，是風像利刃一樣，一出去啊就把人家傷人，不，軟的東西啊叫人家感覺得非常舒服，這樣，說愛語等等，這個意思，因為我們不具足如法相應的這種條件，所以聽見了什麼東西啊，就心里面啊哎呀就被他所轉啊，所以得不到安樂啊，下面又說：
【「若對馨敦說某作是言，答曰：『暗中訶罵國王，汝犯離間應當懺悔。』」】
這話怎麼講呢？哪有的時候人家呀當面啊來譏笑你，然後呢背後在毀謗你，或者呢罵你，不管是當面背後，另外一種他不是的，跑得來啊是離間語，唯有搬弄是非，跑得來說，哎呀某某啊那個人啊你別看他呀，他在背後啊怎麼怎麼說你壞話，眼前看起來這樣，你要不要聽他啊，要我們聽見了這種話以後啊，哎唷這個好朋友，哇對啊，他把這個情況告訴我了，啊就這樣，那些祖師怎麼的啊嗯，不是的，如果是你對他說這種話的話，他反過來說，耶他暗當中人人都會這樣的，人人都會這樣的，不要說罵我呀、罵國王，換句話對一般世間來說，古代那個國王是最高貴的啊，在專治時代，乃至于啊你如果說了國王的話，是要送命殺頭的，在暗地里邊啊，當然嘛會說這個，你何必跑得來搬弄是非啊，你趕快去懺悔。啊你看這個祖師啊，所以啊我們想到這里啊，我們跑到這里啊專門歡喜啊聽那些小報告，也啊有人就歡喜打那個小報告，拿世俗來說，啊我們聽見了這種小報告，說耶你不必，你趕快去懺悔，你不必說這種話，那麼。
【「有謂慧金剛瑜伽師云：『人說我等為伏後者。』答云：『人不于人作言說事，又又于何事。』次云：『速斷離間。』」】
那麼另外有一個人啊，他這個也是個祖師啊，嗯他怎麼講呀，說這個人家呀大家也是背後，這個伏後就是啊打小報告，不暗箭傷人、離間這種事情，是啊，說伏在後面啊，哪你別當面嘛說現出來這種好樣子，另外擺在後面就傷害你，他怎麼回答啊，人們就是這樣嘛，專門做這種事情，世間的事情就是這個樣啊，世間人如果不做這個，他早就成了佛啦，就這個樣啊，啊你也跟著他們干什麼，趕快你去懺悔，千萬不要再離間啊，哪這個祖師的典型的榜樣，啊典型的榜樣，這個里邊的重點是告訴我們，我們啊對于不管前面所說的那一項乃至于啊，人家用這一種打小報告挑撥離間，我們心里面啊一動不動，這個是個特質，進一步從這個公案當中，也讓我們了解我們該如何去做。
【「若作是念，由毀訾等等。」】
菩提道次第廣論翻譯第一百廿五卷Ａ面
【「若作是念由毀訾等則余補特伽羅于我不喜故不歡喜。」】
這個假定我們心里想這樣想，是的呀他雖然哪啊毀謗等不直接傷害，但是呢因為他這個毀謗甚麼等等啊別的人啊都會不歡喜我，啊譬如說有人在背後罵我，那麼被聽見的人啊聽見了傷害我的話來不歡喜我，因為這樣的關系我不歡喜的話，那麼該怎麼辦？
【「若余不喜我，于我有損可為實爾，然此于自全無所損，故應斷除不歡喜心。」】
說假定那些人受了旁邊第三者的讒言，啊不歡喜我這種狀態對我有真正損害的話那倒是，因為對你真正有損害啊！所以嘛你呀的的確確應該不歡喜，但是實際上他們這種不歡喜你對你有真的損害嗎？沒有啊！一點損害都沒有啊！所以你不必為了這個事情啊去不歡喜嘛！這毫無意思啊！毫無意思啊！啊這個道理啊前面說的很清楚，後面還要講，所以我們現在看，看下面：
【「如云：『余不喜于我，此于現後世，俱不損于我，何故我不樂。』」】
耶他這個別的人來不歡喜我！對于我現在也好，後世也好能傷害我嗎？不能傷害我我啊！我干什麼為了這個事情而不快樂，干什麼？這個地方一想的話我們立刻就體會出一個事情來，做世間的人，世俗是顛倒的事情，是的我們會，現在我們認清楚了這個世俗就是個顛倒，我們現在認清楚了所以啊自己要從這個地方透脫出來，還要幫助別人透脫出來，在這個條件，這個基礎上面的話，你有什麼不歡喜呀？直接的來說對你有什麼損害呀？一點損害都沒有啊！這正是你要脫離的，正是你以前愚痴顛倒的，一天到晚忙這個莫名其妙的事情，就像我們這個比喻當中說的一樣，啊，說那個小孩子趴在地上灑了一泡尿，在那兒作那個泥娃娃一樣，既然啊，那個泥娃娃被人家稍微弄壞了，你在那兒哭啊鬧啊，覺得可笑的不得了，不用人家來弄壞啊，你曉得了以後啊趕快把泥娃娃丟掉，洗洗手啊，哎喲！叫你去送給你，你都連逃都來不及啊！是這個狀態啊！所以說這個地方啊，不應該不歡喜啊！
【「若作是念，雖他不喜無損于我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故于毀訾毀謗傳惡名者而發憎恚。」】
嗯，那麼你進一步又這樣的，也許我們會這樣想，嗯！對啊！他罵是沒關系啊！他背後說我壞話是沒有關系呀！不損害我，但是因為他對我做了種種這種不利的言論以後呀，會障礙我得到利益，得到利益，因為我有美好的名稱，所以人家來供養我，現在這個美好的名稱被他破壞了以後啊，人家不供養你了，于是在這種狀態當中啊！所以啊！人家對你的這個毀謗等等啊，你呀就忍不住要發脾氣引瞋心，那該怎麼辦啊？看：
【「所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。」】
是的，他這樣做是可能會障礙你得到好處，因為你的名譽被人家損害了以後，于是你的供養就減少了，啊！但是你要了解啊，你得到的利養是什麼啊？耶！留在現世，你帶不走的！而另外一點呢？因為剛才你不了解不能忍受人家這種毀謗，所以啊，你發瞋心，發了瞋心造了這個惡業啊！對不起這個惡業啊！是生生世世跟著你跑的，所以你因為沒有利養，乃至于受了這個影響了很快命都送掉，比之于你現在雖然得到了這個利養，但是啊，你因為引發了這個瞋心以後啊，這個命是害你的這邪命，與得到以這個邪命而長時活活的久一點啊，比較起來啊前者為勝，遠來的超勝，你很快的送掉一條命，然後因為你修忍辱等等啊，耶！結果你生了天了，反過來你眼前雖然得到一點點的利養了，完了以後你下了地獄了，眼前啊！就算你得到利養活個一百歲，啊反過來說得不到利養啊一減減了個五十歲，你把五十歲的壽命換了最起碼的四天王天，換來九百萬年的快樂，哇啊！那個、那個利益大的不得了，我們到極樂世界那更是你無法想象得大，這是從那一方面，反過來說呢，你說了你為了保護你的五十年的利養，發了個大脾氣，結果把你送到地獄當中去，哎呀最淺的地獄當中啊也要這麼長，你划得來嗎？我們真是愚癡啊！所以這個比較起來啊前面是遠來的超勝，對瞋是如此，對貪，其實對任何一切事情都是如此啊！你能夠善巧的思惟觀察那個法的話，我們眼前的煩惱啊，也自然而然哪都能夠慢慢的擋住，可是這個里邊有一點蠻重要的，不是說懂得了道理你馬上派用場，這個我們要千萬清楚噢！現在我們哪總有一個缺陷，反之我們不了解，總之懂得了以後啦，道理是懂得了，心里只就著急得唉呀聽了半天怎麼我老做不到呀！耶，不是的，聽懂了以後啊真正要做到還要什麼？思、思、思，說數數思惟觀察稱量，把我們的善淨之業透過這樣的思惟去增長，那個時候才把我們無始以來所積的這個等流、惡習分分消滅，你能夠這樣做，一定做得到，這個我們必須要了解的，這個理路很清楚，而實際上我們的經驗也是如此，不要說佛法，任何一件事情告訴你了以後，那麼簡單的事情叫你寫兩個字，你曉得怎麼寫了，拿起筆來叫你寫的時候像個狗爬字一樣，我們常常說，你們現在習慣上怎麼講？我們小的時候啊那個寫的字寫的啊喔，不象樣，叫狗爬字，像那個狗在地上「滴拎光啷」亂爬一樣，爬出幾個影子來，然後呢？你每天寫，現在大概學校里不大寫字了，喔，我們那個時候啊，在剛開始的時候啊，天天要描紅，開始天天寫，你慢慢的寫久了，久了，久了，久了，耶！這個字就寫的好了！那麼做算術，沒有一件事情例外的啊！所以這個也是一樣，啊！我們必定要把懂得的道理在心里邊不斷的這樣的思惟觀察，這個就是我們哪因地當中分分心心念念的下去，自然而然感那個果報，而不是聽懂了道理以後，喔喲！著急的要得那個果報，那你完全錯了，你要急著忙這個果報實際上你停在那里，是一步都沒有修行，啊這里再順便一提。現在呢？我們啊繼續下去：
【「設獲利養長時存活，然于死亡終無免脫，終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯是念境。爾時苦樂無差別故，譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時樂與不樂全無差別。」】
呃，就這樣，啊假定你獲得了這個利益利養，你能夠長時存活的話，永遠長生不老，嗯，那倒還情有可原，實際上呢？絕沒有這回事情啊！那個死啊是遲早到來的，而且正式的說非常快，前面這個基礎記住喔！前面這個都是後面的基礎，當你有了前面這個無常的認識啊，啊！那的的確確的你這個很明白擺在這個地方的，這種事情還擋得了你嗎？絕對檔不了你啊！那麼現在我們哪如果說沒有把前面這個無常概念認真修學過的話，現在不妨現在回過頭來一想，那一點都沒錯嘛？實際上不管你有多大的好處，嗯！到那時候總歸要死，然後呢死的時候啊不管你受多長久的快樂以及很短的快樂，這個兩樣東西啊結果什麼啊？跟著你，眼前沒有什麼，只是你概念當中覺得好象過了一百年，眼前我們回想起來千真萬確的事實，啊我說我今年六十歲了，想我六十年以前的事情，或者說想整整六十年當中的事情跟昨天的事情啊，在今天回想當中看起來是一模一樣的，啊那個一百年的事情，嗯！眼前只剩下什麼？只剩下一點的意念，這個意念啊不但是只剩下意念，時間上面啊一百年跟啊一天乃至一剎那啊沒有差別，而且這個意念的本質上面，受苦的跟樂的眼前啊當下留下來的意念，這意念本身根本無所謂苦樂，也是一樣的，就像夢當中一樣，等到夢醒的時候啊對不起這個樂或是不樂，苦樂是都一樣的。
【「如是思惟，若于利敬能破貪著，則于毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求于他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。」】
啊你能夠這樣的如理思惟的話，對不起，對于前面啊它破壞你這個名聞利養等等恭敬等等啊你一點貪著都沒有，因為他一點沒有貪著，所以他不管怎麼毀謗傷害你的話，啊說你的壞話呀！你也不會憂悒，也不要求啊，啊！說不要他罵我啊，他要稱讚我啊這種東西也都不動，自然而然的八風不動，而你安住在法上面的這個心量啊！耶一直在增長，所以你的這個喜心無退啊！安住在法上面，自利也好，利他也好啊！對啦！所以前面告訴我們，如果是你要利他而不能忍，啊退心的話，你懂得了前面這些道理了以後啊那就不會退心了！那就不會退心了！所以到這個地方我們就想，那你能夠這樣如理思惟的話不但破除瞋而且也破除貪，貪瞋兩個都拿掉了，然後呢你能夠如理思惟本身那個心相是什麼呀？癡也沒有了嘛！啊……真美啊！所以啊最好的真正的修行就是什麼？諾諾諾這個才是，大家總覺得修行啊、哎呀好象要去拜一下佛才算，啊好象要去念一下佛才算，拜佛念佛當然是嘛，可是如果是你不能如理如法的話啊！對不起，你拜佛也錯了啊！是念佛也錯啊！那個祖師一直告訴我們啊，如果你心里不相應的話，你頭顱磕破也徒然；如果你心里不相應的話你念佛喉嚨喊破也徒然，你心里不相應的話你閉關呀是千年不出也徒然，現在如果你心里相應的話，呃拜佛念佛是當然好，因為你身口意三業俱在，就算你不在拜佛、不在念佛，你坐在這里的話這意業本身啊也在念念增長啊！這麼個好法！所以我們一定時時處處提醒我們修學佛法重心何在？「得正見」，然後呢增長它，那個時候啊你心里面啊……歡喜啊！一直在增長，心里面那個一跟法相應的法喜啊就不會退，這麼法喜真正的法喜，而且是真正的增長。亦如論云：「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至于醒時，與受須臾樂，若至于醒時。醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，?體空手行。」那個論上面就這麼說，這個文很容易懂，啊就像前面的我們跟著說，不妨我們再溫習一下，如果有不了解的趁這個機會再聽一下，也了解這個里面的內容嗯！假定人家來罵你啊！啊毀謗你啊！障礙我的利養的話，那我們想想看，嗯！我得到這個利養啊確實留在這個世間，這個東西帶不走的，但是呢因為你不歡喜，然後呢你發瞋心，這個東西啊就牢牢的啊綁住你了，所以它很堅固的永遠安住在你這個身心當中，唉！我想到了這一點啊我寧願現在死啊也不啊讓這個惡啊存在我心當中，增長我的邪命，嗯！實際上呢就算我能夠啊長時期的享受一點眼前的快樂，對不起這個死這個本身啊！這個特質啊是你沒有辦法脫離，最後還要受的，何況等到你臨終的時候啊哪怕受了一百年，哪怕受了一萬年、一千年啊跟一剎那這兩個內容比較起來，等到你夢醒的時候是一模一樣！一模一樣啊！所以壽長短是如此，里邊的快樂痛苦也如是，等到你最後走的時候啊，就像什麼？就像你在曠野當中被這個強盜搶得兩手空空，這兩手空空，干什麼？去見閻王，然後因為你生前啊是不能如法行持，被貪瞋痴所轉所以啊送到上刀山下油鍋，哎呀想到那個的話呀！這個貪瞋癡這麼簡單這麼容易就拿掉了，啊這里再說一遍，有大家有同修不懂的要想辦法弄懂，懂了它然後呢去如理思惟，啊這個是重要的，不懂弄懂第一點，弄懂了以後不要說唉呀那我做不到心里著急，這個著急本身還在錯，弄懂了以後啊你啊正好趁現在這個如理思惟，你只要肯把那個腦筋如理思惟一定行，現在你不如理思惟，著急怎麼我做不到？實際上呢前面雖然懂了，真正的你沒真懂，為什麼沒真懂？你真的懂了就曉得怎麼去利用它呀？而你後面著急那個心里那個本身還在錯誤當中，所以關于這個部分沒懂！所以這個真的弄懂的話要幾個從淺到深，是啊所以你這個次第都弄懂了以後啊你曉得啊第一步道理懂，第二步呢把心里面的著急那種心里面啊想辦法拿掉它，然後呢把這個如法的事情耶！搬進來去思惟觀察，進一步境界現起的時候正好派上用場，那個時候啊人家來罵你也好，人家來跟你囉嗦也好，你平常受不了的時候你覺得哎呀！妙極了！我現在懂得這個道理呀以前呀在這個情況之下就生煩惱啊！啊現在啊碰見了這個情況啊增長我的法樂啊！嗯！他不顧下地獄的這個啊惡業來幫忙我成就我的忍辱，呃他是我的大善知識啊！那個恩是不下于佛啊！欸照這種情況之下你平常一直把它討厭那些事情，一直把它討厭的囉唆啊你看的啊哎呀！比甘露啊還要好啊！碰到這種情況之下，請問你世間還有什麼不安樂的？嗯，安樂的是固然安樂，然後這樣的種種的違逆境界你也安樂，嗯……千真萬確的事實啊！這佛在因地當中就這樣的每一件事情上面這麼努力，所以他最後啊，欸！這個境界轉過來了，從哪里轉的？就這樣嘛！所以分分的功德必定是從斷證兩樣事情上面安立的，記得不記得？有很多事情斷跟證好象是分開來的，這件事情上你發現沒有？一件事情！一件事情！如果你不在證、不在斷證的話那就是犯了毛病，當然這個斷證有很多情況之下兩個，就是說你不去理它，我們常常說你不要邪妄分別，不管他說什麼你不動，那個是斷，那個斷本身那個證，證的是不為所動，現在我們這個斷而證的話，不但是啊不為他動而且藉那個惡劣的東西啊這個娑婆這種種種不理想的，一下轉變過來變成功什麼？變成功你報身報土的莊嚴啊！這麼個好法啊！想想看啊，哎呀這個教法的圓滿啊！然後呢我們就稱讚如來、禮敬如來、如法供養都在這個里頭，然後你還想到，哎呀自己我居然今天既然懂了你內心又高興，這個高興本身就是隨喜功德，啊這個的的確確隨時隨地啊這個十大願王一串就來了，這麼個好呀！啊，所以我們現在要聽完了以後啊要放下書本來，平常的時候我們放下書本要去思惟觀察的時候苦苦思惟，現在妙不可言，放下書本來啊歡歡喜喜、高高興興，叫你是越想越高興、越想越歡喜，平常叫你用功去想的話，喔這個想的個頭昏腦脹，現在這個地方你想得過來的話愉快，因為你心里面愉快啊！而生理的啊依舊是少病少惱，佛法之美啊莫過于此啊！啊這個是個大乘教法，現在我們這地方還在前面喔！剛才碰到一點皮毛喔！欸碰到一點皮毛這麼好了，所以你到後面的話，啊……你越到後面是越快樂，這個人家說修行苦事，的的確確剛開始的時候啊完全在你的習氣當中，你要把那習氣拿掉這的確苦的，可是它苦不是佛法本身苦喔！是你以前錯誤的習氣在苦你啊！等到你拿掉了，跟法相應的話，哪怕剛開始一點點就這麼安樂，一點點就這麼夠安樂了，你到後面越來越快樂，那還嫌多的嗎？啊……這個修行實在好！現在我們繼續下去……第二破除不喜怨敵富樂，喜其衰損者。這個嗯更有意思，前面人家傷害我嘛還……進一步啊我們的心理面就會這樣，啊人家傷害我啊，呃不願意，可是啊我們卻偏偏要傷害別人，啊還有呢是啊嫉妒別人，現在這個地方特別就這一點來說的，嫉妒別人，啊尤其是啊怨敵，啊一般人當然我們還不致于，可是這冤家對頭他得到了好東西啊，那個時候啊你心里想唉！怎麼他得到好，你就受不了，那麼在這種情況之下我們怎麼對治它呢？看：本為利樂諸有情故發菩提心，今于有情自獲安樂反起瞋恚。是啊！現在這地方我們在干什麼啊？我們在作修學菩薩道，要求無上菩提，什麼是菩薩道？你為利益一切眾生乃至于要使他成佛，所以你忙這個事情，成佛的內容有兩樣：就眼前增上生，究竟決定勝，要樣樣的好處都給一切眾生，這個是菩提心，我們現在學菩薩行的人發心做這種事情，現在你沒有給他，他自己得到了，你應該好，哎呀本來我要給他呀要花我的大的氣力，他現在自己得到了，唉……那是我真感謝他啊！結果你不但不這樣想，反而他得到了還去瞋恚，那豈不是顛倒到不曉得到哪里去了嗎？又云惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，反生憂惱極為相違。我們發菩提心偈當中說「為利有情願成佛」，啊你呀乃至于要使他成佛了，他得到一點點下劣的利養你都心里面覺得喔……這樣！那跟你的誓願不是完全相反完全違背了嗎？「故應于他幾大富樂，斷除嫉姤至心歡喜。」啊所以他有多大的好處，你就應該啊多大的歡喜啊！絕不會有嫉妒啊！若不爾者則菩提心利樂有情唯假名故。否則的話呢你說的菩提心那都是啊騙人！都是假的！如云：「為樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼。這個很明白，云另諸有情，成佛三界供，見下劣利敬，何故起憂惱。那就這樣，若汝所應養，當由汝供給，親友得自活，不喜豈反瞋。嗯！都是解釋這個道理，說本來是應該由你去供養他的，因為你發了菩提心要這樣嘛，結果呢現在他自己得到了、安樂了、快活了！你怎麼反而不歡喜還要瞋恚呀？嗯，不願眾生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心。呃這個，這是很明的去辨別一下，假定你不希望人家得到快樂，嫉妒人家的話，那這什麼叫菩提？什麼叫菩提？所以啊如果是你對人家得到的快樂起瞋恚不耐的話，這怎麼談得到有菩提心？若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關。」呃退一萬步說，這個不管人家的事情，啊他或者是從布施獲得，啊然後呢，被獲或者被送，不管是兩方面，這個都跟你了不相干啊！啊你何必跑著去啊要風馬牛不相干插他一腳啊？怨家衰敗而生歡喜，及暴惡心願其失敗，僅由此心于怨無損，唯令自苦。更進一步說，更進一步說，你的，你不是歡喜希望的怨家衰敗了，衰敗嗎？你不是歡喜他得不到富樂嗎？喲注意喔！這當這個怨敵仇家衰敗的時候，你心里面生歡喜，啊或者你得到富樂的時候啊你希望他失敗，啊非常強烈的這種啊暴惡之心，要曉得你這樣的這個心里面啊對他沒有損害，對他毫無損害！唯一損害的誰啊？是你自己啊！呃我們心里面造的惡業啊！這何苦來哉呢？設能損他，然亦俱害，思此過患，當一切種而正滅除。
菩提道次第廣論翻譯第一百廿五卷Ｂ面
所以，啊。然亦俱害，思此過患，當一切種而正除滅。就算你真的能夠損他的話，對不起，他固然受了損，你受了損，更厲害啊。你了解了這個禍患的話，你在任何情況之下，你一定要正對著這個問題，徹底地消除它。
【「如云：『設怨有不喜，汝有何可樂，僅由汝希願，豈為損他因。』」】
如果說怨家有壞事情，有不歡喜的事情發生了，你有什麼好快樂的呢？要曉得僅僅由你的心里的願望，希望他這樣這樣，對他沒有什麼損害。
【「縱由汝願成，他苦汝何喜，若謂滿我心，損失豈過此。彼煩惱漁夫，利○之所執，我于地獄鑊，定受獄卒煎。」】
啊！這兩段，我們看一看哪！這啊！你心里面的希望他這個跟他了不相干啊！就算是因為你希望他損害，希望他得不到快樂，而真的如你所希望的，這樣的做的話，這種狀態真正實際上的損害就是損害我自己啊！我自己的損害，沒有比這個損害更大啦。為什麼呀？因為我們現在這種心里狀態是什麼？「煩惱」。這個像煩惱的勾子這個勾子就像魚勾一樣。放在這地方，你不了解這個煩惱的勾子你把它一口吞下去。就被它釣上了。這條魚吃了這個魚勾就被它釣上了，我們現在吞下了這個煩惱勾眼前心里邊被煩惱誘惑所繞，將來下地獄去你只要種這樣的因，是將來一定要受地獄的煎熬啊！這我們想想的話，啊！誰都在任何情況之下，一定把這個內心當中拿的乾乾淨淨。所以佛真巧妙極了，不是叫你不瞋，要叫你瞋對，瞋甚麼，瞋我的煩惱，所以前面說我現在要斗的，跟誰斗啊！跟我自己煩惱斗，斗這個東西。你千千千萬萬不要忍受這個煩惱，而吞這個煩惱，吞下去，那你完了，這是我們應該的。
【「如是若于障礙我樂及我親樂為作非樂，並于怨家所有盛事，一向視為不可樂相，由此生惱，憂增發瞋。若能破其一向不喜，則止其憂，由憂息故，瞋則不生。」】
啊！那麼現在前面就告訴我們了，像這樣前面所說的，或者直接障礙我的快樂，障礙我親友的快樂，而他做種種的不好的事情。那麼像這種人是怨家，怨家所有的好事情，如果我們平常看起來，都不能忍受。不歡喜，說不可樂相，因為這個不歡喜而生憂惱，憂惱而，由憂惱而發瞋恚，照著前面這個道理，你把它都破除掉了，破除掉了，這個憂惱心就沒有，憂惱心沒有了，瞋心就平息了。好了，忍就成功了。
【「故應以前所顯正理，于此破其一向不喜，由眾多門滅除瞋恚，以其過失最重大故。」】
由于這個所說的，「正理」兩個字。啊！前面告訴我們的，如理正確無垢的道理啊！破除了我們一向所有這些的以及向來一直如此的錯誤的，跟煩惱相應的不歡喜的心，那麼行了，然後呢？有各式各樣的方法，眾多門。現在我們漸漸的了解了，了解什麼，就是前面啊！講修的時候，破除邪執，它怎麼說？你如果聞慧多，就思慧多；思慧多，修慧多，將來你能夠斷過證德的功德也多，對不對！你了解得越多，然後呢？你使用的方便也多，處處體會，在任何情況之下，不管你怎麼想，你找到的只是法樂。假定你了解的不多的話，你用的方法只有一個的話，對不起，你只能用這一個。這樣。所以平常啊我們總是要講修行，啊！忙得覺得好象唉呀！只要這樣就夠了，不管你是忙什麼，你是拜佛也好，然後說跑到關到山里面去關也好，你那個辦法是死死的這個辦法，你關在山里可以，對不起，一出山，不行了。你關在山里可以，到了夏天，熱了你就受不了，到了冬天，冷也受不了。叫你跑著去買菜，不方便你也受不了。唉呀！煩惱又來了，所以「關」不是一個辦法。哦！你說我念佛，然後呢耶剛開始念的時候蠻起勁，到了時候肚子餓了也不行。人家跑得來找你，事情，也不行。你說你拜佛沒有一個例外的，沒有一個例外的，所以弄到後來說，閉關也不行，是念佛也不行，這拜佛也不行。現在這地方，處處地方告訴我們，我們如果想圓滿修學佛法的時候，你不要著急，剛開始的時候，怎麼辦呢？你就能夠如理的聽聞，如理的思惟。是的，那麼有人就著急了，說，唉呀，這個無常很迅速啊，到那個時候啊，生命很短促，這個話千真萬確喔！本論一開頭的，特別重視這個，正因為無常非常迅速，所以你要趕快找到種種如理法門，對治你眼前的煩惱啊，那樣才對啊！結果你不這樣走正確的方法，你說，喔趕快，我關起門來，結果關在門里邊，自己生煩惱，你白白浪費了嘛，對不對呀？現在我們大家都是犯這個毛病啊！如果說，你現在能夠這樣子如理，找到一個辦法，所以，它一定告訴我們，如理如量，次第等等圓滿無缺，然後你能夠這樣的話，不管你拜佛也好，念佛也好，閉關也好，坐在那里也好，做什麼事情也好，你一直在那里，增長善法，是！無常是過去了，增長善法的結果是什麼？到了極樂世界，你還愁什麼嘛！就算你不到極樂世界，你的善法這樣增長的話，我們了解這個道理的話，它那個增上生，眼前你造的一切的因，都是這個善因，下一次，你碰見的比現在越來越好，越來越好，越來越好。你到這個環境當中的話，這麼個好，你周圍那一些人也跟他在一起，然後你的環境也在一起，然後就是一個惡人，因為你宿生因地當中啊！當這個惡的事情現起的時候，你如法相應的，都成就你的功德。跑到下一生，還是這樣的策勵你向上，所以就算你不往生，你都不怕啊，更深一層說，菩薩之所以不怕的真正原因，就在這里，他已經牢牢的把握的住，一生比一生增上，這種情況啊！這個道理我們啊務必要知道，那麼這個道理靠什麼？要了解得多，然後呢思惟得多，思惟得多的話，你現在造這個善淨之業，都是這個善淨之業，你怕什麼？佛法不是講「因果」？因果我們現在積的什麼？「業因」，你現在積的完全是善淨之業，你還要怕，修學佛法的人，連這一個都不了解，還修些什麼？所以我們真正重心在這個地方，要把握得住啊！啊！這個地方不是叫我們說，唉，你不要說修啊不是，確確相反，我們要這樣修，也不是不要拜佛，不要閉關確確相反，你要去做。這地方的重點，你要注意啊！要把握住這個重點，到時候好了，你是閉關也好，拜佛也好，念佛也好，做什麼也好。啊！這個要分別的很清楚。再下面，啊。故滅教授。
【「能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。由于眾多門當中，觀察思惟滅除瞋恚。」】
啊！因為為什麼要這樣努力呢？因為他的過失非常的嚴重；他的反過來，利益是非常的殊勝；那麼，現在呢？你要滅除它，上面所說的這個道理啊！就是能夠針對著這個毛病，來消除它的罪，如理完整的教授，這個就是我們修學佛法的人該修學的。然後呢？我們眼前應該干什麼？「跟煩惱駁難」，它不用斗，而用駁難，這個駁就是辯駁，難就是問難，啊！換句話說，我們在討論問題的時候，來往的推敲，哪！就是這樣。你一再的思惟觀察，前面告訴我們，都是這個，對呀！他們來傷害你，然後呢？你這樣去思惟觀察，這樣的話，對不對？那樣的話，是對不對？所以你內心當中，的的確確在分別這個事情，如理分別。所以的的確確，這個修行，最佳的是「如理分別」，現在我們不懂得不懂得這個道理，常常說，唉呀，你不要分別了，就把最好的法寶損失掉了，真可惜！真可惜！所以眼前了解了這個道理以後，這樣的去反復推敲，然後內在呀把這個煩惱的怨敵把它摧毀。上面告訴我們，啊！我們啊！現在得到了這個修學佛法完整的教授，是對治這個煩惱的教授，那麼現在呢就拿這個如理的教授，跟這個煩惱這兩樣東西啊！互相的來給他辯駁。啊這個「難」啊！普通我們就是說「問難」，「遮難」。換句話說你針對這個問題，要去，要去深入的探討思惟。現在經過上面的這樣的深入的探討思惟，結果你在任何情況之下，找不到一點點你不能忍的理由，找不到一點點你瞋恚的理由，所以自然而然那個忍辱就成就了。啊！妙了！當你破除這個瞋心的時候啊！那個貪也拿掉了，那個痴也拿掉了。所以雖然這地方，主要的是講破瞋恚，因為這個損害最大，是第一大怨敵。但是前面告訴我們。
【「而興駁難。」】
這幾個字，注意喔！這就是我們平常正確用功的方法。不要小小把這幾個字隨便漏掉。這兩個字，你懂得了以後，然後呢？經常擺在你心里邊，這樣的反復思惟觀察，「修」，就修這個。你拿這個概念擺在心頭上面的話，持戒，戒持好，念佛，佛念好，拜佛，佛拜好，閉關，對了，然後你把這個內心當中調柔了以後，兩腿一盤，那個定很快啊！這個我們一定應該正確的認識的。所以這地方告訴我們的要與煩惱而興駁難。好！
【「是故若能以觀察慧善為思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚。」】
哪！所以說呀！假定你能夠觀察慧。現在這三個字同樣的，這個智慧怎麼來的？就是思惟觀察抉擇。而這個智慧是破煩惱的根本的正對治。而煩惱是什麼？我們生死的根本。現在我們常常說：「你干什麼要修行？」為什麼要修行？要「了脫生死」。結果了脫生死，修行的最正確的唯一的工具，這個智慧。要得到這個智慧，要這樣的如理觀察思惟你不用！請問你修些什麼？所以說唉要拿這個還要呢善為思擇，拿到了以後啊！要拿了這個東西啊，很善巧的多多思惟觀察，如理的正確無誤的，然後呢正對著這個煩惱，把它一一摧毀，一一摧毀則能遮止多類瞋恚啊！它把各式各樣的，那一種那一類的不如理的瞋恚，都把它去掉了，淨除掉了，遮止住了。
【「由眾多門發生堪忍。」】
嘿，忍就成功啦！忍就成功啦！
【「能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，于正教義獲定解故。有舍觀慧思擇修者，即舍此等菩薩一切廣大妙行，當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如毒蛇應當遠離。」】
那麼關于忍辱，那一點簡單的說完了以後，它那個地方又特別提醒一件事情，就是要善巧的運用這個我們得到暇滿人身的最殊勝，六道當中也唯一只有這個暇滿人身得到的什麼？就是我們思惟觀察這個能力。實際上呢？破除煩惱，要想透脫生死，也唯一的這個東西。這地方最後特別說一下，所以上面的所以能夠遮煩惱，由眾多門啊，能夠啊！特別是瞋恚而發起這個「忍」，「堪忍」，「忍辱」能力的。在這種狀態中，能得堅固微妙的習氣，平常我們也是無始以來積累甚麼？染、雜、污、垢、的習氣，這個習氣堅固的不得了，怎麼弄也拿它莫奈何，那麼經過了上面這個如理思惟觀察以後，耶這個微妙的習氣起來了而且堅固。所以對于上面所說的，一點都沒有錯誤的、正確的、如法的，這個正理啊要獲得定解。而這個正理是什麼？佛出世最完整正確的告訴我們的「教義」，這個「教」就是告訴我們的，告訴我們的真實的內涵啊，這個真實的內涵哪！要獲「定解」，定解兩個字就是「勝解」。不是說，啊聽懂了聽懂了，沒有用。的的確確，你要用，聽懂是第一步，聽不懂你還談什麼呢？但是單單聽懂而擱在那里書本一合，對不起，在書本里頭，所以我們必定要不斷的思惟觀察，這地方大家還想得起來吧？前面告訴我們，「修」，修是什麼？「于善所緣數數思惟、稱量、觀察」對不對？那就是「善所緣」？平常我們心所緣的是什麼？對不起，都是惡的。不在明顯的貪境、瞋境當中嘛，就是不明顯的癡境當中，自己還覺得很好，就是這樣，這個都不是善。現在呢如理的稱量觀察，這個就是善所緣的。然後呢不斷的數數，是不斷的去思惟觀察、思擇，那麼經過了這樣的話，對這個東西啊！產生決定不疑的認識。那個時候你起心動念就是它，平常我們遇見任何一件事情，「嘿，我覺得這件事情這樣」，「我看這件事情這樣」。這就是什麼，我們一般人說的「見解」。這個就是我們一向的定解，可是這個一向的定解都是什麼？跟煩惱相應的。現在這個地方啊！我們真正要努力的，要對這個如理的正教的意義，經過這樣思惟而得到這個。所以下面反過來說，有的人啊！唉！真是可惜啊！舍棄掉了這個「觀慧思擇修者」，啊說他要修行，結果呢？那個修行的最佳工具啊！就是思惟、觀察的這個觀察慧，不要，他說修行，這個叫做修行？要曉得這樣的修行啊！是舍棄菩薩一切廣大妙行啊！真正修菩薩道的他菩薩道真正殊勝的地方在什麼？大家記得不記得？入大乘之門的根本因是什麼？「菩提心」。這個「菩提心」，主要的方便跟慧。而方便是菩提心不共之因，慧是三乘的共因，大家記得不記得？所以現在你舍棄掉了這個方便，然後說要去修行，這個「方便」是什麼？就是「思惟觀察」。你要思惟觀察，一定要多聽聞啊，請問在這種狀態之下，你怎麼修這個菩薩的大行？所以我們說，唉呀！我發菩提心，我要學菩薩行，結果你的行為是背道而馳，南轅北轍啊！在這種情況之下，我們必定要了解啊這個是呀！在我們可以說是最大的大障礙。我們現在得到了最難得的這個暇滿的人身，而且拿這個暇滿的人身來去修行無上的心要。所以受取心要，這個是中心的綱要，你現在不要它了，舍棄它了，所以這是個障礙。因為這個東西本身最主要的、最根本的，所以這個障礙是最大的、無上的，這一件事情像什麼？像毒蛇一樣，啊你不要說跟它玩啊！老遠看見它，哇！那趕快躲開都來不及。所以，這個地方，順便一提，我們哪！現在不善學，往往啊！不了解這個經論上面的真實的義趣，在前面，前面這個第十卷當中，辨得特別詳細。也是有很多人哪，說：哎呀，不要分別的，哎呀，你不要分別啊！說，「如如不動」啊！是！這個是什麼？「果」，一定要經過前面這個因位當中如理思惟、觀察，修習所得到的，經過了這樣的如理思惟、觀察，修習以後，證得是一點都沒有錯，所以這樣的因感得這樣的果，現在你在凡夫地，渾身心都在煩惱當中，居然你啊！顛倒了說坐在這地方啊，在癡心當中說，這叫做如如不動舍棄掉了不要這個觀察慧，真是個大錯誤啊！前面啊！大家重新再溫習一下，如果了解了，那我們繼續下去，如果不了解的，務必把這一開頭的時候，關于正修，跟破除邪執這個概念要辨別得清楚，所以前面曾經一次、兩次、三次、一而再、再而三的說明這個道理。那麼這里又說一遍，好，上面啊！就是關于生忍那的一部分，對于人家來傷害你，怎麼樣啊！對治它，第二「引發安受苦忍」。分三，這是卷十二。說受苦的這種狀態當中，你要安然忍受它，它這個地方，不是從外面來說的，是從你自己本身所受的苦，那個所受的苦，也許可能是外面來的，也許可能是從內發的。乃至于你自己去找的。你說自己怎麼會找呢？下面會告訴我們。現在我們看第一必須安受苦之理，二引發此之方便，三處門廣釋。第一個說安然受苦，為什麼一定要去受呢？如果不一定要去受的話，那我們不必找這個麻煩。所以它第一步說，為什麼一定要受？懂得了，既然必須定要去受，它不馬上叫你受，啊！要找這個方法，而在找這個方法之前啊！它也特別的引發這個找這個方法的一個方法。找這個方法的方法？我們前面一再說，就是推動你、策勵你，精進想學的這個心，有了這個推動你一心一意想學的心，然後你去學，對了，如果沒有這心，平常我們說，哎呀這個也忙得少不得，這個也忙得少不得，這好象是沒關系，慢慢的來，現在經過這樣的話，你就一心一意的全部精神，急著要去找，那個時候，旁的事情都丟掉了，你才真正呀有進入修行的可能。所以，它每一個地方的次第，這樣的完美，現在我們看，下面怎麼解釋？今初如入行論云：「樂因唯少許，苦因極繁多。」我等恆有眾苦隨逐，故以苦為道不可不知。論上面告訴我們，快樂的因由啊很少，苦因非常多。注意這個「因」字喔，它不講苦、樂，而講苦因及樂因，是的！我們現在要求的是求快樂，你要求快樂，先要啊！看因上面。是的！我們要去苦，你要去苦啊！先看因地上怎麼去法啊！這個說真正找到的話，哎呀！樂因很少，一點點，苦因是到處都是，因為這樣的關系，所以我們動不動是造了苦因，因為造了苦因啊！所以啊！一直被這個苦纏在這個地方，既然在這種情況之下，被苦所纏著，現在我們要修道，你必定拿我們現在的身以及我們現在的環境，在這個里邊去修，所以你如果說，不能針對這個環境，拿我們現在的條件來，請問你怎麼修啊？既然如此，所以你必定要對于我們眼前這個苦啊，要有正確的方法要對治它，所以啊，不能不以苦為道，所以「呀」故以苦為道是不可以不知啊！我們必定要曉得的，我們真正修行，就是眼前這個是苦上頭，了解怎麼對治它？所以，現在這一點有太多的修行人啊，是聽人家，哎呀，這個修學佛法好啊！對啊！這個世間真苦，唉，對啊！然後他就修了。因為這個道理沒有正確的認識，他是沒有錯，感到世間的苦。但是因為這個道理沒弄清楚，這個道理講得什麼，就是如是因，感如是果，這個因果的必然關系，沒有弄清楚。他聽見了人家說，修行就是好事情，他就以為說，好。把家里一拋，跑到廟里就快樂了。有這樣的事情嗎？沒有。我們必定要知道，是，我們真正要得到快樂，必定要去修，而要修的話，在那個家庭里，是一定修不成，所以才要跑到專門修行的環境，那是我們到廟里去的真正的原因。不是說，你到了廟里，啊！就快樂了。那完全錯了。到了這個地方，然後你修，修什麼？修快樂之因。而眼前這個痛苦這是以往之果，正要如法的拿出你的正確認識、意志，然後呢？去修行。這個修行是苦事情喔！我們必定要認識。你認識了這個，就沒有問題了，就因為我們現在種種的誤解，產生了這個，所以一跑到廟里，總覺得好象在那個地方袖手旁觀，看人家燒飯，看人家樣樣弄好了，然後呢？我跑得來，張開口吃完飯，跑到佛堂去拜幾拜。然後早晨哪！念他幾卷經，唉唷！我早晨幾點鍾起來，我打坐可以打多少時候。