菩提道次第廣論講記 第102－103卷

菩提道次第廣論翻譯第一百零二卷Ａ面 　　是自己啊！實際上，在觀察這個力量，當我們真正的體驗到了，這個有支的力量以後，我們就發現下一生，固然是這個力量啊，引導你去。就是我們眼前的任何一件事情啊，下一個步驟怎麼個作法？都是這個力量推動你，所以叫引生後有啊，有大勢力。這個後有就是從現在向後去你的行為，它主要的，就是這力量在推動你。主要的就是這力量在推動你。那麼，所以我們曉得苦要避免苦，那麼找到苦因，那現在推向你苦的是這個。你要快樂，推向你樂的是這個。然後你觀察到這個力量的存在以後，你進一步說，嗯！對，現在我找到了。那毛病在這地方。啊！問題在這地方。問題在這地方所以你捉到以後，你在這上面說，如果它為什麼？為什麼會轉向這個方向，或者向那個方向。這個方向是流轉生死，這個方向是還滅生死。那麼，那時候你啊！了解這因由。所以順著無明相應的愛取的話，就流轉。然後呢？順著正知見相應的，這精進、善法欲的話，就還滅。就這樣。所以當你觀察到了這以後的話，你起心動念等等的話，那就是非常明白，非常清楚的。就是在因地上面防它。所以對于整個的，我們的這概念啊，很清楚，很清楚了。否則的話，我們任何一人，事情到了那時候啊，你就沒有力量，也沒有辦法擋得住。昨天我們這里有一位同修離開這地方。嗯！他就跟我說，來了以後啊，他非常歡喜非常好。那麼這個走的時候，他也跟我說，唉！聽了這廣論實在好啊。但是既然實在好，為什麼要走呢？，也就說，因為他沒來之前，那時候已經接觸那個什麼？他就非常羨慕這地方，一直心心念念覺得啊！這是很好的因緣。但是呢？後來其他的因緣就把他叉開了。人家說，喂，這地方很好，他就來，來了以後他固然覺得這地方好。所以他前面那一段時候啊，他一直是覺得既然眼前的狀態那麼好，因此也就算了。耶！偏偏他父親生了病，而且非常嚴重。那麼在這種情況之下，我就說他的父親絕對也是非常好的人。他去看了一次，看兩次。他家里的人啊！總覺得，我們曉得的，一般在家人，那兒子出了家，絕對一不以的。何況，他家里的人，其他人，不信佛。哎喲！就很擔心啊。就這樣。他父親又這樣，他因為了孝心所使，他那時候，雖然這里有這麼好的，一個因緣，他未嘗不歡喜。有的人不懂不歡喜，那是無法可想的，他不能契入嗎。最後啊！他正徘徊兩可之間啊，耶！後面這力量就來了，啊這就是有，很簡單。很明白是他本來就是有這種力量，非常強盛的力量，他一直要想到那地方去，結果被其他的因緣叉到這里來了，等到有其他的因緣一使他那樣的話，他又去了。所以我們啊！你能夠平常的時候，了解這一點啊，所以為什麼說，我們談到了那樸窮瓦大善知該十二有支當中，修心這特別提出來的原因之一。就是在我們來說，現在我們非常幸運的能夠遇見這圓滿的教法，了解成佛的中心在什麼地方？那麼那時候，我們自然而然會全部精神灌注在這里頭去。僅管如此，但是因為以前造的很多業，這是有的力量，它會來影響我們的，影響我們的。所以啊！如果你從這上面能夠注意到了以後，你就會怎麼樣的想辨法在這重心上面，換句話說佛法叫作這個是重心問題上面，你把它加強，這是集聚資糧。然後呢？以前跟它不相應的這力量，想辦法把它消除，這叫做懺悔業障。所以懺悔業障的方法，它前面告訴我們，那二種啊？就是悔所損，對治所損，對不對？這就是我們現在為什麼一定要懺悔，乃至于世間法，上次我們談到了凡四訓的時候，他也說：「沒有談在談積善之前，先要談改過，為什麼？」它這原因都在這里。原因都在這里。否則的話，一因緣，一打閒叉的話，你又去了，又去了。所以現在在這地方啊，我們第一件特別的把這個菩提心教授的重點，要特別的加強，現在這地方我在講完了以後呢？你們應該多思惟，觀察。多思惟，觀察。如果有時間啊，更應該去看看那種大經，大論，譬如像華嚴啊……等等啊。這地方就是讓我們心里邊那把這力量，這就是是業，這就是有。啟發我們的正知見，然後呢？由正知見帶著頭，然後呢？正精進，所謂的善法欲，把這力量提得很強，同時對以前沒有正確認識之間的，這種錯誤習性等等啊，盡量把它拿掉它。盡量把它改掉它。這習慣啊，很不容易改，很不容易改這習慣實際上是什麼呢？就是有啊前面一再說的，這什麼啊？就是這行薰習識，這行為？不斷薰習在識田當中留下的影響，這就是習慣。這習性之難改啊。剛才雖然是小地方，處處地方告訴我們，我們真正修行的，應該從那些地方去注意起。所以我們在這地方啊！這看看，說像阿底峽尊者這樣的人，他遇見這麼多教授以後，他心里面啊，還是，說到底什麼方法？才是能夠最快的達到這圓滿成佛呢？那麼阿底峽尊者，這麼了不起的人，他在這關鍵上頭，還是有模稜兩可的這種，告訴我們，現在我們何況是我們更應該在這地方不要讓這種模稜兩可的這種情況，消耗了，空費了我們的歲月。我們往往在不知取舍當中，就不曉得怎麼辨？那就無可奈何的就停在這里，一停啊？短者幾天，幾年，長者，多生多劫。就這樣，就這樣浪費掉了。哪這第一個，第二呢？所以啊，他去問各式各樣的人，乃至于在這地方，祈求佛菩薩。嗯！不管在任何一地方，他都告訴他，中心在那里啊？中心在這上頭。實際上呢？經論上面也都在這地方。所以這地方我們要了解，把這概念弄的很清楚。說對于這道理啊！你要認識，認識了以後呢？照著它，努力的如理思惟，內心上面產生決定不疑的見解。決定不疑的見解。那麼？如果我們以前有了這種強有力的習性，那是有二種可能，有一種可能，對不起，這個習性的力量很強，你就被它牽著走了。還有一種，雖然眼前沒有被它牽著走，萬一碰見其他的因緣的話，你又跟著這因緣跑掉了。所以我剛才舉我們走掉的那同學，就是這樣。就是這樣，其他的因緣一來的話他就跑掉了，雖然難得的得到了這非常殊勝的東西，所以我們在這地方，要特別的想辨法，把這一點上面啊，要把它把握的住。所以我們看那這倒數第四行。 　　【「由聞是已，于菩提心，心極決定。」】 　　啊，那是阿底尊者的。現在呢？我們應該從這一地方學習起。我們一生的生命啊，非常的短促。說了阿底峽尊者，我就記得尊者的傳記上，有這麼一段公案。他在西藏的時侯，的確的整個西藏的教法靠了他才能夠振興，才能夠恢復。所以他跑到那里都把地方的錯誤，流弊，一一都改正。就這樣。那麼，有一次他在一個地方也是當地一個很有名的一善個知讓，就是可以說頂尖的善知識當中的一個，跑得來就問他關于宗派之間的很多特別的意義。阿底峽尊者，怎麼回答，啊！你的生命有限啊！很短啊！是，你儘管可以在這個問題上面啊！探討的很清楚，很明白，可是對你整個修行過程當中，眼前這個條件來說，有好處嗎？想了半天，對啊！對啊！你必定先要根本因把握住了，根本因把握住了。始終注意哦！然後呢？你再進一步去圓滿因，那時候，你作什麼自然而然都跟它相應的。譬如說方向，你先有，你出去干什麼？你說我到那里去，然後你做那種事情的話，自然每走一步都跟它相應。否則的話呢？你自己越廣博，唉呀你這也懂，那也懂，那也懂，你始終是一盤散沙。就像茫無頭緒的到處去，一下這樣，一下那樣，一下那樣，一下那樣，忙了半天。啊！你說他不懂嗎？是樣樣懂。說他懂嗎？是一樣都不懂。就這個狀態。所以他就問他了。那麼這樣的話，應該怎麼辦呢？說你應該趁這機會啊，中心教授在什麼地方？你要把握住啊。他就問他，那麼什是中心教授呢？非常簡單，就是現在我們這里說的這個，怎麼樣你了解世間真象當中，然後把這個深入推廣，必然會走到大菩提心這條路上面去的。這條路上面去的。然後呢？要想達到這里邊，他有指出幾個根本原因。廣論上面，我們都說過了。啊！要想徹底圓滿解決，就對自己來說，非成佛不可。是不退小乘的最大的因，最大的因。而要想策發這大菩提心的因，最強有力的就是慈悲。這樣。然後呢？以這概念，先把大菩提心建立起來。那麼，大菩提心建立起來，進一步的話，圓滿大菩提心。那時候，你再學這什麼東西。就這樣。才是真正最重要的，這所以同樣的在這地方啊，現在我們在這地方特別的重點，要注意。根本因始終是厭離心，菩提心，然後呢？你有了菩提心，要圓滿這菩提願，再緊跟著下面學的那個。如果拿我們修行來說的話，兩件事情。懺除業障，集聚資糧。拿那修學的層次來說，戒、定、慧，那東西都繞著這中心，慢慢，……這樣。所以他下面說。 　　【「由是能攝大乘教授一切扼要。」】 　　嗯！為什麼原因是這樣呢？因為這個東西啊，是整個大乘綱要，最重要的關鍵是一切成就的寶庫，你要成什麼東西，它真正的重點在這上，要超出二乘、大乘的特法，都是這菩提心。所以眼前我們真的重要的，怎麼樣去修它，去增長，勇悍、歡喜，一直到什麼呢？心里面啊！ 　　【「如渴聞水。」】 　　哎！渴的不得了，一心一意啊只求這個。那現在我們也是這樣的，一心一意我只想什麼？要求成無上正等正覺。而心這個，等到你一旦策發了以後啊，自然而然以後你多生多劫一直有這種力量在，這樣同時當你現在策發了以後，單單策發還不夠，我們的行持本身，也是在這上頭繞著轉，所以當你因地上頭，這樣子，繞著這轉，然後呢？自然將來感果的時候那我們現在己經了解了有幾樣東西，主要的，異熟、等流、增上。既然你跟菩提心相應了，當然你的行持也跟它相應，所以這異熟漸漸的增上，然後呢？因為你的當時的時候心里邊是這樣的，所以那時候，心里面也繼續的來，同時，由于你修持的環境是這樣，所以外面這增上果也是這樣，你會啊不一執著在這個好的自它相應的環境當中，慢慢，慢慢，慢慢的，越跑越上，眼前這情況已經不錯了，那麼越來越上的話，當然會越來越好，而這當下本身就在這地方，所以我們第一要把握住這中心。那麼這道理我們已經了解了，所以這把握住中心的話，始終記住，不是嘴巴上講的道理，而是說我們內心當中對這形相有所認識的。以最近來說，大家真正的進步在什麼地方呢？就是以前講一些道理，現在那道理，你肯在今生上面，心里上面下功夫，你就體驗到了，真正的業就是從這地方開始的。所以你現在處處地方，在增長善淨之業，那就對了。所以啊。 　　【「乃至多劫以希有智，最極深細觀察諸道，諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如入行論云，一能仁多劫善觀察唯見此能制世間。」】 　　啊！我們啊！是要這樣去修，乃至于多劫，時間是這麼長，這是表長時間的，而且呢？還要什麼希有智。對于這一點，是一般普普通通愚癡的人哪，的的確確不容易了解，不容易了解。然後呢？我們要真正深入的話呢？的的確確要用那智慧，這智慧不是普普通通的。然後呢？要想進入這樣的智慧，注意，關鍵在那里？關鍵就在親近善知識。然後呢？聽聞正法，得正知見，如理思惟，這太重要，太重要了。太重要，太重要的。所以這前面告訴我們的，如果說你得到了，固然好。如果得不到，或者還不穩固的話，應該怎辦？第一，依止善知識。依止善知識有兩類哦！有兩類哦！第一增長善知識，第二同行善知識，就這樣。所以哦！在那大乘的戒當中，有一條，這大乘的菩薩行者啊，他跟那聲聞乘的行者，不能同住七天，超過七天犯了戒。為什麼原因？因為人與人之間共處啊，他不知不覺當中，他互相會影響的。這識的本質就是如此，我們凡夫之所以凡夫，就是識，識本身一定是個能識，識那所識。所以根境相應產生識。所以我們這心是離不開境的，當你所對的那境是這樣的話，你不知不覺受了影響了。所以這善知識，這樣的重。所以啊，為什麼？這個僧團的重要，而這僧團不是說，啊！我今天剃了頭啊，然後穿了這件衣服了。這僧團一定是什麼呢？嗯！不管形狀也好，內心也好，這完全要相應。完全要相應。我們所以分形狀跟內心的話，因為就行相來看，卻是如此，而產生的這力量的話，那時候，心境是互相影響的。你看見了這境，你就對這個境有一反應，所以你的反應是使你心里的事情，但是卻有這個境界啊，引發你的，所以你的心，不離開那境。反過來，那個境之所以如此的話，還是因為你的心而影響到的。譬如說你個心里上這樣想，那時候，或者你說這地方不對，我換一地方。或者這地方你要這樣去弄它，眼前是如此，實際上，將來我們感得的就是我們現在的心里面所感得的。唯識上更說，一切都是我們的唯識所現的相分。這不是很明白嗎。所以這地方，特別告訴我們，嗯！我們真正要這個的就是什麼呢？要依靠這樣的一個善知識。善知識之所以善知識，一定要了解。不是說跟你好朋友。哎呀兩人，親親熱熱的，沒什麼事情，你安慰安慰我，我安慰安慰你，聊聊天，專門幫忙我們啊，做壞事啊！那是最大的大惡知識，這做壞事不是去殺人放火的善知識哦。他就是看你，哎呀！某人啊！你辛苦了！你休息啊。哎呀！這好，好，好，覺得這跟我的好朋友。啊！絕對不是這樣啊，這你們千萬注意哦。這一定是策勵我們，告訴我們這世間的苦啊，苦的因是什麼呀？像這樣的策發我們精進的，這才是。就這樣啊。像今天早晨，還有一個同修在那地方，我們隨便談起，最近情況如何？他說比較好一點。平常他因為身體比較不大好，所以心力比較弱啊，所以我就給他說，你現在懂不懂，為什麼？世間講心理建設，我們講正知見，平常的時候，就是這個因為一向宿生的習慣，所以這一生養成身體比較差，心情自然萎縮，那坐在這地方，就是這樣。實際上，這相是什麼？這相就是他的心，這相就是他的心，他慢慢的，越來越縮，越來越縮，縮到最後啊，像一蚌，或者像螺獅一樣。啊！那今天一曬太陽，啊，上課了曬曬太陽，啊那一下，關在里頭，一關關在那里頭，他覺得天下無事，真的嗎？不是的呀。那螺獅也是這樣的。哎呀，肚子餓了找東西吃去了，跑的去。不曉得你們看見過螺獅沒有？我就看見，很好玩。你一碰，它就一縮，哎呀！縮在里邊，好像人家碰不到，根本不曉得，掉到地面去了。所以佛說螺獅，蚌殼類啊！一睡一千年啊。這種安慰是萬萬不能啊。這樣所以你心里面哪打起來，這很明白，所以我們所以感的一這生的不理想的什麼？宿生的因果。即然你感覺怕，那你了解了，這個如此因，感如此果。這現在身體的弱，現在的很多環境的不理想，莫可奈何？正因為現在不理想，是苦。所以你曉得，眼前因地當中，一定要把它做對。做對的第一的件事情，正知見。所以說，你就算事情做不到，你心里說我一定要做到它。我一定要做到它，這心哪先要建立起來。你有這心建立起來的話呢？然後呢？自己內在的因，外面互相的策勵，那這是說我們所以說重視什麼？重視前面善知識的這道理。而不是在剛才說的那個。第一個。第二呢？你要如理的要多看，啊多讀這個大經大論，那大經大論是什麼？無垢的經論。這概念很重要，那時候才給我們正確的認識，而且這時間很長，勇猛，只有在這種情況之下，你才有機會。因為我們無始以來的習氣，這力量非常強。非常強。這力量非常強，非常強。如果說你不認識，固然絕對談不到，你認識了，不努力注意對治的話，它還是一樣，沒有用。所以它需要兩個條件。第一個，一定要正確的認識。第二個，認識了還要注意對治，否則你不知不覺當中，我想我們都有這習慣，你並不曉得，在不曉得的行為當中，都是照著老習慣。對不對？我想這人人體會得的到的。所以你要想把它扭過來，只有一個辦法，就是作意對治。這是所以，為什麼？大家，我跟你們說要看了凡四訓，了凡四訓當中有兩點對我們特別有用。一是前面的袁先生，他自從見了云谷法會禪師後，決心要改過了以後。那時候他內心當中，有兩句話，從前就是悠悠放任，這是以前的。現在呢？以後自有一番戰兢惕勵現象。那就是說，他正確的了解了以後真正要想改過來，必定要的作意對治，他一直在作意對治它。噯！不要讓那老毛病，不要讓那老毛病，不要讓那老毛病，就這個。否則的話，你就算認識了以後啊！沒有用。所以它那上面告訴我們啊，天下的英雄豪傑俊彥不少，但是他為什麼改不過來呢？只有兩個字，因循。就是照著老樣子，苟且就這樣。他未嘗不知道，但是他就沒有作意對治。啊！這是一很重要的概念，不是我們現在懂得了。往往有的時候，懂得了以後，反而還增長很多毛病。開起口來啊！比誰都懂，但是自己的行為是老毛病。啊！這種東西那是很可惜，很可惜的。這種人，將來變成什麼？三世怨的時候啊。就是那種世間很聰明的人，腦筋非常好，也很多人，你看他腦筋很好。但是呢？噯呀 　　！到做什麼事情啊，都是到處碰壁，他自已還覺得很聰明一等呢？這毛病就在這地方，就在這上頭。這樣噯！說他不知道嗎？他知道的。但是行為嗎？他不相應。因為行為不相應，所以感得的好的果報沒有。因為腦筋肯動，所以這一次還是有這東西，這第一種。第二種呢？後面像俞淨意公遇神記，這公案當中，他特別說的是什麼？他自已啊！並不自己正確了解，他並沒有真的想做惡哦！他還是很想做善哦。他自己哦，唉噢惜字，放生，跟著很多同修大家做那什麼？做這個。哎呀！大家做了很多善事。嘿結果啊，一點好報都沒有，幸好他還啊肯恭敬那個神，所以神說，因為你一向對我很恭敬待侯啊，所以我今天，告訴你啊，你以為做了好事了啊，結果上帝派了一個日夜使者，跟著你三年，你一個好事都找不到，只看見你，疑惑重重啊。這個也說明什麼？第二件說明，我們往往啊自己不知道，這是更嚴重的啊。然後他不知道，還找種種他不是藉口啊！他每年還抱怨，還寫那疏文。上帝：說我做了這麼多好事，怎一點好報都沒有，只有惡報啊。這關于這地方啊，像跟我們日常生活相關的，幾個典型的例子啊，來告訴我們，策勵一下。 　　菩提道次第廣論翻譯第一百零二卷Ｂ面 　　這是關于這地方啊，像跟我們日常相關的幾個典型的例子啊，來告訴我們策勵一下。我們今天難得有這個機會，得到了這樣的完美殊勝的教授，我們務必想辦法，采種種的方法，怎樣使得這圓滿的教授啊，能夠真正運用，改善我們自已的人生。下面說：諸佛菩薩唯見此是，沒有一例外的、佛菩薩這都是這樣，這才是真正最快速成佛的殊勝方便故。下面引這論上面這句話，引論上面的這句話，前面曾經說過，阿底峽尊者到西藏去的時候啊，人家問他說最好的找一快速的方法，能夠成佛，阿底峽尊者怎麼說啊，哎呀我也希望有這個，我也在求這個，啊我也大不急不得不要這樣地修啊，但是據我所知啊，說啊不修菩提心不修菩提心啊然後呢不根據菩提心去學，修行圓滿兩種資糧的佛法啊，不知道，我可不知道，佛經上面也沒有，啊這是非常清楚非常明白，而阿底峽尊者是代表的是什麼呢。就是當年印度小乘、大乘、性宗、相宗、乃至于各派的傳承的重心，說得這麼清楚這麼明白，這麼清楚這麼明白，不但我們世間的經典他都看見，大家看他那個傳記當中，他到後來或者定中或者夢中看見很多空心世界，他從來沒有看見過的他都看見過，而過目不忘，但是他卻沒有看見說，啊居然有不要菩提心，居然不要積聚兩種資糧能成佛的方便，他沒看見，就這樣，所以前面啊，我重新把這一點啊，用很通俗的話來大家策勵一下，鼓勵一下，我們翻過去，發了這心了，下面啊還要讓他增長啊，增長啊。 　　【「正令增長所發心故修學六次發心這分二，不舍所發心願，第一不要舍棄它，第二學令增長。」】 　　平常的時候呢？我們造的世間染污之業還要造增長、現在我們呀，反過來啦，不但淨除而且徹底的圓滿的要達到佛的成果，所以學會了不可以再舍棄，實際上呢我們倒不是有意的舍棄，而是說，你不作意對治，不精進努力的時候，他那無始以來的習染啊，一下又來了，一下又來了，一下又來了，來的時候你又不知不覺跟著去了，這是我們眼前最應該注意的地方。然後呢？這個對治了，把已經學會的東西啊，再怎麼增長他。而不是增長以往流轉生死的那些染污之業，今初，現在第一個。 　　【「如是以佛菩薩知識為證，立彼等前立大誓願，未度有情令度脫等。」】 　　先是說前面的，就是啊，受這願心發那心，啊在佛菩薩前面立那大誓願。 　　【「次見有情數類繁多行為暴惡，或見長久須經多劫勵力修行，或見二種資糧無邊難行皆須修學，為怯弱緣，若更舍置發心重擔，較別解脫他勝之罪，尤為重大。」】 　　那麼你發了這心以後啊，緊跟著並不是停在這里哦，要去做啦，做的時候啊，你看啦哎呀要度的這有情啊，是不但人數多啊，而且種類是千差萬別啊，這種類的千差萬別當中啊這行為是非常的糟糕啊，哎這麼多的人啊，已經是看的頭痛，還有那些人當中啊，有這麼惡劣啊，啊這樣，不但人多惡劣，而且時間要這麼長啊，哎看看啊，發心是容易啊，做起來就難了．啊做起來就難了，哪而且進一步，說從另外一方面算，你要成佛的話，要結佛之二種資糧，而積每一種資糧真是難做極了，都要去做啊，那時候心里面啊，就覺得哎呀這不行啊，這是……．心里面啊就會啊退卻了，啊于是在這種情況之下啊，更舍置發心重擔，那時候啊，發了心以後啊又退了，這個發了心又退，這個罪啊非常大非常大，比這別解脫的他勝之罪還要大，所以這他勝什麼呢？這就是啊重戒，重戒啊，那麼別解脫就是比丘戒，比丘戒的重戒只有四條，犯了這四條重戒的話呢？那一定墮落，最嚴重最可怕的罪，你發了心以後，如果舍棄的話，這罪還要大。 　　【「如攝頌云。」】 　　這上面告訴我們。 　　【「雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。」】 　　說你這麼長時候，修十善和世間的，或者呢？進一步的要求啊解脫生死的二乘果，羅漢也好緣覺也好，啊而受持這戒，啊這戒的過失、戒的失壞，過是普通的一般戒，失壞就是犯了這重戒，完全失去了，但是啊你這發這菩提心這個力量啊，比他還要來的大，換句話說，如果你棄舍的話，這罪也比較大。 　　【「此說菩薩毀犯尸羅，以能防護二乘作意，即是菩薩最勝尸羅，故若失此即是破戒。」】 　　這菩薩啊，就算毀犯了尸羅，但是呢毀犯尸羅，包括上面的這重戒喔！，乃至于啊但是啊他就把他菩薩的願心啊保護的很好，所以防護二乘作意，什麼是二乘作意啊，只管解決自己的問題，別人不去管他，所以啊！棄舍這利他之心，你雖然犯了戒，那犯戒是不得了的罪，但是啊他能夠防護這個而把他那菩提心要救一切眾生的這個願力的這願心，還保持著，哪這就是啊菩薩最殊勝的戒。最殊勝的戒。故若失此即是破戒，但這一失去的話那就害了那就破了戒了，啊所以在這表面看起來我們就是相矛盾的，實際上我們前面說過的，深一層去說不矛盾，因為聲聞界的真正的目的干什麼，就是要求解脫，你要求解脫，非這樣做不可，然後呢？犯了這四個的話你絕對沒有解脫可能，所以叫他勝，也就完了，他現在菩薩戒是干什麼，要幫一切人解脫，幫一切人解脫，他在這種狀態之下啊，他對自己啊相對的就看了最低最低，所以，你腦筋只有啊幫一切人，為了這目的制這個戒，這是菩菩薩戒，祗要幫一切人心還在的話，當然他的最重要的根本沒有失去，所以實際上，制戒的原則來說，兩者之間沒有一點矛盾，這順便一提，將來從這上面我們會了解這大小二乘戒、開合差別在什麼地方，這對我們將來非常重要的，所以這里順便一提。 　　【「若未舍此縱于五欲無忌受用，猶非破壞菩薩不共防護心故。」】 　　是說，假定說，這大菩提心你沒舍棄掉，縱然啊你對這五欲受用而且無忌的受用，啊還沒有破壞，菩薩不共這是特別的防護的地方，不過這點注意哦，不是說叫你去啊，亂攪一通哦，不是這意思，這地方是強調一個什麼，強調說這菩提心的珍貴珍重，所以說算如此，尚且都不破，實際上呢？真正一學菩薩戒要學菩薩的人要救濟一切的人，他會不會真的毫無忌憚的做這莫名其妙的事情啊，當然不會，前面發心的時候已經說過了，說他修學佛法當然是一了不起的人，啊看見世間的苦，然後呢？說求解脫，如果說只管自己的話，這人連他一個世間標準都不夠，何況是修學佛法，所以他要盡求幫忙一切人解決，所以這標準必然是一很高的標準，啊才能夠依這標準啊，做為他內心的目標，策發他步步上進而發的菩提心，有了這種高的標準的人，他會不會亂攪說對世間這種五欲亂攪、可能不可能啊？當然不可能、所以我們要從這地方啊，仔細的辨別，所以這地方之所以說，縱然如此的話是特別說明，這一發菩提心何等的珍貴，何等的重要，以及他的功德力量的大小，指這比較這點而來說，這我們要了解。 　　【「即前經云：『菩薩受用五欲塵，歸依佛法聖僧，作意偏智願成佛，智者應知住戒度。』」】 　　哪，就算他菩薩照樣的受用的世間啊五欲，這都是塵勞，啊這都是雜染，哪，但是啊他怎麼啊，他歸依三寶而他目的是干什麼啊，作意偏智他一心一意要求一切智，要度一切眾生成就無上佛道，要曉得，這他是在安住在戒當中，他並沒有啊犯戒，並沒有啊犯戒，說到這里，今天我們桌上，昨天晚上就有了有一本啊邇勒上升經，以及下生經，啊這上頭就有這麼一段話，啊這彌勒菩薩佛懸記說：「當來下生，我走了以後下面來一位證佛果的是誰，他彌勒菩薩。」大家就懷疑了，尤其是優波離尊者；這奇怪呢？他也不住禪定，不求解脫，哪確實是當來成佛？就這樣，這個大家想不通，啊實際上呢？這境界我們不要輕輕異議。現在有太多人，說我是大乘行者，所以啊我也是不求禪定不求解脫，錯了錯了錯了，你不要誤解啊現在我們不必說到等覺以後的菩薩這樣，平常我們說，像禪宗的祖師當中，他們怎麼說啊，挪伽常在定無有不定時，到了這境界，任何情況之下，一切都在定當中，儘管你穿衣吃飯作天塌下來，他還在定當中，可是外面你就看不見，所以這境界是非常高明的境界，那里像我們現在凡夫當中，反正你這是亂攪啊，你說耶彌勒菩薩他也不住禪定，他也不求解脫，我也不求解脫，我也這樣就學彌勒菩薩，那你學錯了，啊這次第步驟啊，我們一定要弄得很清楚，弄得很清楚，菩薩之所以受用五欲塵，他心里上面跟他意志相應的，他並沒有離開這一點，啊總有他特別的方便，啊所以前面已經告訴我們了，這大智度論上面，真正說起來，他之所以安住在這個上面，他不是為了他自已的貪染，而是說正見到這個塵世利益有情的殊勝的功德，啊這樣的安住在這個五欲當中，目的是救度別人，就事實說起來，菩薩對于這三有的厭離心啊，不曉得超過這二乘的多少倍，所以我們不要從那行相上面去看，啊乃至于像維摩結大師也是如此，那聲聞乘的人，哪看看就是看不出來耶但是他就是他也是這樣耶，不住禪定啊,然後呢的的確確嘛,這道理啊我們後面才去詳細的辨它，那麼我之所以在這地方說的原因呢？啊是因為世間有很多太多人誤解，啊太多人誤解，這主要的原因在這里，我們把這誤解一定要辨別的清楚，那麼這第一，更進一步的話呢？特別是對那個，小乘心特別重的人來說的、啊因為修小乘的行者他為了急求解脫起見，那急急忙忙的把眼前的那些所有的這啊，的的確確的一刀斬得乾乾淨淨，那麼現在大乘行者告訴我們說是的，這東西你絕對不能沾上，前面下士道已經說過了，殊勝的下士道，換句話說真實修行的人，就像開始基礎的時候啊，他決對不貪圖眼前的，如果對眼前世俗的事情放不下，整的佛法沒有建立的地方，不要說佛法啊，連他世間求增上生都不可能，連他世間求增上生都不可能耶你還談什麼佛法，當然決不可能，但他的重點啊，決不是啊切斷這東西，重點是說一步一步引導上去啊要策發那個大菩提心，就這樣所以，他非常重視你內心當中的重點，把握住這心要，所以這里有幾重關鍵，所以在這地方的話，尤其是對我們眼前這樣的一個複雜的環境啊！我們要辨別的很清楚，要不然的話，那我們弄不清楚會走錯路子的。 　　【「若棄如是所受之心，則須長夜馳騁惡趣。」】 　　啊你發了這個心以後。你把他棄舍掉的話，那可怕的那可怕，啊長夜的啊在惡趣當中。 　　【「入行經論云：『于少惡劣物，由意思布施，若人後不施，說為餓鬼因，若于無上樂，至心請喚已，欺一切眾生，豈能生善趣。』」】 　　像普通一般人來說，一點小小的東西、你啊要送給別人啊，你想送給別人，以後不送的話，這是餓鬼之因。為什麼？你舍不得嘛！舍不得是慳貪，慳貪就是餓鬼因啊，現在你要給人家的什麼，給他無上的快樂，而且不是說給一個兩個人，要給一切人，而且不是普通人家告訴你，你自心要想給一切人無上的快樂，最後啊你舍棄了說唉啊，我不管了，那豈不是等于欺誑一切眾生，在這種情況之下，能生善趣嗎？當然不能，而這個道理我們要了解，耶，前面說他殊勝的利益，現在呢？說他如果說發了心以後，舍棄的過患，這個我們要辨別的很清楚，我們一定要把前面那個殊勝的利益跟舍棄的過患，兩個啊相對比，要不然的話，前面那個殊勝的利益啊，你沒弄懂，而聽見那個過患心理想哎唷害怕，算了算了那我不要發這個心了，那你學這個東西完全學錯了啊，所以他那個次第的必然性，我們要弄清楚，我們要弄清楚，其實不但是大菩提心，前面的戒等等，沒有一個例外的啊，我們必定要認得他，這樣的一個題目擺在這個地方，為什麼原因怎麼樣幫助我們步步增上，是現在我們了解這個地方，說發了心以後當然這個你心心念念想著，發心的殊勝的利益，那麼在這種情況之下當然你一直前面是增長髮的心，所以他不是急的叫我們啊，發了心馬上就受戒，馬上就行。不是的啊，在後面啊講到六度時說的清清楚楚明明白白，我們凡夫絕對不要，你也不可以說，哎呀佛啊跑得去把頭目腦髓一舍，我就舍啊錯了錯了，佛絕對沒這樣的教法啊，佛絕對沒有這樣的教法，他後面很清楚的，剛才開始布施的時候你有十塊錢，好了你也送他五毛錢吧，等到你有一百塊錢的時候啊那你就送他五塊錢嘛，等到你有一百萬的時候啊，你送他個什麼十萬八萬那個可以了，絕對不是教我們現在啊一開頭就這樣做的啊他這個道理啊會說的很清楚。 　　【「是故此論又云：『如盲于糞聚獲得妙珍寶，如是今偶爾，我發善提心。』謂當思念我得此者極為希有，于一切種不應棄舍，更當特緣此心，多立誓願剎那不舍。」】 　　論上面又說：就像一個瞎子，然後在糞堆里邊，瞎子本身啊已經啊是非莫辨，要想找到好東西啊，絕無可能，就偏偏又碰到在糞堆當中，你想那有可能，哪結果妙呢，找到了妙珍寶了，就像如意寶一樣，啊這個東西的珍貴啊，你可想而知啊，現在我們居然得到了啊，這怎麼可以舍得啊，這個就是啊，我們從正面一定要來策發我們自己內心的發那個菩提心，這麼難得，啊所以儘管我們現在懂得了道理以後啊，即使這個真實的願，發不起來，心里邊一定這樣，我一定要做到他，我一定要做到他，那怕你不懂得，就是你心里面這樣的念，嘴巴上面這樣的說，所以前面告訴我們啊，乃至語言啊也須修行，記得吧！乃至于講話，就這樣，反過來前面又說下至戲笑亦不棄舍，乃至于說開玩笑，你千萬不要說，為什麼原因，不管你開玩笑也好，在任何情況也好，你只要動這個念頭，這個念頭一動，對不起，這個就造下來了這樣的一個業，啊然後你嘴巴一開口，這個業又跟著它慢慢的相應了，所以如果不相應的念頭起一念，對不起，將來一念就有這個漏洞在這里，啊所以說壞的地方那怕開玩笑，這個事注意，平常我們啊世間來講啊，啊尤其是現在，這個做人啊，好像要幽默一點開開玩笑，不可以啊，在這個地方不妨幽默一點，而你怎麼幽默法呢，你要用反過來，從正面的地方去說，就算你要開玩笑，那怕我開玩笑我也要學佛，就這樣那就對了，就是換句話你在任何情況之下，啊那怕開玩笑，那怕睡覺，是那怕說話，就算心里面並不是真實相應的，你在任何情況之下，都在這個上面把他增長，因為你的所有的身語意三業，不管是強有力的，正確的、旁邊的、輔助的，處處地方都是這個，當然到最後的結果，必然是這個，這是我們眼前應該了解的，啊同時從這個地方我們要了解，為什麼說這個僧團的真正殊勝的地方在那里，就是這樣，別的環境在世俗的環境，大家本來就忙什那麼就，忙賺錢嘛，所以你跑到這個地方不談賺錢的話，人家說你這人真顛倒，這個地方大家見了面呀，哎拿根菸抽一抽，喝一杯酒，跑到我們這里沒這件事情對不對，你若跑到世間去有很多人說，哎呀這個受戒啊，很想受戒可是到那個時候應酬你怎麼辦，對啊，以我們這個團體當中啊，因為有這個團體啊，你又不能不應酬，因為你要應酬啊，大家見了面以後啊要合合掌，跑到那個大殿上面你非去拜他不可的，哪就是有這樣的力量，所以說我們要曉得，前面告訴我們說這個善知識的真正的重要啊，所以眼前啊大家別小看啊，我們幾十個人維持這個團體，所以我一直說，在這個團體當中你每個人向前跨半步，不得了將來這個功德就不得了，你每個人跨了半步，就集合起來就成功了嘛呢！然後呢你每個人向後退半步，這個地方就被你踩掉了，所以你別看哪，問題就這麼一點點，那個跨退之間動機在那里啊，就在你平常的心里面，啊所以你心里邊平常坐在那邊沒什麼事情，一定要這樣做，這個平常你心里面心心念念這樣的話你站起來的自然，那怕動體頭挺得這麼直直的就這樣，啊自然這種情況啊就現起來了。 　　【「謂當思念我得此耆極為希有，于一切種不應棄舍，更當特緣此心，多立誓願剎那不舍。」】 　　嗯，就這樣啊要思念他，一再的重複，一再的強調，而這件事情真正的啊，他是善知識策勵我們，那麼我們要怎麼辦，我們要擺在我們自己心里想，哎呀這個東西這麼個好啊！這個稀有啊！這個難得啊，所以在任何情況之下，別的樣樣可以不要，啊這個絕不棄舍，尤其是特別是緣這個心的種種誓願，剎那也不棄舍，剎那也不棄舍，這件事情啊是我們平常啊，應該自己經常擺在心里的，所以在這個地方，再提一下，隨喜功德品這段故事，大家想啊這個功德啊，我們大家現在總覺得哎呀，現在很難啊，我這個資糧沒有啊，我這個罪障啊，很重啊！沒錯嘛，既然你曉得了啊資糧不夠，那你趕快積嘛，而積聚資糧又這麼容易啊，就這個剛才你起一個心念，這個就積聚資糧，你隨喜就是積資糧，所以如果這一段公案大家不認識的話，我願意啊，或者晚上溫習，乃至于課堂上面你可翻開法華經看，我倒想起願意下一堂就翻這個法華經啊，好好的念一下，啊親自讀給你們聽一聽這樣，這個的的確確有他非常殊勝的利益，你能夠處處地方這樣去做的話，這個資糧哪有集不起來的，剛才我說的那個啊繼續下去。 　　【「第二者如是不舍尚非滿足，須晝三次及夜三次勵令增長。」】 　　第一個呢前面說不舍，換句話說，我們以前一直在無明當中，現在啊，經過了這一番的努力，以後啊，千萬不要動搖，儘管外面的客觀環境這麼惡劣，用什麼方式來把他堅固起來，啊那麼這個說，不但是堅固而且增長，為了這樣啊，晝三次，夜三次努力的做這個增長。 　　【「此復如前所說儀軌，若能廣作即如是行，若不能者，則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。」】 　　那個增長是什麼呢？就是照前面那個儀軌就像平常我們啊說三歸依，這三歸依不是說歸依完了，算完了，平常我們一直在心里面啊，要這樣歸依佛，歸依法，歸依僧，啊那怕單單念一下，廣作的時候實際上就是呢？你不但嘴巴上面念，心里面緣念，這個勝利這樣的心情，一直使他現前，如果不能這樣的話，那麼怎麼辦呢？那個時候啊，應明想福田，就是說我們啊坐下來，然後呢細細的思惟。 　　菩提道次第廣論翻譯第一百零三卷Ａ面 　　【「則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。其儀軌者，謂：」】 　　就是說我們坐下來，然後細細的思惟，使得發心的這個對象，前面就是三寶等等在前面，那麼供種種的供養，這個是上面。然後呢下面的濟度一切眾生，對眾生修慈悲，就這樣，所以平常我們從懺悔開始，觀想就是這個道理，我們自己的父母開始推到盡法界一切有情，這是我們緣他啟發慈悲的。上面是我們本師釋迦世尊、諸大菩薩聲聞緣覺、龍天護法、一切法藏等等，這是我們的尊重福田要效法的，就這樣，然後修六趟，其儀軌修的時候是怎麼呢？ 　　【「『諸佛正法眾中尊，乃至菩提我歸依，以我所修布施等，為利有情願成佛，每次三返。」」】 　　每趟念三遍，早三遍，晚三遍，那麼有的地方還加上這個：「願一切眾生具足樂及樂因，願一切眾生永離苦及苦因，願一切眾生不離無苦之樂，願一切眾生住平等舍。」實際上這個也是修學時侯的內容，這個是悲心來啟發跟它相應的菩提心，這個所以是六返這樣的修法，在現在藏傳一系當中每天必定要念這個要六趟，必定要念的，早晨，然後呢晚上，如果說你非常忙，特別的話，他曉得今天一天忙不過來，早晨起來就把這個念六遍就念過了，到了中間有時間他還要念，萬一沒有時間的話，今天至少這個六遍一定念，而在任何情況之下絕不可以斷截的。怎麼去增長它？ 　　【「學心不舍有情者。」】 　　那麼怎麼學呢？這個要學的是。 　　【「道炬論及發心儀軌中說學處時，雖未說及，道炬釋云：『如是攝受不舍有情，于菩提心所緣及其勝利，發心軌則，共同增長及不忘故，應當守護。』爾時數之與根本文，意無乖違，故于此事，亦應修學。」】 　　那麼學不舍有情，它在那個發心儀軌當中沒有講到，這個講是沒講，那麼在道炬論的解釋當中它這麼說：要攝受利益有情而不舍有情，以及對菩提心這個勝利以及緣菩提心了解它特別的、殊勝的利益，以及怎麼發心的方法？如何去增長？不忘照著這種次第，這是我們應該去保護增長的。前面不是告訴我們說要每天晝三夜三六趟嗎？這個跟它根本的意趣並沒有乖違，所以這個事情是我們應該照著去做的。換句話說這個儀軌在他們正軌的傳承當中都非常重視，一定要把那個來源追得清清楚楚。可是現在既然這個發心的儀軌是阿底峽尊者傳進來的，但是阿底峽尊者的道炬論當中雖然沒有明顯說明，但是這個方式跟它並不違背，他特別說明這一點，這一點我們要了解的。 　　【「心棄舍之量者，依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，于今終不作此義利。」】 　　那麼我們真的要學的是不舍，那麼什麼是棄舍呢？這我們先要了解，了解了棄舍，那麼我們才曉得不舍是怎麼樣。所以說棄舍，就是由于做了不合理的這種事情的因緣，于種種的因緣跟非理相應的因緣，那個時候使得我們心里想說：唉！這件事情不做也罷，我不想去做，我不要去做了，那個時候就是舍棄的時候，換句話說所以不舍的話，在任何情況之下不要生起這個念頭。而它前面又告訴我們依非理作意等事，或者是我們自己的非理作意，或者是外面的因緣，或者是這個外面的因緣當中包括那幾樣呢？包括人、法，法者就是普通世間上面講的很多道理，人就是外面那些酒肉朋友等等，由于這種因緣會使得我們產生這個棄舍的，關于這件事情我們決定應該避免。 　　【「修學積集二種資糧者。從以儀軌受願心已，當日日中供三寶等勤積資糧，是能增上菩提心因。此除先覺傳說而外，雖未見有清淨根據，然有大利。」】 　　那麼發了心以後，積集兩種資糧怎麼學呢？就是說從受了這個願心以後，當然你受了行心的話，受了菩薩戒，那馬上都是積集兩種資糧，現在你今受願心還沒有受行心之前，那個時候就應該這樣做，應該日日中供養三寶等等，這個是增長菩提心的因。那麼像前面皈依，皈依完了以後就告訴我們，皈依完了以後你應該學這些事情，結果現在呢說發大菩提心以後它倒沒有詳細的說明，所以如果說要找清淨的根據是經論上面，它的確經論上面好像沒有這個根據，但是這前面祖師們都是這樣說的，實際上這個里邊有大的利益。換句話說：它雖然並沒有完整的這個傳承根據，但是的的確確做的時候應該這樣做的，他告訴我們這一點。就實說來，他所謂的先覺像阿底峽尊者、宗喀巴大師就是那些人的話，他已經足夠分量，絕對足夠分量作為我們的依據了。為什麼要這樣說呢？眼前我們大部份的依據不一定是根據佛經的，往往是說那一個法師講的，那一個法師講的就是好像領薦一樣了。如果說那一個祖師講的，說是虛云老和尚講的、印光大師講的、太虛大師講的，覺得是啊就是他的了，乃至于佛經怎麼講的跟佛經違背都不管了，對不對？我們常常有這個現象。所以從這地方我們也看得出來，當年印度這種真正了不起的菩薩祖師們以他這樣高的這種位次，他明明在實際的這個理路上面，有這樣的正確的、完整的義利擺在這個地方，他還是要說明我這個傳承，我這個依據一點都不會亂來。所以對我們真正想要修學佛法、弘揚佛法的人，以後這是我們的一個最好的警策，我們千萬不要說，啊！那一個人怎麼做的，那一個廟怎麼弄的，那一個人怎麼說的，對不起！看看哪！這一個地方所以說雖然一個小地方，我們應該有正確的認識去體會，那個是今生怎麼樣能夠增長不舍。 　　【「第二修學余生不離發心之因分二。」】 　　因為菩提心從現在開始乃至于證得菩提，所以不但現生而且將來一直向後，一直要增長而不可以讓它失壞的。下面說緊跟著以後怎麼辦？怎麼樣使得這個心能夠不舍棄？ 　　【「一、斷除能失四種黑法二、受行不失四種白法。」】 　　由四個惡法如果造了以後余生就會失去，反過來由四個善法、白法造了以後自然能夠增長，這個就出在大寶積經。現在我們上的那個大寶積經主要的就是講這個，那個大寶積經我想大家都聽過了，一開頭世尊跟迦葉菩薩提起的就是這件事情，不過這個文稍微有一點點差別，這沒關系，這是因為兩個翻譯，經過了不同的翻譯的文字上面有一點差別，意義上面並沒有出入，現在我們看： 　　【「大寶積經迦葉問品說成就四法，于余生中忘失發心，或不現行。」】 　　如果說你做了這四樣事情，那麼將來你會忘失，失掉了，或者那個菩提心不再現行。說到這個忘失或者不再現行，也許我們會說前生的事情我們這一生好像都記不得嘛？也沒有現行嘛？實際上我們現在的很多習慣什麼等等，都是前生的習慣這一生帶來的。有的人聰明一點，有的人是笨一點，有的人他寫文章或者什麼碰見一點飛花落葉，這個情緒，這個潮思是潮湧而來，寫出來文筆很美，可是你要碰到算術的話，他就頭痛得要命，表示他腦筋不好，但是他一加一加出來就叫他困難。有很多人對那個數理，他非常清楚，可是你叫他寫文章，他覺得這個非常困擾，為什麼？前面說的這種情況，並不是他腦筋不好，但是有的人偏向那個，有的人偏向這里，為什麼呀？現在這個現行也就是說前一生這麼帶來了，所以前面告訴我們，如果你這一生造了這種業了，他世現行猶如夢，還記得這句話吧？到下一生、他生起現行的時候像夢一樣，你自己不曉得為什麼來，它就這麼來了！就是這樣。所以這個地方告訴我們，我們這一生難得的獲得這樣殊勝的寶貝，你這一生雖然努力了，但是如果說你繼續做對的話，下一次自然它也現起來了，就像我們剛才一樣，這一生有很多人就是這個天才，現在你這個天才就是跟菩提心相應，那何等的好啊！反過來說你如果做的不對的話，這一生辛辛苦苦學會了話，對不起下一生就沒有了，何況這個菩提心一直從現在開始要憑著它作為根本，圓滿佛道，這麼珍貴，這麼可貴的東西！所以這個兩點黑法，我們眼前就要斷除，白法要努力，結果你能夠努力了白法，到下一世不要努力它自然現起了，這個多省力啊！就像我們常常說的一個比喻一樣，現在如果你要做一個老闆的話，然後呢做一個小販，大街上背了個箱子賣枝仔冰賣起，要賣成功一個大老闆的話那不曉得要做到那一天！但是如果說你從小生在一個大老闆、董事長家里的話，那什麼都不要，對吧？你什麼都不懂的時候你就是一個小老闆，就是這樣。現在我們就是這樣，這一生你能夠稍花一點氣力的話，下一生你生生世世就是那個什麼？佛的佛子，連他世間的國王的王子我都不要乾，有這麼大的好處！所以下面這兩點不要輕視它，現在我們學一下。看下去： 　　【「又成就四法乃至未證菩提中間不忘菩提之心，」】 　　這是好的。 　　【「或能現行，此即願心學處。」】 　　真正我們學了願心，該學的，那個是有憑有據的，這個就出在大寶積經上面。 　　【「四黑法中，」】 　　那個『四』先說四個黑法，總是先要避免的那一個。 　　【「欺誑親教及阿闍黎尊重福田者。」】 　　這第一條。在大寶積經上是這樣的：欺誑師長，已受經法而不恭敬。不曉得你們記得不記得？這個大寶積經這樣說，最主要的人、法它都擺在這個地方，現在這個地方只講人，他所以欺誑師長的原因還是不敬重法，你如果真的敬重法的話他不會欺誑師長的，這我們要了解的。我們下面解釋一下，這個概念就很清楚了。 　　【「當以二事了知，」】 　　關于這個問題分兩方面： 　　【「一境二師易知，」】 　　第一個呢，我們分兩方面來說，第一個你所欺誑的對象就是這個境，欺誑的對象是什麼？二師，就是欺誑親教及阿闍黎尊重。 　　【「言尊重者謂欲為饒益，言福田者謂非師數，然具功德，此是迦葉問品釋論所說。」】 　　這個二師它前面就說親教或者阿闍黎。這個親教，平常我們說和尚，譬如說我們現在出家了，剃度了，有一個是叫親教師，一個是軌范師，換句話這個地方就兩個，親教及阿闍黎。那麼尊重呢？卻不一定是你的和尚，不一定你的阿闍黎，而是什麼？為欲饒益，他的的確確對你有好處的那些善知識，言福田者謂非師數。除了上面這一些，還有講福田的，這不一定是老師，但是這個地方是具有功德的那些，哪一些？譬如自己的父母，他不一定是自己的老師，但是絕對是一個大功德田！那麼這個就是在這個境，釋論上面，這第一件事情。二、第二件事呢？ 　　【「二即于此境由作何事而成黑法，」】 　　對于這個對象，你做了什麼事情就是算惡法，算最惡呢？ 　　【「謂于此等隨一之境，故知欺誑則成黑法。」】 　　換句話說你欺騙他，心里面是這樣的，明明這樣的，而你欺騙他，那個不可以。 　　【「欺誑道理者，」】 　　它還很詳細的說明，什麼是欺誑？】 　　【「釋論解云：『謂彼諸境以悲愍心舉發所犯，以虛妄語而蒙迷之。』」】 　　真正的老師，我們現在曉得尤其是大乘的老師，他隨時隨地只有一個目的，無非是希望你向上，你有不對了，他就指出來告訴你，然後告訴你怎麼策勵你，這樣。所以看見你不對了，告訴你某人你不對了，碰見這種情況我們為過失而遮蓋，乃至于找一個藉口，這種東西是非常嚴重、非常糟糕！老師之所以為老師在什麼地方？就告訴你，你錯了，你改過來。我們前面已經說過了，修學佛法最重要的∣正知見，最難得的∣正知見，而且最根本的原因在什麼地方呢？我們在無明當中，並不知道我們錯誤！那麼這個時候一定要靠什麼？靠一個明眼人，這個明眼人告訴你某人你錯誤了，你不但不接受還要欺騙，還要這樣的話，你為你自己的黑暗保護，換句話說當下你增長的什麼？增長了惡業，既然你增長了惡業，下一世現行的就是惡業，而這個惡業偏偏又是善業的正對治。這個很清楚，如果這個地方要想把它弄明亮的話，那點燈，點燈黑暗就沒有了，你把那個燈拿掉了以後，自然只有剩下黑暗，這很清楚、很明白。所以我們中文譯本當中還有一個受了經法而不恭敬，經法上面告訴我們的什麼？就是這些道理，而這個善知識告訴我們的就是經法。假定你真正尊重經法，恭敬經法的話，自己不曉得，師長告訴你，高興得不得了，感激得不得了，馬上改，你會欺誑他嗎？當然不會！對吧？所以這個內涵非常重要，就這一個事說到這里我就想起一件事情來，我以前就是在，那時候還是小的時候，這先父有的時候告訴我一件事情，我們那時候的情況遠比現在好，我們那時候家里面的家長說，很少敢對這個尊長去回嘴的，有的時候不小心，如果說了你什麼自己也講一點道理辯論，我父親就呵斥我，說古人很重要的就是要造什麼呢？真正重要的聖賢都是靠什麼？努力改過而來，現在別人告訴你過錯，你求之不得，歡喜都來不及，何況是尊長？所以就算人家說錯了，要曉得，那個時候你如果說否定或者辯的話，下次缺少一個再提醒的機會，你懂嗎？那個時候我不大懂，現在我了解了，我們常常有這種情況，我自己也是一樣。剛出家的時候看見周圍的那些不但是自己的尊長、同修常常告訴他，我現在混身缺點，希望你告訴我，但是就很少有人告訴我。我當時也不懂得什麼道理，後來慢慢的了解了，人家不是不告訴，有的時候偶然告訴你了以後，告訴你這個不對，你總是覺得耶對的對的，我沒有錯！人家第一次講的時候蠻好心的告訴你，你既然對的，誰願意第二次再告訴你？我們平常都是犯這個毛病。所以不知不覺之間，叫人家來勸告你幫助你的路，自己已把它砍得乾乾淨淨，下次人家看見你就算了，好了，還有什麼話好跟他講？就是這個道理。所以說就算人家說錯了，你還是很歡喜的感激他，至少他吃飽了飯能夠來管你的事情，不是對你的幫助嗎？所以古人有千金市骨這一個典故。他要求千里馬，買不到，結果有人說，以前倒有過一匹千里馬，可惜死掉了，沒關系！死掉了他也去買，出多少？一千兩金子，這個千金也許不是一千兩金子，一千塊錢。現在一千塊錢不值錢，以前是不得了的！那個錢真是不得了的！小的時候我聽說這個雞蛋一個銅錢一個，所以一塊錢可以買雞蛋買三百個。你想想看那一千塊錢要值多少錢啊？那個馬已經死掉了，根本沒有用的骨頭，他花了一千塊錢去買，拿我們現在來說，花了一千萬買一個死馬骨頭，結果真正有馬的人一聽見說這個人倒是真是愛馬的，就馬上賣給他了。換句話說你有沒有這個誠心，所以這一點我們的的確確懂得這個道理，普通的人來規勸你，我們也都應該感謝他，所以叫子路聞過則喜，子路之所以為聖人的原因，人家告訴他錯了，他歡喜、感激！我們現在人家告訴你錯了，心里面找了半天的藉口，我總歸是對的，那你還有什麼希望改過？所以這個地方千萬注意，這個地方非常重要！我們修學佛法特別重要的第一點，何況你還是欺誑的心里面。你不曉得，那個時候你就應該進一步找，老師，這個尊長告訴我他總有原因在。所以前面一開始學的時候特別說∣我們在長夜無明當中，不是貪、就是嗔、就是癡！有人提醒我，我總要想辦法先去找到他那個話，你先不要還沒有講或一講的時候，你把你一大堆理由講的他說了一句話，你已經說了一百句還要停不住，那還談什麼？就算說一句你不懂，你還追問說：「對不起，我沒弄 　　清楚。」總歸有道理，你一定要想辦法找到，這一個才是我們應該學的，何況現在進一步還有欺誑心，你還明知還要這個樣，那一點辦法都沒有。所以這個地方 　　【「總其凡以欺誑之心，作蒙蔽師長等方便，一切皆是。」】 　　就是這個。 　　【「然諂誑非妄者，如下當說，」】 　　欺誑跟諂誑不一樣，下面另外一個諂誑。 　　【「此須虛妄，以集學論說斷除黑法即是白法。」】 　　反過來就是白法了。 　　【「能治此者，即四白法中第一法故。」】 　　它的正對治是什麼呢？就是剛才那個，反正黑白兩樣東西就是這樣，有了它就沒有我，有了我就沒有它，二者當中。 　　【「若于尊重啟白余事，而于屏處另議余事，說善知識已正聽許，亦是弟子欺蒙師長。」】 　　這地方是另外一種，說當面在這個善知識上面這樣講，跑到另外地方說另外的，說這個善知識已經聽許了，這也是欺誑，這種事情我們有的時候容易犯，就是對這個善知識上面先避重就輕說一點點，然後跑到別的地方去強調這件事情，這個不可以。總之下面還有個叫直心。必定要了解我們這個心里面無始以來積累那個髒垢，你要盡最大的力量，不允許它一點點有這個東西在，一點點有這個都是損害自己的，第一是上面說過的。下面第二： 　　【「于他無悔令生追悔。」】 　　那麼： 　　【「其中亦二，境者，謂他補特伽羅修諸善事，不具追悔。」】 　　這個境就是對象，這個對象就是別人，那些人做的好事，他對的、正確的，不應該追悔的。 　　【「于境作何事者，謂以令起憂悔意樂，于非悔處令生憂悔。」】 　　那麼對這個境界、對這個對象，你造了什麼事情算犯了呢？就說他本來做對的，現在你以不正確的方法或者以不正確的觀點，讓他產生疑悔，在這種情況之下你就害了；他本來做對的，然後經過你這麼一說他心里面動搖起來了，這個第二個。 　　【「釋論中說，同梵行者正住學處，以諂誑心令于學處而生蒙昧。此上二法能不能欺，生不生悔皆同犯罪，釋論亦同，然釋論中于第二罪作已蒙昧。」】 　　這個特別解釋一下。就是說在這個追悔他不是別的，而特別是善法，惡法就怕他不追悔，追悔了以後可以改善，而善法明明是正確的，你讓他懷疑了的話，他那個善法就打了折扣，乃至于不做，所以說這同梵行，大家一起修學的人，他正在認真的如理去學，那個時候你以諂誑心，這個諂誑心下面會告訴我們的，實際上這一個地方我們很容易犯，非常糟糕。那麼以這種情況令他對于所學的那個內容生蒙昧，往往由于我們自己的自利或者為了我們自己的好處，這件事情我們哪、就用一種好像說起來蠻甜的蠻好的話解說、曲解了這個概念，其實他那個心里上面就產生了一些問題了。這個地方我想等到我們以後溫習的時候，我再提一些實際上的例子，我們隨時都可以找得到這種例子。那麼這兩樣東西他說能不能悔呀？有一個地方說皆同犯，還有一個地方呢要作了蒙昧以後才算，實際上呢？總之就是說若從你的心跡來說，只要你的心跡有這樣的話，那就是已經出了毛病了，如果因為你的心跡透過你的語言來產生的話是更糟糕！因為大乘特質是就我們自己內心的心跡來說。 　　菩提道次第廣論翻譯第一百零三卷Ｂ面 　　因為大乘特質是就我們自己內心的心跡來說，但是呢既然大乘是利益有情，而結果你使得人家因為你而更是糟糕，這一點我們都應該分辨得很仔細。第三，下面一個： 　　【「說正趣大乘諸有情之惡名等。」】 　　第三點，對于這個正趣大乘的有情，說他的壞話。我們的寶積經上面講，求大乘者，訶罵、毀謗、誑欺、惡名、正趣大乘者，就是趣大乘的行者，你說他的壞話、毀謗他。那麼這個境，這個對象呢？ 　　【「境者，有說已由儀軌正受發心而具足者，有說先曾發心現雖不具為境亦同，此與經違不應道理。」】 　　這個對象是指大乘行者。那麼有的人說這個大乘行者已經受了儀軌，發了心的這個；有的人說先已經發了心，現在雖然不具，換句話說這個宿生是發了心的，這一生雖然沒有，這也算。但是第二點，本論上面說，不算。 　　【「其釋論中僅說菩薩余未說明，然余處多說具菩薩律學所學處者，謂正趣大乘似當具足發心。」】 　　下面就解釋，為什麼第二種不算的道理。這個，所以因為在這個釋論當中雖然沒有明說，但是別的地方都說得很清楚。這個大乘行者一定是什麼，具足菩薩戒，正在學的。所以應該說是具足發心，像照前面這個儀軌，這樣才算是所對的對象，你毀謗的對象，要是這樣的人。 　　【「于此作何事者，謂說惡名等。」】. 　　那麼做了什麼事情呢？他說他壞話。 　　【「由嗔恚心發起而說，與釋論同。對于何境而宣說者，釋論說云：『如彼菩薩欲求法者，信解大乘或欲修學，為遮彼故對彼而說。』」】 　　因為你心里面討厭他，不歡喜他，嗔恨他。那麼說些什麼呢？這個菩薩為了求法，信解大乘，要想修學，但是你不歡喜他，然後呢你妨害他，這種情況之下，或者是毀謗，或者遮止，或者等等。 　　【「然了義者即可。」】 　　他聽見了，那麼，就是。 　　【「其惡稱者如云本性暴惡，未明過類。」】 　　那麼說他的是什麼壞話呢？他並沒有明說那一些。只是說譬如這個人哪！什麼不好啊！任何一個。 　　【「惡名者如云行非梵行，分別而說。」】 　　這是解釋這個。 　　【「惡譽者如云以如是如是行相，行非梵行廣分別說。」】 　　這是容易了解。 　　【「惡讚者通于前三之後，是釋論解。此于我等最易現行，過失深重前已略說。」】 　　這個的的確確非常容易現行。我們動不動就批評別人，動不動就說別人的壞話，或者是于見解上的差別，或者由于情緒上頭的問題，動不動說別人，而這個犯是容易犯。這個過害是非常厲害！所以說菩薩戒上面就告訴我們，說四眾過，自讚毀他。這一點啊！真是。前面告訴我們說你毀什麼諸佛的塔廟等等這個罪，比起嗔毀菩薩那罪還要小。嗔毀菩薩的罪遠來的大！所以這一點是非常糟糕。 　　【「又如菩薩起毀訾心，則此菩薩須經爾劫恆住地獄。」】 　　我們對一個像上面所說，發了菩提心、修菩薩行的行者，你起一個嗔恨、毀謗的心，那個時候，這個則此菩薩，他自己也是個菩薩，而普通人更是不得了，你看！就要經爾劫恆住地獄，你這個心有多久，那麼就要經過多少長的劫數住在些地獄里邊。自己已經是菩薩尚且如此，何況我們凡夫！所以這事情實在是千萬注意啊！ 　　【「寂靜決定神變經說，唯除毀謗諸菩薩外，余業不能令諸菩薩墮于惡趣。」】 　　所以另外一個經上面就告訴我們這個修學菩薩行的人，其他的造的業他不會，也不容易墮落。但是有一個例外，如果說毀謗其他的菩薩的話，他就墮落。所以這個毀謗菩薩的這個罪過之大，同樣的道理，毀謗大乘經典也是這樣。以前我曾經告訴過你們這個典型的公案，那個事情的的確確。所以，以後當這個大乘跟小乘，大家彼此見面的時候，這一點要千萬注意。說到這里，我最近遇見這麼一件事情，我聽見了非常讚嘆，這個泰國派來的，是一個非常精彩的，一共三個人。他對泰國的這個教法等等有很深切的了解，到台灣來。我最近沒碰見他，我有一個同修碰見他了，他說：他遇見一個泰國的出家人，一談之下，他對他非常佩服。三個人當中，有一個人中國話說得很通。他來了以後，他就穿我們中國的衣服，中國的僧服。他來的之前，他們上座就給他說，這個中國就是這樣，你到他那就是這樣，一點都沒差。它這個叫做什麼？隨方毗尼，他絕對不會說，那個泰國的戒來得高明！他跑到這個地方，他不，就這樣。然後他談起了教法的時候，他就這麼說，論這個，大家坐下來，心平氣和的談，論現在真正持戒的戒相的話，他覺得泰國是比較來得認真一點。這個話就這麼平直，但是內容確確實實，就算聽了以後，我們也不會覺得刺耳。然後他就說，論這個教理的完整的話，現在在西藏藏密。然後呢中國的特質是什麼？對于禪，真正見到空性的方便善巧的話，也是獨一善巧。我聽了真是讚嘆！你看！我們平常總覺得他好像條件很不夠，實際上我們從這個地方，我們處處地方真正要看看人家的樣！學啊！我們還沒有學通之前，隨便亂開口，隨便從行相上面去加以批評，那真是個絕大的錯誤。我們這地方隨便談一下。我為什麼這地方引證這一點呢？就是我們真正的內涵不大容易學到，但是那個外表的的確確一看，看見了以後，然後根據我們個人的喜好，再加上了我們的無明所使，就任意輕加是非，不知不覺當中給自己帶來無窮的禍害。下面我們繼續看經。 　　【「攝頌亦云：『若未得記諸菩薩，忿心諍毀得記者，盡其惡心剎那數，儘爾許劫更擐甲。』」】 　　啊！好可怕。沒有得記，沒有得授記的菩薩，如果以嗔恚心毀謗得授記的，那麼他這種情況之下，他這個毀謗的惡心有多久，這個剎那的數目，不是時間喔！這個剎那非常短！一剎那就有這麼長的劫，多少剎那，就要多少劫，重新來過。他為什麼說得記則說未得記呢？因為真正得記的，他一定得到了淨信相應的，他就不會犯這個毛病。而實際上，下面就是我們現在要學的那些人。我們很容易犯這個毛病。 　　【「謂隨生如是忿心之數，即須經爾許劫。更修其道，則與菩提極為遙遠，故于一切種當滅忿心，設有現起，無間勵力悔除防護。」】 　　所以你看看，在這起這麼一點，剎那一起，要經這麼長劫的重來。我們現在已經修學得不要說長劫，叫我們跑到這里佛學院里面念書，念它三年，覺得好辛苦！就這樣，那一生已經很辛苦了。叫你長劫的話，可是你這樣積累的努力，你只要起這樣的一個惡念的話，你就會有受這麼嚴重的果報！所以這們地方我們要特別注意！所以在任何情況之下，這個心里面，一定想辦法把它防制，如果起來的話，馬上努力的懺除掉。 　　【「即前經云：『應念此心非善妙，悔前防后莫愛樂，彼當學習諸佛法。』」】 　　這個前面的經上面又緊跟著告訴我們，要曉得這種心里邊不好啊！前面的懺悔，懺悔了呢防@後面，千萬不要再讓它生起。要努力的、真正如法的去修學。 　　【「若有嗔恚則其慈悲先有薄弱，若先無者雖久修習亦難新生，是斷菩提心之根本。」】 　　如果你有嗔，那麼這個慈悲心，先如果有的話就薄弱，因為慈悲跟嗔恚兩樣東西，恰恰是兩個，一體相反的對治。既然真正的大菩提心，最重要的強盛有力的是慈悲，所以你生嗔心的時候，損害了那個慈悲。已經有的使它減弱，如果已經沒有的話，你長時修習也難生起，這個是斷菩提心的根本！ 　　【「若能滅除違緣嗔恚，如前正修則漸漸增長以至無量。」】 　　所以它告訴我們這個是相違背的，一體相違的，如果能夠滅除的話，那麼你能修的時候，就很容易的增長，乃至于增長到無量。 　　【「釋量論云：『若無違品害心成彼本性。』又云：『由前等流種，漸次增長故。此諸悲心等，若修何能住。』」】 　　假定說沒有違害品，這個是違害的話，跟它相反的，沒有的話，這個心就自然而然了。沒有違害的話，它就增長了，就成功了。現在慈悲跟那個嗔恚卻卻是相反的，沒有這個嗔恚去違害的話，那個慈悲的心就成長了，就是這樣。就像我們房子里邊，燈亮了，黑暗就沒有了，然後呢黑暗來了，燈一定沒有。就是這個又云：「由前等流種，漸次增長故。」假定說你任那個違害的這個心情，嗔恚心在這個地方的話，因為這個心念之流啊！在我們現在了解那個等流，眼前你雖然好像沒有強烈的現起，但是心念之流一直在這個狀態當中。前面我們已經學過這個業的增長、造作的增長。你讓它繼續的漸次這樣的話，那麼這個時候，如果沒有違害的話，那麼慈悲就長起來了。反過來，你如果在嗔心發了以後，完了以後這個嗔心的等流一直下去的話，那個悲心你就生不起來。所以他前面告訴我們，如果你有了嗔恚的話，就算你長久學習也難得生起。懂得了這個道理以後，所以現在我們正學的時候，在任何情況之下，那個嗔恚之心是萬萬不要發，不要說你有道理，你有道理已經是錯到不知道那里去了。在這個地方特別說，尤其在見解特別強的人，不要動不動講道理。講了道理真正害的還是害你，還是害你自己。我們學很多見解，主要的目標就是要淨化自己的。不幸的是我們學錯了，結果學完了，都是在害自己，這一點我們要特別了解的。最後一個。 　　【「于他人所現行諂誑，非增上心。」】 　　寶積經上面講：以諂曲心，與人從事。這個文字雖然不同，內心卻一樣。什麼諂曲心呢？不正直，非增上心。增上心就是說你正直的，自己本心就是這個樣的。這個要解釋一下。 　　【「境者，謂他隨一有情。」】 　　這個上面說的，或者菩薩，或者尊長。現在這個地方不是，任何一個對象，任何一個人，那麼對這個人做什麼事情呢？ 　　【「謂行諂誑。」】 　　行這個不正直的心里面，他先把那個正直兩個字。 　　【「增上心者釋論說為自性意樂，」】 　　就是說，你本來心里面是這樣的。換句話說，你心里想這樣想了，這樣想就這樣想了，比如說，我隨便舉一個例子。假定說我不歡喜這個東西，比如說廚房里，我看見這個東西不歡喜，平常我不會說不歡喜，啊！這東西不好！沒有營養！你哪什麼說了半天，實際上呢它有沒有營養，不知道，只因為我不歡喜。就是這種心情。好多這種地方，跟你不相應了以後，他就轉彎抹角說了半天。說出你不歡喜的這個道理來，不好。然後讓人家聽信你，也跟著你走，這個就是這種心情。我們心里面，一天到晚這麼彎彎曲曲的做這種事情。真正修學佛法的人，這種都是什麼？都是垃圾。而所以這樣就是保護東西，保護的東西不是見煩惱、就是思煩惱。無明塵沙更不談，所以塵沙無明都是這種事情，這個是隨境。那麼下面有解釋。 　　【「諂誑者謂于秤斗行矯詐等。又如勝智生，實欲遣人往惹瑪，而云遣往垛，後彼自願往惹瑪。」】 　　就是這樣。你故意說帶你到這個地方去，這樣然後他自己願意了，那就去了。 　　【「集論中說，此二俱因貪著利養增上而起，貪痴一分，誑謂詐現不實功德，諂謂矯隱真實過惡，言矯隱者謂于自過矯設方便令不顯露。」】 　　這種情形，這個例子實際上就像我們剛才說的，你實際上心里上想的是想這件事情，但是你嘴巴上面說的時候，故意兜一個圈子轉彎抹角，，然後呢讓它最後在你的暗示當中，走上你所希望要說的這件事情上面，就是這種心理狀態。為什麼要這樣做呢？下面就告訴我們，貪著利養增上。所以一個是貪，一個是癡，兩樣東西都在這個里頭。然後他又解釋一下，說誑，詐現不實功德。欺詐是不實在的，單單這個文字我們不一定很清楚，所以譬如我剛才說的，雖然你不歡喜這個東西，你不明說不歡喜。然後你說這個東西有什麼不好，什麼營養，或者什麼，其實到底營養不營養？不一定。就實說來，尤其是我們修學佛法的人，修學佛法的人什麼最營養？跟法相應，最簡單不過，你最好把那種東西放得乾乾淨淨。這個是最營養的東西。實際上你現在把世法上，就算真的世法上去營養都不對，何況世法上面不一定有真的營養，你還說那些東西，這是我們要真實了解的。那麼諂者謂矯詐，就是隱真實過惡。你把你真實的罪過掩蓋起來。就像剛才說，其實是你心里面貪者這樣東西。然後呢你掩蓋起來，假說另外的一樣東西。然後讓他改變過來，就是這種心理，這個叫諂誑。那麼這個是四黑法。現在我們仔細看一下，這四個黑法的內容。我們重新再看一下。實際上呢尤其是這個里面，我們把一點一點不妨來仔細的談一下它那個原則，不一定講文字。我們學菩提心，菩提心的直譯叫什麼？覺。而且這個覺是最圓滿、最大的覺。那說明了我們現在什麼？我們現在不覺，或者叫無明。所以在這種狀態當中，你必須依靠自己的尊長。這個尊長當中，或者是親教師，或者是阿闍黎，或者是其余的尊長。你所以能夠得到的，能夠改善的一切一切，無非都是靠這個力量。在這種情況之下，唯一的辦法就是處處地方，要從這個地方學習了解自己的過錯，然後內心改過來。再反過來說，對換來說，所以作為我們的尊長，不管是親教、阿闍黎，乃至于其余的尊長，他們對我們唯一的功效，最重要的一點就是指出我們這個，結果在這種情況之下你隱瞞欺誑。請問這個什麼狀態？眼前騙過了容易，但是這個心里邊，既然你在這樣的話，很明白的表示我們的心理的什麼狀態。這個心種留在這個地方的話，對不起，慢慢的發酵，像毒一樣。你別看那個毒蛇咬一口，讓它去的話，對不起，流到心臟你就完了。現在我們要靠著這樣的這種指導，慢慢慢慢的改善，必須要鏟除罪障，集聚資糧。所以要剷除罪障，一定要懂得正知見，正知見從這地方來了，你把它一下齊腰斬斷，當然這個不行。然後呢集聚資糧。所以他除了這個以外，其它的尊重等等，都是這個樣。凡是福田，比如父母什麼等等，那個是增長你功德最好的，在這種情況之下，你一嗔起欺誑心的話，完了。你集聚功德，然後淨除罪障那個路，就被你一下完全去掉了。世間小小的都不可以，何況是這樣。所以這一點的的確確，這個妄語這個事情，實在是說它小嘛很小，說它嚴重是嚴重得不得了。因為它很容易犯，很容易犯，小小的地方。那麼第二個呢？這個我們不認真的去說它。第二個文上沒有講，可是平常我們有幾種可能性。有一種可能性，就是說也許我們自己不了解，這是他的作法跟我們不太一樣，所以申述我的意見。也許由于自己的特別的理由，然後使它追悔。總之像這種事情的話，我們現在修學佛法的人，只有一個目的，尤其是大乘佛法的人，無非是要利益別人，要幫助別人去增長善法，他現在明明在增長善法當中，你讓他疑悔，斷人向善，跟你的目標如何？當然完全違背。如果把這個心里的行相以及這個業增長的話，自然你造的業慢慢的慢慢的越來越增長，這一世容或現在這個心相續蠻強烈的繼續下去，到了下一世，完了。所以第三個毀謗，那個東西是最可怕，前面後面在太多太多地方說這件事情。所以那個三藏大師的大唐西域記上面，有這麼一段公案。有一個叫無垢友，我想是不是叫無垢友？如果名字記錯的話，我下一堂要告訴你們的，上次曾經好像跟你們說過的。我們的奘大師到印度去，還親眼看見無垢友尊者下無鼻地獄的那個坑，現在還在那里。無垢友是當年印度的一個小乘的大論師，非常了不起的，博通三藏，有的地方大、小乘互相融的，有的地方小乘跟大乘之間，彼此之間鬧得很厲害。那個時候，這個世親菩薩已經涅槃了。世親菩薩在世的時候，他早年本來學小乘的，後來改學大乘。改學大乘以後，曾經有人批評他，但是世親菩薩並沒有跟他兩個人談。當初那個世親菩薩的弟子就說，有人某人批評你，你假如說不跟他兩個人談的話，你顯出來好像我們不如他，世親菩薩怎麼說？這是非曲直昭然如日月！何必跟他辯，不要跟他辯，讓他去好了。弟子在心里頭覺得他明明錯了，世親菩薩也不管他，所以他也沒有機會能夠跟世親菩薩辯，這個事情是一個很有名的公案。後來他們也都走了，走了以後，後來就是無垢友尊者，無垢友尊者他學小乘的，經過那個跟世親菩薩辯那個不曉得那個什麼，宗賢論師，還不曉得什麼，我名字也記不住了。他有一個塔在那里，他看見了以後就對這個宗賢論師非常推崇，非常讚嘆！說你真是在我們這個教下是了不起的大德，當年你能夠宏揚我們本宗的宗旨，可惜的是你沒有機會跟那個某人，某人就是指世親菩薩！我現在雖然位忝末學，他很客氣，換句話說我是末學，總算能夠跟上你！今天也學了了解了這個，我一心一意的志願要把輕視那個世親菩薩大乘的，要滅其名，把他所有講的論說，要徹底的把他毀除。就這樣在那個塔前面讚嘆，然後呢說這樣的話。他話沒有說完，他那個舌頭就伸出來，一直伸出來就縮不進去。然後七孔流血，他那時候就感覺得恐怖了，因為凡是這種人，他未嘗沒有接觸過，只是他的偏見所在，所以他那個時候懊悔，自己覺得不對了。然後那個地就裂開，陷入地中，就這樣完了。後來有一個羅漢經過那地方，看見了洞，一看那個人，以他的神通看見進入阿鼻地獄，那個地方就立了一個這個塔，玄奘大師到印度去的時候這個塔還在。所以大唐的西域記上面，還記載這段公案。這一點是我們平常要注意的。不管是大乘的法也好，大乘的行者也好，所以在這地方我們正在學這個大乘的行者的話，這一點千萬注意。平常因為我們慢心驕心，看別人總是覺得不對，這也是事實，要找別人的缺點很容易的，就這樣我們不知不覺當中，就是犯了這個毛病。所以最好的話，你能夠隨時反省自己，當你自己看見自己缺點的話，你的眼睛一天到晚，眼睛生到這里，誰都不敢看，那事情就好辦了。那麼關于那個諂曲的事情，我們就不必細談。