菩提道次第廣論講記 第78-79卷

菩提道次第廣論第七十八卷Ａ面 　　分成功我跟你，分成功我、你、他，諸如此，這東西並沒有我們一向誤解的這個「我」在，這個就是對治的，我們真正的修學佛法的中心就要明了這個。 　　【「此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。」】 　　那麼反過來，它－－「明」所對治的，換句話說「無明」是什麼呢？跟它相違的是什麼呢？就在這個補特伽羅上頭。補特伽羅是什麼？就是這個五蘊，就是這個東西不了解的，就把它看成有我，然後呢這個無明是什麼？因為無明就不認識它，把它看成功有一個東西，叫薩迦耶見。薩迦耶見，我們平常翻成功我，我所見，看見這個明明是個五蘊，看成功我、我所，前面已經解釋過了，在這個四諦當中，煩惱第六個薩迦耶見當中，說壞聚見，這個。 　　【「此乃法稱論師所許。」】 　　上面這個說法是法稱論師說的。 　　【「無著論師兄弟，則許倒執實義蒙昧實義二中後者，」】 　　那麼另外一派呢？就是無著菩薩，無著論師兄弟，就是無著菩薩，跟世親論師所說的，他們觀點不一樣。什麼？倒執實義，蒙昧實義，說真實義當中，前面有一個倒執，你把它執著、顛倒了；還有一派呢，說對這實際上的意義你不了解，那麼無著菩薩所論以為的，這個無明什麼？對真實的意義你不了解，不了解它。因為不了解，產生了誤解，產生了誤解，所以你有個執著，所以這是兩者。那麼法稱論師呢，就對于這個「執著」那一點上來解釋無明；然後呢，無著菩薩呢，就對于你「不了解」那一點上面解釋這個無明。所以它現在呢，本論就把不管哪一家，把這個「無明」的行相，通通說得清清楚楚。前面在這個四諦當中，大家還記得不記得？說許有無明跟薩迦耶見是兩個的，那麼怎麼辦？如果不許是兩個的，怎麼辦？這個地方也說得明白，所以你兩者都清楚了以後，那對這個行相就完全了解，是一點不會含糊，一點不迷糊，正確的認識的，那麼那個時候的對治、修習的方法，自然也百分之百的正確。 　　【「總謂邪解未解二心之中，為未解心，」】 　　總之的話，或者錯誤的，或者不了解，哪，這地方就是說不了解它。 　　【「然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。」】 　　儘管對無明的本身解釋有兩派不同，它好在什麼呢？能對治它，卻卻相反的主要的就是上首，就是根本，它，共同它，這個論典、這個說法共同的，什麼？「覺無我慧」。不管你前面的，認以為這個補特伽羅上面是不真實的了解它，或者是補特伽羅執有什麼，但是針對的前面這個無明，對治它的方法上面，同樣的一樣。這兩派說，原來我了解，這一個里邊並沒有一個我所以為的「我」在，這個是兩派共同的，因為這樣，所以修的道也是共同的。那麼為什麼要這個地方引用呢？實際上呢就是當年印度各主要的傳承當中，是法相宗是解釋得最清楚，而這個無著論師跟法稱論師都是法相宗的大師，所以它把法相宗的最主要的內涵都說出來。實際上從這個地方，我們也了解，如果說我們以後真正要想修學談論以外，也絕對不能離開這個題目來談；離開這個題目來談的話，也跑到錯路上去。 　　【「又此愚蒙，集論中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。」】 　　關于對前面所說的這個愚蒙、不了解，或者由于不了解所產生的邪執著，那麼這個集論當中說這個錯誤不了解，還分成功二個類型，這個愚癡分成二個，一個叫業果愚，一個叫真實義愚。前面我曾經談過，現在來了吧，就是這個，這個對于這個無明的行相，我們不了解有兩種，一個呢，怎麼樣由于無明錯誤的執著了造業感果的這個道理不了解；還有一個呢，那除了這個造業感果，它為什麼這個樣？那麼它真正的內涵是如何呢？這個不了解。第一種，你因為不了解由業感果，所以他要求快樂，不曉得由樂因感得樂果，他就妄求，因為妄求，造錯了，造了種種惡業，所以墮落，這一種。那麼進一步呢，儘管是你了解了，但是真實義還是不了解，因為了解了業感果的道理，所以他造種種善業，于是他往樂趣、人天，但是，是不是跳出輪迴？還是沒有，這個地方我們應該認識的。那麼這是第一個是「無明支」，這個就是我們平常的認識，也可以說見解。 　　到這地方要稍微停一下。平常我們學佛法，主要的叫「正知見」，那麼正知見最主要的中心根本問題就在這個地方。前面我們曾經說過有很多人，現在講修學佛法、講空，一點都沒錯，空故緣起，緣起故空，說有很多人講「空」，大家都是空的，你不要執著，好！好！好！不要執著了，這樣。對，一點都沒錯，結果他不要執著是什麼呢？戒也不要執著，修也不要執著，上殿也不要執著，過堂也不要執著，睡覺放不下，他歡喜的卻放不下，這個不曉得他，這個一種，往往我們就是錯路而不知道。所以經論上面處處地方都告訴我們，凡是我們真正的了解真實義，換句話說了解「空」的話，絕不會不了解這個業感緣起的因果道理，而且越了解得透徹，他這因果的行相上面越注重，就這樣。但是呢實際上這個道理的確是比較深細，我們不是一下容易認識，所以這個祖師等等，一再的告訴我們，我們摸進去的時候，不先一開始講「空」，而講什麼呢？講因果緣起的法則，讓你產生很深刻的印象，然後你戰戰兢兢的不造惡業，那個時候淨化了你的罪業，當你慢慢的淨化了惡業，然後呢積聚的資糧，心識漸漸明利了，那個時候你才深入的認識，你才有機會的認識，不會產生剛才這種誤解，這是我們要特別認識的一點。所以我在這地方，一再鼓勵大家，目前配合本論，你們一定要多看這種關于因果輪迴實錄的，乃至于賢愚因緣經等等，把這個因果業感的道理配合，然後呢使得我們行持步步的遠離罪障，然後呢步步的積聚資糧，這樣。一方面呢使得我們保持人身，乃至于往生有修行的機會；一方面趁這個機會漸漸深入，這個是我們的知見上面，必定應該把握得住的一個原則。下面這個我們行的這一件事情，我們擺在明天再講，今天就到這個地方為止。 　　今天請翻到一八一，一百八十一頁。昨天我們已經把「無明」，十二緣起當中的無明一支解釋了，那麼今天呢講「行」，我們把一支一支的這個內容、定義，先把它說清楚，然後呢才整個的連貫起來說，這個怎麼從前一支，引伸到後一支，怎麼樣的輾轉啊，輾轉的流轉。 　　【「行即是業，」】 　　行就是什麼呢？就是業，實際上這個通常行是指它的動作的狀態來說，業就是留下這個影響，它會影響，實際上它是一樣東西。平常我們造業、造業就是我們造作的時候，那個就是，所以也可以說是一種行為，那麼留下這個影響力量。 　　【「此有非福業能引惡趣及能引善趣業。」】 　　那麼這個里邊分成功二種，一種呢非福業就是惡業，這個惡業引我們到惡趣去的；還有呢善業，善業是引到善趣去的。 　　【「後復有二，謂能引欲界善趣之福業及能引上界善趣之不動業。」】 　　這個後者這個善業當中，又分成功兩部份，一部份是欲界的福業，欲界的福氣、福業、人天這樣；還有呢上界的就是色界、無色界的不動業。這個不管是人、天，以及色、無色界，這個是善業，這個就是行。第三支。 　　【「識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。」】 　　識，經上說是六識身，那麼這個六樣東西當中，最主要的是什麼呢？如果說大乘唯識許有阿賴耶的，就是阿賴耶識；那麼小乘它沒有這個概念，那麼或者不接受這阿賴耶者，那就是意識。六識當中的意識。 　　【「此複若愚，從不善業起苦苦果，造作增長諸不善業，此業習氣所薰，現法之識者，是因位識。」】 　　這個因位識跟果位識分開來講，那麼這個是怎麼一回事情呢？這是說，我們不了解這個識是什麼東西，實際上這個從無明一路上面來的，那麼因為我們不了解，所以有「行」。當你真正行的時候，那個時候我們造種種業的時候，那個一切的行為就留在這個心識當中，留下一個影響力量。那麼，所以這個東西，這個習氣所以留下來這個影響力量，留下來這個習氣，或者留下來這個種子，那個東西就是因位識。如果說你所造的是不善業，為什麼呢？因為你不了解一切事情由業感果的這個因果緣起的法則，所以說此複若愚。那麼你雖然要求樂，可是不了解什麼是樂因，所以你造的結果卻是苦果。造作增長，這我們都了解了。然後呢造了這個業以後，這個習氣，造的時候它有一種力量，這種力量潛伏在我們心識當中。這個潛伏在心識當中力量，將來可以引發生死流轉的，這個就是因位識，在唯識上面我們稱它為種子，所謂異熟種子，名言種子之類。 　　【「由依此識，未來世中于惡趣處結生之識者，是果位識。」】 　　那麼因為這個當初造的時候留下一個種子，這個說因位識；由于這個，然後呢它將來如果有特別的因緣又把它策發，策發了以後，將來能夠結果的，這個叫果位識。所以實際上這個識分二個半支，前面的半支是因位，後面的半支是果位的。那麼怎麼情況之下，從因位轉變到果位呢？這個在十二因緣的流轉圖當中，會有詳細說明。這個時候我們就了解了，原來就是在我們平常起心動念之間，就根據我們平常說以前，前面說是等流心識，當境界現起的時候，我們以什麼心識對，造什麼，然後呢這個時候就會把因位識變為果位識，這個道理隨後再講。 　　【「如是由于無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦妄執為樂，即便造集福不動業，爾時之識是因位識。由依于此遂于欲界上界善趣結生之識，是果位識。」 　　這個同樣的道理，前面是由于業果不了解造的惡業，現在呢它業果是了解了，但是業感緣起的這個緣起的究竟的意義，真實意義，這個我們平常說「空性」，這個道理他不了解，由于對于無我的這個真實義，換句話說，勝義諦當中講的空性，這個里邊並沒有真實的我，這一點事情不了解，于這個愚痴無明的力量，那麼他雖然了解了業感緣起的道理，雖然了解了業感因果的道理，造種種的善業，但是並不了解這個善業感得的這個樂趣真實來說還是苦的，所以他妄執為樂。那個時候他造的什麼？或者造福業或者造不動業，那就是人、欲界天、色、無色界。那個時候同樣的，當現世造的是因位識，將來根據這個會結果的是果位識，這個是第三支。第四支呢。 　　【「名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯是色種而非實色，除此余位羯羅藍等色，如應當知。」】 　　什麼是名色？名色一支呢，受想行識，這個不是色，這個是顏色，顏色就是有對，平常所謂對的話，它有特別的眼可見、耳可聽，然後呢舌可嘗、身可觸，，像這一種東西，那麼這個可以表示的，這一個有憎愛的，像這一種東西，那我們了解的，換句話說心法以外的，這一個世間的那些有漏的東西，那就是名，心。那麼說名者是這個心法；色者，那麼就是我們的色法，色、聲、香、味、觸，如果生在無色界的話，並沒有實在的色，而只有色的種子，除了這個以外，除了無色界以外，其他的羯羅藍是什麼呢？就是當我們在生死流轉當中，新生命剛剛開始的那個時候接觸的這個，叫羯羅藍等，從此以後慢慢的發展長大，有六根，然後呢變成完全的一個身體，這個叫做色。這個是我們應該了解的，所以當結生相續的時候，第一剎那一直等到六根生起以前，那段時候叫名色。那麼這個： 　　【「六處者，若是胎生，由其最初識入精血，為羯羅藍，與名俱增，成眼等四處，身與意處，于羯羅藍位而有。」】 　　這個六處呢，就是從前面這個名色的羯羅藍開始，胎生就是最初這個識入精血，那個時候結生的一剎那，成功這個羯羅藍，羯羅藍另外叫凝滑，一團，一個肉團，滑滑的一個肉團，就如此而己。那個時候這個肉團，實際上這個識，這是喻名，就是心俱增。因為由于這個業力的推動，他繼續的在增長，繼續增長的話，慢慢的就成什麼？成眼等四處，身與意處，換句話說，眼、耳、鼻、舌、身、意，這個六樣東西。那個時候在羯羅藍位上面慢慢的生起了。實際上這個里邊很有意思，所以這個名色我們已經談到，在前面，依四諦流轉當中談到，說投胎的進去的一剎那中，一剎那那個時候，他那個色的特質，是什麼呢？叫所緣，還有呢所依，實際上的所執，色緣的地方，就是他所執的地方。譬如說我們眼睛看，看一個東西，那我們所看的這個境，就是我們所緣的；那個執的話，就是緣而有一種強有力的執取的力量，否則的話你就說，我們只是執，執持所謂。當我們真正投胎的時候，那一個時候，就是那個心識由于強有力的執取，那個時候的這種狀態，因為有他這樣執取的狀態，所以那個父母的精血，本來他所緣的，變成功他的貪愛而執取。于是那個時候他前面那個心識，就心識本身，永遠在剎那剎那的向前推演，滅了，後面的心識起來了，而後面的心識起來的時候，那個就依他所執的那個精血，那個就是識的部份，羯羅藍位。所以這個時候產生的名色，這兩者當中很有意思，這個羯羅藍跟他的心識，就是兩個俱有一識，這個識跟這個名色當中，色跟名兩個東西，是互相，識，這個心識，去緣、去執另外那個色，那個色就是精血。然後呢，同時他這個精血，又變成他識所依的地方，于是就產生了一個新的生命，這樣。那麼同樣的，還是由于這個業力的推演的話，那個新的生命慢慢、慢慢的發展了，于是成功這個六處。 　　【「若是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。」】 　　如果說化生的話，那麼當他結生的時候，一剎那都起來了，他不會有這個一步一步的發展，像胎生，經過十個月，那麼不一定人是這樣，有其他的動物不一定。 　　【「卵生濕生唯除住胎，余者悉同。」】 　　還有卵生跟濕生呢，這個發展過程當中也是一樣的，化生是一下頓起來的，其他的胎、卵、濕是漸次而來。不過胎生呢，這個漸次來的時候，在母胎當中，卵生跟濕生不在，在卵當中，這樣的。實際上那個濕生，還是有它的一個膜包在外頭的，他這個進行過程當中，還是這樣的，先是這個兩個名、色，然後呢業力的增長了，而那個六根漸漸生起，這樣。所以說除了住胎，其他的發展過程當中，也都是這個樣。 　　【「是本地分所說。」】 　　那個是在瑜伽師地論本地分上。 　　【「由是因緣，成就名色得身自體，成就六處成身差別，是為成就能受用者，五有色處者，于無色中無。」】 　　那麼下面這個什麼呢？由于這樣的一個原因，所以名色這個東西，就是我們自己的本身，換句話說我們平常說識心、識心，就是這個東西。平常我們講的我，也可以說單獨的一個我，實際上呢「我」這一個東西，就是識跟心，再分開來叫做五蘊，那麼就是他自己的本體。那麼這個本質這個東西，如果從細細的分開來說的話呢，那又分成功眼、耳、鼻、舌、身，這樣的不同的幾個。所以說六處是成就身的差別，總相、別相，總別之相。所謂總別之相我們譬如隨便說吧，說這個教室，好囉，說這個教室是個總相，總共的統統包括在里邊，然後呢，我們在教室的時候，這個叫講台，然後呢，這個叫門窗，這個叫我們坐的椅子，這個叫什麼牆壁，這個就是什麼？這個教室的別相。所以任何一件事情都是如此，我們說這個寺院，那麼這個就是它的總相，然後呢，這個寺院里面，這個是大殿，這個是寮房，這個是大寮，這個是什麼，那就是它的別相。所以這個地方的名色跟這個六處，是他的一個是自體的總相，一個是別相。雖然前面後面，從它的成就的過程來說，有前後的差別，實際上呢，這個名色跟六處結了以後，一直到你這一生，一直連續下去的。所以平常我們經上面說，識緣名色，名色緣識，這個一直到這一生，從開始結生一剎那到本有消失死有開始，都是這個狀態，所以他的本體來說就是名色，他的差別來說就是六處。那麼再下面呢。觸： 　　【「觸者，謂由根境識三種和合，取諸可意非可意中庸三境，說『六處緣』者，亦表境識。」】 　　觸，那麼再下面一支，什麼是觸呢？由于根跟境跟識三樣東西，碰在一塊兒了，那個時候碰在一塊了以後，所產生的那一種感觸，那個感觸本身還並沒有辨別的能力，說辨別這個好壞，但是他感覺到了，那麼這個感覺的，這個能感覺的這個，這一種心里叫做觸。 　　菩提道次第廣論翻譯第七十八卷Ｂ面 　　覺得能感覺的這個，這一種心里叫做觸。所以說「六處緣」者，亦表境識。這個六，前面是六處，就是六處所緣的是境識，就在這個上面；就是也說明了，實際上呢，我們又為什麼稱它說六處緣呢？就是它一定是三樣東西和合的時候才生起這個東西來，那個也就是這個前面的六處所緣了這個境跟識，六觸就是六根，那麼這個根緣這個生起這樣的那一支出來。 　　【「受者，謂觸取三境順生三受，謂苦樂舍。」】 　　那麼在下面由于觸的關系，你碰到了以後，下面碰到的時候，你一種感 　　受，那麼這個感，對于這個所感受的，這個你會覺得歡喜的、不歡喜的，然後呢無所謂歡喜不歡喜的；不歡喜的是苦，歡喜的樂，下面的是舍。 　　【「愛者，謂于樂受起不離愛，于諸苦惱起乖離愛。」】 　　那麼愛是什麼？愛是一種樂著、愛著。前面你有了這個感受以後，對于快樂的這種感受，你不希望離開它；反過來，對于不快樂、痛苦的，你希望遠離你。 　　【「說『由受緣生愛』者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛，若無無明，雖有諸受愛終不生；由是因緣，觸是境界受用，受是生受用或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。此中三界有三種愛。」】 　　這個下面的說一下。平常我們受緣生愛；現在十二因緣的話，每一個前面那個為緣生起下面這個條件來。他為什麼這個地方要解釋一下，前面不解釋呢？照理說也應該是無明緣，然後呢生行，行緣生識等等。這地方特別講受因緣所以生愛，這個是有一個道理的。這個一定跟無明相應的這個觸，那個時候所生的受才能生愛，就這樣；所以不是一定受緣一定生愛的。所以如果說你證了聖果了以後，他還是有感受，他那個感受叫離系的感受，不再有系著了；所以聖人眼睛不是看不見，他還是看得見，還是聽得見，尤其是羅漢，這個小乘的聖者；他還是有苦的感受的，不過他這個苦的感受上面，他不會起這個乖離愛；他也有歡喜、樂的感受的，但是他那個樂的感受上面不會起不離愛；他這個貪嗔痴這個三毒，已經整個的剷除掉了，這樣。所以這個則是我們凡夫異生位上的那一個無明還沒有破，並不了解真相，所以以這種因緣遇見了以後，那麼這個受會能生愛。所以他下面說：若無無明，雖有諸受愛終不生，還是有的，但是愛不生。下面這個話，愛不生，生死就斷。關于這個道理，那麼剛才說的，在這個十二因緣的流轉圖當中，因為有更仔細的說明，所以我在這個地方，每一支不深入的解釋。由這個因緣，由這樣觸是境界受用，受是生受用或異熟受用，那麼這個兩個有什麼差別呢？觸跟受什麼差別呢？這個我們要了解的，觸就是當我們這個六根對著六境的時候，那個觸的特質就在境界上面，就緣這個境界，跟著這個境界轉的，這樣，所以叫境界受用。那個受呢，什麼叫生受用呢？就是當那個境界有了觸以後，然後你感覺到這一個好的，你就貪著；這個不好的，你就排斥它；如果是沒有這兩個的，那麼就是舍受。所以那個時候受的因緣，它會產生那個三毒相應，而這個三毒相應的結果是什麼呢？就會感生將來的這個生死流轉之果；所以叫生受用，或者異熟受用，因為生是流轉當中之果，另外一個名字叫異熟。所以觸是對境界的一種反應。那麼受的，由于這樣的話，然後呢引發那個愛取而流轉生死，這是兩者的差別；而那兩個東西碰在一塊兒的話，受用就圓滿了。所以真正的這個受用的圓滿，一定是觸、受兩樣東西。在這個地方，實際上呢，我們修行真正最重要的關鍵，就在這個境界上頭，最重要的就在這個境界，這個地方你識破了，問題就解決。所以佛講佛法的時候，一開頭告訴我們是什麼？告訴我們：「觀受是苦。」記得嗎？平常我們講一個道理講得頭頭是道，實際上這修學的根本在此。那麼這個關鍵，慢慢慢慢的我一步一步的說下去。此中三界有三種愛，所謂欲愛、色愛，然後呢有愛。在欲界的愛，就是像跟欲相應的，欲貪著的這個叫欲愛；那麼色界的話呢叫色愛；然後呢無色界呢，這些東西都沒有了，但是它還能夠引發後有的，還是有，而不斷流轉；所以這個三愛也就是叫做欲愛、色愛、有愛。 　　【「取者，于四種境起四欲貪，」】 　　對于四種境界當中起這個四種。 　　【「謂欲著于色聲等欲塵，」】 　　所謂色聲香味等等，他就會起貪欲。 　　【「及除薩迦耶見諸余惡見，惡見系屬惡戒惡禁及薩迦耶見，是為欲取見取禁戒取我語取。」】 　　這個取是什麼呢？取就是由于你前面的這個愛著的關系，所以你進一步的就對于所愛著的境界就執取；所以這個取實際上就是愛的更深一層的一種力量，所以有的時候就是愛的別名，但是這個里邊程度上面是有一點差別，你看蠻歡喜覺得蠻可愛，下面你覺得蠻可愛，你就想辦法獲得它；那個心里的狀態，就是這種心里面比愛是強烈。那麼為什麼要分成功兩樣東西呢？因為你單單愛的話，它沒有這個取著的話，它不會引發出這個，不單單這個愛的話，它還不至于引發出流轉生死的後有的力量；而是由于這個愛的力量慢慢的增強，要到這種狀態，它是引發；所以它是兩個位次。所以我們平常業為什麼會感果？叫作已增長，就是這個；你造了以後還要增長，它那個增長的力量，主要的就是什麼？就是這個力量。那麼，這個或者是欲的，塵欲等等，還有呢，見，除了薩迦耶見以外的其他的惡見。薩迦耶見是什麼？就是特別的這一個對我的執著。那麼歸納起來叫欲取、見取，欲取的話就是對于種種的色聲香味等塵欲的取著，對你所欲望的，這個貪欲心相應的這一種取著，你看見好吃的就吃它；看見好聽的你又跟著它去；看見這個軟的、舒服的，你就又是這樣，這是欲的。那麼見取的話呢，就是這個兩樣東西；禁戒取，這個戒取、禁戒取，也就是在這個前面的十種煩惱當中的；還有我語取，我語取就是對于薩迦耶見那所起的種種的我、我所貪欲等等，就是這個。 　　【「有者，謂昔行于識，薰業氣習，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力，是于因上，假立果名。」】 　　那麼下面呢，再是有，有是什麼呢？有就是有一種力量，強有力的力量，這一個是為什麼會來的？由以前的識，以前什麼識？就是前面無明行，所種下的這個因位識，大家還記得吧？無明，由于你無明所以造業。當你造業的當下，它那個時候就在造種種業的時候，在我們的心識當中就薰下一種影響力量，所以我們叫做習氣，業、習氣，或者一種習慣。那麼這種習慣呢，它將來它會再發出來的，所以這個這種再引發出來的這種習慣的力量，我們又給它另外一個名字叫做種子；那不管名字是什麼，總是這個，它是潛在一種功能。那麼，那個潛在的功能，經過這愛取的滋潤，經過的愛取的滋潤了以後，它又引發出來一種強有的力量，能夠生後有的大力量；而這個大的力量，可以使得我們感果的，就以後繼續保持生長後有，雖然眼前它還並沒有現起；所以他這個地方說因上面假立果名，因為現在它還在因位當中沒有生起，但這個力量卻是到了這個，它一定會引發你下一生的結生，所以這個叫做有。那麼由于這個力量的話呢，在下面的話，那麼就生。 　　【「生者，謂識于四生最初結生。」】 　　這個生是什麼呢？就是前面那個因位識，由于經過前面的愛取的滋潤，產生一個大力量，所以它又去再投胎。當然這個還有其他的因緣。上次我們說，集諦當中，因、集、緣、生，那個緣是什麼？就是你前面這一生命舍掉的時候，因為你命前面的一生，命舍掉了，然後你集了這個業，它後面又開始集的新的生命，就這樣。所以這個前面的因位識，由于這個舍掉前面這一生的這個緣，加上你前生造了這個有，就是經過愛取滋潤的強有力的力量，又去推動你結新生命，這個就是生支。那麼生完了以後呢，對不起，注定就這一條路，老死。 　　【「老死中老者，謂諸蘊成熟轉變余相，」】 　　就是說五蘊慢慢的成熟了，慢慢的變了，年青的時候少壯氣力好，到那時候慢慢的不行了。 　　【「死謂棄舍同分諸蘊。」】 　　就是眼前這個同分，我們人的總同分就是我們這個，那沒有了。那麼為什麼老死兩個並在一塊兒呢？這個死是一定有的，老卻是不一定有；但是實際上呢，它一定生了以後一直在轉變當中，那個轉變的跟前面相比的話，衰老了叫做。所以是這樣生了以後，注定了那麼就有這個死這樣的一支，那麼這個十二支這個簡單的內涵。那麼這個十二支當中，進一步呢叫。 　　【「第二支分略攝。」】 　　下面這個支分略攝也許不一定很明白，但這個概念非常重要；這個概念你如果能夠把握得住的話，能夠了解得清楚的話，那時候我們就很容易明白，我們任取，任何一個時候取一個境，那個取境了以後，這個念頭它為什麼來的，然後呢這個念頭怎麼會感得這個生死的，這個原因在這個地方，都非常清楚明白的交代得出來，交代出來了，平常所以我們講十二因緣，把它講成道理，那個真是好可惜！這個道理有它實際上的這麼實在的一個內涵在。那麼現在我們先把它這個十二支，怎麼樣歸併成幾個大類，，說一下： 　　【「如集論云：」】 　　那個根據那個論上面。 　　【「『云何支分略攝，」】 　　這個怎麼講呢？ 　　【「謂能引支，所引支，能生支，所生支。」】 　　這個十二支分成功引跟生；然後呢引又是「能引」跟「所引」，「能生」跟「所生」。引是引發，生是生起；它前面一個引誘的力量，由于這個引誘的力量呢，然後呢最後就生起一個新的生命，所以這是兩樣東西。什麼是能夠引發的？因為它能引的東西引起所引，那麼這樣的前面，譬如說我們看一樣東西，那個時候我的眼睛是能看的；我所看見的這個對方，譬如我看你，你是我所看見的；這個能所之間的都是這樣，是吧？我們這很了解，所以能跟所。那麼這個「引」有個「能所」，這個「生」又有一個「能所」。這我們現在先這樣；即是不太清楚，你把這個名字記好了；那麼完了以後呢，把這個道理歸納好了以後，再下面講的時候，那麼你就很清楚了。 　　【「能引支者謂無明行識，」】 　　那就是能引，就是整個我們生命的最開始引發的主要的就是這個幾個東西，無明、行跟識這是能引支，實際上這個識只有半支，兩支半，說無明行跟因位識。 　　【「所引支者謂名色六處觸受，」】 　　一共是四支，實際上是四支半，所引的是什麼呢？它前面能引支當中的識的半支，引發變成功果位識，所以應該是說這個半支加上這個名色、六處、觸、受，叫這個是引發的；能生呢？ 　　【「能生支者謂愛取有，所生支者謂生老死。』」】 　　這個三支，完完全全的三支，所生支的生，生了就老死。那麼這個是先分類。我們也暫時你不要去強記它，不要強記，大概有個概念。等到你把十二因緣流轉的程序了解了，那你不要急，清清楚楚明明白白，事實就是這樣，而我們每一個人就在這個當中流轉；一期生死固然是如此，一剎那起念還是這個。所以我們現在繼續看下去： 　　【「若爾引生兩重因果，為顯有情一重受生因果耶抑顯兩重耶，」】 　　說，那麼你現在這樣說來，前面這個能引到所引是不是從因引，能引到所引，這是因到果；後面是能生跟所生，又是一個因到果；這個說引跟生是兩重的因果。這個兩重的因果，用在我們的有情身心上面，你到底說它是說，說什麼呢？假定說，說一重或者是兩重，如果一重的話，你只要說從引到生就行了，為什麼還要說能引所引、能生所生呢？所以他又問了，是顯、是一重一趟，還是兩趟？這是一個問題。那麼同樣的，現在你們對這個概念還不一定很清楚，我們把那個文先一步一步的解釋。 　　【「若如初者，」】 　　那麼他就說，假定說，這個還是個問題，假定初者是顯一重因果的話，就是從前面到後面，那麼這個人生就是這樣。 　　【「則已生起果位之識，乃至于受，後生愛等不應道理。」】 　　因為你在這個上面所說的這是一重因果，就是前面引，「能引」引到「所引」；前面是能引是因，然後呢感得所引之果，那不是就有了嗎？有了，那十二支假定說就算這樣的話，那麼前面已經引了，說引能引是什麼？無明、行、識，這個是能引的因；然後呢所引的引起的果是什麼？果是名色、六入、觸、受；到了這個地方夠了，後面為什麼還有愛等，這要它干什麼？這不是沒有用了嗎？所以說，後生愛等是不應道理，這個說不通的。假定說，你說是兩重因果的話 　　【「若如第二，」】 　　第二是說兩重因果。 　　【「則後重因果中缺無明行及因位識，前因果中缺愛取有。」】 　　是啊！那你要兩重因果的話，它這個引生的因是無明、行、識；是，前面是由無明行識引得來的；這後面第二次的話，那個無明行識就沒有了；所以說後重因果中缺了無明行的因位識，這是一個缺陷。前因果中缺愛取有，這麼，前面實際上呢，它那個兩重是什麼呢？前面就是無明行識這個能引，引出名色六入觸受所引，這是第一重因果；然後呢愛取有，這個是能生，生起這個生老死所生，不是兩重因果嗎？是吧？這兩重因果，假定你現在講兩重因果的話，那麼後面這個因果當中，從愛取有到這個果位上的生老死卻沒有能引的無明行，這個不行；反過來，前面這個能引當中，無明行識卻沒有所生的愛取，這個又缺乏了，這個又不行。所以他提出這問題，提出來，關于這個地方他是辯論得很細。目前我們在座的有一些同學，不一定有這個力量去體會到，那不妨；但是呢，只要講完了這個圖以後，你們只要肯努力一點的，稍為努力，不是大努力，這個概念就很清楚。我剛才一再說，這個概念清楚了以後，你整個的生死流轉的基本的完全了解。而這個生死流轉，不是說像我們單單說的這邊從生，生出來到死好像很遙遠，不是；就是我們從生到死一剎那一剎那，眼前任何一個時候，無不在這個流轉當中。廣的來看說一期的生死，狹義的來說是剎那之間，都在這個里邊；而這個里邊，完完整整的講，都有從無明開始，一直到老死為止的這樣的首尾相連輾轉相應的這個狀態。所以我們關于這個地方，一定要很清楚明白的弄清楚。關于這里，這個瑜伽師地論上也有的；不過假定說不仔細的說明的話，叫普通一般人去看的話，你絕對看不懂，不曉得他說些什麼。現在我們繼續下去。他怎麼講？ 　　【「答無過，」】 　　說，沒錯，沒有錯；下面解說了。 　　【「謂能引因所引之法，即能生因之所生起，」】 　　能引因，前面能引因是什麼？就是無明行識，無明、行、識這是三樣能引；所引因的什麼呢？引的是名色六入觸受，這個四樣東西，所引的就是能生因之所生起。第二重因果當中不是說生嗎？生起來這個生，它是個什麼？是個總相，生起來那個總相我們叫生；生了以後，實際上那個生里邊，就是這個名色六處觸受，所以說即能生因之所生起；就是這樣，所以它並沒有缺少，並沒有欠少什麼。就像剛才我們說，一個房子，我們的教室，當你說教室的時候，雖然我並沒有說這個教室里還有黑板，還有講台，還有的大家的課桌，一定包括在里頭；否則的話，這個不能算一個教室，這個我們特別說一下。然後呢說： 　　【「所引已生，即于此立生老死故。」】 　　說，雖然是第一重因果所引，引生的，生起了以後，這個名色六處觸受，這些東西到後來，就所以死；死什麼？也就是這些東西死，並沒有別的。譬如說我們說那個教室，說這個教室整個燒光了；當教室燒光的時候，請問這個里邊的黑板、桌椅難道還在嗎？當然也燒得光溜溜一樣東西都沒有，就是這樣。那麼他為什麼要說兩重因果呢？這個不是問題了嗎？他為什麼要這樣說呢？所以下面問題來。 　　【「若爾何為說兩重因果耶。」】 　　它為什麼你要說呢？那你不是這樣就行了嗎？ 　　【「答為顯引果苦諦，與生果苦諦相各異故。」】 　　說這個里面有大道理了，這個有絕大的道理了，這個引果這個苦諦，跟生果的苦諦的行相不一樣的，這個不一樣的。這個同樣的是，譬如說苦諦，同樣的是引生因果當中，但是它每一支每一支，這個功效、這個行相、這個狀態、這個內容都不一樣，這個所以一定要把它分開來。 　　【「前者于所引位唯有種子，自體未成是未來苦，後者已生苦位現法即苦。」】 　　說前面這個是引果苦諦，說是在種子位當中，它那個時候，它那個本體還沒有生，所以雖然有那個潛在這個力量，但是它並沒有苦，雖然說也是屬于苦諦的；後者呢，生起來了以後，現法就是苦；這兩個是有絕大的不一樣。可是固然引起來的這個果，固然是不一樣，然後呢沒有引果之前這個因本身也不一樣；所以前面這個因叫能引，前面生這個果叫所引。 　　菩提道次第廣論翻譯第七十九卷Ａ面 　　前面生的個果叫所引，後面這個叫做能生因，那麼果呢？叫所生果。前面這個所引的果，這是種子，並不苦，後面所生的這個果，是現行苦是苦。所以這個兩個，因果之間有這樣的差別，在我們的起心動念當中，到那個時候你用上了，就了解的清清楚楚。所以我們現在眼前很多東西，這明明是苦的，但是我們感受不到，然後呢拼命去集那個因，等到你感受得到就來不及了。這個里面有這樣的兩重輾轉關系，所以我們必定要了解，說現在你這個一念雖然感受不到苦，可是這個正是苦的因，使得這個苦的種子策發，將來感苦果的就是它。那麼你對這個有個正確的了解了以後，那個時候你就會努力去修行了。繼續下去。 　　【「又為說明果之受生有二種因，」】 　　那麼同樣的，這個道理剛才前面已經說明了，這個果生起的時候有兩種原因。 　　【「謂能引因及此所引生起之因，故說二重因果。」】 　　果的生起有的時候，一個是能引因，一個是生起的因，所以說兩重因果。那麼 　　【「如本地分云：『問，識等至受及生老死，若是雜相，何故說為二種相耶。」】 　　說從識到受，這個就是及生老死，這個就是苦相。就是我們現在分成功惑、業、苦，無明愛取三支是惑，是無明相，行跟有是業，然後呢？識、名色、觸、受、生、老死這個七支是苦相，這個苦相就是雜染的，各式不同的各式各樣，那麼為什麼你要它他分開來說呢？ 　　【「答，為顯苦相異故，及顯引生二差別故。」】 　　雖然同樣的是苦相沒有錯，可是一個是種子位的，現在不苦，前面說過了，一個呢現行位的，現在就是苦，所以他同樣雖然是苦、是雜染的，但是這個兩個行相不一樣的，第一點。還有呢？他這個生果的次第的的確確有不同的，一個是引，一個是生，先把這個辨別清楚。 　　【「又云：『問：諸支中幾苦諦攝，及現法為苦，答，二謂生及老死。」】 　　這個容易。 　　【「問：幾苦諦攝當來為苦，答，識乃至受諸種子性。』」】 　　就是上面已經說過的。 　　【「是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起，發愛之受，乃是余重緣起果位。」】 　　這個一句話，就是我們修行的根本在這里。所以這地方說能生之愛與發愛之受，這十二支當中受的因緣屬于愛，那麼愛那里來的？因為前面有了受、感受，覺得這感受是可愛的，然後你去愛著；那個感受使你不舒服的，然後呢你就排斥，是乖離愛，還有一種叫舍受，這個兩樣東西彼此間有密切的關系，可以說緊緊的不相分離。妙了，雖然緊緊的不相分離，兩者非是一重緣起，這個就很有趣，他種種的因果緣起的流轉過程當來說，他並不是在一重緣起當中，是兩重緣起當中的。怎麼哪兩重緣起呢？就是前面這個無明、行、識，是能引之因，這個因對不對？由于這個因而引發名色、六處，然後呢觸、受，這個是所引的果，這是第一重緣起，到受為止，到這一個地方為止。第二重緣起呢？是愛取有，為能生之因，那麼引發的是什麼呢？所生的是什麼呢？生老死，由于這個愛取有為因，然後引發生老死那個果，這第二重緣起，不是一重緣起。既然不是一重緣起的話，中間這個關鍵在什麼地方？我們找出來，真正的流轉生死就是不曉得這個關鍵，然後呢你了解了這個關鍵呢，切斷的地方也從這個地方，這個地方切斷，行了。所以當這個關系你了解了以後，你照著他去做的話，那麼證的果，所以利根的小乘，叫緣覺。如萬一我們沒有這麼聰明，那佛告訴你這個受是苦，實際上受呢？就是我們現法，眼前一切都是受，為什麼眼前會受？到現在為止我們大家都了解了，原來我以前造的種種的業，你造了這個業當然現在感得這個東西，你有這個感受，這不是很清楚嗎？一重因果對不對？就是以往你造了那些，所以現在有這個感受，如此而已。然後呢在這個感受上面你又起種種貪著，告訴你這是錯的，好，你到此為止，擋住了。如果說你到那時候，到此為止擋住了，不跟無明、觸相應的這個受，你認得了，所以生愛是因為無明，現在你認得了不再生起無明的話，這個愛就不生起，為什麼？原來這個都是業感緣起─空，就是這麼一個道理，所以下面你正確認識了以後，這個不再無明相應。無明是什麼？就是惑。所以細的地方，或者是說內在的是無明，因為你不認識所以生起種種愛著等等，那麼認識清楚了以後，那個就不生了，擋在那里，擋在那個地方的話，他這個就不會再引發生死，這個它重要的關鍵。所以說如果說我們自己沒有力量能夠辨別的很清楚，信得過佛講，佛告訴你受是苦，苦的固然是苦，快樂的也是苦，只因為這樣的關系所以不苦不樂他還是苦，那怎麼辦？你趕快努力！這個時候把生死切斷掉了。所以這一個地方他只是說明這一個，支分略攝的這個道理。那麼下面呢就講 　　【「四相當知能引所引，」】 　　這個里邊，我前面不是說嗎？引跟生，那麼引就是能引所引，能生所生，這一個里邊先把文字念一遍，很容易的念一遍，念完了一遍，我下一堂課就解釋那個流轉生死流轉圖。 　　【「一何為所引，謂果位識乃至其受，共四支半，」】 　　上面說的是四支，實際上呢果位識也在這里，前面已經說過了。 　　【「二以何而引，」】 　　那麼什麼東西引的呢？ 　　【「謂依無明之行，」】 　　就是無明行，就是這樣，這個是能引的。 　　【「三如何而引，謂于因位識中薰業習氣之理，」】 　　怎麼個引法？那麼在因位識，就是無明行，當行的時候就有一種力量薰習在里頭，這一個是一個因位的識，薰業的習氣，然後呢他就引發。 　　【「四所引之義，」】 　　那麼怎麼會引的呢？怎麼會把這個能引的這個因引成功呢？ 　　【「謂若遇愛等能生，堪能轉成如是諸果。」】 　　所以這個能引所引有這樣的四個狀態，我們要了解的，現在我只把那個文字說一下，文字說了一下，剛才已經說過了，那十二流轉圖你清楚了，這個完全了解。 　　【「三相當知能生所生，」】 　　在第二重因果生當中有三個行相。 　　【「一以何而生，謂以愛緣取，」】 　　這個什麼樣會生的？因為愛緣取，所以會。 　　【「二何為所生，」】 　　生起的是什麼？ 　　【「謂生老死。三如何而生，謂由行于識，所○業習潤此堪能令有大力之理。緣起經釋中，以生一支為所生支，老死則為彼等過患。」】 　　生是所生，老死生的以後的過患。 　　【「由是由愚業果無明起不善行，于識○建惡業習氣，令其堪成三惡趣中果時之識乃至于受。」】 　　由于這一個道理，前面不了解這個業感果這一個，那麼由于這一種道理無明，這個道理不明白，起了種種惡業，不善行就是惡業，那麼在這個識當中薰了這個惡習氣，于是就將來這個轉成功果位當中的受等等，換句話說惡趣當中的這個果報。 　　【「次以愛取數數潤發，令彼業習漸有勢力，于當來世惡趣之中感生老死。又由愚無我真實義無明，起欲界攝戒等福行，及上界攝奢摩他等諸不動行，于識○習妙業習氣，令其堪成欲界善趣及上界天果位之識乃至其受。次以愛取數數潤發，令其業習漸有勢力，于當來世諸善趣中，生起生等。如是十二有支，復于煩惱業苦三道，悉皆攝盡。如龍猛菩薩云：『初八九煩惱，二及十為業，余七者是苦。』稻稈經說十二有支攝為四因，謂無明種者，于業田中下識種子，潤以愛水，遂于母胎生名色芽。」】 　　我在這個地方簡單的念一遍，下面一堂課，我先解釋，解釋完了以後，回過頭來再把這個一看，那就清楚了。這張圖你們可以仔細的看一下。這張圖有很多一部分在我們這個書本上是沒有的。那麼不過沒什麼關系，將來關于這個概念，這個概念你們要把他認識得很清楚。這張圖一共分成功好幾圈，最里邊一個小圈，第二圈、第三圈、第四圈，然後呢外面一個閻羅王抱著他，就這樣。那麼在這個最里邊的核心當中他有三樣東西，哪三樣東西？這個一條豬，一條蛇，然後呢一只雞，這個雞不一定雞啦，就是飛禽家禽之類。現在這張圖上面這個一共分成功三圈，他最里邊一圈，一條豬，然後呢這個一條蛇，一只一個家禽，大家嘴巴咬著那前面的尾巴，他前面咬著他。這個三樣東西表示什麼呢？這個是生死的核心，換句話說我們整個流轉生死凡夫的核心，這核心是什麼？貪嗔癡，豬代表痴，癡就是對實際上的真實狀態不知道，那個豬就是代表著愚蠢，第一個他是個畜生。那麼為什麼畜生他三樣東西都是畜生用這個來代表呢？因為蛇特別的行相是嗔相特別厲害，他嗔而又能夠傷人的話，那就毒蛇，專門傷人的，雖然那個嗔相，但是不大會傷人，那個是普通的無毒蛇，看起來，這個很可怕的樣子，但是呢他實際上的傷人的行為、傷人的心理不強，那就是感得的，但是一定嗔，感得的毒蛇。禽呢？這個淫比較強，反正一般的這個禽類，不管是外面的飛禽、家禽等等這個淫欲之念特強，那麼總共的就是癡，痴是無明。可是那個豬一般來說就是我們的觀察當中，癡相特別重。豬好歡喜洗澡的，他歡喜水，但是呢他不管是髒水、清淨水他弄不清楚，反正有水他又去，嘰哩匡當就這樣來，不知饑飽，不知髒垢，就這樣的一副樣子，所以貪嗔癡三樣東西，輾轉循環引生，這個生死的核心。由于這個生死的核心，所以然後呢再輪轉生死，這個輪轉生死的過程當中，這個叫中陰，這個中間，所以里邊那個小圈圈是中陰，那個中陰你們看，這個兩個半邊，一個半邊暗暗的，一個半邊是光亮的，暗暗的那個半邊那些人都是頭向下的，光亮的那個半邊頭向上的，我們在講四諦當中大家有沒有記得，還記得不記得？說這個善趣的中陰身是光亮的，然後呢是向上的，惡趣的中陰身如黑羺光、如黯黑夜，然後頭向下的，就是這個。那麼然後那個中陰，再下面就輪轉在這個六道當中。那個六道當中最上面的一個就是天趣，那個天趣，天的旁邊是修羅，因為這個天跟修羅互相為鄰，所以這個上面，有的地方畫六趣，有的是畫五趣，那麼再下面就是人道，是天、人，然後呢這個地方是畜生道，他畜生道的真正自己安住的地方是主要的是以大海為主，然後其余的是跟人間是雜處的，這個畜生道。然後呢那個地方就是餓鬼，最下面就是地獄，這個六道當中每一道的這個右上角都有佛陀在那里，儘管在六道當中，可是這個佛菩薩都在這個地方接引我們，但是他並不在混在這個地方一起，而是站在那個上角上面，他一直在來啊！非常慈悲的告訴我們，你們趕快要跳出來，你們趕快要努力，就是這個。那麼最外面一圈，最外這最外面一圈就一共十二個圖。那個十二個圖我已經寫在黑板上了。第一個圖是個瞎子，那一個瞎子就是無明，我先把那個內容講一下。第二個陶，一個陶工，什麼是陶工？就是做瓷器的那個工人，那個本來是個泥巴，本來也沒有什麼，挖一點泥巴弄一點水嘰哩眶啦堆堆，然後你做成什麼就做成什麼，實際上也不一定陶工，就是以那一個時候佛陀時代的，現在我們任何一個人，你捏捏，就像做糖胡蘆的那一個人用一點麥芽糖，捏捏捏捏捏成功一個什麼，捏成功雞，捏成功狗，捏成功喇叭，捏成功什麼，你做什麼就做成功什麼，這樣。實際上呢就是我們的行，由于我們的這個無明的行，你造了什麼業，就造出什麼樣子來，就這樣。然後呢這個時候下面一只猴子，猴子就是心識，你造了以後落下來，這個像猴子一樣，從那個地方跑到那個地方，那個地方，從這個房子跑到那個地方，這個是猴子。猴子下面呢？是名色，名色是大海當中一個小船，這個妙了，小船上面你也迷迷糊糊好像有一些人在那里，但是他的確已經生命已經存在了，這樣的一個狀態。再下面呢？就是一座空房子，那個空房子有六個窗子，這個就是六入。六入下面的話那就處，處就是一個男女在一起在睡在那個地方的狀態。然後呢下面是觸，觸是什麼？一枝箭射在眼睛里面，哦不是，我想想看……觸是男女的在一起，受就是那個一枝箭射在眼睛里面，那麼下面是愛，愛就是那個酒鬼，酒鬼下面，然後再下面取，取是一只猴子爬在樹上呢摘那個果子。然後呢再下面，就是有，就是個孕婦，懷孕的一個女人到了十月滿胎的上來就是有，生就是生產的時候。最後呢？老死的話，一個人身上背了個死尸，就是這個十二個緣起流轉。那麼再外面一圈呢？有一位很恐怖的樣子，這個是什麼人呢？閻羅王，閻羅王就是死主，換句話說，這反正是對不起，你只要在這個里邊，就跳不出這樣的一個關系，就在這個輾轉當中跳不出這麼一個關系。這個圖的最外面的右上角，那個時候佛陀在那里，佛陀指的一個月亮，這個月亮佛陀是什麼？就是個覺者，他已經跳出這個生死輪迴，他告訴我們的，指的就是所指的法，這個是你們在輪迴當中熱惱痛苦無比，這個月亮是才是真正的。月亮代表什麼？兩樣東西。第一個呢？清涼不熱惱，第二個是光明非無明，是這一個，這個是十二因緣的。那麼這個左上角這一張圖上面，這個好像是度母還不知道誰，我不知道，我老師告訴我的，這個都有傳承的，每一個都有他特別傳承的。我老師告訴的，這個左上角那個地方，是一個法輪，是轉的法輪，當初本來我在台北講了以後，他們就要印，我說因為我是個師承老師告訴我的這個，但是呢現在這個，這個左上角這個圖我既然沒聽說，我不敢肯定，也要去找那個法輪沒找到，這沒關系，這樣，我們大概了解這個圖的真正的大概的意思。那麼現在呢？又把這一個這個圖的內涵來給大家解釋一下。我想在這個解釋這個圖之前不妨先講個故事，這個故事後面這個書上面也有的，你們現在也不必看那個書，這個故事是這樣一個故事。 　　說佛世的時候有兩個大國，一個大國在菩提加耶，一個大國在南方。那麼這兩個大國，國王都非常好，平常他們彼此之間，經常互相禮尚往來。那麼有一次，這個南方的那個大國的那個國王，送了一樣東西，送給那個北方菩提加耶那個大王，送的什麼？一副這個刺繡，那個時候刺繡是非常珍貴非常珍貴，我曉得我們中國古代是以刺繡出名，這副刺繡是不是中國去我倒不知道了，反正是精彩極了，他們印度平常是找不到的，是一個絕對的珍品，看了很歡喜，他就派一個大臣做為最名貴的禮物去送給那個北方那個大王。送了以後那個北方大王一看，這個東西這麼珍貴，怎麼報答他呢？想來想去，想不出什麼報答他的辦法來，他自己又覺得我是一個大國，平常總是，送他的東西，因為我大嘛，總要比他更大一點，今天他送了我這麼好東西，我怎麼回報他？那麼請那個大臣商量，那個大臣當然誰也想不出來，佛陀是一個最了不起的一切智者，我們何不問問佛陀呢？好啊！有人跑得去問佛陀了，佛陀就叫人畫了那麼一張這個圖，就畫這個圖。畫了這個圖，然後呢叫他說這個最珍貴，因為他們是信佛的所以非常高興就拿了這張圖，送給那個南方的這個國王。還沒有送去之前，就派一個大臣先去說，說這里承蒙你送給我們這樣珍貴的禮物，真難得之至，所以我們要想報答你，不曉得如何報答，用了種種的方法，結果找到一個無比珍貴的東西，現在呢你們好好等待著準備迎接。所以那個南方的國王聽見了這個，平常送嘛就送來，哪有那麼慎重，這樣慎重，可想這個禮物的重要。那麼後來他這張圖畫好了，然後呢派一個大臣，送的去的除了這個圖以外，還有一個和尚，親自捧了這份圖而去。這個南方那個國王，他沒有接觸過佛法，雖然聽說過，也不了解佛法是什麼，就要來接收。一看那一個大臣，另外呢一個和尚，捧一張圖，他想，這個東西一定是珍貴無比，所以他們用最恭敬的方式，最歡喜的心情去迎接。然後拆開來一看，一張圖，那個圖就是這個莫名其妙的不曉得什麼東西，這什麼？他當時心里面就有被愚弄之感。這個也許你們大家不一定能夠體會得到，可能有人體會得到。我記得我們那個時候，有很多這個娛樂的這個什麼，或者晚會，什麼大家好玩，有一種開玩笑性質的，他有一個非常好的一個禮物包包，然後呢包得外面那個裝璜非常好，然後呢通常叫你拆開來，然後你去拆，拆了一層又一層，拆了一層又一層，拆到最後的話，那里邊或者一句笑話，或者一個什麼東西，那換句話說，你當時就覺得啼笑皆非，因為是被愚弄了嘛，這是那我所感受到。所以那個國王當時他不了解這張圖的特別因緣，心里面第一個念頭，他就覺得愚弄了，就這樣。那麼，結果很多大臣看見了，這個國王這樣的話，也覺得奇怪，那來來來來，你們來看，這算什麼名堂？大家來看了以後，因為由于國王這個一個表示，大家先入為主，大家覺得，這是什麼名堂嘛？他事先就說得這麼慎重法，結果跑得來派這個人又怪怪的，他又不知道和尚是什麼，然後呢這張圖又是莫名其妙，他心里面大家覺得不是味道，好好也沒辦法。然後呢這國王愈想愈氣，愈想愈氣，說我平常很尊重他，結果他這樣，他總處處地方托大，他以為來輕視我，這一下要報復。這平常的人報復也報復了，這個國王往往一個報復，那就大動干戈，這樣這下 　　要跟他打，這樣。于是，他當然要真正打仗也不能輕易，所以召集那些大臣大家商量。說起來兩國是差不多，雖然就實說來，的的確確是菩提加耶對方那個國王比他強一點，正在那商量的時候，那時有一個大臣說，不！我想這個國王一向我們彼此互相親善，從來沒有這種事情發生過，說這件事情，最好先把他弄弄清楚，不妨何不先派個人去問問呢？萬一他有特別意義，那我們這樣的話，豈不顯得太冒昧而且無知。 　　菩提道次第廣論翻譯第七十九卷Ｂ面 　　特別意義，那麼我們這樣的話豈不是顯得太冒昧而且無知，冒昧無知而且又冒這個險，這個種種划不來，大家想想也有道理，好好，那就返報。派一個大臣跟著來的就問他，說你說這個很珍重，但是我們收到這個禮物，看了半天，也看不懂這個什麼一回事情。那麼，然後呢他就跟他解釋，就跟他解釋那個圖上面的那個道理，他說那個，你既然要了解，他不是派一個和尚去嗎？你就去問那個和尚就得了，好，好，好，那就問那個，既然要了解，然後問那個和尚。那個和尚就把那個十二因緣這個流轉的這個內容從頭至尾，詳詳細細的解釋一下。解釋了一下，那個國王越聽越有味道，越聽越有味道，聽完了以後就想，開悟了，大徹大悟了，一點都沒錯，好的國家也不要了，給兒子，就去做和尚去了，這張圖。後面，我們書本上有的，仙道大王，然後弄了個十二因緣，貼在門上面看了以後，開悟了，就是這樣。你可想而知這個圖的真正的意義，而且這個開悟的話那個真是個什麼開悟？，那是緣覺，緣這樣的。所以我先把這個因緣給大家說一說。 　　我很早以前也聽說過十二因緣，然後呢什麼無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，這麼大家都背得起來，到底說些什麼？就是不知道。然後再聰明一點講了很多道理，這個說憑良心話，後來我也跟人家講，也覺得把那個什麼能引所引說了一大堆，一直到最後，我聽見我的老師跟我講了一遍,那我才發現原來這麼個美，那後來回過頭來再看前面的很多概念我非常清楚，都非常清楚了，這樣。所以我了解，今天你們聽完了以後，這張圖內容或了解，就是你們呢的的確確在這個地方非要努力不可，非要努力不可。你努力把前面後面的連貫起來，那個時候，那我以前告訴你們的道理去修行的概念，說為什麼前面說異熟、等流等等當下的一念業，這個概念都連貫起來了。我們要曉得大乘佛法之大乘主要的還是這個，不同的就是你把這個內涵能夠推廣使一切眾生了解了去解決，這個不同的地方，它解決的根本，還在這個上頭。所以佛在菩提加耶菩提樹下，發現了什麼？緣起、流轉順逆之間關系，就把這個打開了，當然這個是非常深細非常深細的部份，粗顯的地方，就從這個地方進去的。那麼現在呢把這張圖，順著這個次第，來解釋一下。 　　第一個，我們曉得這個圖上面就是從無明開始，實際上真正是不是從無明，不一定從無明開始，這個里面有它的原因的，可是呢真正的細相，從無明開始。無明我們已經說過了，就是因為你對真實的狀態不了解，因為這個不了解，所以那個時候，對于沒有實在的東西你執著的實在的，大家還記得吧？無明如非親實等，第一個非實，不是實在的東西，然後呢你執著以為實有的。然後呢這個東西又明明是我們生死冤家你就把它看成親愛的東西，那麼這個說明了什麼呢？本來這個是五蘊，這個五蘊彼此間也是緣起之法，並不實在，你就在這個上面看成一個實體，而對這個實體，對我們自己個人來說，你又把它看成我，或親愛的，偏偏這個我，我們生死冤家，就是這個，這樣。所以它分成兩派的說明，一派呢說你不了解真實，一派呢說執這個東西，執這個我，薩迦耶見。大家記得無明跟實之間的兩個派判別嗎？那不管你怎麼，主要的原因，就在這里。因為你不了解所以你就造錯誤，這個圖上什麼？瞎子，瞎子當然嘛，就一無所見，但是你一無所見，老老實實還好，像瞎子一樣的動，他還拿了一個棒點點觸觸動，到處這樣，我們現在在長夜生死當中，儘管你知道得很多，可是真實的狀態一無所知，明明不實在的你把它看成實在的，明明我們的冤家，你把它看成個我，我、我，就受了這個害！因為你不了解，所以你去忙著，因為你一忙作嘛，就作錯了，這個像什麼？像陶工一樣，就像剛才說的。本來這東西就是泥土、水、或者什麼其他的因緣，你捏成什麼樣就是什麼樣，這個什麼？叫作行，說無明所以就行。因為這個行的關系，這個業，業本身叫薰習一種力量，當行的當下，這個力量就存在的，這個是業的習氣，這個什麼？因位識，這個就是因位識。 　　那麼說到這個地方呢我們現在馬上可以感受一下。平常我們眼前，是不是真實的了解世間的一切真相，我們並不了解。我們平常常常說的，一個對境境界來了，可愛的你就貪，不可愛的你就嗔，我們了解了，為什麼他要來跟你吵，原來前面有它的因緣在，而我們不會了解的，對吧？種種這個事情不了解，因為你不了解，所以造種種的業。當你造業的當下，當下本身，那個心識當中，留下來這個影響的力量，作任何事情，作任何事情。可是造完了以後呢？它是不是增長，前面說這個業感不感果，叫「作已」造完了以後，還要增長，怎麼增長法呢？現在就看下去。那個時候，一下從那個第三支識，一跳跳到後面第八支愛，那麼這個情況，我要說一下。那個愛是什麼？這個圖上面畫的，一個嗜酒的酒鬼，那個酒鬼他平常沒得酒喝，心里一天到晚想酒，等到那個有了酒以後，喝了個不停，這個酒鬼從來不知道醉的，不曉得你們碰見過沒有，我想你們可能碰見過，我以前沒有出家之前，我也不會喝酒的，只有一次的因緣，不曉得什麼因緣，偶然的喝了，喝了以後，人家說我喝醉了，我說沒有沒有，我自己覺得腦筋清清楚楚，實際上那個醉，不是說你倒在那個地方，一動都不動，的確的就是你那個受了這個這個酒精的刺激以後，那時候心里面一種興奮狀態，說話也是愛說得不得了，是語無倫次，然後呢喝得是越喝越起勁，這我沒酒癮的，尚且如此，所以我曉得那個酒鬼的話，那再多他也不怕，喝醉了，明天，明天再來，就這樣，所以這個愛的狀態，就是這樣的。那麼他為什麼會有這個狀態呢？你說無緣無故一個人會不會去喝？他不會，他前面一定有他一個什麼？有他的原因，他前面已經有這個習慣了，對不對？我們做任何事情，你沒有這個習慣，從來碰不到那個東西，你不會歡喜，你所以歡喜這東西，就是你前面喜好的東西。前面的喜好是什麼？就是你前面的行所積累的習氣，你所歡喜的，那個歡喜的，如果遇見了這個外境，再引發他的話，前面所做的行為，留下來這個影響力量，當碰見了境界你又觸發了，然後呢又來了，來了以後，這個像酒鬼一樣，你不會嫌少的。所以這個愛的力量就是看見了就歡喜，這種狀態。 　　那麼另外一種圖上面，它不是一個酒鬼，另外這個十二因緣圖上面畫一個要人，這個要人平常我們說國王，他處處地方顯他很重要的樣子，他有很多事情要作。然後我們看，或者是大的企業家，或者是什麼，他是忙得不得了，為什麼？這個也少不了，那個也少不了，這個也要，那個也要，就這樣，處處地方少不了他，名也要，是利也要，是樣樣也要，錢也要美人也要，沒有一樣東西少得了的。那國王有了這個還要那個有了這個還要一個，這樣樣有了，還要長生不老，就是這樣，這個愛的特質。那麼愛了進一步呢？他要取。取這個東西，就像猴子一樣，那我們看見那猴子爬那個樹上面真是有意思，那個猴子摘那個果，摘了一個放下一個，摘了一個放下來，摘了放下來，它不停的這樣去摘的，就是那個取的特質，換句話說我們心里的狀態，就是這樣。然後呢當你取的時候，那個是下面是產生什麼的狀態呢？取了以後，那個就非常強有力的這種心里狀態就生起來了。平常我們眼前說剎那的也好，說一生的也好，譬如說我們歡喜的東西吃，到那時候你看起來，這好吃的東西，你坐在這個地方一看，第一個，這是什麼？就是你看見了，當你看見的時候，那個時候，如果說你以前有這個影響力量，有這個習性，跟無明相應的這個觸，看起來，然後你歡喜它，愛，愛了進一步你就取，取了以後，然後呢你就吃，什麼弄，那個越吃越起勁，當我們吃得起勁的東西，真是欲罷不能。如果我們那個肚子不是橡皮做的，如果我們這個肚子像個房子一樣的話，或者像個海一樣，你多少東西吃下去，不會打回票的，就單單這個東西就有這麼一個很大的力量，這是我們剎那的。 　　那麼然後呢？還有一種狀態，那麼你一生積了這東西以後，譬如說我們現在人來說吧，現在世間人沒有一個人例外的，我們眼前一天的生活，說起來只要十塊、二十塊錢就解決問題了，但是他偏偏不行，要積，不但要十塊、二十塊不行，要一百、一千、一萬、十萬，乃至于更多，他積，積在那里存銀行，然後輾轉的來，一生一直在這個上面忙，一直在這個上面忙。那麼等到他慢慢的慢慢的忙完了以後，他心里面就一直造著這個業，心里上留下來非常大、非常大的影響力量。通常情況之下，到結束了以後，那個時候他腦筋里，譬如說，人生病了，然後生病了以後，他通常有兩種心情，第一個呢趕快找醫生，他要保護自己的生命，還有一個萬一有問題的話，哎呀他也覺得這個事情還沒辦；這個事情還沒辦，這個遺囑沒交代清楚，這個錢該怎麼辦？如何處理？他腦筋里都是這些事情擺在這上頭。所以他那個時候，這個力量是非常強有力量，他一生忙的這些事情，他在這地方緊緊的、緊緊的現起了，所以記得不記得當人死有的時候，善心死或者惡心死，他那個是什麼？就是他如果一生忙這個力量，他這忙的，為什麼忙？前面經過這個愛跟取，對不對？清楚不清楚？因為我們每一個地方的心相，那個時候這個就有這絕大的力量。平常我們只要自己隨便你想一下的話，平常也是如此，重要的任何關鍵，假如有重要的事情擺在這地方的話，譬如說我正在做，做了一半我要離開了，對不起這一件事情一定要交待的清楚，這一定是這一個事情就占在你心里面，這個叫作什麼？最重的業。再不然的話，就是你要走的話，有人提醒你，某人哪還有一件事情沒解決，對對對！凡是這種事情都是前面經過了你一個識的種子，經過了現在的很多愛取，而造了有，這有的話就是業，這個存在這個力量。再不然的話呢，你的習慣，想起來要走了，我想起來了，就是凡是這種情況，都是這樣。這個力量，由于這個力量，然後呢前面這一生的緣盡了，前面一生的緣舍，所以這個我們四諦當中，叫因、集、緣、生，因就是那個種子，那個種子位，就是無明、行、識的那個識的那個種子。 　　集的話呢？就是經過了愛取的滋潤以後，這個集包括什麼？所有的這個惑跟業兩樣東西，經過這個愛取的強烈的惑，然後呢造了種種的業，這個叫集。集了以後，然後呢下面會引生一個力量，引導你下一生的，而這一生的生命舍掉了，舍掉了這個就是下一生結生的緣，然後呢下一生生起來了。那麼現在在這個地方呢，也是如此，由于前面這個愛取，所以造種種業，造了這個業，這個業的力量非常強。前面你無明、行，譬如說，因為無明看見這個東西，看了然後呢，留下，做了一趟，留下一個影子，只是留下一個影子，這個影子，它不一定馬上結果的，通常就是你做了以後，就留在這個地方，可是假定經過後面的這個愛取的滋潤的話，慢慢慢慢這個力量越來越強，越來越強，越來越強，這個大家感受得到吧？這個很清楚很明白的，所以當譬如我們剛才說的，今天你要離開的時候，要想交代，或者什麼的，那就是這個什麼？有的力量。當我們一生結束的時候，那也就是這個力量現起來了，所以那個就是會引導你到下一生，于是呢下一生開始生了，所以結生。那麼結生的時候怎麼個生法的呢？結生的時候就是這樣，結生的時候這個道理我們已經，先就是你離開的時候，當這一生的緣盡了，說死了，然後呢因為你由于無明，不認識事實的真相，愛著，你覺得這個失去了，這個無始以來的惑，以及你造種種的業推動你的力量，這種心里的狀態，這個就是識的狀態，又繼續的生命前一世的業所感得的生命是到此為止，可是這個心識本身，卻有這個力量推動，就是那個時候，這個時候中有現起，這個中有就現起來了。中有現起來了呢？還是由于這個業，前面我們說過，當你照這個業的時候，除了你自己以外，還有跟你相應的，然後呢對不起，自己造的業，以及相應的境界現起的時候，那個時候，你又會在這個里邊轉，然後呢結生。那個結生的時候，前面已經說過了，我們很清楚很明白，說如果是胎生為，以胎生為，以一個例子來說明的話，就看見那個男女的交合，那麼因為你的業的關系，所以別的人跟你沒這個業，你看不見的；有業的話，不管千里萬里，你就去了看見很清楚，然後呢當這個，瑜伽師地論上面說的，跟其他的，一個是男女的交合；一個是只見二根，乃至于最後只見那個精血，都是這個，就是你的心，一步貫注在這個里頭的時候，只見這個。 　　昨天我們就談過了，如果我們仔細的觀察一下的話，我們也很清楚，剛開始我們見到這個，然後呢你剛開始跑到廚房，看見廚房作菜，到後來的話，你歡喜它，到最後的話，除了這個你歡喜吃的其他的什麼都看不見，那就是我們，就這麼現實的一個心里狀態。然後你那個識，那個時候你那個識，由于你一向的習慣，你就歡喜這個東西，所以它這個有種非常強有力的力量，本來這是你這個心的業力所緣的，但是因為強有力的力量，你把它攝持、把持這個東西，那個時候這個精血本身，這個就是這個名色當中的色，而另外這個名就是什麼？就是你的心識，那個心識所緣的對象，就偏偏有強有力的這個有的力量就把它把住，就像黏住一樣。如果沒有這個強有力的力量的話，你不會投生，你不會鑽進去的，就因為有這個強有力的力量，這個強有力的力量就是有支，就是有，就是我們以前無始以來，所造的這個經過愛取滋潤的這個力量，一下沾上去了，這個就是名色。所以名色兩樣東西，它都互為相、相像什麼？名依賴于色，色依賴于名，就是就是這個時候。那麼，這個名色這個東西為什麼像海中一條小船？這有是有這個東西，有這個生命，可是呢它這個大海中，動不了就陷在這個里邊，就這麼就這麼，你遠遠看看的就這麼一堆，就是如此而已。這個里邊卻有兩樣東西，一個是物的方面，什麼？船。船上了還有呢色的部份，一個人，就是這個，就如此而已。由于這個業的繼續不斷的推動，雖然在這個地方呢繼續不斷的推動，然後那個時候就六根開始發展了，這六根，這個是六根雖然發展了，但是這個根本身並沒有認識作用，就像一棟空房子一樣，那個空房子就是它的自體，六識就是六個窗子，所以它下面這個圖，就是空房子有六個窗子，就是空空洞洞的， 　　它有了六個根，這個胎位當中，乃至于到後來，他那個六根本身，根是具足了，但是那個根的作用，還不現出來。 　　那麼再下一步，這個業的推動，然後呢出生了以後，那個時候這個就是觸，感觸了，就是根、境、識三識和合觸緣生。那個感觸是非常敏感的一樣事情，所以這個圖上面是一個男女交合，它並沒有現那個交歡，就是男女睡在一個床上，那個就是觸，那是一種非常強烈的狀態。平常那個感觸，我們也可以也可以感受得到，當你正觸的時候，那個時候譬如說，你一下坐的一個軟軟的，你坐上去第一個念頭，或者你隨便，或者，如果說好的，你快樂的感覺，其他的所謂苦樂什麼等等，，剛開始那個接觸的時候，你並沒有能夠體會得出來，歡喜不歡喜，可是那一下你就有一個感觸，這樣，那個感觸本身卻是很靈敏的，由于這個靈敏的感觸，所以下面就生起那個受，那個受就非常強烈、非常強烈，所以那個圖上畫的什麼？像一支箭射在你眼睛里，這個眼睛這個東西敏感的不得了，你稍微吹一點風，它那個眼睛就難受的不得了，稍微有一點垃圾進去就不得了，就是這樣。所以你隨便一點點東西的話，不管是身、心兩方面的這種東西，就會這麼個強烈法，實際上呢我們眼前也是。這兩天天氣冷了，那個一下冷了，那我們就覺得這地方，就這個不行，早晨起來，第一個起不來，然後呢起來了，跑到大殿，平常的時候，進去就進去了，一進去的話，踩到那地上冷得不得了，那我們這里還比較好，如果你跑到大街上一看的話，那各式各樣的時髦的衣服通通出來了。天氣稍微熱一點，那個東西都拿掉了，都是這個樣，然後呢你稍微吃東西味道今天差了一點點就覺得不對，不管是任何東西，這麼個敏感法，這樣，那個就是受。所以剛才我們說，我們不是從無明、行、識，然後呢，這個三支是什麼？能引支對不對？為什麼叫能引？它能引發你的，但是 　　因位當中，它能引的支，怎麼會引發生起的？還要一個條件，什麼條件？愛取這個因位的識，是在這個地方，但是這個因位的識，感不感果？不一定，要看你有沒有愛取的滋潤。當有了這個愛取的滋潤，不斷的滋潤的話，所以作已增長，那麼不斷的作，就同樣一件事情，不斷的作，不斷的增長的話，這個力量非常強、非常強，到後來的話，它前面這個緣盡的時候，它這個力量就生起來了。然後呢生的時候怎麼辦呢？生的時候那就是這樣的次第，這樣的次第，所以到最後到受。現在我們一生，從結生開始到老死，一直在這個受的當中。對不對？我們這個境界，碰見那個境界，這個分三部分，前面告訴我們的，那我們那個果報分成三部分，一個是異熟果，一個是等流果，一個是主上，或者是增上果。什麼是異熟果？就是這個這些，從名色什麼等等，這主要的指這個報體為主的，這是識所攝持的這個，然後呢完了以後，這境界任何一個現起的時候，你這個上面有個感受，而那個感受的當下，它卻有一個另外一樣東西─等流，心里面也會跟著生起來了，但是這個是果，這樣。 　　還有呢外面的境界的話，外境這個所依就是我們有情所依的叫作增上果，外境所依的，我們一生就在這個受當中。當你隨便有一個受一樣東西的話，那個時候你就會有一個一直在這個境界當中轉，有了一個受，那個時候你自然而然會根據那個受而引發我們內心當中的一種狀態。那個引發的內心狀態是什麼？等流因果，如果是凡夫的話，現在我們了解了佛法以後呢？不一樣了。說為什麼現在有這個感受的？由于前面的這樣一路上來的這個因緣，所以你看見了這個東西，你又歡喜了，因為以前結下來這個貪愛相應的。反過來呢？你看見了這種東西，又起嗔心了，那是因為跟這個相應的，總之這個在痴當中，不對不對。如果你了解了不對，你就不會作這個，那就是還滅，這個我們現在暫時不談，這樣。所以不懂得道理的之前，你一定在這個里面轉。在這個里面轉，然後你講種種世間道理，以世間來說，對啊！你有百分之百的道理，因為我們當然要去享受，當然要求營養，當然要求舒服，當然要講道理，你這個有道理，我這個沒道理，這種事情都來了。對不起，這個都是什麼？等流因果！然後在這地方呢繼續又造業，而所以這樣的話，就是對這個，這一世所以感得這個果報的原因不清楚，對不對？無明又來，從頭再轉。然後呢？由于不明白，所以你產生了下面的愛取等等，這到這地方我們要了解了，所以它剛才告訴我們，這個能生愛，發愛的這個受，跟這個所受，受所生的這個愛是兩重因果。清楚不清楚現在？第一個我先把這個前面講的。還有一個呢？無明、行、識，這個是能引支的因，這是個因位識擺在這個地方。就像平常我們說，我們外面去跑一趟，或者我們坐在這個地方看一個電視，譬如說我們舉一個比喻吧，常常說的，你看電視看得正起勁的時候，忽然來了一個廣告，看了正起勁來了個廣告干什麼，你討厭它，是啊，討厭它，幸好它只有半分鍾過去掉了，對不起！那個識落在那個腦筋里，這個因位識，它並沒起現行，過了一些時候，你碰碰碰，忽然之間，以前廣告當中，它是說這個汽車怎麼好、這個汽車怎麼好，那個時候你有了錢了，跑出去看看，你想對呀！我這個汽車里面想到有這樣東西，然後你就忙,忙著去，這個什麼？後面又碰到了這個境界。