菩提道次第廣論講記 第72-73卷

菩提道次第廣論翻譯第七十二卷Ａ面 　　那緊跟著找到他的根本何在，這個就是它最主要的意趣。你找到了根本，然後呢再從根本上面去拔除，否則我們現在有很多學佛的人，都是這樣，覺得佛法是好的，要修的，那為什麼好？，不知道，如何去修也不知道，所以遺留很多漏洞，在這種狀態當中，總在這個枝末上面轉，雖然最後也能夠轉到，可是中間浪費是不曉得是無量劫，長者是這樣，在這個時候是受太多的苦。所以現在從前面這樣的一步一步各方面分析探討，最後找到了，這個原因是在哪里？在這里。現在我們看那個文。第一行。 　　【「如負重擔，隨其重擔當負幾久，便有爾許不樂，取蘊重擔亦爾，」】 　　他真正這個苦諦的根本在那里，就在那個五取蘊，換句話說就是我們的身心，簡單來說就是說平常我們講的這個我，任何一個人他那個人他自己的主體，就像挑了一個幾百斤的重擔一樣，只要他那個擔子還在身上沒有卸下來，對不起，那個痛苦一直在，那個快樂永遠沒有辦法解決，所以說取蘊重擔亦爾，這一句話我們要注意。 　　【「乃至執持爾時受苦。」】 　　只要你沒有對治把它徹底的解決，那個時候就是執持。這個執持是心里面無始以來的習氣，不知不覺當中一直在這上頭，所以叫我執、法執。平常我們都這麼說，可是我執是什麼？不知道。法執是什麼？不知道。那這種狀態當中你認得兩個名字，對于我們解決這個真實 問題，眼前並沒有用場，而這個苦惱邦是眼前逼在這個地方，所以你必定要從這兩個名詞上面找到名詞所指的內涵何在，找到了這個內涵，那個時候你才可以把它拿掉。所以說這個執持，那就是這兩個名詞所代表的實際的意義，只要它還在執著著，那時候一定受苦。那麼為什麼？ 　　【 　　「以此蘊中有苦煩惱粗重安在，故為行苦。」】 　　在這個蘊當中，就是這個苦的根本是煩惱粗重的，就在這個里頭。所以這個叫做行苦。眼前雖然沒現出來，但是它隨時一直在向前不停的；既然不停的話，並不安住在眼前，好像不苦那個階段，不是真的不苦，這是好像沒有受大苦，但是一直推動的話，它隨時遇到緣，那個苦行就馬上顯發出來，而這個緣也就是我們無量劫以來集的不曉得多多少少，這個是我們要了解的。所以真正講的這個苦的種種，最後我們要認識的，就是認識說原來就在這個上頭，這個是我們生死大痛苦的重擔，所以要對治的就在這個地方。所以關于這一點你不認識的話，那所有的佛法無根本，沒有建立處。 　　【「既有此已，雖于現在苦受未生，然其無間由種種門能起眾苦，」】 　　這只要一旦這個蘊在，因為蘊在所以煩惱的粗重就安住在這個上頭，在這種狀態，現在雖然沒有生苦，但是無間─不停的，讓那個不同的門，于種種的緣，內外的等等那苦就起來了。 　　【「故此行苦，遍一切苦及是所余二苦根本，故應于此多修厭離。」】 　　這就是我們最後歸結到應該了解的，這個苦是偏一切處的，實際上在我們感受，卻偏偏感受不到。我們平常一直講苦，從來不注意佛告訴我們真正的苦諦的苦，要找到根本卻是在這個地方，這個就是我們平常感受不到的。所以說這個如果你感受不到的，所謂佛法始終最多就是人天乘，而人天乘我們另外一個名字來說它叫做三世怨，你願意做那個三世怨的事情嗎？這一點我們特別了解、特別注意。尤其是平常我們太多人修學佛法，說是佛法好的，好在哪里？不一定知道。要修行如何修行？從什麼地方開始？說世間是苦，苦在那里？說這個生老病死是。如果說這種事情還要人家來告訴你的話，我們實在太笨，不要說一個動物它碰見這種痛苦，它也曉得避免，而我們做為一個人，難道要懂得就懂得了這一些嗎？這個是它根本所在，我們務必在這個地方應該注意。那麼現在呢，了解到了，不是了解就行，前面一再說、一再說，這個認識，理論上雖然如此，但是呢眼前的感受上面是你很難體會到的，所以你必定要思惟、多思惟；修習多修習，一直等到內心生起相應的量，那時候你會生起大厭離，那就對了，所以修學佛法它第一個根本─厭離心，必定從這里出來。等到你一旦這個厭離心生起來了以後，那個時候哪怕生到天上，因為你深深了解這個行苦的自性還沒有解脫，所以說智者視善趣等同那洛迦，真正有智慧能夠如理了解世間真相，這真相是苦諦的，這種人把天上面的這種快樂，看的像地獄一樣，原因就在這里，因為這是行蘊自性，只要那個取蘊還在，問題沒有解決。最後再說一遍，這問題的關鍵不但是了解，而要怎麼樣去內心感受到，這是個大學問。如果你沒有辦法真正的感受到，單單了解的話，那又是個三世怨，就變成世間很聰明的那些人。所以最近漸漸的、慢慢的我們開始說懺悔或者什麼等等，就有不同的同學，就產生不同的感受。而這種產生感受的實際上都是什麼？那都是他能夠如理去做的人。所以經上面一再告訴我們，雖然你懂得很多，但是你放逸而轉，不相應沒有用；反過來你雖然知道的很少，你做了，馬上就會得到好處。不過這地方我們不要誤解，那既然如此，我們不要懂得很多，不是，你如法的懂得一點馬上得到好處，你能夠懂得更多，好處更多，這個地方就告訴我們，你把了解的如法行持，跟它相應，體會它真正的好處，那麼這個是大概我們已經有一個認識了，下面又特別的說明，關于壞苦。樂受這件事情，因為這是我們最難破的，假定這個破掉了，下面的問題就比較容易。看文。 　　【「又能增貪現前樂受，多是于苦，漸息滅位妄起樂覺，全無不待除苦所顯自性之樂。」】 　　說眼前很多快樂的事情，這個都是不認識、誤解、顛倒的一種妄見，這個東西有他的絕大缺點，能夠增長我們的貪毒，而貪毒是引發生死的最主要的一個主因。實際上這個真的樂嗎？不是的，這都是苦的漸息滅位，他是苦，可是這個苦慢慢的、慢慢的在減輕當中，當在漸漸減輕當中的，你覺得在輕了、輕了，于是對前面這個大苦來說，既然減輕了一點，好像這是樂，所以你妄─錯誤的感覺，以為他是樂。他並沒有實質上面本來應該樂的，本性是樂的這個實質沒有，所以全無不待除苦所顯，因為這是苦漸漸減少，所以當苦除的時候現出來的，不是它本性，本性絕對沒有快樂的，本質上面絕對是苦的。馬上用一個事實來說明。譬如說你一直走，走的很長，走的很多的路，下面說，以為苦。 　　【「譬如太走為苦，略為住息遂生樂覺。」】 　　跑了很久以後，暫時叫你停一下、坐一下，覺得那時候好舒服、好快樂，那是什麼？那個是因為。 　　【「現見此是先生大苦，漸息滅時樂漸次起，故非樂性。」】 　　這事實是當下就有很大的苦惱，那麼你停一下呢，那個大的苦惱漸漸的減少，漸漸的消失，所以你這個減輕的感覺，妄取樂想，而不是這件事情本身、本質快樂，它本質不快樂。所以它下面緊跟著這個問題，假定說坐下來是快樂的話，那應該越坐越快樂，因為它本來是快樂的嘛，就像賺錢一樣，賺一塊錢固然賺，越賺是賺得越多是越好，應該這個樣。同樣的道理，如果是這個坐下來是快樂的話，坐得越久是越快樂，所以下面說。 　　【「若太久坐，仍復如前，生眾苦故。」】 　　結果叫你老坐在那里，它不但不快樂，你又苦得要命，所以叫你老坐在那里，你坐了多久你要站起來去走一走，為什麼？因為苦，苦不堪言，苦就是這樣，坐，然後呢叫你睡又是這樣，叫你吃，沒有一個例外的。所以它下面說： 　　【「苦是性樂之因者，應如苦因，隨其習近，其苦漸增，如是習近行住坐臥，飲食日陰等，亦應隨其幾久習近，便有爾許安樂漸起。」】 　　假定這個快樂本性、本質是快樂的話，就像苦一樣的話，應該怎麼樣呢？你坐得越久，那麼這個快樂越多。天下的苦本來就是苦的，這個苦的時間越久，痛苦越難受、越厲害，為什麼？因為它本性就是苦的。這快樂的事情卻不是，剛開始的時候，你換一換曉得快樂了，過了一下快樂慢慢的消失掉了，再繼續下去那個快樂就沒有，苦了，再下去是苦就受不了，這個說明什麼？說明它本性不是真正的快樂而是苦。所以這個我們要自己如理認識，如果你們聽懂了，就應該沒問題，不聽懂回去仔細想一想，這個概念非常重要。就像同樣的道理，你走久了以後坐，坐久了以後又要換一個，如是習近行住坐臥，沒有一個例外的。你說走了半天又想坐一下，坐了半天又不行要睡一下，睡了一下又要站起來，叫你老躺在床上你又躺不住，為什麼？它始終是同一個道理，這大苦的漸漸息滅，所生起的相對的這種感覺，只是減少一點，它本質還是苦，就是我們這個最妄想顛倒所以叫做無明。除了這個以外，飲食日陰，當你渴的時候─飲，餓的時候是食，寒的時候是日，日的時候是陰，都是這個樣。說今天冷了，曬曬太陽，然後呢太陽越來越大你又受不了，假定曬太陽是快樂的，應該越曬越快樂，又不是，沒有一個例外。乃至于飲食，你倒吃吃看，吃到後來，吃的難受的不得了，到後來不但是肚子吃壞了，你胃口也沒有了，沒有一個樣，是這樣的。所有這種事情都是什麼？都是苦的漸息滅位。從這個上面我們就認得原來這個樂的本質是虛妄的，這是苦的漸息滅位，這一點非常重要、非常重要。所以在這一種狀態。 　　【「現見太久唯生苦故。」】 　　你只要弄久了，結果總是苦。 　　【「如是亦如入胎經云：」】 　　那麼說明了這個道理，馬上告訴我們，經上面的就是這樣說的。說： 　　【「難陀，行住坐臥諸威儀中，應當了知別別是苦。」】 　　這個每一件事情，個別個別沒有一個例外都是苦。所以： 　　【「諸靜慮師，應觀彼彼威儀自性，若行度日，不住不坐不臥，彼則于行，唯別受苦。別別領受猛性粗性難可忍性，非悅意性。」】 　　每一件事情它真正的是粗、猛而難以忍受的這種痛苦。 　　【「非于其行，起安樂想。」】 　　絕對不能從這上面妄想以為快樂，行是如此。 　　【「余三威儀亦如是說。」】 　　不但是行住坐臥，其他的所有的前面說，飲食日陰，世間沒有一個例外的。繼續又說。 　　【「難陀，然由彼彼威儀之苦，暫間斷故，遂于余余新生眾苦，妄起樂想。」】 　　這一段就是前面的說明這個道理。 　　【「難陀，生唯苦生，滅唯苦滅，生唯行生，滅唯行滅。」】 　　世間一切法現起是苦，然後呢滅也是苦，所以我們要努力找「滅」這個辦法，就把一切消除掉，那個時候得到寂滅之樂。 　　【「四百論亦云：『如安樂增長，現見反成苦，如是苦增長，然非可轉樂。』」】 　　第一個是說道理，馬上用經證，經證了以後，祖師再加說明。祖師論上面怎麼說？說就像我們妄見的想安樂覺得增長，增長的結果，慢慢的增長，時間增久的時候必反變成功苦，但是呢苦這個東西如果增長的話，不會轉成樂，為什麼？苦本身就是苦，它的特質就是苦，你時間越長苦越多，樂卻不是，所以時間一增長的話，對不起苦又來了，所以若經若論都是這個。那麼然後呢大師又把這個經論的道理抉擇出來，把這個重要讓我們認得的清清楚楚。現在到這里我們了解了，的的確確的，我們世間最難以認識的而放不下的樂，原來這個不是真的，是苦。那麼既然樂都是苦，還有什麼一切好貪的呢？行，連他樂都沒有，雖然眼前一下感受不到，可是行苦的自性不斷的推演，所以它結果又是苦，總結起來世間是沒有一點地方不是苦。而那個苦的根本因在哪里呢？沒有別的就是在我們五蘊身心上面，這才是真正我們應該認識的這個。所以告訴我們這個取蘊的重擔只要一天在，一天沒有解決，問題一直在，我們真正應該厭離的就是厭離這個。現在我們處處地方忙這個，要修飾修飾它、要營養營養它、要保護保護它，那完全走上錯誤之路，你這個概念就是邪知見，你這個行為就是染污之業，然後造成功這個惡習，到那個時候你不知不覺當中，這個東西又來了，就把你綁得死死的，永遠在這個里邊，你還覺得是找快樂，結果是越找越痛苦。把苦的特別的行相告訴我們，這個叫總苦，把那個苦的特質。下面呢。 　　【「第二思惟別苦有六，」】 　　那個因為一切的有情在三界當中，有不同的幾個位次，我們所謂六趣或者六道，天、修羅、人是三個善道，地獄、惡鬼、畜生，現在我們看看，用另外這樣的角度去看，這個內容是什麼？它也無不是苦。 　　【「三惡趣苦已如前說。」】 　　在前面共下士當中，已經把三惡趣苦說明了，這個痛苦的厲害，我們現在一點都無法忍受，那麼人呢？說是善道應該，結果 　　【「人苦者，謂饑渴寒熱，不可意觸，追求勞苦，」】 　　這個是我們人人都感受得到的，又飢渴又寒熱，又不可意觸。這個不可意觸通常是指外面，實際上心里也是如此，我們一天到晚煩煩惱惱，一天到晚沒有一個例外的，都是為了這個問題、這個麻煩，被它牽著鼻子走，還有呢為了追求，為了要求這個妄樂去追求，得到了就怕失去，失去了又要拼命追求，人實在顛倒。 　　【「復有生老病死等七，如前當知。」】 　　那前面已經說過了。 　　【「又如資糧論云：『惡趣苦無余，人中亦現有，苦逼等地獄，貧如琰魔世。此中旁生苦，強力于羸弱，制罰及損害，相續如暴流。』」】 　　儘管人道是善趣，但是對不起，三惡道的苦，我們人當中也有。我們人當中有種種的身心的逼惱，這個就相當于地獄一樣，地獄的特質就是一天到晚在寒熱兩樣東西的逼惱當中。那麼貧如琰魔世，那麼餓鬼呢？這個是鬼道，鬼道是閻羅王所管轄的，那是貧窮，這個也沒有，那個也沒有。畜生呢？是種種被驅逐、恐怖、被傷害，就像這個比較體弱差的人被強力所使，以及制罰損害，這種苦繼續不斷的像瀑布一樣，非常厲害。 　　【「有因貧乏起，余從不足生，追求難忍苦，一切謀略殺。』」】 　　有很多苦有貧，有很多人呢？雖然你蠻有很富有了又不足，這個滿足兩個字真難。我們看那個很多豪富，越是豪富越是忙得起勁，為什麼？不足嘛！說起來真簡單！我們人真正需要的一天三餐，就是兩餐就夠了，越圖越瘦，要這麼多錢干什麼？偏偏有些世間人，有了百萬還要千萬，有了千萬要憶，有了億還要萬億，有了錢還要地位，不曉得要多少。秦始皇併吞了六國，還要長生不老，就這樣，世間沒有一個例外的，就是這樣。所以貧固然不好，不貧也不行，那麼然後呢你追求的話，種種叫我們曉得的，我們現在一切的士農工商有種種的苦惱，然後呢你為了這個事情，你生其它的心里邊謀計略傷殺，都從這個上來，世間的真相，是善惡道一樣。 　　【「四百論云：『勝者為意苦，庸流從身生，二苦日日中，能壞此世間。』」】 　　差的人呢身苦，是嘛窮人、好的人意苦，說到這意苦，我也想起來了，現在那位已經死掉了，他本來不曉得是什麼大公司，我忘記掉了，那個大公司的董事長。有一天，他就隨便不曉得說笑話幾個老朋友，他嘆了個長氣，有人說像你這樣你還有什麼不如意？他就說不要去談了，我自己算算我還不如我的司機，要是我做大老闆的話，同樣的兩個人，當然願意做大老闆，那個大老闆好舒服坐在那個地方，那個司機前面就開它，那個大老闆就說向東他就向東，向西他就向西，好像是那個大老闆那麼舒服。結果呢大老闆怎麼說？他說那個司機，我只要告訴他你向東他就向東，要叫他向西他就向西，他心里面真是心安理得，我在那里又要想這個，又要想那個，又要想那個，這張支票要什麼時候到期了，這個禮拜六還有一個什麼應酬，還要跟誰一個人打一個高爾夫球，還要請一個客，還要贈送某一個大官，還要這個應酬，這個應酬，那晚上睡眠的時間都剝奪掉了。他那個司機開到那個地方，他車子一放回去呼呼睡大覺，千真萬確。你們想想看是不是？是顛倒！但是我們偏偏所有世間人，都一天到晚要忙什麼？忙追這個，所以這個叫顛倒、人癡，真正的顛倒，我們想想看對不對？我覺得現在是越想越對，以前我想我們諸位都是從在家人過來的，我也是，現在後來變成出家人了，以前在家這個衣服，所謂白領階級，那個很講究，出去的時候要體面，當初是念書，然後跑出去西裝革履，通常人家說。到了後來出家了以後，跑到我師父那里檢幾件破衣服，就洗洗乾淨穿在身上，不要說小偷強盜，你送給他，他都不要，我跑到哪里要坐下，坐下就坐下了。站起來拍拍屁股就好了，那麼簡單，髒、髒一點有什麼關系？太髒洗洗就好了，破、破了嘛了就補，就這樣。白天也是它，晚上也是它，睡覺了棉被一蓋就好了，用不著說一下嘛睡衣，一下嘛這個白天要白天的，晚上要晚禮服，今天參加這個要那個，一點都不要操心，這麼個舒服法，結果人就是這麼顛倒。所以，我所以說這樣的一件事情，它不一定從這個上面去體會，我們應該把這個一原則用在任何一個地方，讓我們深深領會到真正里面重要的事情是什麼？我們因為這個妄見，形成了現在這個東西，然後呢輾轉相應，真是苦惱，就被這樣的二苦不斷的日日中壞了，我們一天到晚就忙這個事情，這是人。 　　【「非天苦者。」】 　　非天就是我們說魔，修羅道是魔。 　　【「如親友書云：『諸非天中意苦重，由其性嗔天德故，此等由其趣性障，具慧不能見聖諦。』」】 　　那麼這個修羅道，我們另外一個名字叫非天。 　　菩提道次第廣論翻譯第七十二卷Ｂ面 　　修羅道，我們另外一個名字叫非天，他這個非天當中意最苦，這個心最苦，為什麼？他那個本性，他這種人的心里嗔心非常大，他的福德可以跟天互相比，但是他那個嗔心太大，就是這樣。雖然他也有天上面種種的好的條件，但是那個趣性障，就是那一趣，就是那一道，就是修羅道那個特質就是嗔心特別重，那時候雖然也有智慧，但是這一道的眾生沒有辦法見聖諦，真正見到聖者之教。所以一到這一道的話，只有造惡，那非常糟糕，不但絕沒有機會透脫，這個地方先不談，談這一道特別的痛苦。 　　【「此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱，」】 　　因為他嗔心大，嫉妒心強，不能忍受人家的好，他意里面特別的強，看見別人比他強就受不了，別人就偏偏比他強，那個天人都長的美不可言，修羅的福雖然大，長的個個丑陋，妙不可言。還有呢這個帝釋的這個太太，就是修羅的女兒，她長的，女的很漂亮，結果呢就嫁給那個天，就這樣，種種不理想的。還有那個帝釋天，天上的果，那個樹那個根就長在那個修羅宮當中，根長在那里長出來的果就掉在帝釋天的園子里邊，這實在是難受！他本性本來就是嗔心很大，嫉妒心很強，所以他一天到晚要跟那個天打，所以： 　　【「由此因緣，與天斗諍，」】 　　然後一打呢？ 　　【「受割裂等傷身眾苦。此等雖具智慧，然由異熟障故，于彼身中不堪見諦。」】 　　他雖然有智慧，但是由于這個異熟，他所感得的這個非天這一趣，這個障礙存在，那沒有辦法見諦的。 　　【「念住經說此為旁生，瑜伽師地論說為天趣。」】 　　有一個經說他這個是旁生，所以畜生道愚癡，那麼瑜伽師地論說是天趣，所以有的人列入這個變成五趣，有的人列為專門列入六趣。就這種狀態呢我們人間也有，實際上這種人，就是人間修福報，修的很大，但是嗔心，往往有的時候布施，我也曾經看見過人家去布施，他看見他布施，這有什麼了不起，他布施一千，我布施一萬，就是這樣。人家造一個大廟，造這麼多，我造得更大，對不起，你造了以後，如果你沒有造大的大惡業的話，那麼你大概是可能進入修羅道，如果你造大惡業的話，那更不談。所以這個我們必定要注意，造了福報尚且如此，你只要意理不清淨的話，到那個時候苦不堪言，人間也是這樣。剛才說的這個司機真痛快，開完了以後回家去那好了，剩下來事情反正不管，這個老闆一天到晚躺在枕頭上，睡不著還要吃安眠藥，吃了安眠藥，明天還要頭痛，所以這一件事情是真划不來！那麼上界尚且如此，何況其他？那麼最後看看天。 　　【「思惟天苦分二。一、欲天三苦，二、上二界粗重苦。」】 　　天分成功兩種，一種欲界，還有呢上面色、無色界，欲天有三種苦。 　　【「初死墮苦中有二，」】 　　欲界在生的時候很好，到墮落的時候那苦不堪言。 　　【「死歿苦者，如云：『諸天趣樂雖極大，然其死苦大于彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。』」】 　　天上很快樂，但是死的時候，那絕大的痛苦。就像我們現在，你沒有什麼，反正沒有什麼也就算了，你一旦有了錢，那個就要怕什麼？失掉。所以凡是有地位的人，我們看，尤其是現在這種政治上，這個斗爭的厲害，他爬上去了就怕掉下來，他所以爬上去，為什麼？他是拼命在人家的頭上踩上去的，他既然在人家頭上踩上去，當然不願意被人家來踩，這個很明白。同樣的道理，所以上面固然好，跌下來的痛苦，就是痛苦極了。他平常習慣上面享受慣，平常我們人家說，習慣了大享受富貴的，忽然之間跑著去，你畏畏縮縮，衣食不繼，還要看人家的臉色，這個痛苦之難受。了解了這個，那真正有智慧的人絕對不會貪，何況這個時間一下就過去掉了。像前面無常當中，切切要記住。 　　【「謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，五死相現，所起痛苦，極重于彼。」】 　　就是說在天享樂的時候，不知不覺當中過去掉了，等到你快死的時候，這五衰相，五死相現前的時候，那個痛苦的心情是不得了！ 　　【「五死相者，即如彼云：『身色變為不可愛，」】 　　本來可愛的，變掉了。 　　【「不樂本座，」】 　　本來坐的地方，這個帝座、天子座，那個時候坐在那里坐不住了，身上的。 　　【「華鬘萎，衣服垢染，身出汗，是于先時所不出。」】 　　衣服是髒垢了，身上出汗了，這個五樣東西，先時不出的，到臨死的時候，來了。所以： 　　【「天趣報死五死相，起于住天界諸天，等同地上諸人中，傳報當死諸死相。』」】 　　那個就是欲界天的，欲界天的這種五死相，他諸天那就是欲界天的諸天，就像地上的一樣，這個東西有這個形象生起。就像我們病了，那個他也就是這個狀態，我們人病了以後不一定死，醫的好的，那個天上面的五衰相一現的話，那就死了，非死不可，真可怕！那麼這個死歿苦。第二呢？ 　　【「墮下處苦者，」】 　　死了以後呢？糟了，還要墮落。 　　【「如云：『從天世間死歿已，設若全無少余善，彼無在往旁生，餓鬼地獄隨一處。』」】 　　從天上死了如果沒有善的話，他自己沒有力量的，還是隨業而轉，到那時候墮落到畜生當中。上面我們曾經說過的，皈依當中那個竭摩那法天子他五衰相現，天人有這個神通的，死了以後可以看看到哪里去，一看要墮落。這個一般來說上升的機會少之又少，墮落的情況極大部份。這個比數不是說百分之九十九跟百分之一的比，經上說的很清楚，說大地土跟爪上土這樣，這樣的可怕法，所以那個天上是一無是處！ 　　【「悚慄苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，諸薄福天子，見已惶怖，由此因緣受大憂苦。」】 　　那麼還有一種呢？這一種就是他害怕，說另外有更大福德的這一種天子生氣的時候，那個薄福的天子看見了，就要受大苦惱，這個一旦那個大力的天子一犯嗔心的話，那個差一點的就被他欺凌了。就像我們現在世間也是一樣，任何到處都是一樣的，大魚吞小魚這個情況，天上亦復如是。他雖然不是把你吞掉了，但是呢你遭到的痛苦！我們現在眼前看看到處都是，天上亦復如是。而更是，愈是爬的高，那個時候被吞、被壓迫的時候的痛苦是愈大。還有呢？ 　　【「斲裂殺害苦者，謂天與非天斗諍之時，受斷支節破裂，其身及殺害苦，若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。」】 　　還有呢？這個或者被傷、或者被殺，那個非天經常要跟天上面斗，那麼如果斗了以後呢？如果說被傷害的話，那只是傷害的當時刀砍上去痛苦的，完了以後他那個身體又恢復了，這個還可以。但是那個頭一斷掉了，對不起那個命就送掉了，這個頭很重要。那麼： 　　【「驅擯者，謂諸具足強力諸天，才一發憤，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。」】 　　這是為什麼前面心里恐怖的，那力量強的人一旦發起脾氣來，那個比較差的人，就被從他自己的地方趕出去，那麼本來這地方好好的享受，你被趕出去，當然痛苦了。 　　【「又如資糧論云：『所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內火而燒煮。若諸心散亂，彼豈有安樂，非于無散心，剎那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，遍受大風吹。』」】 　　那麼這個論上面告訴我們所有欲界天，受欲的，實際上他並沒有真正的快樂，為什麼？因為這個貪欲還在，既然這個貪欲，內心這個貪欲之火熾然的話，那心里面一直在這個煩惱當中，凡是這心散亂煩惱的話，絕不可能得到安樂。在這種狀態當中，一剎那也不能自在，所以心的自在一定要什麼？自己把持得住自己這個才是。平常的時候我們的快樂，實際上還是隨著外境在轉，你看見好看的，你心跟著它跑掉了，心跟它去跑掉了，被人家牽著鼻子走，這有什麼快樂好言呢？就是這樣的一個狀態，所以這種狀態叫散亂放逸，那個本質是擾亂，擾亂就是混雜的，這個不是寂滅，就像有火的那個柴一樣，他一定在這個散亂的風當中燒，燒那就是熾烈的狀態，就是我們沒有證得寂滅的必然狀態。 　　【「又云：『如病愈未久，食所不宜食。』」】 　　病剛剛好，你還在吃不適宜的，對不起，他病又發了。那個天上的快樂亦是如此，世間由于布施，或者修種種的，然後呢升到天上，那個時候啊升到了天上，那個欲樂很大，它又來了，福不能積，貪心又增長了，再墮落，那個是欲界。 　　【「色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，于死于住悉無自在。」】 　　那麼再上面呢？比較好，沒有像欲界天，這個苦是沒有的，但是啊這個煩惱還在那里，這個痛苦生死的根本還在那里，所以這個障礙也並沒除掉。所以對于這個死生，還是沒辦法自己把握得住，無自在，不是說我要想不死就做得了，要死的時候，他一點辦法都沒有。 　　【「故彼亦由粗重為苦。」】 　　還是在煩惱當中，就像那個論上說。 　　【「又如資糧論云：『色無色諸天，超越于苦苦。』」】 　　是苦苦是沒有了。 　　【「以定樂為性，住劫不傾動，然非畢竟脫，」】 　　他在定樂當中，他那個定樂很長的時候，看他定的深淺而時間有長短，最高的非想非非想天，住八萬大劫，對不起，到了以後你還是要墮落。郁頭藍弗就是那個典型的公案，他修非想非非想天修成功了，最後死了以後呢？墮落到畜生道當中，你看這個定是好難修，結果他完了以後還是要墮落。最高的非想非非想天尚且如此，何況不談了。 　　【「從彼仍當墮，似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。」】 　　他到了最後一定要墮落的。所以當時看起來好像已經超越了，因為他苦苦沒有了，已經超越了這個惡趣的種種大苦，但是對不起，他的行苦自性還在，他沒有辦法停得住的。就像鳥飛在空當中，暫時雖然飛一下，對不起他飛一飛要停下來。又像人家射箭一樣，射上去到那時候力盡了，它又墮落了，它最後的邊際就是，跑到最後他還是墮落。 　　【「如久然諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。』」】 　　像燈一樣，現在是亮，可是它無時無刻一刻都不停住的，正在慢慢慢慢的消失當中，最後仍舊為苦所侵，惡道是苦，善道結果也是如此。 　　【「如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，」】 　　那麼經過了上面，不管是你總的思惟，不管是別的思惟，就是在任何一個角度、任何一個狀態，你觀察思惟的結果，沒有一點點例外，是苦。那個時候你了解了以後，產生一個什麼結果？厭患。所以我們現在總覺得，求快樂啊！錯了！錯了！找不到快樂的，這個世間的特質就是這樣，這一點我們必定要知道。所以平常我們眼前一定要把這個道理仔細的觀察一下，我們眼前到底忙些什麼？如果我們是對眼前不滿意說這里不好換一個地方去，那個地方可以快樂，錯了，完全錯了，世間的人這樣想的，佛法不是，那難道不是找快樂嗎？是，差別在哪里呢？就是世間一般人找的快樂是頭痛醫頭、腳痛醫腳，只是如此。佛法里面說，是的，你找快樂，結果呢你跑到我這里，說我可以告訴你，我這里有快樂的，指出來快樂的特質是什麼？根本你的認識就錯了，你要從這個上面去轉一個方法，所以對我們修學佛法的人來說，我們必定要了解，不要說這里不理想，那里不理想，然後要換、要找；不是，你可以逃得了環境，是逃不了自己。自己是什麼？身心五蘊煩惱，我們真正要透脫，透脫這個煩惱，所以必定要認得煩惱，把這個解決了，問題就解決了，因為這個是痛苦的因，所以說厭患生死意欲出離，便當觀察其因。那麼你整個的生死的內容無非是痛苦，沒有一個地方可以逃的，沒有一個地方有安樂的，那找到他的因。如果找不到他的因的話，說反正沒辦法了，那好了，我們現在只要有一天張開眼睛來就去享樂，然後你什麼事情都去做好了，反正壞事，只要快樂，現在好，有原因的那可以解決，所以進一步了解了這個苦，就找他的痛苦的原因。 　　【「念云如是生死以何為因。」】 　　說進一步我們要觀察，這樣的三界之內無不是苦，原因在哪里？那麼進一步中，因為感受苦的逼切，所以我們找苦的原因，這個時候找到，原來這個地方。那麼這個叫什麼？集諦，所以現在我們從了解了苦，要求脫苦而找到這個苦的原因是集諦，集什麼呢？他的所謂招感，由于這樣的可以感得痛苦的果報，換句話說這就是痛苦的原因所在。你只要把這個痛苦的原因拿掉了，痛苦就消失，既然是我們為痛苦而忙，那麼真正要找的這個才是，這個才是我們修學佛法的特質。所以大家注意，大家修學佛法，務必要在這個地方認真把握住。前面不同的地方，常常說明、歸類等等，他原因無非是要說明這個，你要修，不要說碰到一點去修，那個時候並不圓滿，乃至于並不是根本，你以為碰到了，結果漏洞百出，因為漏洞百出，所以忙了半天痛苦仍舊在，你沒摸到根本。比如說我們現在說，我們房間里面有水，你把他擦掉，結果你沒找到漏洞，沒有找到水哪里來的，你拼命去擦，擦了半天，那個地方又來了，擦了半天，那個地方又來了，越弄越糟，結果自己忙的疲備不堪啊，屋里面照樣都是髒水，有用嗎？修行也是如此，你必定要找到根本，暫時其他地方先不管他，把那個漏洞堵死了，堵死了它沒有再來了，然後你慢慢的把里面的髒水清乾淨，好了，問題解決。所以我們修行，在這個地方特別，這個概念要一而再、再而三的擺在腦筋里面，不要說我現在要去修行去了，人家告訴你怎麼修？參禪，人家告訴你念佛，人家告訴你不管是哪一個法門，這個密宗好，你只要去修修就行，然後你就跟著去修，實際上根本的問題在哪里，你沒找到。有沒有一點樣子？有一點樣子的，當然就像擦地一樣，你拿著濕布一擦，那地就乾了，等到你濕布拿掉了，回過頭來看看那個地方又來了，那有什麼用？所以我們現在太多的人修行都是忙這些，然後呢自己還不懂，還要去幫別人去，是越幫越忙。現在這個地方告訴我們，這個情況這樣的，根本在哪里？由此而講集諦門，那麼就去找。 　　【「第二由集諦門思惟流轉生死次第分三。」】 　　說為什麼會流轉生死？這個原因呢？分三部份， 　　【「一、煩惱發生之理，二、彼集業之理，三、死沒及結生之理。」】 　　這個為什麼會生死？由于這個因，因是什麼？煩惱跟業，惑、業就是這樣。那麼這個煩惱怎麼發生的呢？先了解為什麼發生了這個惑跟業會招感到生死呢？所以他就講，這個為什麼會結業，那麼招感生死又是怎樣的招感法呢？所以怎麼死又怎麼會結呢？這個道理下面就了解一下，從這個地方，我們就把因找到了，然後從因上面看看，怎麼樣把它清除。翻過來。 　　【「今初，成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。」】 　　現在了解了，說這個痛苦的真正的根本在這個惑跟業，惑或者叫無明，或者叫煩惱；業或者叫行，或者叫什麼其他的種種的名字，有各式各樣的不同的名字。總之一句話，這兩樣東西，十二因緣當中說無明、行這兩個，就是這樣，或者是愛取有，愛取是惑，有是業，這樣。那麼，但是雖然要這兩樣東西，這個里面主要的卻是惑，卻是煩惱，下面看。 　　【「若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。」】 　　為什麼這煩惱為主要呢？就是說假定你的煩惱沒有了、斷掉了，雖然你有無量無邊的宿業，數都不能數，但是就像種子一樣，那個種子如果說沒有其他的因緣，土、水、太陽，對不起，他長不出來，長不出來，這個不會感果的。 　　【「如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。」】 　　所以這個業之所以能夠感果，一定還要一個什麼？俱有緣，或者俱有因，這個就是惑、就是煩惱；有這個俱有緣才能夠感果。什麼叫俱有緣呢？或者叫俱有因？現在我們隨便說，現在我們每個人身上穿的衣服，我這件衣服，這個衣服是布做的對不對？這個布怎麼做的？經線跟緯線，這個經就是緯線的俱有緣、俱有因；這個這個緯就是經的俱有緣，這樣的。平常我們說架一個架子，三角架，用三根架撐在一塊，那個，你之這一根所以撐起來，就靠另外那個撐起來的，這個就是你的俱有緣，少掉了這個對不起，你撐不起來的，懂不懂？就是這樣的。所以如果沒有這個惑的話，這個雖然有業，對不起，他不可能成功，不能結果。反過來呢？ 　　【「又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。」】 　　就算是你沒有宿業，但是你有煩惱，因為你有煩惱，這個煩惱他會煩惱為緣，會使你生長這個業，因為有煩惱在，這個業就跟著來造了，業跟著造，惑業具足，他馬上又生了。所以在這個地方，我們又從這個惑業生死的因當中，找到最主要的主腦，是惑是煩惱。 　　【「如是亦如釋量論云：」】 　　下面引那個經論。 　　【「超度諸有愛，非余業能引，滅盡俱有故。」】 　　我們要想超出諸有，諸有就是三有，三有什麼？欲有、色有、無色有，有是業，為什麼叫做有不講業呢？就是說它一會定感得下面這個新生命的結生的這個力量，這個業力在十二因緣當中會詳細說明它。就是你要想超越這個生死輪迴，當一切的諸有的這個愛，愛就是惑，你能夠把這個超脫了，超脫出來的話，那麼其他的所有東西，就不會再引發你的業，非余業能引，它就不會再引發你的生死。為什麼？滅盡俱有故。就是那個俱有緣，上面說那個俱有緣，統統弄乾淨了。就像你要做一個布一樣，經線雖然擺在這里，緯線沒有了，對不起，那個就是經線，就不成其為布。你做任何一件事情，少掉一樣東西，你那個電燈樣樣弄好了，電沒有，沒有用。再不然你雖然有了電了，燈沒有他也不會亮，就是這樣，所有的事。兩個人吵架，它一定是兩個人才吵的起來，一個人吵不起架來，這個天底下的事情，就是這個樣，所以像這一類事情，我們要了解。 　　【「又云：『若有愛，仍當出生故。』」】 　　反過來呢？如果你這個愛，愛就是煩惱，如果你這個愛在的話，對不起，由于煩惱，馬上跟著這個煩惱就造了業，一造了業，煩惱跟業具足，他就繼續的生死。 　　【「是故開示煩惱對治極為重要。」】 　　那麼既然我們了解了生死的因在這里，那麼更進一步就了解了，這個因當中主要的是煩惱，那麼煩惱是什麼呢？如何去對治呢？你要對治他，一定要認得它本質是什麼呢？這個是最重要的。所以到這個地方我們停一下，我們現在大家都修行了，請問你修什麼？你從哪里修起？在這里。所以我們應該想一想，說我們要修行了。 　　菩提道次第廣論翻譯第七十三卷Ａ面 　　我們停一下，我們現在大家都修行了，請問你修什麼？你從那里修起？在這里。所以我們應該想一想，說我們要修行了，記著我以前說過的話，不要修我，修我是修我愈修愈大，跳不出生死輪迴。這一點諸位以前前面沒有聽的人趕快補聽，否則的話你跑到這里來就白上了這個課了。我們都在這兒修我還不知道，還覺得很得意，結果修了我愈修愈大，只見我大，我既然大，在生死輪迴當中轉，一生空空白費。我們要學佛，因為只有佛是如理如量的解決一切問題，他曉得這個什麼辦法，所以第一件事情先要認真了解，現在它這里告訴我們，原來這個問題在這里。說你要對治這個生死的根本，最後找到要對治這個煩惱，那麼你要曉得煩惱的道理，要如何對治的話怎麼辦呢？ 　　【「此復賴于先知煩惱，」】 　　你先必定要曉得什麼是煩惱。 　　【「故于煩惱，應當善巧。」】 　　你要善巧的了知，你才可以對治它；否則的話你做任何事情，叫你拔草固然如此，叫你掃地如此，叫你做任何事情，今天跑得來叫你打掃這個房間掃一下，你到底要掃掉什麼你不知道，本來叫你掃掉地上的垃圾，你卻把桌子上面的那些書本統統掃掉了，你算什麼？那不是開玩笑嗎？這樣，所以必定要把你所對治的內容要認得的清清楚楚，進一步還要認得所對治的內容知道了，拿什麼東西對治它，對治的方法以及這個正確與否，每一個地方它的質、量、次第。現在我們又進一步層層深入，找到生死的根本原因，原來在煩惱，找到了以後，所以我們進一步去了解一下煩惱是什麼？下面看。 　　【「此中分四，一、正明煩惱，」】 　　第一個先說煩惱是什麼？對這個我們必定要先了解它，如法如理的了解，什麼是煩惱？第二呢？ 　　【「如何生起之次第，」】 　　為什麼要找那個生起的次第？你從那個生起的次第上面你可以找到它，它的根源在哪里，然後呢生起的原因是什麼，最後它有什麼禍害，你這個了解了以後，它這個禍患了解了，你準備要消滅它，要去消滅它，你就找到它的什麼原因，然後它的根本在哪里，就這樣，都找到了，以及它煩惱的行相，你每一個地方清楚了，那個時候你就容易下手對治。這個煩惱對治了，一切痛苦都解決，你能夠自己問題解決了，那個時候你才能夠幫助別人。所以歸根結底，不管是大乘小乘、自利利人的根本在此，所以這個地方叫共中士，只管你自己的就你學這個，如果你要學大乘的也從這里開始。看文： 　　【「煩惱總相者。如集論云：『若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。』謂若何生，令心相續，極不寂靜。」】 　　說任何一個法，這個法指一切色法、心法，所有的任何一樣東西，如果這個生起的時候，就生起一個不寂靜不安靜的相，因為這個生了以後令我們身心相續不寂靜，繼續不斷的生起，這個叫煩惱相。所以現在我們因為沒有體會到這個靜這個狀態，所以這個煩惱相不明顯，但是呢粗猛的確是很容易。譬如說你發脾氣了，我自己覺得那個坐立不安，然後呢就是面孔上青筋直爆，心里面就直跳，這個樣子，就什麼事情都干得出來，跟著來了。貪心來的時候也是一樣，那個時候心里面是很強烈的狀態，可是沒有這種強烈的這種，細微的這個狀態平常就難感覺得出來了。只有當你要學定坐下來的話，你自己就覺得心里邊這個不行，所以你一定要相對的去學一個寧靜的狀態，那個時候你就會顯出來不寂靜的狀態，那個時候你也才了解！所謂的自相，這一點在這里特別說明一下。反過來你有這個經驗，就很容易感受到，這個煩惱生起來了。就在任何那個時候心里生起來，你就認得它。通常我們的凡夫剛才開始覺得什麼叫煩惱，好像等到你發了脾氣了這個才叫煩惱。不是的，就是你眼前在任何狀態都是，這是都在煩惱當中，不過這種煩惱比較細，或在癡性當中，這個是我們必定應該了解的這是他的總體整相。各別的說來，十種，就是屬于我們平常說的五鈍五利，貪第一個。 　　【「貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐耽著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。」】 　　這個就是貪的行相。不管你這個心所緣的、所對的是內或者是外，外是外面的一切境界，內是你自己的身心，乃至你義理當中的見解，覺得我這個地位、我這個名譽、我這個什麼這些，對這些東西跟著它一直不放失，著在這個上頭，這個東西像油碰在布里邊，我們祖師更有一句話：如油入面，在碰到布里邊還可以洗得乾淨，如果這個油放在面粉團里面，你拿它一點辦法都沒有，這個貪就這麼個難弄法。就是它又進一步說耽著自所緣境，這個貪的行相就是對你自己所緣的歡喜它，不忍分離、難分難解的狀態，心里邊就是這樣，這個就是貪的行相。所以平常當我們貪心生起來，你簡直一點辦法都沒有，而且這個貪心的行相，你真正看好像看不見，但是隨時隨地都在，不但是我們經常說外面好看的、好吃的、好玩的、有錢什麼等等，眼前一切的東西，你自然而然覺得眼前有個東西總歸選好的，累了就要去躺，碰見一點小的不如意就想，總歸對這個我產生種種的耽著，這就是這個行相。 　　【「嗔者，」】 　　那麼第二個。 　　【「謂緣諸有情及苦苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，于彼諸境思作無義。」】 　　嗔就是這樣，對于啊者是有情對方，苦、苦具，這個苦就是痛苦的本身，或者是傷害我們的那些東西，傷害我們的東西那些刀、杖、甚麼東西，如果東西傷了你，你就對它，這個家伙！譬如說：你跑過去，一個東西撞你一下，這個東西你一定把它拿掉它，就是這樣，那是苦具，發那個不能忍耐、粗猛的對它這種心，嗔恚的心情，要想對所緣的所嗔的境界做無理的傷害它的。 　　【「慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。」】 　　慢怎麼來的呢？它有一個薩迦耶見。薩迦耶見通常我們就說我見，但是呢正翻的時候不叫我見，叫壞聚見，等到下面講那個薩迦耶見再講，通常就說我，慢就是依我，然後呢我比他高，我不如他，由于這樣，不管是內是外，現出來這個，總是使得自己要想高過對方、高過別人。 　　【「無明者，謂于四諦業果，三寶自性，心不明了，染污無知。」】 　　這叫做無明，對于真實的內容不了解，這個四樣東西是世間真實的行相，世間一切真實的行相是苦的，你就偏偏不了解，覺得這是苦，那個苦呢是有它原因的，你又不了解，以為造錯了非苦之因。譬如說：我們現在有苦了，應該了解這個苦的原因，從根本上面下手，但是我們平常都不知道的。假定我們知道苦的原因，人家來罵你一下的話，你一定忍受，為什麼？他所以罵我，我總是以前欠了他；還了就好了，但是實際上呢？我們不會，為什麼？因為我們不知道苦的原因，所以第二個對這個事情的真相的因也不知道；同時呢？這流轉固然不知道，說它的的確確苦，也像你所希望的把它徹底的淨除，徹底的淨除有它徹底淨除的辦法，這個叫滅諦、道諦，這是我們更不知道，這個就是我們世間。偏偏講這個道理的人我們還自作聰明，說這是迷信，世間真顛倒；業果那是由業感果、三寶的自性等等，這個不明了，這是種無知，這是錯誤的染污的無知，就是愚癡，這個愚痴，染污雜染的，所以生死的根本。 　　【「疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。」】 　　這個是懷疑，這個疑的反面是信，我們不要以為我們現在信了，我們信談不到，我們這是已經啟發了信的種子，正在這條路上去走。真正得到了淨信心的，譬如說：證得預流果的聖者叫不壞淨，不壞信，他那個信心就清淨了，他到那個時候一定寧願餓死，他不會造惡，他因為曉得這個一定有它的因果關系，他不會在那個果相上面，沒有一點懷疑，我們儘管曉得因果，講的時候有，做的時候忘得乾乾淨淨；曉得這個不可以做，做的時候又照做不誤，就是這樣。所以這種狀態那都是什麼？這個信心未淨，這個疑在這里。那麼這個就是通常我們所謂的五鈍使，貪、嗔、無明、疑、慢。下面叫五利使通常我們說，為什麼叫鈍的、利的呢？因為這個行相非常的猛利，一個呢前面並不是很猛利，但是呢它很深厚，既然這里沒提，我們先不去談它。那麼下面就是 　　【「壞聚見者，」】 　　平常就說我見。說 　　【「謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見，」】 　　那就說見到了我跟我所這個東西，那為什麼叫它壞聚見呢？實際上真的有我嗎？真的有我所嗎？沒有，原來這是什麼？這是聚，取蘊或者是，這個蘊就是歸類，這個五樣東西聚在一塊，哪五樣東西？色受想行識，而這個東西在無常的變壞當中，它是虛假的，是一無可取的，結果因為我們染慧，染污的認識，慧是一種觀照的力量，這個觀照的力量透過了染污、雜染了，你看不清楚，看錯了，以為在這個上頭有一個我或者我所，所以我們另外的名字叫我、我所見，這個地方叫壞聚見，當你認識了這個東西以後，你就對這個東西，平常我們一天到晚忙這個我，原來這個是什麼？壞聚，真正騙你的根本就在這里。 　　【「其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。」】 　　那麼就解釋一下，為什麼是壞呢？無常，聚是幾樣東西合起來，就是我們這個染慧所見的東西，它是無常的，是非一的，全沒有常一的補特伽羅，補特伽羅我們以前稱為人、有情，就這樣，這個人跟有情在自己身上叫做我，這個地方列為壞聚見，一切的根本都從這個上頭來的。它既無常也非一，所謂一的話，什麼？我們總覺得好像我這個東西就是我，天生來如此，獨立的，實際上不是。而且我還有一個特質可以主宰的，這個東西全沒有，我們以前都討論過。無常，早就了解，在任何情況之下，你沒有辦法停住它，一分、一秒、一剎那，乃至于一，一跟異是相對的，實際上你真正是一嗎？不是，身心兩個很明白，如果是一的話，說你那個手，這個手算是你還不是你？如果說是一的話，那的的確確這個手，你跟手分不開，你拿，如果那個手切斷掉了，對不起，你還是你，好好的，只是你少掉了一個手，可想而知這個不是，實際上狀態。同樣理論上面如果你的手或者我的手，不要說我的你的、屬于你的，那不是你，那不是很明白嗎？這也不是異，那麼手是如此，腳也是如此，乃至于心臟也可以如此，就是這個樣子。我的心呢？應該是我吧？同樣的說我的心，那是我的心，心不是我，一樣的道理，這個很清楚很明白。然後你能作得了主嗎？那我們已經討論過了，現在談到這問題又再說一下。我說我，不妨我們對白，譬如我們兩人談論，我說你作不了主，你想了半天，對呀！我是作不了主，那當然作不了主。也許有人不服氣，說不！我作得了主，當你說你作得了主的時候，你是什麼？因為我說你作不了，所以你回答我說你能作得了主，你這是被動的，對不對？我說你這樣，我說我這樣，你被動的，請問你被動的這算主嗎？主是什麼？主是主動，你完全在被動，所以你說我是作不了，那麼當然已經作不了，結果你說我作得了，你還是作不了，人就這麼顛倒，這樣。但是呢？他的的確確在他相對的范圍之內，是有他似是而非的這種作主，就好像前面說似是而非這個的安樂在，這個就叫做顛倒，所以叫染慧，所以他那個觀照的能力由染污所看見了，所以帶了個有色眼睛，明明是白的，他看起來帶了個黃顏色就者成黃的，帶了紅顏色就看成紅的，就這樣，這個就叫壞聚見。 　　【「邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。」】 　　什麼叫邊執見呢？通常我們叫邊見，那麼邊執見就是執著一邊，或者是執常邊或者是執斷邊，這個執常、執斷不是說莫名其妙的瞎執，都是執，從這個上面執起的，從薩迦耶見，說看這個我。有的人說這個我是常的，有的人說斷的，什麼是常、什麼是斷呢？說執斷的人，現在世界科學家執的就是斷，說人死掉了就算沒有了，好了，到此為止，這個叫斷。執常的呢？印度當年外道，譬如我們現在有一般的人說他有一個靈魂，這個靈魂就像搬家一樣，從這個房子搬到那個地方，那房子雖然換了這個東西還在，對不起，這個是常。乃至于常的跟著說人生生世世投人，狗生生世世投狗，就是這個常。平常我們不了解它真相的，都是執著，所以這個真正的邊，斷常的執是執這一個，這個我們要了解的。 　　【「見取者，謂緣薩迦耶見邊見邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝染慧為性。」】 　　見取，就是我們這個見解，我們執取我們的見解 　　。這個平常我們每一個人都是這樣我這個對、我這個對，那麼主要的原因還是什麼？因為薩迦耶見，邊見跟邪見，有這種觀念本身是錯誤的。通常都是主要的由于我，然後呢？你對你所執的對象，不是常就是斷，除了這個邪見。就是說不正確了解的當中，你以為這個樣的，這也是染污為性。平常我們談任何問題總有我的見解，我覺得如此，這個見解不是邪見就是見取。 　　【「戒禁取者，謂緣壞戒，可舍之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。」】 　　禁戒取呢？是另外一個，謂緣壞戒，可舍之戒。佛告訴我們的戒，他有他的道理，佛為什麼制那個戒？說你這樣做那麼將來得到這樣的果，因為你要得到這樣的果，所以你現在要應該持這樣的戒，彼此間有它的必然的因果正確的關系，現在你這個戒，對不起，不對的，這個不應該的，所以可舍的、是壞的，然後呢，根據你不正確的這種制定的戒這樣的去行為軌則，然後你照著它去做，這個所有的邪的禁戒等等。那現在我們各式各樣的人都有這種禁戒，叫算命先生算了一個命，說今年你的命宮什麼不利，東南方不要去；今天出門應該如何、如何，就是這些，平常都是這個樣的。然後呢乃至于事，乃至于什麼很多東西，你說它有沒有道理？它有它相對的道理在，但這種東西都是什麼？禁戒取，以為這樣做能夠淨罪惡，以為這樣做能夠解煩惱，以為這樣做能夠出生死。假定真的這樣的話，那佛就沒有用了。實際上前面已經說過了，我們現在的普通人，不要說不信佛的，信了佛的人對于佛的無上妙智不一定重視，倒反而看那個算命先生的人、醫生、乃至于世間的人，這個醫生怎麼講的，像小孩子一樣，跑到小學里邊，老師怎麼講的，那個是好像金科玉律，我們就是這樣，這個什麼呢？禁戒取，不外乎。所以說，一個叫，通常說非因計因，非果計果，這個不是這樣的原因，你弄錯了。譬如現在我們生了病，講究這個營養，這麼一大堆，是不是？它是原因之一倒是的確沒有錯，因為身通常病是由于四大不調，四大不調是要醫藥，但是病並不僅僅受這個，這種我們應該了解的。再說四大不調有受生理、心理的影響、你執著了這個一部分，對不起，這個都是錯的，這個是禁戒取。最後的 　　【「邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。」】 　　這個邪見前面已經解釋過，不了解這個性空緣起因此而產生的種種的。既然是性空，既然是緣起，必然是由前面的業因感得將來的果，種種這樣。所以他毀謗說沒有這個東西，那麼一切的既然因果，所以一定因果生起的，他現在執著了這個，說不是，這個天造的，或者自然有的，就這個，這些錯誤的判斷，染慧為性。「此十煩惱，是如集論，瑜伽師地，釋五蘊論，所出而說。」 　　根據是這個，這個幾個論上面告訴我們煩惱。第二如何生起？那麼進一步那我們討論它生起的次第，找它那個次第，這個我們進一步。 　　【「如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，于繩實體不能明了，于彼遂起執蛇之覺。」】 　　談那個生起的次第了，更進一步，這個一步一步的深入，看看這個煩惱從哪里生起的，根在哪里。那麼它就告訴我們，說這個原來在什麼？薩迦耶見，有一部分說薩迦耶見，有一部分說無明，其實這兩個東西可以說一而二、二而一，那麼大師把這個都解釋得清楚，說有一些人把那個薩迦耶見跟無明看為兩樣東西，那麼為什麼看成兩樣呢？它也說明，就像天黑的時候地上有一根繩盤在那個地方，那麼因為天黑了，你看不見這個實際上只是一條繩，你看一條蛇，這條蛇，你感覺是一條蛇，實際上呢這是你自己錯誤的認識，為什麼原因？ 　　【「如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸余煩惱。」】 　　因為什麼？因為障蔽明見蘊體，說你沒有明白的看見，所以說無明，由于這個不明白的這個障礙擺在這里，所以你把這個地上的繩看成功蛇，地上的繩這比喻什麼？我們的五蘊，這個樣東西，但是呢因為你不明白見道，你把它看成我，同樣的道理。所以他是說，如果你把薩迦耶見跟無明兩個分開來看的話，那麼根本就在這里。所以由于這個我，由于這個無明，無明嘛事情看不清楚，而看不清楚又偏偏把在不是我的，這個五蘊上面看成功我，一切的煩惱由此發生，第一個。 　　【「如許彼二為一，」】 　　如果你許這兩個東西同一的話， 　　【「即薩迦耶見為煩惱根本。」】 　　那就是個薩迦耶見，是煩惱的根本。下面說 　　【「此復由其薩迦耶見，執為我已，」】 　　既然你不了解這個真實是明明是五取蘊，你把它看成功我，那麼有了我就有你。 　　【「遂即分判自他差別。」】 　　說我是你是他， 　　【「貪著自黨，嗔恚他品，」】 　　對于自己的種種貪者，我、我所等等─貪；對于別人跟你不相應的你就嗔，所以貪嗔是由此發生。緣我高舉，因為有我，慢就生起，執我的，因為執著這個我的話，你考慮以後怎麼辦？或者是常或者是斷，邊見就生起。 　　【「于我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。」】 　　這一個就是什麼，就是戒取等等就跟著來了。 　　【「如是便于開示無我之大師，及師所說業果四諦三寶等法，邪見謂無，或復生疑，」】 　　于是對于佛告訴我們的種種的這個道理，業果、四諦、邪見，或者說它無，或者什麼，這就是邪見。 　　【「為有為無是耶非耶，」】 　　所有的這個十種煩惱都是由于這個薩迦耶見的根本上面從此生起。所以進一步找到了，我們不是要斷除煩惱嗎？煩惱的根本就在這里。 　　【「如釋量云：『有我知有他，執嗔自他分，與此等系屬，生一切過失。』」】 　　因為有了我，那麼即同樣的，就找到他，因為有我、他，我嘛就貪著，他嘛就排斥，嗔恚生起，那麼跟著所有一切的過失都從這地方生起，近一步我們找到了生起煩惱的次第，從這個生起煩惱的次第當中又找到了煩惱的根本。 　　菩提道次第廣論翻譯第七十三卷Ｂ面 　　生起煩惱的次第當中，就找到了煩惱的根本，，這個從前面的苦而找苦的因，從苦的因上面的惑、業兩樣找到惑，惑就是煩惱，煩惱的種種行相當中最後找到它的根本在這個地方。那麼下面呢？再看到生起的原因是什麼？第三，這真好，它每一個地方都分，經過這樣的層層深細的說明，最後找到根本，做任何事情你根本一下切除掉了，什麼問題都解決。 　　【「第三能生煩惱之因分六。所依者謂煩惱之隨眠，所緣者謂順生煩惱境界現前，」】 　　這個兩樣東西最主要，它有一個所依、所緣，煩惱依于什麼？煩惱的隨眠，就是我們的習性，無始以來的種子，就是前面講的等流，這個同類因，以前是這樣的以後是這樣的，你沒有對治它永遠繼續下去，但單單這個生起不生起？不生起，還要所緣，就是生起煩惱這個外面的境界，當外面這個境界生起的時候，你來了，這個外面不一定是在外面，眼睛看見的色、耳朵聽見的聲、然後呢意所緣的法，法有內外的，或者你看見前面而五根傳來，或者是落邪影子，想起來了，這個就是所緣，由于這個所緣哪，種種煩惱生起，那麼這下面講的這四個就是一般的。 　　【「猥雜者謂隨學惡友非善士夫，」】 　　那個就是親近惡友，所以外面的種種惡友這是最糟糕、最糟糕的一件事情，我們沒有一個人例外的。 　　【「言教者」】 　　就是他所講的種種不相應的。 　　【「聽聞邪法，」】 　　一個是外面不相應的人，一個是不相應的法，這兩樣東西，不相應的法這也是順生煩惱的境當中分的人、法兩樣東西。 　　【「串習者謂增長煩惱昔串習力，」】 　　這是習慣，習慣的力量很強，到那時候來了。 　　【「作意者謂妄增益愛非愛相，及于無常妄執常等非理作意。」】 　　就是這個，作意，我們腦筋里面這一點是很糟糕、很糟糕，平常我們最容易犯的幾件事情。這個煩惱的隨眠這個一下還談不到破它，平常我們就是對于這個境界，所以我們為什麼出家第一件事情一定要遠離，住在不但住在寺院，這個寺院還要遠離城市，一定等到你自己有了問題才能進一步幫忙別人。你一跑到那個外面，那一塌糊涂，完了，那麼在這個境界當中呢？一個是人，大家還覺得蠻好的，卿卿我我的處處地方幫你忙，然後他講的種種道理，這個東西對你好，這個東西有營養，這個東西價廉物美，這個東西是這個樣，你心里面覺得一點都沒有錯，完了，種種的邪見。乃至現在的科學，什麼，這種很多概念，如果你懂得了，在相對的范圍之內，是有它對人類的價值，你能夠這樣認識他那就不怕了。就像一個騙子一樣，他雖然來騙你，你認得他了，沒關系，我認得你，對吧？就是你做的行為不妨，你還是讓他去做，你只要認得，現在的問題我們不認得它，那麼偏偏對這東西你就作意，平常我們腦筋中一天到晚想這個家伙！你本來好端端的，就是你這樣的，自己莫名其妙的想，害了，這所以這樣的妄作意還有一個原因，就是前面那個，譬如我們常常說的我們往往無緣無故的生煩惱，本來你心里有一點小小的疙瘩，看見那兩個人坐在一起，你就想這兩個家伙又在那兒說我了，其實他跟你了不相干，這是什麼？非理作意，或者你坐在那里，天氣有一點，你就想某人或者怎麼樣，那個莫名其妙的想法都跟著來了，這個就是生煩惱的主因。你了解了這個因，從因上面可以對治，每一個地方這樣。不過在正式講對治之前，它下面還有一個叫煩惱的過患，你先要了解它的害處，你了解它的害處以後，就把它看成視如怨敵，那個時候你又了解它什麼原因生起，根本在哪里，然後你就要找對治它的方法。找到了對治它的方法，又曉得它怎麼生起，又曉得它根本何在的話，那很容易就連根拔除，所以修行是這樣修的，這一點是我們要了解，最重要的。下面說 　　【「第四過患者。」】 　　說講那個煩惱什麼樣的禍患呢？ 　　【「煩惱才生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。于自于他于俱損害，于現于後于俱生罪，領受苦憂感生等苦。遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。」】 　　一大堆，不得了，從那個地方，細微的地方說起，這個煩惱一生，才一生起心就雜染了，這個是一切的根本。先雜染，那個心生起雜染，我們乃至于現在根本一點都感覺不出來。它生起來了以後呢？倒取所緣，它第一個心生起來了以後它就產生了緣，這個就是識心的作用，識心一定有一個特別的，像猴子一樣，它一定要攀緣，到處去攀緣，瞪大了眼睛看，耳朵就聽，對不起，你不聽也非聽不可，那外面講話，你就是你沒辦法不去聽它，眼睛瞪大了那個東西就是看，不能不看，就是這麼個麻煩，結果偏偏你所看、你所聽、你所想的東西卻又看顛倒、又看錯，說倒取所緣。一錯錯了以後呢，這本來為什麼？因為以前的隨眠，結果呢把以前這個的隨眠、以前的種子又把它繼續的增強，是堅固隨眠。所以這無始以來的習氣愈弄愈堅實、愈弄愈牢固、愈弄愈大、愈弄愈多都是這個，同類煩惱、令不間斷，不間斷的一直下去，這是它根本。那麼這個生起來了以後呢，好了，害自害他，所以自、他或者單獨害自己或者單獨害別人，或者同時俱害，對現在或者後世俱生種種的罪惡。造了這個東西以後呢，領受了種種的苦憂，合起來苦憂是同樣的，分開來講身上的叫苦，心上的叫憂，憂愁懊惱，身上的痛苦難忍，然後感生等，眼前是苦，將來是繼續，還有呢遠離涅槃。本來可以靜息的，你這樣下去的話永遠沒有辦法靜息，一切的善法是退失，一切的好處是受用衰損，因為這樣，赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，就是這樣。這個東西真正有種種的缺點，你不要說我們平常一般人說憂懼無樂，就是一個總統、一個有錢的人，其實他何嘗沒有這個憂懼？反而倒是窮人倒沒有這個憂懼，有錢人憂懼更多，他有錢的不得了，非常有錢，他為什麼剛才說這個人一天到晚睡不著？就想這個錢不要萬一虧了本，如果買了股票，他就擔心那個股票跌價；如果他做了生意，就怕那個市場不理想，就這個樣；做了個總統，他一天到晚要注意，萬一到那個時候不行了，下一次弄不上了，或者怎麼辦了，就這個。實際上不管是窮人富人，不管是貧窮下賤地位高，沒有一個例外的，一切方所惡名流布，我們人人都是這樣，表面上面稱讚你好我好，背後的話，大家是這一個家伙！就是這種味道。我們明明知道，可是偏偏我們做些什麼？自欺欺人，然後呢被他欺，真顛倒。這個什麼？煩惱的過患，我們要認得它，這件事情是大師護法聖者呵斥，真正的佛護持的就是這個。我們現在這地方求神拜佛、護法，沒有用，這是護法所護持的，所以大家說護法護持你，護法是護法，不是護持你，這個你要記得。你說我，護法就是絕對不是護我，護法護得什麼？除掉我，你能夠努力把你的我拿掉的話，護法來護你了我告訴你，護法護的是這個，他護的是法。你現在顛倒了非法，他要護你？怎麼叫做護法？他不叫護法，所以這正是護法所呵斥的，凡是這種真正有智慧的聖者都是。然後你忙了一輩子，臨終憂悔死墮惡趣，不管自己、別人的利益，煩惱有這麼大的缺陷，沒有一點點好處。它指出它的行相來了，下面馬上引這個經論： 　　【「莊嚴經論云：『煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，斗諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。』」】 　　這容易懂，已經得到了嘛失去，沒有得到嘛得不到，還得到憂苦。下面 　　【「入行論亦云：『嗔愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕，安住我心中，歡樂反損我，于此忍不憤，忍非處應呵。」】 　　這話很有意思。這樣，說現在我們很多怨敵，都是非常厲害，結果這個煩惱，妙了，它這個煩惱是不像平常的這個怨敵那樣，這平常的怨家他都強有力的，現在這個煩惱這個怨敵既沒有手又沒有足，也沒有什麼勇也沒有智，煩惱本身是愚癡嘛，也沒有勇嘛，結果偏偏把我弄的像個什麼？像傭人一樣，這個話怎麼講？我們忙些什麼？請問我們忙些什麼？我們每一個人自己忙、忙，一天到晚忙這個我，我是什麼？我是煩惱，所以我們每一個人都是煩惱的奴隸，對不對？我們沒有一個不是貪，貪是煩惱，你偏偏跟著它轉；嗔，嗔是煩惱，你偏偏跟著它轉；慢，慢是煩惱，你偏偏跟著它轉，沒有一個不是，所以它令我們像奴僕，它在哪里？安住在我的心當中，妙了，別的人你給他一點好處他都幫助你，現在這個煩惱安樂、歡樂，你給它種種好處，它倒反而要傷害你，這個煩惱的相是特別的；別人稍微對不起你一點你就忍受不住了，這個煩惱對你這麼大的傷害你就忍受，不給它發脾氣，所以忍非處，你所忍的忍錯了，這個不是你應該忍受的，這個是你應該呵斥的，懂不懂？這句話，「忍非處應呵」，我們現在一點小小的事情忍不住了，那我們完全錯了，我們應該忍不住的什麼？對這個煩惱忍不住，我這個貪心來的時候我忍不住，對不起，我非要把你斗倒不可，當我的念頭起來了，對不起，我非要把你斗倒不可，這個才是我們不應該忍的。那個是，對了；現在我們忍的忍錯了，所以忍非處，就是非應忍處，忍了不應該忍的，這個是應該呵斥的，真正的我們應該呵斥的。 　　【 　　「一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。」】 　　不管世間外面任何的人，不要說世間的人，天、這個天是不得了，以及修羅，不管他怎麼厲害，他絕不能把我送到無間地獄當中去。妙了！ 　　【「此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能剎那擲我。」】 　　這個惑，這個煩惱、這個敵人這個力量之大，哪怕是須彌山它能夠把它弄得乾乾淨淨，能夠把我一剎那就送到任何地方去，送到地獄里面去。 　　【「如我煩惱敵，長時無始終，余敵皆不能，至如是久遠。」】 　　就像所有的敵人，絕不可能跟我怨家對頭這麼長的，有一樣東西例外─煩惱，這個煩惱怨家是無始無終，沒有任何一個敵人能夠這樣的。反過來，任何一個煩惱， 　　【「若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。』」】 　　別的人，就是怨家，你能夠好好的笑，你能夠承奉他，他也多多少少，好好好，看在你這個面上就放松你一點；煩惱不是，對不起，你把它怎麼看成處處的好，它傷害你更加厲害，所以說忍非處應呵，我們現在談修行，不曉得修些什麼，這個都不知道，談什麼修行呢？所以這里我們必定要知道。此說過患，應當了知，你了解了這個過患，你就不能忍受它，不能忍受它，你就是找它對治，找了對治然後找它根本，那個時候你才有機會淨除；淨除了煩惱痛，苦也就解決了。下面，這個祖師說： 　　【「此說過患，皆當了知。又如阿蘭若師云：『斷除煩惱，須知煩惱過患體相對治生因，由知過患，觀為過失，計為怨敵，若不知過患，則不知為怨敵，故知莊嚴經論及入行論所說思惟。』」】 　　那個祖師就告訴我們，你不是想斷除煩惱嗎？你要斷除一定要曉得煩惱的過患，作任何事情也是一樣，你曉得它對你有害處，那個時候去斷除它。譬如說我們現在忙得要命，這個東西跟我們了不相干的你忙它干什麼？跟我們根本不相關。所以現在遠在，譬如說遠在非洲他們有什麼好處，有什麼壞處，我眼前的事情忙得不得了，忙這個干什麼？了不相干，所以現在這個事情擺在那里對你有大損害，那馬上要去忙。所以第一件事情說，我要了解了這個煩惱對我有多大的害處，這樣，那麼你要了解了害處呢然後你要對治它，但是什麼？對治它，它是什麼東西呢？你要認得它，所以進一步要認得它的體相，這個煩惱的體相是什麼。我們現在所以講修行而修不來的話，忙了半天你要修的什麼？不知道，那你怎麼修呢？所以常常記牢這個比喻，你要去拔草，你先要認得草，你不認得草去忙了半天，把菜拔掉的話，草都長在這里；你不拔還好，愈拔是愈糟。所以現在很多修行人，修了半天，愈修這個我愈大，就是這個毛病。很多人修行，修了幾十年了，還是苦惱無比，這個原因就在這里，那所以進一步要曉得它的體相，這個煩惱的本質。那麼曉得了，要對治，怎麼對治它？說我曉得了對治，要對治要從它根本上面，以及它生起的原因，這樣，所以要知道它的生因，這個次第，每一個地方是有它必然的條件。那麼由于你曉得它的過患，于是那個時候你的觀念當中原來這樣，你就把它看成這個才是你的生死怨家，一定要的；如果你不了解的話，你不會去對治它。所以上面這個那些論上面都是這樣告訴我們，然後呢把這個道理我們才是應該真正思惟修習的，所以目前真正要修的是修這個，真正要修這個。當你這個認識了以後，那就好辦了。為什麼要念佛？平常你念的什麼？起心動念無非在煩惱當中，現在我曉得了，對不起，這個東西對我一點用場都沒有，只會害我，那只有一心念佛，那個時候你這個佛號就提起來了，教你不念也不行，因為為什麼？你曉得一把佛號丟掉了，到時候煩惱都是害你的；為什麼要參禪？你就要破掉它，假定你不認得這個的話，你覺得苦的要命，你干什麼呢？不會去享受的？現在你了解了，這個不是不是，那所有的禪淨律密，為什麼要持戒？戒也是在這個上面，說你這樣去做，那才能把那個煩惱破除。所以你，沒有一個，整個的佛法的修行，如果這個不知道，談修行，那都在那兒開玩笑，都在那兒開玩笑，這樣，所以這是修行的根本。前面一再告訴我們，你如果這個不懂的話，就像打靶，那個靶在哪里你不知道，這亂放一氣，沒有道理。再繼續下去。 　　【「又云：『知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽五蘊差別論，了知根本及隨煩惱，于心相續。若貪嗔等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱斗。』須如是知。」】 　　好，現在到了這個地方呢我們知道，原來你真正修行要從這個地方做起，那麼我們現在既然要想認識這些東西的話，這個你怎麼辦？還要聽對法，一定要聽，對法是什麼？論，經雖然告訴你怎麼，但是經上面它並沒有這樣深細的層次說明這個道理，單單看經我們不一定看得懂，那麼為什麼佛說經？那個道理前面已經說過，這里再說一遍。這個是說，那些人已經到了這個條件，善根已經夠了，就針對著眼前的問題告訴他一下，他問題就解決了，這樣；對我們眼前的人來說，不具這個條件也告訴你，沒有用，這個沒有用。隨便舉一個例子來說，隨便舉一個非常簡單的例子來說，譬如說你念書，那麼你念書，中間只是有一個生字或者一個名詞不懂，那然後呢人家把那個生字、名詞一懂，這原來是這個道理，你就全部貫穿了。結果你看見他也只是解釋這名詞也就懂了，對你來說，你一個字都不認識，你也跑得去把這個名詞這一個字認得了，請問，這本書對你有沒有什麼意思？你認得這兩個名詞，對于解釋這本書里面的道理你還是沒有用場，所以你得非要把這本書的全部的內容弄清楚不可，這個是一定有它的特別的特質在，這樣。所以它現在這個地方把整個的內容擺在這個上頭，那個時候你可以如理如量的選擇說，我現在的問題在哪里。如果說你已經曉得了，的的確確你聽見隨便一點也就成了。有很多宿生念佛的人，一個老婆婆，聽見一句念佛，很好回去，什麼都不要了，她念念佛是成功了；這六祖大師他也什麼都不要，聽見人家念了一句金剛經，他就開悟了；佛陀就坐在那個河邊，抬頭一看，看見月亮他就成佛了，是的，你對嗎？你行嗎？這個我們要了解的。所以我們不要看見人家，人家告訴你怎麼修行，我也這樣修行，那不一定成。所以在前面這個基礎，一步一步過來，說我們說現在我們了解了，這樣的層層向上，然後到這個地方，我們想認識這個煩惱的話，一定要聽對法，對法者論，就是針對這個法的特質，然後告訴你用這個法，對症了治你的煩惱；你能夠了解了，當然煩惱就淨化。這起碼的，下面說聽五蘊差別論，為什麼聽五蘊差別論？我們現在這個煩惱的根本在哪里？就是五取蘊，所以它五蘊差別論就告訴你，這個不是你，不是我、不是我所，原來這個是什麼？五取蘊，生死的根本，這些東西在那作怪，它這麼分別。你了解了根本，那根本煩惱也曉得了，然後呢隨著這個根本而來的隨煩惱等等，你都曉得了；當你了解了這個情況，那麼在身心上面不管它哪一個煩惱生起來了，你一生起來曉得，這個貪；一生起來，曉得這個嗔，你就能認識它。那個認識它了以後，你曉得了，原來這個是我的生死怨家，今天我要給他斗，否則你不認識的話，譬如說我們現在平常常常講的話，看見這件東西好的很，這正是我要的，其實你完全在貪心當中，這個東西我要的，我要營養，我要什麼，要好吃，要忙要弄，你根本不認識它，愈走愈遠。現在一起來了以後你了解了，原來這個本身，身本身就是色，惡業所感；然後呢，你起來那個貪就是煩惱，一切無非是它，一對起來你了解清清楚楚，我的天啊！我以前還把你看成我的親愛的，原來你是無始以來的大怨家，你那個時候就不上他當了。儘管那個習性再厲害，你就說，現在我真正要忙的才是這個，我真正要跟它斗的才是這個，我不能忍受的就是這個，那個時候你就要持戒了，幸好佛陀制那個戒，那個時候才談得到戒，那個時候你要學其他的任何一個方法，都從這個地方說起，所以說，須如是知。那麼現在把這個總結一下，這個是整個修行最重要的幾個根本、最重要的根本，現在說，從對世間的真相認識起，說世間的真相是什麼？苦，這個苦的固然是苦，然後呢樂的也是苦；而由于這上面推到行苦，而這個行住在哪里？是五取蘊，所以對它厭惡，但是厭惡你也沒辦法，找它的原因在哪里呢？它的原因在集，那麼集是惑跟業，惑跟業當中的主要的是惑，就是煩惱，那麼然後呢，從這個上面你又認得煩惱的行相是這個，然後呢，它生起的次第是這個，原因是這個，有這樣種種的禍害，對這個了解了以後，然後你下面才可以談得到進一步的，就這樣。這個到這個地方為止，這個概念我們一定要弄得清楚，不過，單單到這地方，如果談修道的話還不夠，雖然不夠是不夠，可是至少比之以前就有一個絕大的不同。以前我們說修道修道，現在慢慢的了解了，說為什麼平常我們常常說修我修我，修學佛，修我跟學佛之間的差別，現在是俞來愈清楚，愈來愈明白。如果你不了解這個的話，的的確確，說我很多年以前，那個時候剛出家，二十多年以前了，那個時候，那時實際上我也不懂得那個道理，不過因為我所跟的前人，他是比較講究持戒，也不講究那種世間的很多享受，那麼我也不懂，結果一執著，執著什麼？執著苦的那一邊，所以衣服好的一定不穿，一定要撿破的，其實現在了解，有破的就穿破的，有好的就穿好的，這也沒關系，偏偏要撿這個。然後呢吃的嘛好的一定不吃，剩菜我就吃，人家就告訴我，說某人啊你不要這樣，這個，借假修真，他這個話聽了蠻有道理，藉那個假的身體來修真的東西，聽得蠻有道理，當初我沒有聽得進，後來想想倒是沒有錯，發現到最後變成什麼？弄假作真。