菩提道次第廣論講記 第66-67卷

菩提道次第廣論翻譯第六十六卷Ａ面 　　然後呢在自己的概念上面，要時時檢查、檢點，這個是我們眼前修行第一步重要的事情。要想在自己的內心概念上面查清楚這一點不大容易，但是這個卻是真正我們修學的中心。 　　【「故莊嚴經論于此密意說云：『增上生謂受用身、圓滿眷屬勤圓滿。』」】 　　所以這經論上面告訴我們，經論上面他真實的意思就是說，什麼增上生？那就是這個你自己的受用的生，以及眷屬這些事情求得圓滿，為了這個，所以你要好好的努力去勤修，使他達到最究竟圓滿的地步。 　　【「此說由前四度，成辦增上生。」】 　　所以六度當中前面這個布施、持戒、忍辱，就是為了這個。 　　【「又多教典，說由此等成色身故。」】 　　他不細講，但是說很多經論上面都說得很清楚。 　　【「是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。」】 　　所以說修佛種智，就是佛經過非常長的，通常我們說三大阿僧祇劫，實際上是無量無邊的阿僧祇劫，並不是在這個長時候當中隨著業在轉，是認真的修行。修什麼？布施、持戒、忍辱等，為什麼？就求這個殊勝之身，這個才是他真正增上生的意義。那麼由于這個，然後呢達到究竟決定勝，當他究竟圓滿的時候，兩者就是一個。 　　【「成辦究竟決定勝者，謂如入行論云：『由依人身舟，度脫大苦海。』是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智，此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。」】 　　引論上面，我們一定要以人身舟，這個暇滿人生就像船一樣，這個人身是使我們超脫生死輪迴的寶貝、工具，船是讓我們渡脫這個生死苦海的寶筏，就是這樣，這個比喻所指的內容。所以需要依止一個身體，這個善趣人身當中超脫三有之海，達到一切種智的地位。這個要經過很長時候，那麼為了達到這個種種的因緣，前面說過，而這個根本什麼？尸羅，所以這個是道的根本。以前我們講尸羅好像就是戒，現在了解了這個戒的真正的綱要、綱骨，就是業的道理。由于是業，所以你必定要持戒。那麼這個是關于共下士部分，前面已經簡單的說明，最後有幾句話，這個幾句話對我們非常重要的。因為前面我們說是下士，說共下士，說現在所講的雖然是下士，但是呢卻是你為了達到最上圓滿的基礎，這是跟那些人共同的，跟那些人共同的基礎，對這些條件不夠的人來說叫做共下士，共同他的；對于條件夠的人，這是他走上去必須要的基礎。所以在這一點上面，它說明了下面這兩句話，現在我們看看他說明的是什麼？就是你要達到最圓滿的究竟的圓滿的位嗎？這樣的條件，這是我們需要的。 　　【「若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道進程微少。故定須一最圓滿者，此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。」】 　　說雖然你得到了善趣，這個是特別指人身，暇滿的人身，但是如果這個人身而不圓滿一切德相，這個德相在前面思惟別這個關于業果那一部分，叫我們特別認識的那一點，就是講這個。如果你不圓滿，那麼你所得到的只是一部分，因為得到一部分，所以你用這個不圓滿的東西，那個時候去修道的話，他進步很少很少。現在你要想求的這樣的圓滿的無上菩提，根據這樣的一個差的工具，不可能，所以一定需要一個圓滿的。這個道理我們現在眼前樣樣事情都可以了解它，你隨便做一件小事情，那沒關系，你不要說別的，現在你要想釘一個釘子，對不起，釘一個釘子，你就拿那個釘子，拿你的手，你一點辦法都沒有，釘不進去，對不對？這個很清楚，那麼簡單的一個釘子，你如果不用鐵鎚的話，對不起，你就是釘不進去。然後呢，譬如說你要別的地方去的時候，你說用腳走路，對不起腳走路，就算你走得到，你走來走去的話，最多只能走在這個台灣；離開台灣一步，是一點辦法都沒有，這個不是很簡單嗎？沒有一件事情例外的，我們現在做眼前的任何事情，你沒有完整的工具，就做不好這件事，何況他現在所要求的是什麼？無上佛道，這一點我們必定要知道的。那麼為了要求無上佛道，他一定要滿無邊的功德；要滿無邊的功德，一定要最圓滿的德相的工具，這個就是我們暇滿的人身。所以他下面說「此中護求寂等未圓學處」，還沒滿足喔，就算是你出家做個沙彌，這個沙彌已經比起凡夫好的多很多，不圓滿，真正要努力的，努力要保護這個比丘「等」，為什麼講等？比丘還不圓滿喔！不過呢這個是基礎，在這個上頭還要什麼？還要菩薩，然後乃至于密宗戒。在前面具力業門當中，大家記得不記得？所以對我們外面來說，最圓滿的是這個身，對我們的里邊意樂來說，最圓滿的是菩提心，現在你外面有一個最圓滿的這個比丘的相，里邊是有最圓滿的大菩提意樂，在這種狀態當中，以兩個無上圓滿的因，那你樣樣辦那個佛果的話，那就容易了，輕而易舉，這是我們要了解的。他下面 　　【「有作是說，護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近住等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸苾芻等。」】 　　有人說你持戒持得好的話，他可以不墮落，他可以得到人天身，乃至于我們現在說往生，對不起，不需要出家，為什麼？近住也能獲得。近住是什麼？就是八關齋戒，實際上說的那一點，乃至于五戒都可以，那個五戒跟比丘戒，這個難易差得天差地遠，既然五戒、八關齋戒可以做到，你何必持這個比丘戒？這麼艱難，難極了，結果得到的呢？一樣得到這麼一個小小的，所以這麼難的做，而得到的利益是這麼少，你何必呢？不需要。是，為了得到善趣的確不需要，乃至于你為了要求生淨土也不需要，你老實不客氣，關起門來自己在那兒吃飽了飯，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」就念念就算了，現在這個時候要到世界上面賺一口飯吃吃那太簡單啦！你何必出家？那麼進一步要什麼呢？有人說，對！對！對！不單單是要人天 　　【「又余眾云，若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。」】 　　他現在就比較高明了，說不是，不是，要獲得求解脫，解脫果是求阿羅漢，阿羅漢是了不起，那是真正我們人天的福田，但是你看，他說 　　【「然苾芻者，未滿二十，則不堪受，近事之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為。」】 　　說這個比丘，要曉得他很多條件，乃至于年不到二十是不能受，近事就是居士之身，這一點我就不敢肯定了，據我所了解的話，就是說獲得阿羅漢還要八關齋戒，換句話說他這個淫一定要斷，不曉得這是文字上的誤，還是我自己的了解不足，不管怎麼樣了，不管是五戒也好，八關齋戒也好，的的確確是可以證得阿羅漢果的，那你同樣的何必要這麼難行的比丘呢？這個比丘是比起這個八關齋戒不曉得難多少，比丘是終生奉行，一生要二百多條，比丘尼是更多，而然後呢，它這個東西只要八條，加上一個過午不食，然後呢奉行只要一天一夜，就能得到了，你何必多此一舉呢？這是千真萬確的。所以他說 　　【「應當知此」】 　　這是下面我們正確應該的，這種說法 　　【「是全未知聖教扼要，極大亂言。」】 　　他誤解了，並不了解佛告訴我們的真正的意趣。那麼真正的意趣何在呢？ 　　【「應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。」】 　　說拿我們最基本的這個律儀，做為我們的基礎，然後呢我們真正要達到的目的是最究竟圓滿的，所以我們為了這個最究竟無上圓滿的，所以要建最穩固的基礎，從最下面建立起來。所以這個情況之下，要這麼認真保護維持這一個基礎，這個基礎就是我們的比丘的學處，這個在三界當中，只有這個最殊勝，這是我們要了解的。其實這個道理這麼簡單，現在你要造一個房子，你要造一個什麼房子？你說我造個狗窩，那根本不要基礎，要什麼基礎？你隨便弄兩塊木板一釘就行了；我要造一個普通的茅蓬，那地稍微平平就可以了；你要造一個鋼筋水泥的房子那就要了。現在你要造一個摩天大廈，對不起你這個下面的基礎不做，你造得起來嗎？有這樣的嗎？所以我們這個地方這麼清楚、這麼明白。所以現在大家千萬不要說出家，好像出了家就是貪一點便宜，那完全錯了。乃至于說現在我出了家，我要念佛，是，老年人是的，或者有他特別條件，真正的出家的因，我們要了解在這個地方。大家記得不記得前面在一百九十一、九十三頁上面，講業的時候，具力業門，大家還記得不記得？同樣的兩個發了菩提心的人，一個是在家人，一個是出家人，出家當然指圓滿的比丘，那個在家人發菩提心，這菩提心的意義不得了，他把三千大千世界做為容量，所有的這麼多的最美滿的東西去供養佛、供養三寶，這個功德之大是不得了的大，結果一個出家人，就跑得去點一個小小的蠟燭，這個功德，這個出家這個人的功德要來得大，不能為比，為什麼？他所依的就是這個，這是我們應該真正了解的，在這里、在前面、在後面，他一再說明這一點。所以平常我們的的確確不了解出家的真實的意義，這個東西是非常糟糕、非常糟糕，也可以說非常可惜、非常可惜，出家哪那麼簡單？你不是有殊勝因緣，連他名字都聽不見，也看不見，何況你有機會去披這件衣服？所以現在很多人說，總覺得修行就好了，你何必出家？這完全錯誤、完全錯誤。這個佛經里邊有這麼一個出家功德經，這個我在這地方，有好幾個出家功德經，我只是講這里邊的一個。 　　有一個人啊他叫毗盧見那，這個名字西藏話，我總念不準，那沒關系啦。他也是個貴族，屬于長者子，那麼平常跟阿難很好，阿難經常也到他家里去乞食，總是跑過去，總是去。有一天佛就告訴阿難，說「阿難哪！你這個好朋友某人哪，他還有七天的壽命就要死了。」那麼阿難聽了很著急，他那個好朋友就要死了，那怎麼辦？「死了以後怎麼辦啊？」「很難說，就看他怎麼辦，如果像現在這樣的話，他要墮落的，現在呢你可以救他。」阿難聽見了佛講的，跑得去，跑到他家里去。平常因為他們都是貴族子弟，他看見阿難是非常歡喜，然後呢就供養他，那一天阿難到了家里，他也非常歡喜迎接，阿難就是愁眉苦臉，一言不發跑得去在那里，他就說「阿難哪，我今天很高興看見你，你怎麼愁眉苦臉，你有什麼心事？」阿難還是不開口，連問他幾次都不開口，他心里面覺得奇怪，「我做了什麼不對，什麼傷害了你，得罪了你啦？┘阿難愁眉苦臉說：「這倒是沒有，不是為了我，是為了你。」「為了我？為了我為什麼這樣？」「佛告訴我，說你的壽命還只有七天啦。」他一聽這個話人是癱掉了，他們都曉得，佛講的話，那絕對是百分之一百二十的可靠，虛空可以變余相，佛不說非諦實語，他們都曉得這個。那聽了這個話，怎麼辦啊？求那個阿難。阿難說「你求我我是沒辦法，佛告訴我的，你死以後這個要墮落的，唯一的辦法你出家。」「對啊！好！那既然還有七天，那這樣吧，我實在舍不得，讓我痛痛快快再玩上六天，然後再出家。」要我們想起來真可笑，但是真有這種人。但是這個人也真可愛，因為他曉得佛講的話就這麼確實，好！好！然後他就在六天當中盡情的享受，到了第七天，那反正是明天就要死了，就出家，就這麼出家。那時候因為佛在世，心里邊也猛，你想假定是我們想到明天要死了，你出了家，你還肯忙別的嗎？當然什麼事情都不要了，那個時候大概他還沒有聽見那個淨土法門，如果聽見淨土法門，他一定往生了。不過他只是說「好！好！好！現在就出了家了，照著規矩就這麼來。」第二天就死了，死了以後，那麼阿難就問佛陀了說「現在他到哪里去了？」「他現在到四天王天去了。」佛就說這個功德「然後呢四天王天死了以後到忉利天，忉利天死了以後到夜摩天，夜摩天死了以後到兜率天，然後再上去叫化樂天，再他化自在天。」我們曉得我們人間一般不是定福，定福是不動業，這個最高只能生到欲界天，他就這麼一天一夜的持戒功德，然後呢這麼。壽命多長呢？這我們就曉得的，這個四天王天的壽命是人間九百萬年，然後九百萬年死了以後到哪里去？再升上去，升到忉利天，忉利天的壽命是人間三千六百萬年，忉利天完了以後再上去，是夜摩天是人間一億四千四百萬年，這樣的上去，然後呢到了這個第六天完了以後怎麼辦？再下來，那里去？四天王天，再來七番，七趟，經過這麼長的時候，那個天上的福報是我們無法想像的。你不要說他化自在天，就最起碼的到這個天，一到人間把最好的東西給你吃，你就覺得像吃大糞一樣，避得遠遠的受不了，這樣！你要什麼有什麼，哪有像我們現在，現在你再好，對不起，再好的東西，就算你有電扇，電扇吹了等一下要風濕，冷氣要風濕，暖氣到你出去的時候還不行，就算什麼都沒了，大小便沒人替代你，沒有一樣東西有這個。他那個天上這樣，沒有一樣東西有這種事情的，也沒病。完了以後，七番完了以後，最後下來了，又跑到人間，那時候跑到人間，有一個佛出世，完了以後，他也是人天當中最富貴，到中年以後，覺得沒有意思，他出家的另外的因緣成熟了，然後呢跑得去見佛，再去出家，證羅漢果。阿難聽了這麼好「佛陀啊！他大概以前還有很多善根吧！」佛陀說：「錯了，你完全錯了，你根本不了解，真正的出家的根本意義。他這樣大的福報，就這麼一天一夜的出家功德，你千萬不要起大邪見，就這麼一天一夜出家的功德。但是他之這一生所以能夠出家，這個倒是的的確確的以前有功德，如果以前沒有殊勝因緣，對不起他絕不可能。」出家的功德這麼大！ 　　所以諸位要了解，我們千萬的不要說平常都一樣的，絕不一樣，絕不一樣。經上又告訴我們如果人家出家，你贊成他，然後你幫助他，乃至于什麼東西沒有，你隨喜，這個功德就不得了，經上有種種的比喻，你看這個出家人，你無比的隨喜，比你供養什麼都好，乃至于三千大千世界這個東西去供養，比不上隨喜人家出家。為什麼？你那個供養是有盡的，這個出家的功德是無限的。眼前儘管他是先證得小乘果，但是究竟一定會走上這條路。這個有限的東西，跟無限永遠沒辦法比的，這我們要了解。所以這個才是他真正的特質。反過來說，因為出家有他這樣無比殊勝的功德，出家所代表的，為什麼有這樣他的功德？因為他所代表的是十方一切諸佛的清淨幢相，你一披這件衣服的話，你那個時候所代表的這個意義就是這樣。所以你只要認認真真、戰戰兢兢，盡管你是凡夫，你只要把那個清淨幢相把握住了，一天一夜就這麼大的功德。這個道理說起來也簡單，我們世間什麼地方都可以做個比喻。譬如說我們現在做一個國旗，那個國旗大家看見了代表這個國家，人人看見了以國家這樣的尊敬它。這個國旗做的布沒什麼關系，綢做的也是，布做的也是，髒的好的，壞的也是，你只要做成功這個國旗，這代表的意義這樣。他現在代表的不是 　　國旗，十方一切諸佛的清淨幢相這個標幟，你想想看，所以你如果做到了，有這麼大的功德，染污了，對不起那就害了。所以這是我特別強調，一再鼓勵大家出家；但是萬一你們出了家，不能好好的做的話，我始終也建議你們趕快回家去，下地獄是非常划不來。不，你就算下了地獄，妙了，這個出家功德之美真是無法想像的，等到你穿了這身衣服，如果做得不好，下了地獄，他也是一樣的，一層一層的來，一層一層的來，受盡了苦難，然後呢到畜生當中，完了還了一個債，最後遇到佛，你也還是證果，出家功德就這麼殊勝。不同的呢？就是你如果說好好的持短短的幾十年的辛苦，乃至于一天一夜的辛苦的話，你就得到這麼大的好，好完了以後最後證果。如果你不好好的貪一點小便宜的話，下去受無量無邊的苦，苦完了以後，上來他還是解脫，這個出家功德有這麼大，這是我們要了解的。所以我們想到這個地方的話，就算你現在沒有因緣，心里想，「我一定要出家，一定要讚歎出家。」一定心里面要種下這個出家種子，如果出了家以後，千萬記得，這個眼前短短的幾十年，那太值得了，實在太值得了，而且你好好做的話，他有殊勝的種種的特別的感應，心里歡喜，身心都歡喜，這個是我們要了解的。下面後面一再強調，這地方最後又說一句要「護比丘等圓滿學處」，這個「等」字告訴我們，不僅僅是這個相，還有跟相相應的內在的內容，這個內容是什麼？菩提心，這個是菩提心。為什麼說這個是它的內容呢？因為它這個相所代表的十方一切諸佛的清淨幢相，那麼佛是什麼？佛是以菩提心為因，圓滿菩提果，這個是他的內涵，這個才是我們真正要了解的。這一點我在這地方特別跟大家說一下，共下士道到這地方為止。所以現在我們講那個關于懺悔一切等等，以及眼前我們所有做的、忙的這些真正究竟的目的在這里，這個我們務必要了解的。這個下面我們繼續下去，那麼第六卷。第六卷是屬于中士道。在我們沒有說中士道之前，我們重新把前面那個共下士溫習一下。這個共下士包含了兩樣東西，第一個是道前基礎，就是修道的時候，需要一個基礎，然後有了這個基礎以後，然後開始修習，修習的時候又把這個道分成幾個次第：下、中、上。現在我們不妨回過頭來，翻開本論頭上那個科判。那個科判當中，我們從最第一頁看起，這個關于第一個，造者的根源清淨，我們回憶一下。 　　菩提道次第廣論翻譯第六十六卷Ｂ面 　　法本身的清淨，回憶一下。然後呢根據前面所說的道理，想一下，我們學到現在為止，所講的內容，前後這樣的一觀察、對比的話，我想我們大家會升起一個認識，什麼認識？當時前面告訴我們這個總綱，現在把這個內容安進去的時候，你那時候發現原來當初前面所說這個里邊的這個內涵，還有這樣殊勝的內容！那個時候你有了這樣的認識，你就信心增強了，恭敬心增加，煩惱淨化，而這三個東西是輾轉互為因果的。你信心、恭敬心增強的話，這個力量增加是幫助你淨化煩惱，你煩惱淨化的話，你這個信心增強，恭敬心也自然提高。那麼為什麼我們要說那個大綱呢？大家還記得嗎？就是假定你說一開頭不認識這個 　　大綱，你隨便碰到一個跑進去的話，這個時候吃了一個大虧，就究竟的意義來說，你只要碰到一定得到，但是走的路卻是遠路，不曉得多遠！不曉得吃多少冤枉苦頭！所以你一開頭先曉得這個大綱，照著這個次第走上去的話，那不曉得占多少便宜，這是唯一的正確的直路，而且是最好的、最圓滿的，這個彼此之間，有這樣的一個重要的關鍵在。所以我們每講到一個的方，你們一定要把這個全面的這個綱要，那個時候擺在腦筋里提起來。除了有它這樣一個特色以外，還有因為他這個圓滿的綱要之所以圓滿的話，走上去還有它必然的次第，當你這樣提的時候，一步一步的走上去的時候，自然而然的說，你現在開始慢慢的走上去了，因為你了解了最高、最圓滿的，所以他會策動你去修行。當你要修行的時候，一定要找到入門的時候，那個入門就是最起碼的，而開始你走這個最下面路的時候，會增強你要向上努力的這個淨信之心。淨除你的障礙，然後呢增強你的能力，這個彼此之間，有這樣的一個必然的關系。所以我們一開頭，一定要把這個圓滿的綱要，有這樣的認識，做為先，然後呢次第，把這個內容一步一步的來說明，然後呢了解了，步步踏實的就做下去，這個是主要的概念。那麼現在 　　我們重新溫習一下，這個兩樣東西有了以後，我們然後有了這樣殊勝的聖者來指導我們，而又把最好的法告訴我們，我們怎麼樣能夠跟它相應呢？他還要條件，講要怎麼講，聽要怎麼聽，講完、聽完了，要怎麼樣，那個時候才能夠跟這個殊勝的法相應，這個道理都講過了。 　　這個里邊重新提一個公案，來對我們策勵一下。所以這個公案實際上是非常多、非常多，但是所有這些公案當中，這個特質是共同的，什麼公案？佛經，你看！不管是大乘經、小乘經，那麼或者是佛無問自說的，或者是有人啟發的，極大部份都是有人啟發的，在這種狀態佛一定說：「諦聽！諦聽！善思念之。」就這麼兩句話，簡單的幾個字，而這里的幾個字，有特別的意義。他完了以後，大家認真的聽，佛就如理的去講，講完了以後，多少人大乘的，多少人得無生法忍，乃至于發大菩提心，乃至于什麼？小乘的是證羅漢果；然後，往往動不動就是人天百萬劫的，就在一座當中喔！佛講一座法，聽者聽一座，就馬上證得這麼大的果。這個為什麼原因？在這個如何說聞，兩種殊勝相應正法當中，說的清清楚楚。所以諸位，如果已經認識了而還沒有如是行持，先從那個的方努力去，如果還沒有認識的話，這一點認識非常重要。如果你不認識的話，那始終非常可惜，這麼究竟圓滿的法，碰到你身上換一點糖吃，換糖吃多多少少還甜了你嘴巴，還換它個糖喔！我們弄的不好，換得來是鐵丸、烊銅！這是千真萬確的。這麼圓滿的正法，你聽了又不在乎，乃至于你要輕慢心、毀謗它，對不起，你就下的獄。這麼好的東西，換糖已經是可惜了，何況是把你送到的獄去？所以關于這一部份，如果還沒有正確認識的人，這個第一點我們必定要把握住。所以怎麼樣去聽這個法？怎麼樣講這個法？老師是怎麼樣？弟子是怎麼樣？當然原則上面在策勵我們，說我們修學的人做弟子應有的態度。這一點太重要了。 　　說到這里，前兩天有一位同修，我非常歡喜，他跑到老和尚前面去懺悔，說：「我以前錯了。」他做了一件不合法的事情，他還以為很有道理，說了很多道理，他現在學了這個教法，這是我們應該有的。要不然我們雖然在這個的方，我們懂得了一點點，他不是沒有道理，他是有他的道理，但是個歪理。他倒不是故意歪理，就是說我們無始以來為我們的無明所執。我們每一個人平常想的道理，沒有一個人例外的，都是歪理。因為我們沒有得到完整的教法，總覺得我的對，就是這樣。人家來好好的告訴你，你聽不進，說了一大堆，這個就是不懂的如何講聞的道理，弟子之相沒有圓滿。乃至于弟子之相都沒有圓滿，自己道理都不懂，要跑的去跟人家講，天啊！你自己都不懂，你怎麼個講？前面告訴我們，我們要求皈依的人，他自己一定要解決了，你現在自己跌在的上，半死不活，你要去救別人，你怎麼個救法？那是跌在的上救別人的話，還是這樣，現在我們照著做一個醫生，要去把那個藥開給別人吃的話，那不是活生生的把人家害死嗎？所以這個的方是說，雖然重要的是告訴我們弟子是何等的行相，同樣也告訴我們，我們目前不要輕易的隨便開口講弘法，而是我們把我們的弟子做對了，這個就是弘法。為什麼？因為這個法在你身上面如實相應，它本來是一個道理，現在變成你身上，變成了你實體的、具體的表現了，那不是把那個佛法真正的弘揚了嗎？你只要能夠這樣去做的話，你得到功德，法就世間安住，這個是我們必須要的。有了這個，那個下面才真實開始，所以說現在可以了。現在可以來教了。 　　這可以教了以後，那麼這個真正修學佛法，又分成功兩部份，我們修學佛法：一個自己的內因；一個是外緣。這個兩樣東西，是必不可少。外緣是什麼？善知識。然後呢自己的內緣就是跟善知識如何相應。前面這是告訴我們說道的根本是依止善知識，依止已，然後告訴我們清淨。當初在依止善知識那個時候里邊說，已經說的很清楚，善知識的行相、學的行相，應該怎麼樣依止他，依止的勝利，不依止的過患等等。這個六條實際上我們還是要很認真的把握住，把握住那個綱要，然後那個綱要把握住了以後，那個內涵在下面學的都是這樣。你慢慢慢慢的愈了解的多，你對這個綱要的內涵愈能夠認識的正確；認識了正確，到你隨便這個一提的話，那你就把握住這個重點；你能夠把握住重點的話，你就能夠相應。 　　那麼在這個的方我隨便一提，當初他告訴我們依這個師，軌理當中先說依止老師的意樂，換句話說，你依止老師應該有什麼樣的心情，他是以華嚴經上面。我們其中隨便說兩樣東西：第一個如孝子心，第二個如金剛心。什麼是以孝子心？那就是不是以自己的心說我要怎麼樣，一切時處，要觀察自己的父親，現在呢誰是父親？法身父親。世間父母長養一生尚且要這樣孝順，你能夠孝順，你得到世間最圓滿的福德。現在呢這個法身的父母，你能夠孝順，你就能夠得到跟法身相應圓滿的，法身相應圓滿的什麼？佛嘛！那麼等到學完了這個業果的道理以後，那個時候你的回過頭去一看的話，非常清楚、非常明白。我們如果真正要修學佛法，是必然要有這個心理。因為我們在無明當中，你起心動念，無非是見思煩惱，儘管你懂得了一點點，對不起！這一點點就算對了，都是九牛一毛，何況十之八、九都錯的。所以我們平常引很多例子，不但是引佛經的例子，那至于引世間的例子。昨天晚上引這個例子，今天不妨重說一遍，大家記得吧？喏現在的科學這麼發達，大家認為這是天經的義的事情，居然說出來的道理恰恰相反，一個醫生說：「你這個病不能吃油！」一個醫生卻卻相反的，他說：「現在你要拼命吃油！」昨天晚上那個周醫師還在，他是最佳醫生，他在這兒證明，他直點頭，不曉得你們看見了沒有？如果你們不相信，你們可以專門問他，我講的，我是外行人，醫生，因為這是發生在我親身身上。現在一個專業人員，對世間這麼淺見東西尚且如此。現在我們才隨便聽見一點點、看到那一點點、隨便幾本書，我們就覺得以為這個就代表了全部了，你這個不是顛倒嗎？ 　　然後科學上面的其他以前說這物質不滅定理，然後呢質能不能互換，現在又完全推翻掉了，恰恰相反，恰恰錯誤。世間科學上面，它經過這麼百千人，然後又這麼精密的方式觀察出來的東西，尚且錯誤百出，我們現在拾人牙慧，隨便看一點報紙，聽人家耳邊風，然後執著著就是這樣，愚癡！只有一句話。就在這個的地方我們真正重要的，學到這里應該隨時提醒自己，我是愚癡！千萬不要說我這個對。學到這里我們應該提醒自己這個不對的，那麼關于我這個對不對的真正的內涵，一直要講到共中士，那個時候開始提到。上士的時候是圓滿的告訴我們。在共下，已經有一點點的樣子，所以我們懂得了這個道理，那個時候才會曉得，你現在唯一的辦法，是要去揣摩善知識，他要告訴我們些什麼？然後你照著它去做。世間的人這樣的去揣摩，牽就別人不是好事，佛法卻是唯一的辦法。為什麼？因為佛跟世間所以不同，你所以要依止佛，他具足的條件，大家記得，這是個條件，對不對？所以他唯一的願望，救你們。他具有的能力，圓滿具足救我們的知識以及救我們的力量。所以救不起來的，就是我們自己的內執障礙，所以如果說你照著我去想的話，對不起，你這個凡力擺在那里，高高的就把那豎在那里，他什麼東西都進不來。所以經上的譬喻，太陽光儘管亮，你關在屋子里看不見，瞎子看不見。現在什麼瞎子？就是我執瞎子、法執瞎子，講我這個道理，講了個半天的道理，對不起！法，的有法沒有用。這是我們現在了解。你了解這個，自然而然所謂有孝子心這個概念就非常清楚、明白的呈現的出來。然後以這種情況，你如果去學的話，自然你能夠有多少努力，就得到多少功德。因為就是你還沒學到它，可是你已經自己曉得我這個錯的，當你曉得我這個錯的時候，這個我的現行就破除掉了。當你曉得我的錯的，前面一定有它推動你的原因，我們了解了，你一心恭敬尊重這個善知識，那個功德就升起來了。然後你尊重禮敬三寶的這個功德，昨天我們剛講過，如果你身、口、意相應這種拜一拜，就從你拜的的方一直下至金剛記，把那塊土挖出來磨成功粉，一粒粉一個單元，這麼多粉就有這麼多的轉輪聖王位的殊勝的福德。我們還不懂道理，你只要能夠這樣做到。所以我們常常說，就怕你不貪，但是呢？你要貪就要做一個真正的貪，不要做一個什麼？沒出息的，現在我們真正的都是沒出息的人，眼前一點點小好處就貪得要命，這真沒出息，真太沒出息了。你問我貪不貪？要，貪什麼？佛，這個是我要貪的，所以我是大善法欲，因為佛是這樣做的，所以我這樣去努力的，世間的一般人，稍為像樣一點，他們都是這樣，他們有他們無比的遠大目標在世間，他一開口，心里想的總歸是這樣，眼前小的根本不在乎。我們這些人真是太差，就這麼眼前一點點小小的上面，然後呢損失是不曉得多多少少。那在這種情況之下，我們就體會到原來是這樣的。自然你就很清楚很明白，善巧的利用我們現有的這種狀態，你只要善巧引導他，就可以得到這麼多好處。所以因為你了解了這樣子，不但有孝子心，而且金剛心也跟著來了。這一直是唯一的，不管任何情況之下。不能破壞你。對不起，不管他怎麼說，我心卻是不動，關于這種概念，你自然一樣一樣都清楚了。這詳細的情況，我不在那里多講，現在到這的方為止，關于共下士那個已經說過了，所以在這里，明天正好是禮拜天，你們不妨趁這個機會，好好的溫習一下。把這個下士上面幾個重點把握住，作為我們的行持次第，它這個前者都是後者必須要的經過的階梯，這樣的一步一步的上升。知見上面是這樣，行持上面這樣，目前現在重視的就是知見，你有了這個認識，下面講下去的時候，你會慢慢的、慢慢的想契入，這是目前是重要的事情，當你知見相應契入了，行持的時候毫不困難。要不然的話這件衣服 　　儘管這麼好，你一披，雖然究竟你還是圓滿，可是在沒有圓滿之前，你就在三惡道當中受無邊的苦，這件事情划不來。反過來你就算沒辦法圓滿的話，一下還不能得到解脫，卻有這麼大的好處，四天王天這樣的轉，那是何等的好！下面的，下一堂課的來說。 　　講中士之前，我們把下士的那個基礎，重新一條一條的溫習一下，不了解的馬上把它補足。你有了這個正確的認識，然後你那個中士學到那里你就通達到那里，要不然你跑到那個的方，覺得好辛苦，爬不上去，這個圓滿的教法，到那個情況是很大的損失。那麼前面這有幾點特別重要，善知識，這個是外支，因為這是修行必然需要的。你要曉得怎麼跟他相應，跟他相應的就是自己內支的條件，這個概念。那麼說到善知識，反面是惡知識什麼行相，這個我們要很清楚的。我們自己不但不能親近惡知識，尤其是我們不要不知不覺當中我們自己做了惡知識，我們往往並不曉得，結果我們的行為害了我們自己，這一點也是應該特別注意。那麼然後呢？下面開始正式講修行，修行的時候除了那個正修的軌理以外，前面說那個破除修行的邪執，這一點太重要。所以當我們溫習也好，或者你們沒有聽過，在聽的時候，那個概念一定要弄清楚。我們目前教法所以亂，所以沒有結果的話，極大部份都陷在這里面，自己還覺得在修，但是呢實際上他已經走了錯路，所以結果一生善行都成過失。眼前這個一生的過失，這個因果輾轉下去的話，不曉得什麼時候回來，那個結果都是非常可怕、非常可怕。你有了這個基礎，然後這樣的一步一步，從暇滿人身的難得以及念死，因為怕死，所以才找皈依，找到了皈依以後，所以才曉得真正的皈依之處是何在，然後呢如何去皈依法，如何去學習，把以前沒有了解之前怎麼淨除，了解以後如何增上，以及我們在這種情況去修學，必須要具足的什麼條件，那時候你才會知道，這件衣服的珍貴！ 　　現在披上了這件衣服，要處處好好的努力。這樣說起來，這個事情真的的確並不難，最重要的是什麼？就是你心理上面正知見沒轉過來。所以你還沒做到之前，心里面已經是畏畏縮縮的打了退堂鼓，我不行啊！那個事情一定是不成功，你真正能夠挺起來的話，事情無有不成功者。 　　眼前我們同修當中我就看見好幾個，剛開始我總覺得這個人邋邋蹋蹋，不，最近看見他慢慢慢慢的很有向上的這個，這個非常明顯，那個是最典型的例子。實際上我們可以找到各式各樣的，不要說佛法就世間的這種情況。你心里面先有了這個喔！一定咬緊牙關要這樣子成就的心情，那個時候心里上已經準備了，當難關來的時候，你認的很清楚，對啊！我是要向上，向上爬一定要付出力量，付出力量，你做的就是你所得到的功德，就是你賺的法財，你正要忙這個，這個心情就這麼簡單。像打仗一樣，否則你不認識這個的話，你還沒打，覺得辛苦。然後你背著頭來，你打仗背了跟人家敵人打，什麼結果？只有一條路，百分之一百的死，就這麼一件事情，不是很清楚嗎？所以我們現在要戰勝三界煩惱，跟那個煩惱的敵人打，居然背了這個煩惱而打，你怎麼個打法？不要說敵人，那隨便任何一個人，你蒙上了眼睛然後跟敵人打，你豈不是只有挨他拳的份嗎？所以這心理很重要，你千萬不要，我這個不行，我那個不行，萬萬不可以。所以我們不行，它的確還是有它的很多的原因在，那麼前面告訴我們這些道理，無非都是幫助我們淨除這些障礙。 　　前面已經說過的兩個因緣，我在這的方重提一下。有一個老比丘證四果的因緣，我是在這里講過的，對不對？那麼已經講過了，你們已經聽過了曉得，那個老比丘人人都笑他，結果他自己覺得至誠恭敬這個法而努力，跟我們現在的心情怎麼樣呢？你比較一下就曉得，我們現在有沒有這個心情，我們是不是懶懶癱癱、馬馬虎虎，能偷懶就偷懶，這個心情完全不一樣。我們是年輕力壯，儘管有為的時候你是這樣，他已經老成這個樣的，他只是有這樣的一個心，還不是碰到佛，就碰見這個年輕人跟他開開玩笑，拿了一個皮球在他頭上敲四下他證了個四果了。這是千真萬確的佛經當中公案，這個不知道在雜報章經，或賢愚因緣經的，這個我倒忘記掉了，你們自己去翻。 　　那麼另外還有一個公案，我今天在這里跟你們說一下，也是出家功德經的一個。有一個人，他年紀老了，年紀老了以後，反正年紀老了的人是樣樣不對，在家里邊雖然他是一個滿有錢的人。當年年輕力壯的，人人奉承你，等到你年紀大了以後，人人討厭你，這個人在家里面只有消耗糧食，還要侍候他，他想來想去，一點意思都沒有，然後就出家去了。他出去了以後，家里的人說好哇，出家去！你為什麼還不出家？一天到晚就望他出家。我們現在年輕人要出家，父母哭哭啼啼，誰都不願意你，這個道理就這樣。結果他覺得愈想愈沒道理，好就出家啦！跑到寺院里面去，那時候佛又不在，那麼就找佛的弟子，通常佛的弟子當中最精彩的，當然舍利弗尊者，所以他就去找舍利弗尊者。舍利弗尊者一看說，你這個人年紀老了，那個經上說快百歲了，近百歲的一個老頭子，我們可以想像，不要說近百歲，我今年只有剛剛五十九歲，虛年六十歲已經這個不行、那個不行，到了七十、八十那更不曉得什麼樣子，快百歲的老人，你可以想像得到了。舍利弗尊者一看說：「不行，你不能出家，出家要做三件事情：讀誦、坐禪、行佛。」那佛世的時候就是這樣。實際上呢這三件事情，我們不妨現在檢查一下，我們出了家了，請問你讀誦了沒有？是不是你真正努力的從戒、律、經，經律論三方面努力，你有沒有？再不然，你坐禪你有沒有？再不然，你行事，忙公家的事情，你有沒有？我特別說一下，是我們在座的有幾位，不但是一樣事情，三樣同時具足，我真讚嘆！乃至于有病的人都在那里那麼認真的忙，就是我們年輕力壯的小夥子，躲在房間那里睡大覺。可是這個舍利弗尊者一看說：對不起！你出了家要做三件事情，現在三件事情你一樣都做不成，不行不行！」他沒辦法，他去求別的，那求別的說：「你來之前，你有沒有找過別人？」我找過，找誰？找舍利弗尊者，舍利弗尊者怎麼講？舍利弗尊者告訴我這麼說，對不起，舍利弗尊者是佛的大弟子，他的智慧第一，他是這麼說的話，那我也沒辦法，這樣！然後找遍了佛的弟子，通通拒絕，他就在這個只桓精舍門口哭啊！說心里面，家里面，家里面人不要，要跑到去出家，出家也不要，那只好苦苦惱惱的一心念佛。他的善根到了，佛感應了，那就來了，現出光明來。看見佛，他歡喜的，然後呢大山崩的投在佛前面，佛就問他： 　　菩提道次第廣論翻譯第六十七卷Ａ面 　　佛就問他，你干什麼在那兒哭哭啼啼？他就告訴他這個因緣，好！好！你來出家，就這樣，那麼就出了家了。出了家以後，任何人有他的緣的，他一看那個緣，他跟目犍連尊者有緣，他就告訴他說，儘管舍利弗尊者，那些人都說，可是你要曉得真正對事情的了解只有佛，佛無量阿僧祇劫所積累的功德，那些沒有一個羅漢具足，所以他們不可能了解你的情形，你有善根的，跟誰？跟目犍連尊者，那麼叫他交給目犍連尊者，目犍連尊者就帶著他了。目犍連尊者一想，這個老頭子他什麼事情都不能做，但是世尊說的，那一定沒有問題，好啦！好啦！那就跟著吧！那麼他剃度了以後，然後他就跟著大家一起。雖然跟著大家一起，但是他畢竟是一個老頭子，什麼事都做不來，所以這個年少這個比丘，大家都好作弄他，他自己覺得我這個在家里面已經苦惱，覺得出家可以啊解除苦惱，結果出了家又更苦惱，他越想越苦惱，結果跑到恆河邊上面，算了！算了！我這一生命就送掉了。他就把衣服脫下來，對它恭敬頂禮，他說我絕不棄舍三寶，但是呢我這一生已經沒有希望修學了，所以我至心恭敬的祈求三寶加持我，然後讓我轉世，年輕就出家。然後呢他對那件衣服脫下來掛在樹上，拜完了，「噗通！」跳到河里面，他跳到河里面自殺。那個時候，那個目犍連尊者，就因為剃了這個老比丘，這個老年人，就觀察說：我這個老徒弟現在在干什麼？一看，他跳到恆河里面去了。目犍連尊者的神通，那就把他救出來。救出來了以後，就問他說：「你干什麼啊？」「我如此這般。」「沒關系！你跟著我吧！」跟著他，然後呢跟著他就帶他去，說：「既然這樣子，我就帶你去散散心吧！」好，然後呢散心。 　　結果跑出去的時候，第一個就看見一個死尸，那個死尸長得非常漂亮的一個死尸，可是那個死尸身上有一條蟲，那個從他的嘴巴里面爬出來，從那個鼻子里面鑽進去，然後鑽進去眼睛里爬出來，在那個地方轉。看見那麼美的人死掉了，這覺得很可怕。然後呢，這個里面一條蟲在那地方，看得真是惡心，他就問了，「師父，這個什麼？」「你現在不要問，等一下告訴你。」再跑，跑得去，他前面又看見一個人，說有一個女的，在那個地方干什麼？在那個地方煮一鍋大的油鍋啊，嘩啦啦滾，滾完了，自己就蹦跳下去，跳下去把那個自己滾熟以後，然後呢撈出來自己吃。這個痛苦不堪，死了以後然後再活。他看了是毛骨聳然，「這怎麼一回事情啊？」「等一下再告訴你，再看！」就這樣。那麼這麼一看一看，就看到了第五個，看見了一個大山。那個山是大得不得了的大，大極了一個大山。那麼到那個大山上面，他又看見了，反正是看見了各式各樣那些恐怖的事情。那麼完了以後，他又問，他說：「這個地方怎麼有這麼一個大山？」他就說：「那個大山就是你前生死下來的骨頭。」「什麼！我前生死下來的骨頭！」那好了，我把前面的前後的因緣都告訴你吧！ 　　剛才你第一個看見那個死尸是怎麼一回事情呢？就是那個每個國家的那個長者，那個長者夫婦倆個都非常的好，這個長者的夫人長得非常美。那麼他們到海里面去求寶，不幸到了海里邊，遇見一陣那個黑風，那個船翻掉了，翻掉了嘛就人死掉了，那個大海是不容死尸，那個海花，所以把那個死尸漂流到岸上。那麼這個女的本身，她長的非常美，所以生前對她這個身體非常執著、非常愛好，所以她死了以後，因為她那個身體的愛好、執著，所以變成個蟲，他看一下，人真一點意思都沒有，原來這樣結果。眼前是變蟲，因為她前生對那個尸體的執著，對這個身體的執著所以變蟲，這個蟲命完了以後墮地獄，然後呢受無邊的苦。他聽見了寒毛直豎，原來對這個身體，這樣好的身體都不能執著，那何況是我這個老的近百歲，一無是處。他心里是越想越害怕。所以我們現在想到這地方，不必為營養而忙，這營養忙完了以後，你也投條蟲。他是個在家人，如果說是個出家人的話，你做條蟲的機會都沒有，這是千真萬確的事實。那它第二個干什麼？第二個是某長者家一個傭人，那個長者是一個非常信佛的佛教徒。那麼那一次是供僧，供僧的時候，就叫那個傭人煮那個供僧的東西。然後呢他每次煮的時候，總是先把好的東西，先把它吃一下，吃過了，然後完了以後，再供養其他的僧眾。結果因為吃了很好的東西，長得非常好。那個主人說：「你長得這麼好，你吃了什麼好東西呀？你是不是認認真真的去供養那些聖者？」「我是呀！我供養，因為主人你做得非常好，他們都吃不完，剩下來給我吃，我吃了這個好東西，所以這樣。」騙了他的主人。他因為生前騙了，所以現在就第一個先受這個，這個是花報，等到這個花報盡了，將來就下地獄，要受無量無邊劫的苦，然後出來。這麼一個一個這樣的說。 　　說到最後，他說「那麼這個大山是怎麼一回事情？」「這樣，前生那個地方有一個大國國王，那個國王是依法治國。他有一次那個國王吃醉了酒了，那麼有一個人犯了罪，犯了罪跑得去問那個國王，那個國王說，既然犯了罪依法治。然後呢就把這個人殺掉。殺掉了以後，他後來酒醒了，酒醒了以後，他就想起：「剛剛有個人犯了罪，那個罪人現在哪里呀？」「殺掉了！」「怎麼殺掉了？」「國王，你剛才不是說，犯了罪就依法治。」後來一想，這個人罪不足死，他就很懊悔，懊悔已經來不及。他是很正規的，可是因為他這樣的犯了這個罪，但他平常因為做了很多善事，所以他那個引業墮為畜生，但是他那個滿業，卻是做了這麼好事，所以完了以後，投一個大身眾生－－摩羯陀魚，這個摩羯陀魚是大得不得了。平常我們說鯨魚，鯨魚，實際上比鯨魚還要不曉得大多少倍。那麼後來那個摩羯陀魚，還有種種苦報，這不談。他平常的時候常常這個一張開口，就這樣，這個我也簡略一點的講。有一天這個摩羯陀魚他睡覺，一睡睡了一百年，那麼他醒過來了。醒過來了以後，覺得嘴巴渴，張開嘴巴來喝一口水。他那個摩羯陀魚一張開嘴的話，那個海水就像這個瀑布一樣，嘩啦啦直瀉下去，所以海上的所有的這種東西，統統一起灌到他的肚子里。那個時候正有一船的人在那個船上，就順這個海水，就嘩！下去。大家曉得那是摩羯陀魚，那個船上的人可是皈依三寶的。一看見那個情況，說這一下沒命了，大家拼命皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧，大家拼命的念。這個摩羯陀魚宿生有善根，他一聽見這個，這個三寶相應的，不可以！不可以！他馬上把那個嘴巴就閉起來。閉起來了以後，結果因為這樣的因緣，他一念這樣的善根，他就脫了這個魚身，這樣，然後呢投生到人間。然後這個魚身那就是現在你那個大山，就是你那個宿生的身。那麼現在你就是因為宿生一念的善根，現在就這樣。「原來這樣！」他一想到這件事情，那是不得了，拼命用功。結果以這樣的一個衰的老頭子，沒有多久，證了果了。 　　證了果以後，目犍連尊者就帶他回去，帶他回去的時候他神通自在，他是證了果了，但是那些年少的比丘不知道，又看見這個老家伙又回來了，又跟他開玩笑。他證了果，他根本不在乎，別人還跟他開玩笑，那世尊可曉得的。反正你隨便輕視，輕視個袈裟都不可以，何況是個證了果的聖者？那就叫那個老者，就給他說，「你現在出去作了些什麼呀？」他就給世尊，「我的和尚告訴我這些！」如此！「是，你的身份已經所做已辦！」然後給他說法，他現神變，那些年青人一看，大為驚訝，大家就，你看，我們平常都笑他，這麼一個老的老朽的，什麼事情都做不成功，他一念精進馬上成功。所以佛世的時候有各式各樣的，指鬘─那個殺人的一個人，結果他也證了果了，鴦掘摩羅。然後優婆離尊者是一個下賤的人，他出了家也證了果了。還有一個我忘記掉了，是專門的除糞人，那是最下賤的人，他也出了家了。乃至于這麼個老頭子也出了家了，也證了果了。乃至于周利槃陀伽，周利槃陀伽，世尊叫他念兩個字「掃帚」，他念了個掃，帚字忘記掉了。掃！掃！掃，掃什麼？不知道？掃帚！帚！帚！帚什麼？掃字忘記掉了。念這麼兩個字念了幾天，他也證了果了。我們現在總不至于這樣吧！注意啊！這一個是值得我們警惕的，原因在哪里？簡單極了，就是你的心里邊，你心里邊振作起來，這個第一個，我一定要做成功這一件事情。 　　所以我以前曾經跟你們引用過幾個典型的故事，譬如福特成功的公案，乃至于近代很多這種有名人物成功的公案，它主要的是什麼呢？就是心里邊一心的心念，是，我一定要咬緊牙關，一定要立那個志。我們現在這里有最好的環境，你只要這個立志，最後有最好的幫助，最好的教法，成佛都不難，這個是我們要了解的。所以到前面，最後的結論，告訴我們一個事實，我們以最圓滿的這個德相之身，現在我們都得到了，儘管後面的幾位還沒有，但是我曉得你們幾位都正在做準備，步步走上去，然後呢要里邊發最殊勝的意樂，到那個時候佛果是決定可辦。說到這個地方，然後呢因為下面剛講中士，中、上士這兩個，這個地方我也講一個故事，來比喻一下。 　　剛才不是講目犍連尊者嗎？他是佛弟子當中神足第一的，神通第一的一個人，最了不起的。有一天，是白月十五，誦戒布薩的時候，佛在這個阿耨達池，那個龍王那里，那個阿耨達池龍王看見布薩的時候，就來看，一看，說：「舍利弗尊者怎麼不在？」那麼他就問，說一看舍利佛尊者不在，佛陀就跟目犍連尊者說：「某人哪，你去把舍利佛尊者叫來，把舍利弗叫來，我們要布薩了。」當然目犍連遵者，他因為神通第一嘛，他就去找，一看哪，那個舍利弗尊者還在給孤獨園，跑到去跟他說，他說：「師兄啊，佛布薩，佛讓我來叫你去。」「好！好！那你等一下，我這個，那個帶子。」他解下來的那個帶子，要他等一下，他說不能等，要拉著他，那個時候有一根帶子擺在地上，「你要拉，先拉拉那根帶子看！」然後那個目犍連尊者，他是神通第一哦，要拉那個帶子，盡其神力是不能拉動。那個舍利弗尊者，把那個帶子的那一頭，拴在那個閻浮提樹上面，因為目犍連尊者神力第一，所以他拉那個帶子，大地都跟著動，這個帶子一動都不動。怎麼這樣不行？那麼第二次，他想，這個舍利弗尊者一看不對，那被他那個大力拉動了不對，他不要綁在那個樹上面，他就把那個帶子的那一頭系在那個須彌山上面，他還在拉，結果須彌山也搖起來了，這個目犍連尊者神力是這麼大，但是儘管他神力大，這個帶子還是拉不動。不過舍利弗尊者一看，不對！不對！它帶子雖然沒有拉動，須彌山被他拉倒了，那可不是開玩笑的。他就把那個帶子那一頭，拴在世尊那個座位上面，他再去拉一動都不動。他心里是一點辦法都沒有，他說：「好了！好了！反正我已經盡了我的責任，世尊告訴我來叫你，你不去，你管你的，我可去了。」所以他說完了，他就走了。他神通第一，當然他是神通，一下就到佛。結果他跑到佛那里一看，舍利弗坐得好好的坐在這個佛的前面，奇怪了，他就報告世尊：「世尊啊！是不是我的神通退失了？你說我的神通第一。」「對啊！你神通第一。」「是不是我退失了？」「你沒退失。」「那沒退失，為什麼我跑得去叫舍利弗尊者，先拉那個帶子，拉了個半天不動，最後回來的時候，明明我先回來，結果他等到我回來，他坐得好好的坐在那里。」「不是，不是，那不管啦！回來啦，我們就布薩吧！」那布薩，結果很多弟子，本來大家覺得目犍連尊者的神通弟一，結果大家都看見了這件事情，大家心里想，這個家伙也不過如此！大家去輕視他。布薩完了以後回來，佛曉得，這個聖者隨便起個輕視心不可以，他就說：「說我的弟子當中，目犍連尊者的神足第一，你表演一點給他們看看。」「好！怎麼表演？」他就一動，一個腳站在須彌山的頂上面，然後另外那個腳站在那個梵天上面。然後呢，他把那個站穩了以後，一腳踢那個須彌山，那個須彌山一踢，那個整個的大地，天翻地覆。大家是佩服得五體投地，服服貼貼，發現的的確確沒有一個人有這個本事。這個公案是同樣的講，同樣的佛怎麼樣，還沒有講，同樣的講兩個羅漢，可是羅漢當中，妙了！舍利弗尊者智慧第一；目犍連尊者神足第一，儘管你神足第一，敵不過智慧。說明什麼？佛法的特質在智慧。那麼舍利弗尊者，儘管大家是說羅漢，他智慧第一。你這個神通拿他一點辦法都沒有，怎麼比比不過，這第一個。第二個呢？我們跟佛來較量一下，下面是有一個公案。 　　有一次，佛那麼講法，他曉得佛，他有好幾個公案，佛的所謂梵聲音相，梵音聲相，這佛的這個聲音沒有近遠的，在任何情況之下、任何地點、任何人聽起來就這麼美妙悅耳，與他的根器相應，就這麼恰如其分。你一聽他那個聲音，就被他全部灌注去了，一思惟他的內容你馬上得到好處，照他的道理去做，馬上證得了聖果了，這樣的好。所以他就想，他那個佛的聲音到底能夠多遠，他就去找。結果盡他的神力一直找，怎麼找那個聲音，始終就像耳邊，始終就像這個樣子。結果走到有一個國土，那個國土名字我忘記掉了，那個佛叫作光明王佛，找到那個地方，找到那個地方它還是如此。那個光明王佛的那個佛身非常長大，他那個長大多少？是佛身高四千里，那麼那個菩薩身高是兩千里，我們現在的人身不到一丈。我剛才算了一下，他那個比起來，大概多少倍？一里的話，我們以前的華里是多少？一千，一百五十丈，對不對？好像是這樣。換句話說拿我們現在的比起來的話，是六十萬倍，不得了。你不要說六十萬倍，這一萬倍，你不要說一萬倍，十倍，十倍一比的話，一百倍。現在一萬倍，六十萬倍，那你怎麼能比呢？所以這目犍連尊者，那個比起那個地方的菩薩，小的那真是不能再小的，我們還找不到這麼小的小蟲。那個菩薩那個時候正在吃飯，目犍連尊者也不曉得那個是缽，他自己當然很小，他就站在那個缽的邊上面去游行，那個菩薩正在吃飯，怎麼另外一個黑點，這菩薩一看，原來一個小小的小小有情，他也不曉得這個什麼人，他就那兒看，什麼就在那個缽的邊上，來了個小蟲，那個佛可曉得的，說：「某人你注意啊！這個不是。」「這個是什麼？」「這個是某方，這個好像東方吧！釋迦牟尼佛座下上首弟子，神足第一的目犍連尊者。你千萬不要傷了他，你不要把他看成小蟲哦！」「有這樣的事情嗎？」他心里，他想這個釋迦牟尼佛，這個大概一定是，他那個弟子是神足第一，是這麼樣，他心里面起了一個念頭。佛就告訴他：「你們千萬不要起輕慢心！」所以他為了讓他那些弟子們不輕慢，他就告訴他說：「某人哪，目犍連哪，你使一個神通給他們看看！」說：「是！世尊。」然後他馬上一現，現一個無量無邊的虛空身，然後呢在虛空當中現一個大的獅子寶座，然後呢這個寶座上面有各種瓔珞，無比的莊嚴，然後呢瓔珞上面有各式各樣的蓮花，每一個蓮座上有釋迦世尊的化身在說法。那個神蹟，就以他們這個地方，是從來沒有看見過。大家無比的讚嘆，讚嘆的不得了。那個時候，菩薩的這個慢心統統降伏。那光明王佛說：「好！好！可以了！可以了！」他就恢復了，不過，他就告訴他：「你為什麼到這里來呀？」他說：「我要想找那個佛的聲音，找了半天找不到。」「這個佛的聲音，豈是你可以找的，佛的梵聲音相，它跟法界相應，沒近遠，在任何情況之下你永遠去找，永遠就是這個樣，這是我告訴你。」這一下子目犍連尊者也服服貼貼的了。我真是起了妄心，佛一直告訴我們，這個羅漢不管在任何情況之下，你要測佛的智的話，絕無可能。我怎麼今天會起這個妄想？好了！好了！回去吧！就這樣，他要回去了。結果沒辦法回去，怎麼也沒辦法回去，他的神力是不可到的，這一下他就慌起來了，求那個佛陀，光明王佛說：「就是以你的這個神力，不要說你現在沒有氣力，你就是有氣力的話，你都沒辦法回得去，要經過幾劫啊！」「那我怎麼來的時候就那麼隨便聽一下就來了；怎麼回去的時候，怎麼回不去？」「那不是你的力量，是佛的力量！」「那怎麼辦？」他苦惱得要命，「很簡單，你一心皈投佛。」「對啊！我以前不信佛，這個絕不可以！」所以到那個時候，他一心皈命，才心里面一念是「南無本師釋迦牟尼佛」，好好的回到了佛跟前。 　　這個里邊有很多特別的意義，我不說。說明了一下，二乘跟佛之間儘管證得同樣的果，佛同樣也得到這應供果的名字；羅漢也是應供果的名字，這兩者之間是完全不能比、完全不能比。這個概念我們必定要清楚明白。眼前這教法還沒說明之前，我們心里邊先把這一種故事擺在心里，等到你學完了中士，學完了上士，那個時候你就很清楚、很明白的，原因何在？現在我們不妨心里面想，沒錯，對，現在既然我們得到這樣圓滿的身，然後呢只要發這樣圓滿的意樂，一定得到圓滿的果，實際上呢這個還是最省事、最方便、最好的路，現在走下去。看卷六，一百五十二頁。 　　【「敬禮勝尊具大悲者足。」】 　　它每一個地方開始的時候，一定是皈敬世尊，這個道理一開始就說過了。 　　【「如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭舍現世，于後善趣發生希求。」】 　　這就是前面下士道當中所說的皈依之因。因為內心當中有了這個認識，當然這個認識一定是依靠善知識，指明世間的真相，你如理觀察思惟的結果。所以到那個時候，就要求皈依。說： 　　【「次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。」】 　　由于這樣的因，所以你皈依，由于這樣皈依了，最後達到了解正確的佛法的根本，如法行持、斷惡修善，所以增上生。 　　【「然非以此便生喜足，」】 　　你不要把這個作為滿足。這個話講一下。我們現在有沒有得到這個？對不起，很難說，依我來說我自己曉得還沒有，所以我自己一點都不敢馬虎。我以前我有一個毛病，懂得了一點，自己就覺得懂得不得了，人家告訴我的就聽不進，我總覺得很懂，現在我看很多同學當中也是這個樣子。他懂得了，他總覺得樣樣都懂了，然後呢其他也聽不進了，這個好遺憾、好可惜。世間也是如此，出世也是如此，或者你看見，看見的不是壞，的的確確，他的的確確是好，可是不幸的我們看見的什麼？我們看見的是五濁惡世的凡夫世界，在這個凡夫世界稍微好一點，然後你就覺得以這個榜樣的話，就算你做到了也只是如此，對不對？前面告訴我們你證得了這個聖者的羅漢果都不行，這個是我們要了解的，所以我這地方特別提一下。如果我們自己覺得我很對！你錯了。前面告訴我們，你真正相應的話，如果你發現你自己錯了，那你是有智慧的人，你有了這個你就可以爬得上去；反過來說你自己覺得你很懂，那對不起，你只是一個世智聰辯最多，而且這是八難中人，這是我們千萬要注意的！所以現在前面已經提醒我們，這地方更告訴我們，千萬不可以覺得夠了。所謂這夠了已經生起甚麼？已經生起共下士之量，所以大家注意，你們自己檢查檢查，是不是你已經生起共下士之量？我們共下士之量生起甚麼現象？一看見眼前現在，一跑到齋堂里，這個東西可怕，但是我不能不吃它，所以你每吃一口，佛經上面告訴我們，如狂野食子肉想。你越吃是越難受，吃得可以飽了，趕快放下來，那個才是生起哦！如果你吃的時候越吃越起勁的話，對不起，你共下士都沒有。如果在這種情況，居然喜樂的話，那完全錯了。進一步。 　　【「是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭舍生死一切事已，依此因緣而發大菩提心引入上士，」】 　　為什麼不能把這個就覺得滿足，是說這個地方讓你作為基礎，先從這個基礎上面作這件事情。這個基礎部份是跟下士一樣的，這個叫共下士，然後更進一步，再上面一步－－中士，這個是因為共中士一樣的，它共中士的內容是厭舍生死一切，耶，不但是求後世，後世生了天你也不要，那麼依這個發大菩提心引入上士，這個才是。 　　【「故于此中，須修中士之意樂。」】 　　現在我們已經有了下士的量了，進一步就要上去。念完了小學，要學中學了，不要說：「我小學了，我現在樣樣都懂了。」要是說：「我現在小學了，念完正好念中學了。」這樣那就對了。 　　菩提道次第廣論翻譯第六十七卷Ｂ面 　　念完正好念中學了，這樣那就對了。 　　【「所謂雖得人天勝位，然仍未能出于行苦，若即于此執為樂性，實為顛倒。」】 　　為什麼？雖然說你得到了人天的好處，但是行苦還沒出，最後還在輪迴當中；假定你把這個以為快樂的話，那你是顛倒了。 　　【「故于真實全無安樂，其後定當墮諸惡趣邊際惡故，譬如有一無間定當墮于懸險，現于險崖暫為休息。」】 　　所以雖然共下士做到了，但是對于這個真實的究竟意義來說，一點快樂都沒有，最後一定要墮落的；就像我們現在在這個懸崖當中暫時休息一下一樣，一動馬上就跌下去，粉身骨碎！ 　　【「入行論云：『數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。』」】 　　這很明白。 　　【「弟子書中亦云：『諸常轉入生死輪，而于暫憩思為樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。』」】 　　現在我們普通人是怎麼樣？永遠在生死輪迴當中轉；而目前只是暫時得到一點點這個三有當中的人天好的位子；把這個內容看不清楚，因為愚癡顛倒而把它看成快樂的，那個是沒有正確的認識；他自己作不了主。為什麼？看不清楚無明，無明嘛當然作不了主，于是漸漸又轉百返，于永遠，這個百不是一百趟，百是泛，泛指，永遠在六道當中輪轉，等、非等，或者上、或者下，這個意思。 　　【「故于善趣亦當厭患，猶如惡趣。」】 　　所以我們真正的對好的應該產生厭惡，這個是非常重要的。 　　【「四百論云：『諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中遍皆無。』」】 　　這個論上面告訴我們，真正的智者，對這個善趣看得像地獄一樣，不怕這個的，在我們這個圈子里是絕對沒有的。注意哦！所以現在我們要了解，你一旦真正的出家，這個才是我們的目標；在這個圈子里邊，不要說眼前，就把你升天，升到天上面去，就把你做到一個國王，就把你做到天王，你看起來像地獄一樣的恐怖，這個才是。 　　【「攝功德寶中亦云：『諸具貪生死意恆流轉。』」】 　　我們哪現在這個狀態是什麼？這個貪著生死的這個，這一個心意狀態什麼呢？永遠在生死當中流轉，這是我們應該認識，真正產生厭離的。所以任何一樣好東西，你要了解，真的修行的時候，法礙如果說不遣的話，你上不去。所以在這個五道十地當中，資糧加行，這個加行再上面去，說加行是暖、頂、忍、世第一地；世第一地最後的後心，那就是見道；這個到了這個頂端以後頂墮，停在這里上不去了；它頂墮是什麼？就是他修了法以後他也歡喜，覺得好，他有這樣的一念的歡喜的執著，就爬不上去。看看，那些人都是些我們說起來是已經真實相似見道，說大徹大悟的祖師很多是這種人；他有了這一念上不去。我們現在差得十萬八千里，這個心里面還這麼個放不下，這個我們要認識的。不是要去做到，我處處地方提醒，我們真正要認識的，現在正知見；見的就是見這個，然後呢慢慢的努力去對治它。 　　【「弟子書中亦云：『如如于諸趣中起樂想，如是如是癡闇極重厚，』」 　　就像這個樣，你對這個六道輪迴當中，如果說你起樂想，感覺這是快樂的話，對不起，那你這個愚癡非常重。所以我們眼前看看真可憐，這個也放不下、那個也放不下，這個也看不開、這個也看不開，利固然看不開，名也看不開，錢固然看不開，身體也看不開，乃至于我常常覺得，打了板了還趴這個床上爬不起來，實在是，我自己深深一直為這感覺，儘管跟你們說策勵你們，問我自己做到了沒有？我老實說我沒做到；我只是盡量提醒：打了板了，趕快起來，這個頭昏了半天。我總記得，當年我這個阿闍黎告訴我的話：「叭！你坐起來！」然後坐起來，然後呢腳放下地，冷得要命！好，趕快穿衣服；千萬不要說：冷得要命，再擺在棉被里面，反正打頭板，那你就害了。這個注意哦！就是你處處地方，你正知見最重要，這是我隨便一提。你從任何一件事情，不要看成快樂的，這種快樂的都是什麼？陷阱，這是我們必定應該認識的一件事情。你有了這一個念頭，現在真正重要的就是注意，這個念頭最重要。所以眼前我常常告訴你們我自己的過錯，這有個原因的，就是你們不要害怕，就算是現在你們覺得，很尊重的這樣的一個老師，他自己都有錯誤，不但有錯，滿身錯誤；可是真正重要的是什麼呢？我自己認得了錯誤在改；因為改，所以今天你們覺得能夠尊重他，尚且如此，何況是佛呢？所以這個才是你們該學的地方，所以注意，真正重要的，不是認得了道理看別人不是，跟別人講道理；你必定要把這個道理，看見自己錯在哪里，然後努力策勵自己：我總要努力！對不起，我爬不起來，我偏要爬起來。所以告訴我們，你如果對這個地方起點樂想，錯了；反過來。 　　【「如如于諸趣中起苦想，如是如是癡闇極微薄。」】 　　對那些快樂的事情，你能夠起苦想，那麼你那個時候愚癡慢慢的減輕了；這個東西叫智慧。現在有很多人腦筋的確很好，然後你把那個腦筋用在這個上頭，那就對了。應該這樣的思惟，然後呢觀照自己。你能夠觀照了以後，到那時候，你往往要跟人家辯論的時候想：錯了，錯了，原來不是我有道理，是我什麼？見煩惱重。那個時候，你話到嘴邊馬上吞下去。這個時候你的這個智慧慢慢的就增長了，愚癡就減少了，這個對見煩惱而言。同時呢，對思煩惱這個習性來說也是一樣，你平常的時候覺得冷得受不了，你剛才說的又想縮到被窩里，不對不對，這個東西不行；我寧願在那里咬牙關，然後多冷一下，然後策勵自己再穿衣服，一定要起來，就這樣；說這個是平常我們應該知道的。 　　【「如如修習淨相極增長，如是如是貪焰極熾然，」】 　　下面就是告訴我們，眼前對美好的東西，你把這個美好的覺得它好的話，害了；這個東西貪心，貪心增長；貪這個東西非常可怕，是越貪是越厲害的，這我想我們大家都有這個經驗，你這麼越貪是越厲害的。所以這個依眾靠眾還有個好處，儘管我們現在理路或者清楚或者不清楚，習性或者厲害，可是在大家面前總覺得不大好意思，所以靠著大家多多少少，少造一點罪。等到你一個人的時候你就害了，這貪心永不能圓滿，所以凡是我們歡喜的東西的話，不要看見它是清淨美好的。 　　【「如如修習不淨極增長，如是如是貪焰極殄息。』」】 　　你要看見這個東西好可怕的，是大騙子，這個大騙子給你一點小小的甜頭，把你送到地獄里面去，那時候你想到的話，你心里面就對它起恐怖。當然真正的平常我們初心修的人，這貪心譬如說用不淨觀什麼等等，有它特別的對治，這個以後講，眼前這里我們要了解這個原則。 　　【「此說從無始來，執著三有盛事為樂，增益串習諸淨妙相。」】 　　上面告訴我們，因為我們無始以來，我們虛妄顛倒的關系，把這個三有當中這種好事情，把它看成快樂；一向習慣，一向把這個妄想以為正確的，所以總把它看得這是好的，這個我們要認得它。 　　【「能治此者，若修苦性及不淨相彼等便息，」】 　　它最佳的對治，什麼呢？修苦性，說原來這是苦的；還有呢不淨，，修不淨觀，實際上這個里邊，正修的時候修什麼？觀受是苦、觀身不淨，這是我們最難對治的兩樣東西。但是它有正確的方法，下面將來告訴我們煩惱的時候，那時候我再提起。當你這個一個念頭生起來的時候，你那時候才了解了，原來你又再被煩惱轉；然後呢轉了以後，真正煩惱轉的時候，的的確確我們誰都拿它一點辦法都沒有，這個可怕極了。所以你必須事前認識，然後呢思惟觀察，到境界現起的時候，這一個正法相應的這一種現行現起的時候，那個時候你有力的對治生起了。那時候你歡喜，今天我居然打了一個勝仗，那個快樂真正的快樂。你平常吃的東西，當你吃的時候吃得很起勁，你真的快樂嗎？那大家不妨心平氣和想想看，我們大家都有這個毛病－－貪心，好東西，事前是越多越好；吃完了以後，肚子吃得脹脹的，睡在那里，站也不是、睡也不是，就這樣，當時真的快樂嗎？吃的時候並不覺得快樂，我想大家都有這個感覺，你的一個勁兒就在這個地方做那件事情，吃完了以後昏昏沉沈，然後到那個時候又要來了，快樂在那里啊？但是奇怪，它就偏偏到那個時候就讓你去這樣做，這個就是這個真正的行相，這個煩惱仔細的道理，慢慢的好好的學，那麼你能夠如法的修學的話，這個就靜息了。反過來， 　　【「若不修習便增癡貪，轉諸有輪，故修諸有過患為要。」】 　　所以如果說你不如法的去修行，修習這個對治法的話，那麼那個時候一直增長的癡跟貪，貪里邊一定有癡；然後呢貪的最後的結果，得不到的話嗔也跟著來；這個三樣東西就這樣的輾轉的相應。由于這個造業，然後輪迴三有，你沒辦法跳出來。既然前面你怕、厭惡，唯一的辦法就是這里。所以現在曉得，，你真正要跳出來，要做些什麼？佛說從這個上頭，從業感果的必然性；是了解我們真正要修的是要修三有一切盛事的過患。然後從這個了解了以後，才步步深入，能夠解脫，那個才是說進入更深一層。第二個步驟叫做中士。所以現在我們看看，那麼就中士這一個內容是些什麼呢？ 　　【「中士道次修心分四：」】 　　第一個 　　【「正修意樂，」】 　　正修的這個內容是什麼？我們心里應該些什麼認識？怎麼樣的做法？ 　　【「二、彼生起之量，」】 　　第二個； 　　【「三、除遣于此邪執分別，」】 　　這個是一樣的。 　　【「四、決擇能趣解脫道性。」】 　　既然你要求解脫，最後了解了，說第四個那個地方，就現在告訴我們了。你要修解脫嗎？對了，解脫道是什麼一回事情。現在次第來講： 　　【「初中分二，」】 　　就是正修意樂。 　　【「一、明求解脫之心，」】 　　求解脫的心是什麼？第二怎麼樣發生這樣的求解脫的心。所以 　　【「二、發此之方便。今初，言解脫者，謂脫諸縛。此復業及煩惱，謂于生死是能系 　　縛。」】 　　所以解脫什麼樣呢？簡單，就是把綁住的把它解開來，這麼簡單法。那麼什麼東西綁著你？業跟煩惱，就是業跟煩惱把我們綁在生死當中，就是這麼簡單。 　　【「即由此二增上力故，若依界判，欲界等三。以趣分別，謂天趣等或五或六。依生處門，謂胎等四，即于其中結蘊相續，是系縛之體性。」】 　　說，是的，現在綁著你的就是業跟煩惱，由于這兩樣東西的輾轉的增加，結果呢把你綁著了。綁在那里呀？綁的地方如果拿這個界、拿那個地方、拿那個范圍來區的話，三界：欲界、色界、無色界。然後在這個三界當中，如果分趣，就是我們分成功六趣，或者就是這個六個類型；那麼或者是六等，或者是五等，如果把修羅判作天趣的話，就是五等，有的把修羅叫做非天，這個沒關系。還有一種呢？生處門，就是在三界當中你怎麼去出生的，那麼分成功四，胎、卵、濕、化就是這樣，不外乎這個。就是不管是三界，不管是六趣，不管是四生，總之前後業感緣起，前面的蘊滅，後面的蘊生，是結蘊相續，在這個里邊繼續不斷的這個五蘊身，繼續不斷的向前推演，是結生相續。那個蘊、五蘊不是有一樣真實的東西；而這個五類東西，到那個時候舊的壞了，新的又生起來了，這一個東西，身心起來的繼續不斷向前面推演下去這個相續體，這個就是被綁著這個。而業跟煩惱，綁著那個蘊體，就是這麼，就像那個繩子捆著你，就這麼簡單。這個繩子是業跟煩惱，現在這個你呢，就是個蘊，五蘊。 　　【「故從此脫，即名解脫，」】 　　就是這樣，從這個地方解脫開來，就是。 　　【「欲求得此，即是希求解脫之心。」】 　　你現在呢要想從這個地方，說不要被它綁著，我一定要想辦法跳出來，就是這個，就是這樣。 　　【「又此解脫，非為惑業諸行生已息滅，以諸生法，于第二時定不安住，不待修習能治等緣，則不須勵力，一切解脫便成過失，」】 　　前面我們不是說業跟煩惱是能綁的東西，然後呢結蘊相續就是我們生死的流轉的這個所綁的東西。那麼業跟煩惱的說這個里邊，說這個業跟煩惱的諸行，它這個前面滅，後面的生，生完了以後又滅，滅完了以後又生，生滅不停的，所以它生完了以後，它自己就會消滅，「以諸生法，于第二時定不安住」；它那個結蘊的事情，本身就是永遠生滅。不待修習，假定說你不要去修習，說「不待修習能治等緣，則不須勵力，一切解脫便成過失」；就是說，結蘊的體本身是什麼東西？找不到，它是怎麼一個？生滅繼續相續；換句話它一直相續的，一直相續下去的。這種情況之下，你必定要修習對治，斷了這個相續，那就對了；否則的話，如果你不修習對治的話，是呀，如果你不修習的話，對不起，它本身，它繼續不斷的就生滅生滅。所以。 　　【「故若未生對治，當于未來結生相續。」】 　　所以你沒有修這個對治的話，它永遠接下去。 　　【「由其發起對治力故，結生相續即便止息。」】 　　你一定要修習正對著這個生死流轉的結生相續，那麼它那個東西就停止了；那個停止了以後，那個系縛也就沒有了。所以這個地方特別告訴我們，我們要求解脫心，那麼要求什麼解脫心呢？就要對這個結生相續要找到如法如理的對治，對治了這個東西以後，那麼這個解脫才能夠具體的成就。了解了，所以說，，要求解脫，要一定要有解脫的方法，正確的方法，簡單的一句話就是這個。至于這個方法的內容呢？我想留在下面一次再講，今天這一堂就講到這個地方。 　　今天，菩提道次第廣論一百五十三頁，卷六，共中士，中士道。那麼這個中士，由于前面這個基礎上來，我們進一步了解說，雖然人天當中保持了善趣，生善道，但是畢竟最後還要墮落；由于這個原因，所以想到畢竟墮落還是苦，這樣不行，進一步還要更求進一步的解決。那麼，那個從這個基礎上面，又向上一步，這個叫中士。那麼次第呢分四部份：正修意樂，那一個是正式的，就是我們說中士要修的，換句話說我們的心里的內容，我們應該有的認識，以及心里這個狀態是什麼樣；那麼怎麼樣才能夠發生這樣的一個狀態，他告訴我們的，用什麼方法才行。這了解了以後，比如說錯誤的概念要去掉，對正確的了解了，錯誤的去掉了，最後告訴我們，那麼現在修什麼樣的道，能夠達到你這個目的，這個分四科，這個次第層層推進，圓成我們的目標。那麼前面已經說過，所謂求解脫的心是指什麼樣的心；那麼這個心怎麼樣才能夠發起？平常說我們大家都希望，沒有一個人例外的，要想從痛苦當中脫出來，沒有一個人例外的，可是找不到，原因呢就是自己的愚痴。因為愚痴不了解，所以不曉得從哪里去找，現在我們很幸運的曉得，要去找一定從那個方面，這歸結到從三寶。那麼更從那個地方了解了，單單前面這個不夠，更進一步到這里。那麼說現在呢，雖然我們進一步要求解脫，但是這個解脫的心，是曉得解脫，怎麼樣才能夠使得這樣的這個內心，跟他相應的如理如量的生起來。雖然我們大家都會這樣覺得，這要求解脫，雖然你要求解脫，但是想完了以後，那下面就沒有一個力量來推動你。因為沒有推動的力量，所以當你想的時候儘管想，想完了以後，仍舊陷在自己一向的這一種習性當中，這種習性就是無明相應的見思煩惱。那種見思煩惱，儘管你拿來閱讀佛經，有的讀了半天增長各式各樣的知見；結果呢，他本來是要指導我們憑這個去跳出輪迴的，淨化這個知見的，結果你弄了個半天，知見增長了一大堆；知見增長了，慢心也跟著增長，結果是煩惱是越弄越多。所以在這地方我們要很善巧的找到這個正靜息的方便。那麼現在下面告訴我們。 　　【「第二發此之方便者。」】 　　怎麼樣能夠啟發這樣一個如理如量的認識。 　　【「譬如欲得止息渴苦，由于渴逼，見非愛相。」】 　　那麼先舉一個譬喻。譬如說我們嘴巴渴了以後，覺得痛苦不堪，那麼你一心一意要想去找水喝，為什麼？因為你覺得嘴巴渴的時候，那是痛苦難受。這個譬喻我們可以更加深一點說，你生了病，假如那個小病沒有關系的話，叫你去看醫生你也懶得看；但是那個病痛苦難受的話，叫你不看醫生也做不到。同樣的道理，一定是對于這件事情感到它的非可愛，就是應該這麼，反面的更強烈說可怕、痛苦的這種狀態；由于這個力量逼迫，所以你一心就去求怎麼解脫痛苦，怎麼從痛苦當中透脫出來。所以 　　【「如是欲得，諸取蘊苦寂滅解脫，亦由觀見，取蘊苦性所有過患。」】 　　同樣的現在我們要想從這個苦蘊當中得到解脫，解決這個苦，也必須見到這個取蘊，這個取蘊就是我們身心的五蘊，它那個特質是苦的，以及它這個苦的種種的過失患害。當你真實的見到了，那個時候你才一心一意才會求它跳出來；你要見不到這個的話，那根本不可能，所以說這個是道的根本在這里。因為你要從這個地方求解脫，又找到了解脫的這個道，進而去找，找到了解脫之道，那時候你才會努力去修；你沒有這個力量的話，推動你的力量都沒有，所以嘴巴上面都是空話，原因在此。我們每一個地方必定要把握得住；乃至于現在你說你為什麼要持戒？同樣的道理，你必定要把握得住這個原則，這個是最重要的；否則的話，你弄弄就弄錯掉了。 　　【「故若未修三有過患，于彼發起欲舍之心，則于苦滅不起欲得。」】 　　所以第一件事情，我們先一定要認識苦蘊所在的三有，這個三有的種種禍患，種種的不理想；當你見到了不理想禍患的話，你就一心一意產生厭惡舍離，一心一意從這個地方跳出來。為了要跳出來，你就想怎麼樣才把這個痛苦能夠解除，你才會去求解除的這個方法。