菩提道次第廣論講記 第64-65卷

菩提道次第廣論翻譯第六十四卷Ａ面 　　就變得很小，輕微的一點點的困苦，不再墮落到惡道，或者雖然墮落到惡道，但是你不會領受這個痛苦。我們曉得佛世有一個大公案，阿闍世王是摩伽陀國的頻婆娑羅王的兒子，他第一個把他父親殺掉，這個是五逆之罪，然後呢幫助提婆達多專門跟佛搗蛋這麼一個人，最後臨終的時候那個罪相現起，可怕極了。那麼好的那個時候他有一個大臣耆婆，實際他就是他的弟弟，他是一個非常信佛的，耆婆是大醫王，他就告訴佛，佛告訴他你現在就只有懺悔，所以他那個時候生起大恐布，然後呢去求佛懺悔，結果懺悔乾淨了，五逆之罪都懺悔乾淨哦！但是他懺悔，懺悔乾淨了，本來這個五逆之罪墮落這個無間地獄的話，是不得了的，不得了的恐布，那無法想像的。結果他墮落了沒有？墮落了，受苦了沒有？沒有，他這個墮落叫拍球地獄，像那個球一樣蹬一下跳出來了，所以他才下去，已經起來了，阿鼻地獄什麼樣子他不知道。如果說你們能夠這樣的話，你們歡喜不歡喜？不要說叫你受他無量無邊的長劫，叫你跑的去受一天，那我們沒有一個人。我曾經看見很多這種古代的這個祖師們，語錄上面有很多生前，那出家人也好，在家人也好，特別的因緣到地獄里面去，偶然看見那個地獄里面一點樣子，然後呢看見那個獄火燒的情況，那個火就噴出來烘上一下，這個痛苦啊！然後到了人間那個像燒焦一樣，弄了幾個月都弄不好。現在我們這個賴居士燙了一下，你們不妨試試看，如果你們不怕的話，最好弄那個開水，你選一個最小的地方，自己試試看，小指頭擺在水里面燙它個十分鍾，你試試看。我建議你們，不要說我不怕，這個話千萬不要說，因為以前我就犯了這個大毛病，總覺的自己英雄好漢，我不在乎，乃至于說我要修學佛法，那下地獄去度眾生，等到我後來受了一點小苦，覺得這個大口是萬萬不敢開，不要說這樣。所以我常常說你只要內心真正能夠反省觀察一下的話，沒有一個人例外的，他只有一條路─拚命懺悔，拚命修行。不要說你拿那個手指頭擺在水里面，今天很簡單吃飯了，分菜了，好的東西分給別人了，然後呢壞的東西擺在那里，你心里老是嘀咕， 　　嘀咕了半天都放不下，這不是很清楚很明白的道理嘛！所以在這一點上面大話容易說，騙別人容易，騙自己是一點都騙不了的，這是一種。或者呢？ 　　【「或于現身稍受頭痛，即得清淨。」】 　　你現在現身當中，就是能夠得到清淨。 　　【「如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。」】 　　像上面所說的經過了懺悔以後，你要到三惡道中受極長時候的大痛苦，現在呢很短的時候乃至于可以完全不受，這個憑什麼？ 　　【「此復是由淨修之人力之大小，四力對治，圓不圓具，」】 　　修的時候，勢猛不猛利。及修的時間相續是長還是短等門，所以故無定準。這個完全看你，你修的人力量的大小，然後你四個力量圓滿不圓滿，修的時候的心情是猛利不猛利，修的時間是長短，所以沒有一定的。反過來說呢？一定的，你對治有多少力量，多少力量去淨除掉多少惡業的力量，半斤就是對八兩，一絲一毫都不差，就這樣清楚，就這樣明白。 　　【「諸契經中及毗奈耶皆說：『諸業縱百劫不亡。』意謂未修四力對治，」】 　　經上面所以說不亡的，是說你沒有學對治。 　　【「若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。」】 　　如果你如法的去淨修的話，那麼就算定受，通常定受的業是最重的業，記得前面吧？那個諸業在生死當中的次第怎麼來的？隨重隨近，然後呢隨串習，然後呢前四個次第對不對？重業是最先，所以你定受下一生要受的是最重的。如果沒有重業的，那你是臨終的時候，哪個業先現起就靠近它的。如果沒有，就你的習慣多的，最後那是你最先造的。所以換句話說，順定受這個業一定是重的，那現在這個重的都能夠清淨，何況是其它呢？那麼這個是戒經上面的。然後呢？ 　　【「八千頌大疏中云：」】 　　八千頌就是大般若經，大般若經的疏，就是注解，它也說 　　【「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡如金穢等，正法障等一切皆是如所說法，由此正理，則妄執心，所作墮處可無余盡。」】 　　說凡是你修了這個對治，它那個地方叫近對治品，為什麼不是正對治而講近對治，它正對治是什麼？一定要通達空性，把那個種子要徹底的把它損壞。現在前面所講的近對治並沒有把那個種子整個破壞，但是你能夠這樣的話，那個種子就不會感得現行，它下面會告訴我們的。可損減法，它把那個種子的勢力，把它減低了，把它損害了，由于成就了這樣的對治，而且這個對治，具有力量的，因為具有力量所以它以前造的力量你能夠抵消，這種情況之下就畢竟盡如金穢等=,像那個金礦當中那個髒東西。就像我們洗衣服，你只要正確的找對了這個對象，油嘛！你用非肥皂，灰塵嘛！抖一抖，否則的話擺在水里漂一漂，你只要找對了這個，然後呢加夠了力量，用足了水可以洗得乾乾淨淨。像乃至于正法障等，那個是障當中最嚴重最嚴重的，最嚴重的都可以淨除掉，何況其它！由于這個道理，所以妄執心，所作墮處可無余盡。所有的罪障都可以盡除。這個里邊特別說妄執心，說我們為什麼造罪呢？造罪的根本這地方特別說一下，妄執，邪妄的。所以現在在我們並沒有真實了解說我、法二執的行相以及見思煩惱的行相，沒有正確了解之前，法空性就空緣起，你沒有正確了解之前，總之最重要的我們要記住，我們現在起心動念無非是罪，哪怕你想對了，都是罪。因為我們現在想對了的時候說還是三界輪迴當中，升天之法是有的，所以你因為這樣關系，所以你一心一意南無阿彌陀佛，為什麼要這樣呢？因為我起心動念沒有一個對的，所以一心一意只有歸投依靠你，就是這樣，這個是。不過呢？現在從這個地方我們更進一步了解了，是正歸依正歸依的法，它更廣泛，所以這地方我們要有一點認識，說妄執心這個概念。平常我們真正麻煩的，我們不曉得我們在妄執當中，我們總覺得自己有道理，這個是一個最大麻煩的事情，而這一點還非要經過這樣的說明懺悔，到那時候你才有機會認得它、淨除它，否則的話沒有用。所以前面一再說你如果不如理的思惟觀察對治修行，縱然曉得一點法，你結果還是隨著煩惱放逸而轉，曉得了法，沒有用場，到那時候惡業照樣的來。現在我們太多都這種現象，尤其是觀察、觀察我自己，我就是這個毛病。講起來我自己曉得講的頭頭是道，我想你們也覺的吧！講的很好，可是我自己問起來，我心里面 　　常常害怕說的頭頭是道，可是起心動念相應的時間不是沒有，的確不多，這千真萬確的。所以我自己經常很警惕。它有一個好處，平常我們一警惕有在那坐立不安，佛法這個很美，你一警惕，你就馬上覺的歡喜無比，它有這樣的好處，這個是這地方順便一提。關于這個妄執心的事情，我們應該了解，你能夠這樣去作了，那麼你就對！關于這種事情都可以通通淨除乾淨。 　　談到這里有了一個問題了，前面已經問過你們，己經提過了，說現在我們曉得這個地方說正歸依是歸依法，既然正歸依法，請問我們現在念佛，那你說這個是歸依佛還是歸依法？這跟你們講過沒有？有沒有講過？沒有。問過，對不對？問過你們，你們想得出這個道理來嗎？現在經上面又告訴我們是正皈依的正皈依法，既然正皈依法，為什麼不叫我們念南無法，叫我們念南無佛，叫我們念南無阿彌陀佛，叫我們念南無釋迦牟尼佛，乃至于叫我們念菩薩，不叫我們念南無法？為什麼？這個里邊是有矛盾嗎？你們說有沒有矛盾？我們信得過，不會有矛盾的，但是道理你說得通嗎？你倒說說看，大家是不是覺得有矛盾 　　在？不要說矛盾想他不通，那現在我告訴你，他皈依法的真實的內涵是什麼？到現在我們慢慢的了解，這個地方所謂皈依法，不是我們早晚課的時候自皈依法念它一遍。念它一遍是皈依法，你皈依了以後自然身口相應的行持，可是它的中心是什麼？就是以前我們心里的行相是什麼行相？依于無明，對不對？起心動念都在這個上頭。現在曉得了，不對，不對，這個錯了，現在我怎麼辦？要如理的依止正法，這個是皈依法的真正內涵，真正的定義，對不對？了解不了解？所以它前面告訴我們正皈依是法，為什？那一切功德的圓滿，一切罪障的淨除都是如法行持以後，分分斷證而來，斷惡，然後呢證德，惡斷了，好了前面的罪過都沒有了，德證了功德圓滿了那就行了嘛！所以一個是斷德圓滿，一個是智德圓滿，佛這個依于法，沒錯呀！那麼現在呢我們了解這個道理，對不起，了解是了解了，法的真實的內涵還是一片糊涂。只有一件事情是曉得的，以前這種心里起心動念都在罪惡當中，那怎麼辦呢？那唯有依靠的，只有依靠著阿彌陀佛。所以當你正念阿彌陀佛的時候，那個時候你心里狀態是什麼？你真正一心一意南無阿彌陀佛的時候，南無什麼？歸投依靠嘛！以前我錯了，現在我一心依靠阿彌陀佛，這個心是什麼心？正依止法，對不對？清楚不清楚？每一個地方這個行相非常清楚，所以在這一點如果你們只想我現在年紀也大了，也不想學什麼了，就念念阿彌陀佛，你也能的的確確如法的念到底，那你的確不去管他，你念到了極樂世界，阿彌陀佛自然會告訴你。如果你現在在這個世間年紀又輕，又穿了這身衣服又想弘法的時候，人家問你，對不起，你弄了半天自己也弄不清楚的話，那個時候，那就不大相應了，對不對？所以你每一個地方這個法相弄的非常清楚。然後呢因為弄清楚了你自己修持起來的時候一點不含糊，你了解的很清楚，這一念對！這一念錯！不會說弄了半天自己還不曉得對不對，然後人家問起來你可以分析的清清楚楚。 　　所以現在有的人曾經跟我這麼說，現在這種佛法蠻流行；不是，現在佛法弘傳的很好，有一類人你就不容易去說服他，什麼？知識青年。我的觀念恰恰相反，我跟你們說說過了，你真正能夠說服的就是這些知識青年，就怕他不跟你講道理，他說我今天相信了，你跟他講什麼？他也不聽，他說我已經相信了，你講這個道理干什麼？那你一點辦法都沒有。其實他真的懂了沒有？對不起，天曉得！如果他要肯跟你講道理的時候，這個前面所有的道理這都是世間的量質，他不是我們佛法里面特別講的哦！你要曉得這個才是佛法真正可貴的地方，所以這每一個地方他沒有一點含糊的，這個概念大家弄清楚。所以你了解了這一點，自然而然就像前面說的，別人大家也說信了他那個教不要信的別的，你現在佛教也是，信了你的佛不要信別的，你跟別人有什麼不一樣？對不起，我這個就是跟別人不一樣，我跟大家坐著講道理，所以以我現在的了解，正因為我當年沒出家的時候是學科學的，談不到真正科學，至少碰到一點科學的邊，學工程的、理工，所以等到我學了佛以後才發現，真正的科學只有在這個佛法當中。這個學科學家的科學的精神是精采的，絕對精采的，但是他采用的方法是認知的范圍，那實在是，實在是也只能說他已經開始慢慢的進幼稚園。所以我以後常常有很多人跟我講科學，我心里面直好笑，這些人真是，講科學實在是不懂真的科學！要真的懂的科學的人，他一定會跑到這條路上去。所以不怕他不跟你講道理，反過來就怕他不跟你講道理，那你就拿他一點辦法都沒有。不過當然還有一種人他跟你講道理，講了道理以後，到那時候他跟你混來，就是你有道理我就是不聽你，那沒辦法，那是沒辦法，這是 　　我們隨便一談。下面還有一個問題。 　　【「諸經說云，諸業雖百劫等者，應知是說，若不修習能對治品，」】 　　經上面說百劫造了絕對不亡的，要曉得這是沒有修對治，如果修了對治一定不會的。 　　【「若不爾者，則違正理及違多經。」】 　　他假定說經上面說造了一定不亡，那麼你修習了以後他也存在的話，這樣一來的話，很多經上面講的道理就有違背了，這個經前面後面一定不違背的。所以前面所以說造了不亡，這是因為你沒對治，對治了以後他就消失掉了，經上面很多地方都是這樣說。可是這個理論它並沒有說的很清楚，現在這個道理我在這地方跟你們說明一下，你們就很容易很清楚明白了。如果是在座的諸位，尤其是學理工的，那個概念特別清楚，或者我們把中學的物理現象你隨便一提的話你就很清楚。現在呢或者我們不要說物理現象，因為畢竟學力的人，比較少，世間一般大家的量質，我欠了你十塊錢，他欠了我十塊錢，結果呢？對我來說，我不欠不虧，我自己本身來說，我身上的這個負債來說，不欠不虧。儘管這樣，可是對不起，我碰見他，他是我的債主。然後呢我碰見這個人我是他的債主，對不起，這個債還在，對不對？清楚不清楚，另外一種我欠了他十塊錢，我還了他十塊錢，結果呢我有沒有債？沒有。然後呢我碰見他的時候他是不 　　是我的債主？不再是了，清楚不清楚？懂不懂？有疑問的請提出來現在，一點沒有疑問。然後呢我再進一步用「力」來告訴我們，然後我用一個力，比如說推我前面這東西，我如果推這東西，這東西就向那邊推動，對不對？然後呢旁邊如果有一個人要擋住這個推動的話，他也要推住，怎麼辦？要在這個反方向，反方向用同樣的力來推，如果說他反方向推的話，他的力小，我還是推過去一點，但是呢並沒有原來這麼快了，也沒有原來這麼遠。他假定力慢慢的加強加到跟我一樣的話，對不起那個就不動了，如果他的力量超過我的話，他又反回來了，對不對？還有一種情況，我是這個力這樣推，結果他也用一個力那樣推，請問這個力跟我這個力有沒有關系？了不相關，這個非常清楚非常明白，所以物理上面就講這個道理。所以物理上面如果你們懂得力學然後講佛法的話美極了，為什麼？這個物理上面儘管講力是世間的說萬有引力，樣樣有力，但是這個力的來源哪來的？它找不到，只曉得任何一樣東西有它的力以前說，這個物質說有力，現在發現原來沒有物質，本來就是一個力場，可是真正說起來根本就找不到物質，就是那個地方有一種能力存在，那麼這個能力哪來的？找不到，佛法上面告訴我們妙極了，這個能力哪來的？業力！這佛法真正高明的地方。 　　所以現在大家說科學，說了科學去反對佛法，這種人不信佛的當然，信了佛居然拿科學來反對佛法，那個人佛法在門外，真正的世間一切的量質，你懂得了佛法，任何一樣東西解釋的那徹底圓滿，尤其是科學，醫學不管是理工、醫農任何一樣東西，那今天我在這告訴你們。所以當你造業的時候，你什麼依你的心去造，現在我們把這個剛才那個比喻馬上用到事實上面。造的時候這個業是怎麼個造法的？你看見這種東西歡喜它，你起個貪心，這樣去，是不是這樣？就是用你的心對這個東西，這樣來。現在呢？它前面告訴我們怎麼對治？你看見這東西起過患欲，以前是曉得什麼？曉得它有種種的好處，你要執取它現在你確確相反，要曉得它有種種的過失患害，于是你排斥它，這倆個東西是行相相同，是力用相反，心里的狀況完全是依著你的心里狀況，還是這個欲，前面這個欲叫貪欲，現在的欲叫什麼？善法欲。為什麼貪欲？你無明，不知道，邪妄的分別。為什麼善法欲？你正知見，它那個正跟邪之間像黑跟明一樣，確確相反、完全相反。因為這個無明，無明故行，行是什麼？力嘛！現在呢同樣的，你因為是明智慧，所以它也產生一個力，那個力跟它相反，完全相反。所以在這個時候，你修對治的時候為什麼要四力圓滿？就是你造的時候就這樣造的，現在你對治的時候也在哪一方面都顧慮到了，這個方式都顧慮到的，質都對了，下面的力那量也對了。你只要完全作對了，澈底消除一點不剩，清楚不清楚？正因為如此，所以正因為這個道理，所以諸業縱百劫，它絕對不亡失的道理，業一定不會亡失的！以前你造的業是造這個業，所以它一定推著這邊走，現在你造的業是這個業，它一定也推著這個走，所以那個在同樣一件事情上頭發生了什麼效果？這二個業也都沒有亡失，對不對？絕對不亡失的。所以這個力因為這樣不亡失所以向那邊走，這個力向那邊也不亡失，所以向那邊走，結果碰到最後那個不動，實際上動是不動？那個力呢？二個力都沒有亡失，對不對？所以你真的了解了，那個佛經真美！它絕對不會有一點矛盾之處，所以有矛盾問題都在你自己，清楚不清楚？所以常常有人問有人怎麼這樣說，有人這麼說，你到底怎麼講？那你告訴他這麼清楚、這麼明白，不管你是用經說乃至世間的理則。說到這里，你們同樣也說曉得了佛法真正可貴的地方，就是你可以用世間的量質，說明這個最深刻的道理。其它的宗教他一定要說這個是神講的；佛講的，是，我們也說佛講的，佛是什麼？覺悟了世間的量質，所以他用那個世間的共同接受的量質來說明這個正確的道理。但是有一點不行，就是如果世間的量質你不懂是個大愚痴蛋，那沒辦法好想，所以這個修學佛法是智慧之學！ 　　說到這里大家不要說我在這修行了，好像這癡癡呆呆，那個前面已經告訴我們你已經走到錯誤的那條路上去了，但是也不要覺得你很聰明。這個聰明要注意哦！千萬不要變成世智聰辯！佛法的智慧是對治煩惱的，然後呢？你談起來、說起來說的頭頭是道，對治不了煩惱還增長煩惱，這個不是佛法的智慧哦！提一下。好！現在我們了解了原來這個樣，那以後就非常清楚了。所以當你正修對治的時候，有人說那麼我不要發露這個可以不可以？請問你發露能懺悔的乾淨嗎？你造的時候針對這件事情，你現在要懺悔是把它掩飾這件事情，你真的在懺悔嗎？假定你真懺悔的話，你還會掩飾嗎？所以這個掩飾這件事情是懺悔嗎？所以當你對剛才這種道理正確了解了以後，你會必然產生一個結果，以前不知道去造，現在知道了以後叫你掩飾都不願意，這是必然的現象。對不對？就像剛才說的一樣，所以你每一個地方它就這麼細緻，一點不錯。所以你必定要找到了根，而這個根在那里？「正知見」，從哪里知見？從起心動念。所以佛法叫做內明，妙極了是一點都沒錯，你自己清清楚楚。所以到了這個時候我們曉得了，原來我們常常說你騙得了別人，是騙不了自己。 　　菩提道次第廣論翻譯第六十四卷Ｂ面 　　你騙得了別人，是騙不了自己，就這樣。進一步你騙得了自己，是騙不了因果。我們倒不是有意騙自己，我們愚痴，所以現在這個地方處處地方提醒我們，不要相信我，我這個東西的話，真正是我的生死大冤家，這個無明的根本，後面會告訴我們的，就在這里就在這里。那麼下面我們繼續說下去。 　　【「說順定受，應知亦是如此所說。」】 　　順定受也是這樣。 　　【「說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」】 　　說不定受的話，就是你不修對治，也不一定感果。關于這個定受、不定受，感果、不感果，到後面共中士道的時候我會詳細的說明，這個道理也像今天講的一樣，它每一個地方非常正確一點都絲毫不差。現在到這個地方，雖然我們並沒有正確的了解，但是我們必定要馬上開始懺悔，原因是如果說你不努力懺悔，心里邊一直在這種煩惱的現行當中的話，它那深細的佛法你進不去的，這個是它很重要的一個原因。所以我們一路上面一定是這樣，第一個儘管你不一定懂，馬上遠離，然後呢跟著師父身邊，聽他好好的念佛拜佛，所以我們現在從早晚課開始，每一樣東西那都是最好的。只可惜的是我們現在不懂，乃至于我們說現在這樣的早晚課徒具形式，還不是不要就罷了！那這個地方現在我們了解了，幸好現在還有這個形式，因為還有這個形式，至少有機會的時候，有機會會告訴你這個形式所具的內涵是什麼？你了解了，形式已經有了，然後呢內涵一用馬上對。你一但把那形式掃除掉了，那完了，從此以後佛法就完了。想到了這里的話，不管是在任何情況之下，你還是會對最起碼的形象，是都會對他產生無比的尊重，無比的恭敬。同時你這個概念認識了以後，那個時候你要持戒就遠來的容易，尤其是現在戒經上面說不要說四眾過，不要隨便說別人，我們總覺得這個人好像滿身是罪，你怎麼不說他呢？他就有絕大的功德，就有絕大的功德。而且你也了解了你真正所要的，你要你的功德對不對？他現在他破戒他下地獄，結果呢他就把那個三寶的形象撐起來，讓你有機會見到，讓你有機會隨喜，讓你有機會讚嘆，乃至于讓你有機會啟發悲心去救度他，他不是你成佛的資糧嗎？你不感激他可能嗎？所以你了解的愈多，這個問題越簡單，這個持戒是越容易。而然後呢罪障淨除是功德增長。所以昨天還有一位同修來跟我談，我聽了真歡喜，他說這個教法真美。他偶然有一天出去，也跑著去聽人家講法他就隨便去一聽，他說如果以前聽了以後一定會覺得這種人也在那地方講這個，實在是！結果呢？他因為懂得了這種教法以後，他心里面產生無比的歡喜，他怎麼歡喜呢？就告訴我剛才這個道理，我說對啊！佛法就這麼好，佛法就這麼好！這是我們這個地方應該了解的。繼續下去。 　　【「如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇余緣，亦定不能感發異熟。」】 　　就像前面的悔或者防護，經過了這樣的努力了以後，把這個能感的異熟的功能，這個異熟的功能唯識上面我們叫它種子，現在這地方它用這個功能，意思一樣的，但是呢它所以不完全用唯識法相，唯識的名字它有它的理由，這個我們不去管它，就是說這一種能感的異熟的業因，的這個種子雖然遇到緣，它也不會感發異熟的果，關于這個話很容易懂。應該這麼說，這個話我們一聽就聽清楚了，可是這個道理我在這地方告訴你們一下。也同樣的剛才的情形，我們馬上可以感受得到，而且這個感受就對我們這麼的活生生的一個感受。剛才我隨便說眼前這樣東西平，常你歡喜它的，一開始的時候你為什麼歡喜它？通常有幾種原因，就是你有機會你碰到了吃，吃過了這個蠻好吃，也許不一定好吃，你天天吃、天天吃，吃慣了以後，到那時候你就覺得少了這東西少不掉，我們有太多這個嗜好，是不是這樣？所以你就很歡喜。然後呢你只要慢慢、慢慢的養成功了習慣，于是到這個境界現起的時候，到那時候你沒有這東西就少不了它。如果我們天天早晨起來，在家人早晨起來跑到門口去看報紙，然後呢喝茶，然後呢做什麼，我們每一個人有一個人的習慣的，所以到那時候自然而然這個習慣什麼？你種下去的業因對不對？這個因到那個時候感得那個果，你每天這樣作到了第二天早晨起來的時候，它自然而然就跑到門口去看看報紙來了沒有，還沒來，這個報紙還沒看，他就會覺得坐立不安之感。現在我們有我們自己的習慣，每一個人都是這樣的。那麼對治呢？就這樣，你曉得這個東西，原來這個東西對我們這麼大的害處，然後呢雖然你曉得了害處，習慣還在，于是你用其它的方式去對治它，這個對治有它的種種的方法，比如讀誦甚深經典、觀罪性空、種種的念誦，現在我就用報紙這一件事情。平常的話，你雖然說這個報紙看了不好，我想你們很多人都有這種經驗，你要不訂報紙，過了一些時候也許你就忘記掉了，可是一旦看見了報紙，你拿起來說不定一坐坐了一個鍾頭，二個鍾頭，你也忘記掉了，這個當時我自己有這個經驗。 　　那時候我跟著法師住在那個山里，那個山里面有一個地方完全沒有報紙的，後來很久也不看報紙，我自己覺得不看報紙覺得蠻好，結果一旦跑到那個外面看見那個報紙，拿起來看了個起勁，就是這樣。怎麼弄就是拿不掉它，怎麼弄拿不掉它！後來慢慢的由于這個本論的告訴我們，了解了，原來這個真正的問題。就是說它一定要正確的見到這個東西的過患，以前是見到它的好處，實際上我們真的見到它的好處？！不是，是習慣養成功對它的愛好，所以這個邪這個是很難改的，你真正要對治它的唯一的辦法，你一定要見到它的害處，所以這個見道，然後修道，它有它特別的。那時候我就想，這個報紙它有什麼好處呢？想來想去這越想越糟糕，越想越糟糕！那個報紙上面很多東西你覺得，比如說常常很吸引人的這種東西，或者你歡喜看文藝的，你會看那個文藝的副刊，乃至于後來有一段時候流行武俠小說，對這東西很入迷，到後來想想還真顛倒，它那個東西完全是憑空想像，就這麼莫明奇妙的想到，一下那地方一下那地方。我也會想啊！想了一套，編了一套故事去騙別人，騙的叫人家瞪大了眼睛看，其實呢完全在那里說大話，空口說白話，我想我這個人真愚痴！學佛人這麼愚痴到這種程度。為什麼受他騙？想了半天慢慢慢慢找到了問題了，這個問題並不圓滿，可是已經慢慢慢找對了，那時候我想我真的愚痴！就是被他騙。然後呢我想也是普通的一般情況，你稍微了解一點的就會這樣，就是說我懂得了這個道理，可是懂得了道理跑著去下面看見還是跟著它跑，以後我也進一步了解原來道理雖懂力量不足，要產生力量要什麼呢？它告訴我們數數思惟。其實這個道理前面都告訴我們過了，這個思是什麼？行，行是什麼？業，業有一種力量的，那時候我懂了，我就空下來沒有事情的時候，就想著那個報紙的害處。想到後來想想想想，慢慢這個心里的力量很強，然後呢我就自己試驗，又跑得去的時候，就想那個報紙有什麼缺點，以後當那個報紙來的時候，我拿到報紙以後就看，你這個家伙以前專門在騙我，我現在可不上你的當了。妙了！你以前你怎麼也擋不住要看的，現在你覺得是非常歡喜不上它當了，然後呢就這麼丟掉了，你高高興興的。不是說今天做到的，明天馬上做的，你跟著來，那時候自己立刻就檢查的出來，所以你用什麼方式保護那個正念，用正見。然後呢正見是什麼？正念是什麼？你會清清楚楚。當這二樣東西在的時候，這不管什麼東西完全防護住了。現在你同樣這東西，你現在修了對治以後，然後呢當境界現起的時候，它怎麼說？雖遇緣，換句話說這個東西緣又來了，對不對？但是你沒有修過對治的時候心情是什麼？你只看見它對你的好處，就是以前的染著，你修了對治以後，你這個心里邊原來這個東西，它這個染著的力量生得起來吧？生不起來了，被你這個對治的力量把它損害了，到那個時你不會再拿起來。我剛才舉那個報紙，你不就會拿起報紙來看，清楚不清楚？這個這麼的明白，這麼的清楚！所以我為什麼在這地方不厭其詳的告訴你們，這有個道理在的，我但願你們聽見了這個話，回過頭去好好照以前告訴你們的辦法努力；要是不努力的話，你們對不起你們自己。我在這里喊了個半天，我也覺得浪費了我的喉嚨、喉舌，但是你如果懂得真正去做的話，那最寶貝的東西都在里頭。所以它說你能夠損傷能感異熟的因，那個時候雖然遇到這個緣，它不會感果的道理就是，眼前的事情就這樣，將來的事情亦復如是。我們整個的相續沒有別的，就是這個東西，就是這個東西繼續不斷的相續。所以你相續當中加什麼業進去，它就顯什麼樣的果，彼此之間絲毫不差。在這種狀態之下我們現在回想一切由業決定，業如何增長、廣大，為什麼造了一定碰，不造一定碰不到，這個道理清楚了。在一百四十六頁上面，一百四十六頁的最後一句。 　　【「如是由生邪見嗔恚，摧壞善根，亦復同爾。」】 　　這地方就是說這個如果說你造了壞的事情，然後你經過了懺悔以後、懺除了以後，雖然遇見那個惡緣，這個惡業不會結果；反過來雖然你有了善根，那個善根如果你前面邪見或者嗔恚把那個善根摧壞了，到那時候那個善根遇見善緣，它也不能結善果，不管是惡，不管是善，這個心相，就是這樣的心相，如果這個心相偏那邊的，也是個心相，偏那邊的也是這個心相，偏那邊是黑的，然後你懺悔了，這個黑的惡果不會結，反過來偏那邊善的，如果你由于邪見跟嗔恚摧壞了，這善果也不結，那麼現在正反二樣，我們都知道了。所以壞的我們盡量的把它懺除，好的盡量防護而增長。 　　【「分別熾然論云：『若時善法，由生邪見，嗔恚虧損，或諸不善，若由厭訶防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損，若善不善種子功能，豈能有果，從彼感發，由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除。」】 　　這個論上面就告訴我們，說或者是你的善法，種的種種的、做了種種的善業，可是到後來或者是邪見，或者是嗔恚，把這個善業損壞了，這一點我們要非常小心、非常小心。反過來呢是不善，如果說你了解了，然後曉得這個壞事情的過患，你厭訶，厭是厭惡，訶是訶斥，然後呢防護不再犯，懺悔對治它了，這個是我們應該精進努力。這個二種方式把原來是種下去的這個善惡業損傷了以後，那個時候雖然遇到緣，它不能感發這個果，第一個。上一堂就是講這個道理，眼前的就是這樣，將來的也是這樣，因為理論就是這樣。不管你時間用在那里，就這麼個道理，就這麼簡單的一件事情。再下面呢？「由無緣合，時亦遷謝」，這個話怎麼講呢？就是說當你造任何一個業的時候，它分幾部份，異熟等流才是你自己內身心上頭的，這個士用果之中，外面境界上面的，如果是你造了這樣的業的話，這個東西同時現起，經過了你自己懺悔或者三樣東西同時淨除，或者最主要的呢就是里面的等流，那是一定把它淨除的，以前的等流是什麼？你造的惡現在我懊悔，我怎麼這樣錯啊！所以當這一件事情現起來的時候，你以前歡喜那個心，現在變成夠厭惡的心，對不對？所以當境界現起的時候你厭惡它了，當然排斥它了。所以當感果的時候，這個外緣雖然現起，但是你排斥了，那個外緣碰不上，就像說現在我今年種一個稻子，結了果，然後收下來了以後，到了明年春天下雨了，出太陽了，那個稻就長出來了。外面這個雨跟陽，這個叫外頭的外緣，現在我們不妨歸入增上果當中，那麼種子本身就是等流異熟，現在經過我這個懺悔把那個種子弄壞了，弄壞了以後，僅管那個曬太陽、泡水它長不出來，再過了一些時候太陽也沒有，水也沒有了，它當然永遠沒機會了，所以下面說時亦遷謝，時間它也變掉了。那當然既然如此的話，是不是不會感果了？所以「豈非從其根本拔除」，這個理路這麼清楚。現在我完全明白了，所以以後碰到這種情況，人家問你懺悔了以後能不能淨除？你怎麼回答他？這里現在你不要先問能不能，你先要了解你如何懺悔，懂不懂？你把造罪的原因是什麼，懺悔的方式是什麼，說的清清楚楚，那不必解答，下面自然。你作對了，決對！作不對，儘管你在叩頭，頭顱磕破沒有用，就這樣。那麼既然懺悔是如此，積累的功德當然也是如此，所以我們到了這個地方才曉得修行原來是這樣的！是不管是人天、小乘、大乘、密乘沒有一個例外。因為整個佛法講的因果就是如此，最膚淺的人天乘，深一層的聲、緣乃至于大乘，這個地方是基本，所以我們說了解了這個道理以後，不管你做什麼，念佛，念佛成；參禪，參禪成。然後呢學定，學定成，哪有一個不成的事情。繼續下去。 　　【「如經說云，受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為于現法受。又如說云，復次諸往惡趣業，此唯能感頭痛許。設作是云，若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶。諸惡業果，無余圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除。于此略起頭痛等故，豈是本來原無果報。』」】 　　下面就說就像經上面說，說由于你這樣受持正法，什麼等等認真去做，本來你造的這個惡業是定受的，最糟糕的，將來下一世一定要感的，因為你受持了正法，所以現在變成現法受，受了一點，好了，下次就沒有了。下面又說現在那個惡趣本來要惡業當中的，現在就感得。有的人這麼說，他說你本來要去惡趣，你說淨除了，但是呢這個就是感得頭痛，假定你說還要感得頭痛的話，那怎麼說是從它根本拔掉了呢？它現在告訴我們，你現在這個惡業的果本來要到那落迦的，現在呢？徹底的不到那落迦去了，那落迦是何等的可怕，現在你完全不要去了，豈不是根本拔除了？但是呢畢竟你是造了，所以既然造了，跟不造不一樣，所以你還感得小小的頭痛等等，這個道理就是這樣，所以假定說我們把前面剛才所講的這個業的力量懂得了以後的話，關于這些疑問一點都沒有了，它自然而然你有什麼的業就產生什麼樣的功效。平常我們在講力當中，這有幾個很有趣的現象，力，講力最基本的有一個叫大小，有一個叫方向。最基本的這個大小是講它的量，方向實際上就講它的質，那麼現在我們用在這個地方亦復如是。它每一地方它你要愈是觀察的深入，那麼然後你認識的愈正確，將來產生的效果是愈圓滿。 　　【「雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，」】 　　說像前面這樣，還沒有得到真的對治，什麼是真的對治？真的對治一定要把那個真正整個的功能淨除掉，那是什麼？要證得空性的時候，那個時候真對治了，那時候真的對治了。現在這種對治，由于這個損惱了以後，損害了這個感果的功能，所以遇緣而不感，內外因果都是如此，不管內因果，外因果都是如此。 　　【「故雖勤修眾多善法，若不防護嗔恚心等壞善之因，則如前說。」】 　　所以注意哦！固然造了惡法，我們可以懺悔淨除，同樣的你雖然造了很多善法，如果你有邪見嗔恚等等的話，同樣的會把你的這個善根損壞，這是我們修行的人特別注意！那麼現在我們尤其容易犯的幾件事情，第一個戒，這個戒要想持的好，真難！那麼戒相已經難了，所以這個律戒當中第一第二句已經難了，第三句是尤其難；第三句自淨其意，這個是尤其難，這是我們要說，所以它告訴我們則如前說，像你前面說的，因為儘管你造了很多的善業，因為你起了這種心壞掉了，所以 　　【「故須勵力防護嗔等，精勸修習不善還出。」】 　　好的不要損壞，壞的努力去把它淨除。 　　【「若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟，謂感盲等異熟之時，現在對治難以淨除，若在因位，尚未感果，則易遮止，密意于此故如上說，無有過失。」】 　　它下面又提出一個問題來。說既然像你這樣說經過了懺悔能夠把所有的這個惡業都能夠清淨的話，那麼經上面說先業所有的異熟，經上面又說這個要除開，它為什麼還要除開呢？既然你能夠徹底淨除的話，還有什麼除開，能夠除開的話它不是不能完全淨化了嗎？它下面說，當這個業你已經感得果了，已經感得果的時候，你就沒辦法淨除了，在因位的時候你還可以，在因位的時候那個時候你淨修的話可以遮止。這個道理用一個現實來比喻，比如我們說草我們不要讓它長，那麼當這個草的種子還沒有結種的時候，你先把它拔掉不結種，這一個第二個結了種以後，那個種子你把它拿出來把它敲敲爛，是第二個。敲爛了以後，儘管到那時候泡在水里、曬曬太陽它絕對不結；是的，它那個種子還在那里，但是它不會感果。但是萬一那個草，你草的種子你沒有事先破壞，到了春天已經發了芽長出來了，你要叫它再不長芽，有沒有這個可能？那當然沒有這個可能，這是我們要懂得的。所以這個道理跟前面所說的仍舊完全相順，完全不違背，所以經上的意思是這個，所以它絕對沒有過失。關于這個地方它說沒有過失這一點，以及這一段話這地方有一個大道理哦！這個也就是圓滿教法殊勝之處，凡是圓滿的教法它一點漏洞都沒有的，前面這個道理我已經跟你們講過。我們現在所以修行的時候出種種問題，為什麼呢？你不能說你不懂，你懂得了一點點，懂得了一點點結果呢你不懂的地方是一大堆，結果呢一大堆不懂的地方這漏洞不曉得多多少少，你還覺得做對了，結果做的時候因為有漏洞在所以批漏百出，現在這個地方它雖然把那個綱要告訴你，凡是綱要的地方，每一個有問題的地方它都告訴你清清楚楚，所以你只要把握住這個地方去做的話，百無一失。所以它把經上面各種不同的經典上面彼此有矛盾的地方都提出來。所以本論一開始告訴我們說，本論的特別好處它能夠把一切的經論內涵通達而不違背，大家記得不記得？在這地方就處處現出來了。小乘怎麼說，大乘怎麼說，為什麼它這樣呢？告訴你它的意義為什麼，絕 　　不違背，你在粗淺的地方去看的時候，還覺得這是因為針對著這個，因為針對著這個，如果你真更深一層去看的話，那這個問題更是澈底圓滿的解決。將來講到共中、上士的時候，我會把剛才說那個話更進一層的告訴你們，到那時候你自然會曉得大小之間彼此是一點沒有矛盾，不但沒有沖突、沒有矛盾，而且完全相順相輔。 　　菩提道次第廣論翻譯第六十五卷Ａ面 　　不但沒有沖突、沒有矛盾，而且完全相乘、相輔，這是意趣深廣，不同的只是我們無始以來的習氣，我們就有一種偏執。就像我們平常人念書也是一樣，我們念書進了小學里，小學里面，到了這個學校里面學到了一點，回來了一定是這個老師講的，這個老師講的是天經地義，等到我們自己長大了以後，自己乃至于曉得真可笑，但是人人都有這個經驗，對不對？現在我們就是也是這這樣。所以我們剛剛開始學的時候是難免的，要嘛自己不好好的，要好好的學到那時候自己會執著得不得了，那是我們真正重要的，注意這個執著不是一件壞事，但是要了解這個執著有他的缺點，那麼當這種情況之下，乘這個機會要注意，說不要拿我們現在所知道的去判斷一切，要拿這個推動我們的力量，趕快努力深入，這個時候把就這個問題就可以解決了。繼續下去。 　　【「分別熾然論云：『設作是云，若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶。意謂已受生盲，一目缺足，顛跛及啞聾等，自性因果，故作是說。何以故，以諸業果，若已轉成異熟位體，非有功能，令其遍盡。」】 　　就是就是前面剛才解釋的。 　　【「若因位思，正造作者，獲得所余思差別力，能令永盡。」】 　　假定還在因位當中，思，思就是業，因位當中還沒有感果，你正在造作了，或是造作了以後還沒感果，那麼經過你的對治，獲得所余，就是其他的這個思，思就是我們的造的業，這個其他造的業的這個力量，把他前面的統統抵消，能夠令淨，徹底的淨除乾淨。下面引 　　【「猶如開示指鬘，未生怨，娑○迦，殺父及無憂等。」】 　　就是前面講的那個幾個公案，一個是阿闍世王，阿闍世王叫未生怨，你們曉得這個公案，把他父親殺死了，剛才已經說過了這個道理。那麼對這個未生怨，既然這個地方說了，我也順便提一下。那個摩竭陀國是當年印度一個大國，那麼他非常信佛，可是沒有兒子，那麼他後來求兒子。那個時候山里面有一仙人，那就是外道婆羅門，他要求嗣，所以他就說這個仙人將來會轉成他的兒子，他就等不得了，把那個仙人害死。害死了以後，弄死了以後，然後這個人就投生到他家里面。後來就告訴他，因為你以前，你害了他以後，將來他長大了以後，你要還報他，就這樣。他曉得了以後很害怕，雖然求到了兒子了，覺得既然這樣的話這個兒子將來長大了要還報的話，倒不如把那個兒子弄死了。所以那兒子生出來時候把他丟出去，丟在那個地上，結果丟在地上沒跌死，把他那個手指跌壞了一個，他也不知道。後來一直長大了以後，人家就告訴他，你這個因緣是這樣！于是這阿闍世王起了這個惡心，所以它叫未生怨，這有這麼一段公案。這個地方也順便說明這個業感果是一點都不差，那麼這個下面就不去說了。那個指鬘就是鴦竭摩羅這個公案。這個經上面告訴我們說得清清楚楚。 　　【「設作是云，未生怨王及殺母等，若已生起所余善思，何故其業未得永盡，生無間耶。是為令于所有業果，發信解故，現示感生諸無間等，非是未能，無余永盡所有諸業。如擊彩球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火焰等事，亦未能觸。」】 　　前面已經講過了。就是這個阿闍世王那個公案，你說他永盡了他為什麼還要墮落？不，他造了這個業，這個業相還是有的，所以大家要了解。但是呢他懺悔了，的的確確完全懺悔乾淨了，他因為懺悔乾淨了所以雖然墮落，就像那擊彩球一樣、像拍球一樣，通一下，下去上來了，到了無間地獄間，問他無間地獄是什麼？他不曉得，所以那洛迦的火焰他也沒有碰到，那就是這個情況。你想到這里的話，豈不是根本圓滿了，所以想到這里，好好懺悔，現在我們唯一的事情，是將來的惡果懺悔，現在懺悔了以後能夠功德增上，就這個道理。 　　【「由是則成，最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。』」】 　　不但是惡的我們徹底淨除，但是反過來也了解，說是這個業一定要感果的，至少還有這個行相。那麼下面有一點特別說明一下，這一點非常重要。 　　【「補特伽羅差別一類，不決定者。三摩地王經說：『勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟。經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅，然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。』」】 　　前面告訴我們可以永盡的，這個地方卻還有不一定的，什麼呢？補特伽羅，說你造的對象，引經上面。說這麼一個人，勇授大王殺了一個華月嚴，為什麼？華月嚴是個菩薩，他把他殺了以後就後悔了，然後呢為他建塔廟，然後去懺悔，不得了。照前面所說的這個懺悔的話，他四力應該都有了，經這麼長，九十五俱胝千歲，而且廣興供養，而且一天三時的悔除罪過，而且善護尸羅，但是死了以後還生到無間當中，生到阿鼻地獄，時間經過這麼長，出來了以後，受盲目等無邊眾苦。 　　【「雖則如是，然其悔罪非為唐捐。」】 　　雖然這樣，但他的懺悔還是沒有白費。 　　【「若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。」】 　　他懺悔的力量還是有的，他有多少懺悔的力量就抵消掉多少。那麼為什麼這個地方抵消不掉呢？因為他所殺那個對象，他是個大乘的菩薩。所以如果說你傷的對像是人，這樣，如果你傷的對象是法也是一樣，所以注意喔！這個謗大乘經典的罪過的難纆也是一樣，難懺悔也是一樣。因為這個大乘的法相是什麼？跟法界相應的，發了心的眾生大菩薩跟法界相應的，你怎麼懺悔，你就是沒有辦法跟這個東西相應。這個羅漢那個怎麼個弄法，所以處處地方經上面說三千大千世界所有的眾生證了果了，對不起，你不如那個對大乘經典乃至于隨喜的功德等等，法華經上面隨喜功德品有這件事情。關于這一點講到將來這個上士的時候才說出這個量來，這一點我們要注意。所以黑板上關于這一點，懺悔這為什麼違背尤其是大乘戒，以及對于這個大乘的行，以及對大乘的法傷害了大乘的行者，以及毀謗了這個大乘佛法之難懺，這個地方就特別告訴我們一下、特別警惕一下。但是反過來妙了，假定你真正的能夠發大乘的大菩提心的話，那妙了，因為你的心也跟法界相應，那個候你這個悔過的力量之大，大的不得了，這個到後面慢慢的再去講他。 　　【「又由悔護清淨無余，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。」】 　　雖然可以懺乾淨，但是這個懺乾淨，跟一開始沒有犯兩樣東西有絕大的差別。 　　【「猶如菩薩地中所說，犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，而能還出，然于此生，決定不能獲得初地，」】 　　菩薩地上面告訴我們，你犯了根本罪以後完全壞掉了，壞掉了以後你雖然懺悔乾淨重受，還是可以得到清淨，對于得到清淨那一點來說是一樣的，但是要證得功德那一點來說，那就不一樣了，這一生你決定不能獲得初地。以我們現在來說，因為我們末法了，們好像總是沒有希望，實際上正法的時候，是有這個可能。實際上一直到現在都尚且有這個圓滿的教法有這個可能，所以他那個根本的戒是絕對、絕對的重要，絕對不能破壞，原因就在此。 　　【「攝研磨經亦云：『世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法，世尊爾時如何能脫此罪。作是請已，世尊告妙吉祥童子云，曼殊室利，設七年中，一日三時于罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫。始能得忍。』」】 　　馬上證明經上面的。這個是文殊菩薩問世尊，那麼世尊就告訢他，說有一個人他假定毀謗正法，前面一句話很重要，由近惡友增上力故，前面一開始告訴我們，一切的好處都從善知識來，反過來一切的壞處是從惡友、惡知識。這個地方注意喔！他不講惡知識，他不講壞蛋講惡友，這是你的好朋友，但是這個好朋友，他沒有正知見，那他還跟你蠻好，這個東西來同情你，說某人你這麼辛苦，這常住的規定這麼不合理，叫你做這些事情，對不起，你那時候要有自己的知見去判別判別。如果常住的確不如理，你應該離開，如果常住是如理的話，那個惡友你趕快遠離，你碰著他一塊，有你虧吃的，這種虧吃起來是不得了的嚴重。這一點，真正修學佛法最好的是莫過于善知識，反過來最嚴重的是莫過于惡知識，他惡知識說的有相似，似是而非，講起來很有道理，現在我們很容易碰見這種情況。那個時候你如果說毀謗了，怎麼辦呢？佛就告訴我們，你犯了這個罪以後，七年當中一日三時一直悔過，要經過這麼長如法如理努力，你可以，但是至少要經過十劫，才能夠得忍，要經過這麼長的時候，才能夠證得初地無生法忍。這麼長的時候，這個時間，還是非常嚴重，所以注意啊！這個戒是千萬不能犯，尤其是謗正法戒，以及對菩薩的嗔恨心這一類。最主要的就對大乘教法在我們沒有正確認識之前，千萬不要隨意順著自己的知見亂來。 　　【「此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫，是故無余清淨之義，謂是能感非悅意果，無余永淨，」】 　　這個說明了，所以無余清淨是指什麼而言？就是感惡果的這個惡業，可以完全弄乾淨，對于 　　【「起道證等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。」】 　　所以我們一開始的時候不要犯。說到這里為什麼我們對小小戒要感到，哪怕再小的戒，你把他看得最大的，對我們絕對有好處。 　　【「是故聖者，于微小罪，雖為命故，不故知轉。若懺悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。」】 　　真正的聖者就是這樣的，現在我們不是要學佛嗎？對！我們要努力去學。這一點要再說一下，不是說要馬上叫我們做到，但是我們因地當中，要種下這個種子。你種下這個種子，你將來很容易做到了，所以我們常常想，我是個凡夫，聖者尚且如此，凡夫怎麼可以？我要努力！你一直這樣去想，雖然你做不到，你不會錯到哪里去，你努力的做，慢慢慢慢的罪障淨除了，慢慢的資糧積聚了，有一天你很容易做到。如果你不這樣想反過來，你現在有人說，這個是佛在三千年以前制的，那個是時代，那個時候所處的地點跟現在不一樣了，佛不是說那個隨方毗尼嗎？對啊！現在時間也不同，地點也不同，這個你不要去管他，講得很有道理，然後你還自己覺得，如果佛是在現在的話制的戒也一定不是這樣的，你講的很有道理，很容易的你心理面就輕棄掉了這個戒。然後呢自己找了最大的藉口也不知道，下面去很可能由這樣一點小小的地方，引發了非常嚴重的。所以我們必定要想，是啊！沒有錯，這個時地是有不同的，但是請問，這個所謂請問是問我自己，為什麼我感得現在的末法，感不到世尊正法時候？你為什麼不從這個眼光去想，你一想到這里就慚愧，然後你就懊悔拼命都來不及，還會說「對啊！三千年以前的，如果世尊在現在的時候不這樣了」，你這個概念就整個改掉了，這個知見就差一點點，這一個概念我們要了解。並不是說一定要叫你怎麼樣，然後你做的時候我們做仍究是，是的，環境固然是如此，我的的確確這客觀的環境就是如此，那我還在慢慢的隨順著這個，這個倒是千真萬確的。那個時候你用那個隨方毗尼，那就對了，你是戰戰競競的，心理總覺得那麼沒辦法沒辦法，只好這樣。在這種情況之下如果說是你念佛，沒問題，可以念得去，的的確確你能夠欣厭之心生起來，你把持這個一心念佛，因為什麼？你心里面造的業是什麼業？你感覺到這個是一無是處，然後你唯一的依靠是他，雖然你做不圓滿，你的業是這個嘛，到那時候你一定去。就算你沒有這個，你把持這個正見，將來你最多掉落龍當中，到彌勒佛出世的時候你解脫了。經上面告訴我們清清楚楚，佛說的話，前面說的虛空可以變，佛講的話是絕對不會一點點差的，這是我們絕對可以信得過的一件事情，就在這里。續繼下去。 　　【「如是勵力，如集法論云：『若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如于大海散朽船。」】 　　造了很多壞事，沒有積福，然後呢正法傷害了，做了都是非法的，像這樣的造惡業的人，死的時候就恐怖，為什麼？像大海里面乘一個破爛的爛船一樣。 　　【「若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。』」】 　　反過來你造了種種的福業，而惡業呢沒有造，然後你所有的行為都是什麼？妙法軌，這個善不但是普通的，妙法啊！這樣情況之下，你對死亡你就不會恐怖。就像什麼？乘一個堅固的船，在海里不會出毛病，第一個。而且這個船干什麼？到彼岸去，本來這個地方是一無是處，現在有這麼一個好的船到彼岸去，你高興快樂，哪里會恐怖？不會恐怖，這個也是千真萬確的事實。你看古人這種狀態，他到死了以後他高高興興的到處去告別，「某人啊！再過幾天我要走了」，他心里好歡喜，為什麼歡喜？再過幾天他不要在這個娑婆世界受苦了，到極樂世界去了，然後呢等著阿彌陀佛來接他，哪有不歡喜的事情？不但古人，這個說古人的話，就是如法行持的，今人還是有這種人，這是我親眼看見的。你們不妨去自己試試看，你們只要如法去試的話，你們自己心里面也會生起這個量來我告訴你，就這麼千真萬確。我可以立刻舉個例子來告訴你，業感果，所以我們不必看果是什麼，我們看業是什麼，業是哪里造起，你心里造起，如果你現在懂得了以後，那麼人家來罵人你了，以前罵你的時候照你平常的知見，這個家伙沒有道理，怎麼跑得來罵我？現在你懂得了這個道理以後，那簡單的很，你有道理他又偏偏罵你的話，我前面欠了 　　他的債了，好，今天還了他，高興！無債一身輕。更進一步那以前不知道輾轉的來，他罵我再罵他，他再罵我我再罵他，永遠在地獄里面滾，偶然跑到人世間，人世間才得到一劫，這個罪剛輕一點點，偶然跑了人世間又造了大罪下去，現在懂得了這個道理以後，以前到了大苦消完了跑到人間把他還債了，得到了這個機會還掉了，真高興，這第一個高興。第二個呢，我現在不但是還了債而且還要向上，他成就我的忍辱，你正更高興啊！假定沒有這個人來罵你，請問你能忍辱嗎？請問你能持戒嗎？請問你能精進嗎？從這個地方說起來，所有的這個六波羅蜜功德都靠他讓你完成的，那個時候你想到你歡喜，你這歡喜得不得了。眼前很簡單一件事情，他罵你嘛你也歡喜，然後你生病嘛你也歡喜，為什麼？同樣的道理，對心上面他是罵你，對身上面就是病痛，一樣的道理。那現在好極了，正好因為那個病策勵你說以前為什麼生病？那以前造的惡業，因為惡業所以生病，現在呢我了解了那個病是還以前的惡業，可是現在我要造善業，而且病是死因，趕快多念阿彌陀佛，念得清清楚楚，曉得每一句話拼命念。如果說你以前已經造了重的業的話那是一定去，如果說你的業力不夠重的話，你拼命的念這是近，對不對？我們業在生死當中的行相是什麼？第一個是重，第二個是近，所以病是死因，現在病完了要死，所以你現在拼命念，一直保持這個念，如果念到死的話，那個時候一定到極樂世界去嘛！這不是很清楚很明白嗎？你當下就可感受得到，想想看對不對？理路現在清楚了，你們只要去試，你真正的試到相應的時候，一一會現起。所以說古人古人，所以真正的說起來就是如法的道理他去做了，比起現在這個人做不到的差別，你只要去做，就是這樣，所以死的時候你也不會怕。 　　【「莫依前作，應如後行。說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣，」】 　　下面再叮囑我們一下，雖然你說了很多如理的，講的道理是頭頭是道，但是你的行為不相應，這個義利很少，還是有道理的，但是太少。 　　【「若有僅知微少法義，然隨所知正行取舍，義利殊大。」】 　　假定說你知道的雖然少，你能夠照著他、照著所指導的去正確的行持，該取的取，該舍的是舍，這個義利就大了。不過在這個地方注意喔，他不是鼓勵我們，那我們聽了這個話，那我們不要懂得很多，懂得一點點就夠了，他這個地方不是鼓勵我們不要懂得多，鼓勵我們懂得了以後要能夠如法的行持，這個是重要的，這個是行持，這個是重要的。所以我要馬上把一個道理，這也是我們同修之間啊因為有一個同修來跟我談，他說他現在愈學愈高興，我們每次講完了以後他就用這個道理去觀察，觀察的很歡喜，他來告訴我，我覺得是啊！然後呢我再給他補充，我怎麼以前沒有想到，我說對啊，然後呢，你真正的能夠去想的話這想得越多是越高興。這個為什麼高興？因為他如法的思惟的話，這個罪惡擋住了，罪惡擋住了煩惱消除了，功德增長了，煩惱的行相是什麼？心里苦苦惱惱，你擋住了當然開開心心，就這樣。差別在什麼地方呢？就說前面所說的所知法義放逸轉的話，就像我們現在聽的時候聽懂了，講的時候可以，等到了聽完了講完了書本一合你腦筋里還是老樣子，那個是什麼？放逸轉，你沒有真正的去想。現在才告訴我們的，哪怕你是懂的一點點，你能夠隨著他去做，懂得一點點隨著他去做，都有義利，懂得更多隨著他去做更多，懂得越多是產生的效果越大，就像我們剛才那個比喻來說。比如說你懂得一點點，他來罵你，你就覺得前面你欠了他的還債，那你的快樂只有還債只是如此而已。假定你能更懂得布施、持戒、忍辱、精進什麼等等話，你就想，他罵你總有他心里不痛快的事情，我讓他罵罵的話他消掉一點氣話，我布施施于無畏，好啊！就這樣。所以布施有了，然後呢經上告訴我們持戒，持戒的時候什麼？不管他外面怎麼樣，我里面觀我們的深行，我可要照著這個戒去做，我在持戒。然後呢我忍辱、我精進，你知道的越多，你的功德豈不是越大，對不對？所以這個地方真正的重要是什麼？要把我們所知道的法義不要放逸，如理取舍，這個要懂得。所以在這一個地方就告訴我們，的的確確你知道的愈多愈好，然後呢知道的必定要如法行持。假定你不能行持話，你倒不如少知一點，是這樣的意思。你千萬不要誤解了說那我不要知道的很多，那你就誤解了這個經義了。 　　【「集法句云：『若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。」】 　　就是這樣，講了很多話，但是不照著去做，就像代人家放牛一樣，對不起，你一天到晚看著牛是人家的，你得不到，這個真正的沙門這解脫的果你得不到，因為你沒有如理行持嘛！ 　　【「設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪嗔癡，此等能得沙門分。」】 　　反過來就對了。那麼正式的行持是什麼？遠離貪嗔痴，要注意喔，所以黑板上這一個，真正懺悔說來說去就這個，如果說我們對于這個三有不能認識他的真相，生不起厭離心來話你什麼都沒有用，所以這個檢查自己最簡單，一看，看看你這個心，你什麼心？如果你攀緣心趕快把它拿掉它。 　　菩提道次第廣論翻譯第六十五卷Ｂ面 　　一看、看看你這個心，你什麼心？如果你攀緣心，趕快把它拿掉它，如果不是這個，你真的利益他的心，你把它增長它對了，但這個地方很細緻喔！我們到現在為止，說實在的教法沒有正確認識之前檢點不出來的，所以眼前真正重要的事情，對我們諸位住在這里，我也是如此，我也不敢出去，儘管我跟你們講，但是我不敢出去的原因我曉得，到現在為止還沒辦法如正式的認識，還沒有辦法檢點自己的內心，一出去儘管我說弘法，對不起不知不覺當中在損法，跟這個東西相應了，跟這個東西一相應的話，你就完了，這一點我們要了解的。下面說 　　【「苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。」】 　　我們真正的出家人應該努力的去防護，謹慎的防護，還有一個樂，妙了，你剛開始防的時候蠻苦的，等到你真的防出味道來，是愈作愈快樂，愈作愈快樂。在坐的同 　　修當中已經有幾位，這個千真萬確的事實，所以我的確鼓勵你們，不要說你們，下面那個正覺寺的女眾，她們聽見了以後，她們一再說，我真讚嘆！我們這里上面沒有自修，她們自己就開始自修起來了，你只要肯如法的去做，剛開始的時候是覺得，不曉得怎樣，不是味道，慢慢、慢慢的快樂來了，到後來是愈來愈快樂，到後來叫你不走這個路是辦不到，人人都是這個經驗，所以這是快樂的事情。「深畏諸放逸」，你體會到了這個味道，那個時候你會感覺到這個放逸原來這麼可怕。可是現在我們沒有懂得道理，最好信得過佛語，放逸這個事情很槽榚很槽榚，你只有這樣的努力，那麼自然你造什麼業，感什麼果。所以要想跳出惡趣，還是你自己把自己引導出來，那個時候就把我們從淤泥當中救出來了。 　　【「苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」】】 　　前面是象出淤泥，這個很辛苦，到後面風吹樹葉，那個很輕松=.的，剛開始的時候是難的，到後來很輕松，風一吹那個樹葉就紛紛都掉下來，這個惡業馬上就消的乾乾淨淨的。 　　【「如是親友書亦云：『若希善趣諸解脫，願多修習于正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。』」】 　　前面是經，下面是論，那麼龍樹菩薩告訴我們，為什麼叫親友書？這個才是真正你的好朋友，這個才是你的親人，平常我們我我我這個東西，我們的冤家，這個真正的好朋友真正的親人怎麼告訴我們？你如果要求善趣、要求解脫的話，那應該怎麼辦？這一句話，「願多修習正見」。現在我們真正重要的只有一件事情，你有了正見，下面樣樣都來了。所以現在我們真正重要的不是說，我要學一學定，我們要學一學什麼？我趕快得到一心不亂，不要；你得到了正見以後去念佛的話，一心不亂一定得到。不要說一心不亂，三昧都可以，如果你壽命稍微長一點的話，這千真萬確的事實。反過來「若人邪見雖妙行」，如果邪見的話，他儘管他行持很妙，不管做什麼「具苦異熟」，這不要說世間人，就是出家人儘管他的行持非常好，身口七支防護的非常好，知見不正，結果還是苦的，何況是普通的人！ 　　【「此于緣起二業因果，正觀見者乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。」】 　　好，到這里說這個對于緣起，緣起的空的道理這里沒講，因為是共下士，由于因果的法則，然後呢苦樂的因果，你能夠如理如法一點都不錯，見到這個道理，這一件事情是什麼？一切諸乘，人天、聲聞、緣覺，大乘以及一切士夫，所有的好處，這是必不容少根本依處、根本因，必不可少的。所以現在我們目前真正要修學的第一件事情，這個。 　　【「故應多閱前文所說，及念住經賢愚因緣，百業，百喻，及毗奈耶，阿笈摩中，諸多因緣，並諸余典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。」】 　　所以我們應該照前面告訴我們的這個道理，還要念住經，賢愚因緣經，百業經，百喻經，毗奈耶經，還有很多，像雜寶藏經，本生然後呢這個本事，都是這些，乃至于諸余典，諸余典就是我現在給你們看的了凡四訓，俞淨意公遇灶神記，德育古鑑這些都是。你看的越多你的印象越深，一直等到什麼程度才可以呢？「令起猛利恆常定解」，這個心里的念頭確定不疑，而且這種確定不疑的繼續保持，不但繼續保持而且力量恆常，應該把這個作為我們修持最重要的。所以印光大師也告訴我們說因果是律宗綱骨，我們講戒律，真正的這個戒律的這個綱骨什麼？因果！整個的佛法沒有別的，就是這個，因為他有因果，所以才講戒定慧，這個都建立在這個上頭的，這是我們要了解的，現在這個地方呢，就把這個道理說明。那麼現在好了，這個道理懂得了，這個質有了，第二量是什麼呢？第二。 　　【「第二生此意樂之量者。」】 　　這個檢查一下，質就是它對不對，那麼這個質要到什麼程度及內容的狀態。 　　【「謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。」】 　　我們檢查檢查看，假定你現在心里邊有無偽，什麼叫無偽？硬是不錯的，什麼不錯？求現世，你的心里面求現世的，那麼在這種狀態當中，你所有求的後世就是空話，這個地方共下士。共下士告訴我們的真正的下士基礎什麼？就是求後世，為什麼要求後世？因為我們看的很清楚，到臨終的時候，現世是什麼？一堆灰，灰以外惡業，灰是一點帶不去，然後呢惡業是把你送到地獄里面去，所以這現世是絕對不是我們須要的。你要檢查的話很簡單，不要說道理已經懂了，已經懂了，你真的懂得道理時候，你一看腦筋里面覺得我現在忙的還是忙這個，對不起那不算，所以你如果真正能夠如理如法去檢點的話，那個攀緣心是硬是一點找不到，你為什麼要攀？攀什麼？都是攀現在的這種事情。對外面既不攀，也里邊眼前也不攀，你一跑到廚房里，看見那個好東西，你一看覺得大冤家，生生世世把我害的這樣苦，你排斥都來不及，這個就這麼清楚、就這麼明白。那還要講營養，這個又不夠，那個也不好，味道也不好，又要吃淡的，又要吃咸的，又要吃甜的，所以自然而然，不要說味精等等，醬油等等統統送掉了，一點鹽巴已經千真萬確已經足足夠了，沒有鹽巴，沒有鹽巴有什麼關系？那一把骨頭都要燒掉了，這個是千真萬確的事實。所以現在從這里地方，注意，現在我們與其忙這些事清，應該真正忙的是忙在這里，你把這個問題解決了，下面的自然解決了，所以 　　【「即換其位，」】 　　好極了，把它換一換。 　　【「令成希求後世為主，現在為副，則為生起。」】 　　要求後世主，現在是次要的，那麼生起來了，現在不是忽視喔，現在還要為什麼？你要修要拿什麼？要拿這個東西來修，所以要的。所以佛告訴我們飲食還是要的，這像什麼？涂車的油，還是要的。所以他講的你吃飽，吃飽就好了，就這樣。我們現在常常講營養，其實真正營養─心里面，我告訴你們。前面已經說了太多太多這種典型的例子了，所以假定你心里真正提起來的話，都不是問題。尤其是我們現在了解的，你的所以真正的強弱等等的，這個眼前這個營養有沒有關系？有，三分之一，四分之一，宿生的業力最主要的，所以說吃水也是胖，千真萬確的事實。生起了以後還要什麼？ 　　【「然須令堅固，」】 　　生起來還要堅固。 　　【「故此生已，仍須勵力善為修習。」】 　　生起了還要努力，何況現在我們沒有生起，這個是檢查我們這個量的。下面呢？不再講下去，我說一個故事，這個故事說過一遍，今天再說一遍。我這個身體一直不好，這是你們也看見的，那總是我宿生的惡業，那麼這一生加上種種的不調，所以毛病很多。那麼這幾年一直在美國，這個美國的生活你們去過的人都知道的，尤其是剛去的時候，在美國佛教會，那個副會長就是聖洛克斯醫院的這個老人重健部的部長，他實在是！告訴我們很多這營養的知識，吃這個那麼多少卡洛里，吃那個多少卡洛里，然後呢我到洛杉磯那個地方的話，那個環境又這麼個好。所以現在比如說我們，像平常那些什麼或者是餅乾或者巧克力，大家就好，那里我們向來從來不願吃這些東西的，就這樣。就算你同樣的起士那中國是最好的，結果我怎麼吃就怎麼瘦，怎麼弄也就弄不好。後來我到印度去，跑到那個達隆撒拉，它那邊吃些什麼？早晨起來一杯茶，結果它那個奶茶，我這個胃又不好，又不能吃，然後一個大餅就這樣。那個大餅又太大，我只能吃半個，所以我平常經常一杯白開水半個大餅。中午吃什麼呢？饅頭，他們饅頭可以吃好幾個，那種饅頭我只能吃半個，為什麼？其它沒有東西。然後那個菜的話呢？今天白菜，就是白菜，明天洋芋就是洋芋，後天茄子就是茄子，晚上飯然後一點湯，湯里面就是一點鹽，這樣。那時我也是一樣，剛開始晚上不吃，後來說晚上要吃，那我這個東西吃不來，我把早晨給我那個大餅，早晨吃半個晚上吃半個，就這樣。你說什麼營養？你們說說看，什麼營養？結果我十年來身體最好的就是那一段時候，非常清楚非常明白，中氣從來沒有那麼足過。然後呢磅磅那個體重居然增加，走路身輕力壯，那個胃也不出毛病，這是我親身經驗。所以你們諸位，千萬不要在那里談。如果說剛開始是，我決不忽視，這我曉得的，我們凡夫就是這個樣，但是你知見千萬注意。你不要學了佛以後腦筋里還在這個上面，所以它前面告訴我們，現在我們要學正知見，你處處提醒自己，慚愧呀！我現在還是不行，所以放不下。你要這種心情，你總是努力的深入，這樣的話你慢慢走，你自然而然一天一天行了。當你心里面真正的煩惱能夠把它淨化了以後，這身體上面的，真正最好的健康是什麼？就是心力，將來你自然會了解的。其實這個事情，不要說佛法，科學上面，已經得到了很多的證明。說一個母親，她如果說在發脾氣的時候，那個時候發了嗔心以後，她那個奶里邊分泌出來的東西，我想你們可能看見過這個科學報告，給那個小孩子吃，不一定把那個小孩子毒死，可是把那個東西養給老鼠或是什麼東西，把那個老鼠會弄死的，因為一發嗔心，這個分泌的東西就對我們人體有害。所以現在你心里面一天到晚跟貪嗔癡相應的話，你怎麼個營養？弄了個半天也弄不好。你現在如果能夠跟法相應了以後，把那個東西拿掉的話，你不要它太多營養。所以為什麼佛世的時候，他這個樣，但是他精神來的旺。你看看我們大陸上面，虛云老和尚活一百廿歲，他可沒講過營養，這樣。不單是我，我自己、我母親，我母親今年八十七歲，還有我們洛杉磯的那一個大護法，他姓譚，他母親今年九十多歲了，我看見她那一次已經八十四歲不曉得八十五歲。她還告訴我，她在家里，她美國待不慣，她在家里還要做，她說一百斤的東西，叫她挑起來照挑不誤。我曾經有一次試試看，我拿五十斤東西都拿不動，你想她吃什麼？我就回去看她吃什麼？很簡單就是大白飯，然後呢豆腐乳，如此而已，你說這個什麼營養？你們千萬，修學佛法的人，這 　　一點是特別要注意。假定你對貪求現世的放不下的話，對不起不是佛法。不過現在在這個地方我們要注意，不是說叫我們馬上放下，這一點特別，在知見上面我們一定要認識，他前面所有告訴我們的方法，都是訣竅，怎麼樣認識他的過患，這最重要的。你了解了這過患努力去思惟的話，將來你很容易就放下來了，所以他這個地方真正精采的告訴我們─正知見，錯誤的地方怎麼辦。 　　現在請翻到菩提道次第廣論一百五十頁，這個關于這個業的方面，我們不妨再重新溫習一下。說由于我們了解了這個生命無常、快速，然後呢一眨眼就死，死的時候，所有身前的圓滿，像夢一樣，什麼都沒有。不管你外面多大的財位，不管多麼親密的周圍的父母妻兒子女，沒有一樣東西帶得去，沒有一個人能隨你，肯隨你，就是他想隨你也跟不去，乃至于你自己的身體，到那個時候，燒成灰，灰也帶不走，也不是你的。唯有一樣東西，是業，這個卻是為了身前貪一點小便宜，這個業就生生世世把我們捆死，因為這樣的關系，所以我們想從這個地方脫離，而找到歸依之處。那麼找到了歸依之處，而進一步了解，他歸依了所以能夠解脫問題的原因是法，如法行持，那麼法的根本在業，那麼現在業，所以我們了解業的真正的整個的內涵了解了，然後呢在這個內涵當中，我們要求的是些什麼？所以是第一個是總業果，第二個是別業果，那麼一步一步，所以我們下面了解。最後呢了解了這個事情以後，那麼我們就說，該怎麼辦？所以最後懺悔，把以前的淨除，現在的防止，于是在這種狀態當中，你不再憂愁墮落，永遠保持暇滿人身，然後在這個基礎上面生生增上。現在雖然苦苦惱惱，已經不錯了，比現在更好的，當然我們不必怕呀！何況你這樣增上的最後結果達到圓滿的佛地，那麼這一個次第我們都已經了解了。但是這一個道理要達到什麼樣的情況才算呢？所以昨天把生此意樂之量說明白。這個道理雖然懂了這樣說，可是，是不是內涵跟它相應，你要如實的檢查一下，不是說說了一個道理就算了，這個事實的內容如果不相應的話，前面一再告訴我們，不管你說的多麼好聽，到最後的結果，還是把你送下地獄，那還是毫無意思。所以在這一個地方，我們特別要了解一個事實，什麼呢？就是不是一個道理，而是要把這個道理如實去做，遵照這個道理如實去做，產生如實的功效，那麼這個就是說生此意樂之量。生起來了以後，還要令這個堅固，那個時候才行。關于這個前面的事情，我們應該牢牢記在心里面，目前我們真正要做的就是這個，所以共下士這個是最基本的。假定說你對于現世的這個一切，放不下、看不破的話，那所謂的希求後世，那都是空話。而這個共下士真正要的增上生是求下一世。這個下一世有它特別意義，從表面上看來下一世，你真的到了下一世，下一世還是求下一世、下一世還是求下一世，這個真正的意義在這里。到最後那一個下一世什麼呢？就是佛，這是我們應該了解的，可是這個殊勝這一點深入的意義留到下面去講。那麼第三，最後一點，看文。 　　【「第三除遣于此邪分別者。」】 　　同樣的說明了道理以外，有一類錯誤的，他要把它排除掉。 　　【「謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事。作是念云，身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。」】 　　那麼它錯在哪里呢？說有一類的人士，他看見佛經上面告訴我們說，說生死當中的一切圓滿，那都是虛假的，我們應該曉得它的過患，應該背棄它。所以他就看見經上這麼說，所以他就說，既然經上這麼說，所以我們眼前的受用等等，這一種屬于增上生的事情，那個都是生死輪迴當中的事情，要求這一個不合理。對這個話我們聽起來，對啊！千真萬確，我們不要它，實際上是不是這樣呢？不，不，對于求聲聞乘來說，是，因為聲聞乘的目的，的的確確只求解脫，他全部的精神求解脫，根本不要別的。但是現在這個地方，它有它特別意義，看下面。 　　【「然所求中略有二類，謂于現位，須應希求，及是究竟所應希求。生死之中身等圓滿，」】 　　說我們真正要求的這個增上生，一共分兩部份，兩類，有一類呢就是求現生，為了現世的快樂；還有一種呢，為了要求究竟的利益，那麼那個時候，我們也要利用這個身體，不但要這個身體，前面告訴我們，你為了要達到最圓滿的修道，進程所用的身體，平常一個還不行，一定要最好圓滿具足種種德相的身，這一個身是增上生，這是為了究意意義而要求的，分成功這個兩類。這個前者，對于現生要想求快樂，那個是的的確確，不管哪一個五乘共法當中，統統排斥的。一有這個概念，跟佛法就不相應，完全不相應。至于後者呢，這就是我們修學佛法的人需要的，所以下面說， 　　【「希解脫者，于現法中，亦須希求，」】 　　這一個真正求解脫的人，對于這個增上生也要的，為什麼？ 　　【「以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。」】 　　說你必定要憑藉了這個圓滿的暇滿人身，不但得到人身，單單這個人身還不具足，要具足種種最圓滿德相的這一個人身，根據這一個做為修行的工具，然後才達到究竟圓滿的決定勝，這樣。所以說 　　【「非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。」】 　　說不是說所有的這些事情，都是生死輪迴當中，是，目前它是在生死輪迴當中，但是你要跳出生死輪迴，還要藉這個在生死輪迴當中的暇滿之身去修習以後，這一部份是我們要的，這我們要認得非常清楚非常明白，以我們眼前來說，我們處處地方要這個飲食受用種種地方的呵斥不好，但是它有個好處，什麼好處？修行還必要藉它，就是這樣。所以講究這個眼前這個我們不須要，可是吃飽了以後讓你修行的這個卻是我們須要的，眼前是如此，整個的生命亦復如此，我們要懂得這個道理。那麼在這個里邊，你能夠邪正分別的清清楚楚，要不然，我們到那里都是含含糊糊，好像是這樣，好像是那樣，不知不覺之間，那個錯誤夾雜的東西都夾進去了，那麼繼續說下去。 　　【「以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。」】 　　因為最後邊際的這個增上生，達到最究竟圓滿的時候，以及你周圍所有圓滿一切的事情是什麼呢？就是你圓滿的報身，就是你圓滿的佛土，以及你圓滿的眷屬，就是這樣。所以它所求的不是眼前的，但是反過來說，你既然覺得要，然後你講究眼前，那你又完全錯了，這個里邊的細微的道理，我們一定要分別的很清楚。理路上面分別了清楚以後，然後呢在自己的概念上面要時時檢察、檢點。