菩提道次第廣論講記 第58-59卷

菩提道次第廣論翻譯第五十八卷Ａ面 　　【「可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。」】 　　這個內容容易懂，不過看這個每一個項目當中，這就我們口業四種當中，都是說這些地方都是多諸怖畏，恐懼因緣，都是這個。為什麼原因呢？因為你因地當中，所以說那個妄語的時候，提供不實的，或者是使人家感受到痛苦的。不管是離間也好，惡口也好，那麼綺語呢？毫無意義的，反正這種毫無意義的事情的話，至少沒有意義的話，這個所以說意義的本身是什麼？善、樂。既然你現在開起口來都遠離這個的話，因地當中造了這個因，果地當中都自然的一定會產生這個現象，遠離安樂。遠離安樂嘛就多諸恐怖了，這是因果之間絲毫不爽！下面這個三樣東西，我們要好好的認識一下。 　　【「貪欲心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微唯減無增。」】 　　凡是貪欲心重的，這種業因感得的果報是什麼？一切的好事情，慢慢慢慢當中都在衰退，這件事情現在是特別的厲害。也許有人說，怎麼現在在進步，怎麼個特別厲害法？我說的這個盛事，以一個特別的眼光去看，我們要了解的。譬如說你，現在我隨便講一個吧！好像現在有高樓大廈，以前沒有高樓大廈，我們現在大家閉上眼睛自己想一想看，請問你住在高樓大廈舒服，還是你跑到日月潭或者溪頭去，在那個山林當中感覺的舒服？我想我們人人都會選擇後者吧！不要說跑到溪頭那種游樂場所去，請問你在高樓大廈舒服，還是你有個平房，前面種一點花、草，後面有一點草皮，然後呢到了早晨這個麻雀飛到你院子里吱吱喳喳的叫幾下，這種情況舒服還是這個高樓大廈悶在這里舒服？不是很明白嗎？然後現在說，現在這個時候交通很方便，交通是方便，這個道理已經講過很多次了，那個噪音、空氣的染污，你簡直受不了。然後你同樣的要達到一個目的，你平常兩只腳跑，什麼都不要，跑完了以後身體還來得健康，現在你坐這一部車子，一部車子要幾十萬，你為了賺那個幾十萬，不曉得要花多少功夫，你花那個多少功夫，可以做很多事情，我們人還說進步了。是，當然我不能說他完全不對，可是你如果把兩者當中對比一下的話，這個很難說。但是這個不在貪當中，這個真正的惡果在最後一個在邪見當中。真正的很多盛事是指什麼？我想起一件很有趣的事情來，以前說有一個農人，他自己種了水果，然後呢他自己種果園的，那麼有客人來了，他就接待他，他就拿出來接待那個客人，那個水果樣子都長的不好看的，也沒有長的那麼大。那個客人心里想，那個主人好像這麼小氣，他那個果園這麼豐收，怎麼給他這個東西吃？他心里有點嘀咕。然後那個主人很慎重的跑上來，告訴他一個果園里面長出來，另外一個叫他嘗一嘗。他開始的時候有一點懷疑，結果仔細一看，兩個馬上比較得出來。這個如果說你們不注意，不會了解，注意的話，你們看，現在那個果樹看起來好像很大，實際上吃起來的味道，不如以前的那個老的，遠不如。在那個什麼？營養與素食這本書上面，你們如果粗心的話，根本分不出來。自從我看見了這個以後，後來我仔細的體會，這是千真萬確的事實。現在我們有太多東西、好的東西，慢慢的沒有了。我以前感受到的很多好東西，印象特別深的就是沉香，我跟你們說過幾次，這個不再提它。現在這個時候，那個盛事慢慢慢慢在減少了。 　　【「嗔恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒百足，毒暴藥叉諸惡賊等。」】 　　那個外面種種傷害我們的這個野獸等等，乃至于很小的昆蟲，里邊是疾病，現在有幾樣東西非常可怕的病，說癌，然後愛滋病，那簡直是。這個里邊的，外面還有各式各樣的，就是這一種，乃至于蜂，有一種蜂叫殺人蜂。那個蜂非常可怕，那個台灣還沒有，台灣那個虎頭蜂還不可怕，那個殺人蜂被它釘一下的話，那個人就要送命，這麼個厲害法。你看一個蜂，這個為什麼呢？這個就是嗔心增上。以前經上面說，當我們嗔心增上，慢慢的感到那個草，都是像刀一樣。不曉得你們碰見過沒有？我自己親自碰見到，我以前還不相信，這個草怎麼像刀一樣呢？有一次，我們那時候剛開始的時候，每一個人都要出坡的。早晨去出坡的時候，拔草，一拔，那一手都是血，那個草邊上就把我的手指頭切碎掉，不曉得你們碰見過沒有？那我才親眼體會到。然後呢乃至于那個書，還有好幾次，不止一次，那個翻翻書，那個書邊上的頁子，居然一下子把我那個手割碎掉了，不曉得你們有沒有碰見過？那是什麼？那就是我們嗔心增上的，這個世間的士用果增上的結果。這麼個嚴重法。下面，最下面那個是最糟糕。 　　【「諸邪見者，謂器世間，所有第一勝妙生源悉皆隱沒，」】 　　這個真正的殊勝的、好的這個滋長我們生命的東西，慢慢的沒有了。在那個啟示因緣經上面，那個經上面最早的時候說這個人來的時候，從光音天來的。他雖然已經從天上面下來了，但是身上還有光明，他也不要吃東西，也沒有男女的欲望，都沒有。那個時候地上長一種非常非常美的東西，然後呢大家有人偶然歡喜的，無始以來的習氣，他就一吃，這個好吃的不得了，所以大家就吃，這樣。那個時候吃的好，就吃、吃、吃，後來那個貪心轉盛了，貪心一轉盛，這個東西就沒有。然後呢一次不同，一次不同的生，到後來那個地味有一種，那個不要的，你只要拿出來一吃就好了，就這樣。那麼到後來，大家覺得貪心增長了，就把它集聚起來，等到你一集聚，這個東西就消失掉了。後來長那個自然香根米，那不用種的它自然長出來，那東西非常好。反正都是這樣，當你這個貪心增上了，這個東西慢慢的、慢慢的消失掉了。同時貪心增上了，還有一點邪見也在增上，這個東西一定。所以很多真正盛妙的東西，都消失掉了。我看見那個大唐西域記，奘大師到西域去的時候，還有那種叫大仁米。這個米大的不得了，這樣。現在印度我去過好幾次，印度地方之窮你無法想像。 　　我看過三百多年以前，有一個聖者的這個傳記，他到印度去朝聖，那時候他就說，那個印度地方的富庶，怎麼怎麼富庶！就這樣。我這次跑過去的話，那印度地方之窮，那長出來那個洋芋，這個馬鈴薯這麼大，他那個皮也不剝，也沒有辦法剝皮嘛，一口氣可以吃它三個進去。為什麼原因？將來你們如果說有機會去，不要說朝聖，馬馬虎虎，走馬看花，你去看看當地他們這種行為，他們的思想什麼等等的話，你就曉得原因何在。這印度有幾種典型的人，我們現在這里不是隨便的，不是輕易的誹謗人家，這個萬萬不可以。我們是借人家的一個鏡來作為借鏡。他們有這個很有趣的習慣，他們總自稱為大，這個因為這個印度的確是一個大國嘛！他常常說這個東西遠東第一。他曉得這個比歐美是比不上的，就這樣。那我如果不從這里過去的話，說不定聽了他們，他們常常告訴我，這個遠東第一。它還外銷到那里去，蘇聯也用它，那里也用它。那我一想不是，不是亞洲第一，不要說跟日本絕對沒辦法比，那個台灣、香港、韓國、新加坡，不曉得比它好多少，他就是說他第一，真是有意思，妙不可言。然後普通人有兩種人，一種人就是懶的人，一天到晚去討飯，辛辛苦苦，討到了五毛錢，然後一個大餅吃飽了，睡在公園里，躺在那里睡大覺。幾個人碰在一塊兒，大家講道理，講講吵，印度典型的樣子。再不然，就是乞丐。講起道理來，印度人這個道理的話，上至議會，下至平常的，到什麼地方他就會吵。 　　有一次，還有一個妙了。那個大路上面，這個大公路上面兩輛對開，開的時候，這個車子一個不小心，出了一個小小的車禍，兩個車子撞上了。那撞上了以後，然後兩個司機下來就去講道理，結果一講，講了六個鍾頭，也沒講清楚，下面那些人才妙了，那他們去講他們的道理，他們就坐在那個車子主，悠哉悠哉的！有的人去玩去了，你無法想像的。他不是說我趕快把那問題解決了，做他的事情。他就有這個閒功夫去講那個，說明了現在這個世間，但是他講起來他有道理！所以現在這個時候，我往往看見那些講道理的人，我一看見講道理的人，我就可憐他。所以學佛的人講道理的話，我覺得這個天下最可憐是莫過于學佛的人。不學佛的人講道理，他不懂嘛，本來愚癡，所以這種什麼？都是邪見。他不是不懂，所以叫世智聰辯，你說他沒有嗎？他有，講起道理來比誰都強，就是這樣。對嗎？那就另外一回事情。這是第一個，勝妙生源悉皆隱沒。還有呢？ 　　【「諸不淨物乍似清淨，」】 　　你們懂不懂這個話，明明是不清淨的，你這個不清淨不要看它垃圾的髒，像我們現在隨便舉一個例子剛才說的。請問汽車清淨不清淨？你仔細想一想看，你就曉得了。譬如說我住在這個地方，你三天不擦桌子，桌子上有灰塵，一抹，最多抹一抹，手一撣，撣掉了。我在台北，你只要到了晚上，早晨出去到了晚上手上一抹的話，那個手上的灰，你不用肥皂洗，洗不乾淨的。我想你們都有這個經驗，為什麼？那是外物的不清淨！然後實際上呢的的確確的，我們現在這個汽車、洋房不曉得多多少少，那就是這些事情。 　　【「諸苦惱物乍似安樂，」】 　　這個不但是不淨，而且是苦惱。 　　【「非安居所，非救護所，非歸依所。」】 　　這明明不是安居、不是救護、不是歸依，我們覺得這是安居、這是救護、這是歸依。這個什麼？邪見，就是我們顛倒，顛倒的關系。明明這個汽車、洋房是最苦惱的事情，但是我們覺得這是安樂，拼命去追求。所以我現在總覺得這個世間的人的顛倒，世間真顛倒！以現在這個情況之下，普通一般的一個家庭，你沒有兩萬塊錢是很難生活。可是問我的話，我只要說我每天有兩個饅頭、一把鹽，大概可以過日子了。兩個饅頭多少錢？我也不知道。大概二十塊錢夠了吧！一個月也要不了幾百塊錢，就這樣。如果說能夠自己省一點，這個都不要。這兩萬塊錢並不是好，如果你要汽車、洋房的話，賺了二十萬也不一定。請問你要賺那個二十萬，你要花多少功夫？我只要一點點，對不起一天假如現在出去打一個工，賺到了，剩下來的都是我的，我要做什麼就可以做什麼。他們現在不是，就把那個金子做的枷鎖牢牢的套在自己的脖子上面，自己還覺得高興的要命，拼命的扛也扛不動。現在世間人人都是如此，你們想想看，對不對？他要維持這個洋房，要維持這個車子，要維持這個電視，要維持這個。所以那前幾年人家說，法師你這里沒有電視？我想了半天，電視要它干什麼？增長你的染污之業，然後呢要把你花這麼多的時間，眼前把你的時間，牢牢牽著鼻子，牽在這里，將來把你送到惡道去，覺得這個是好的東西。「不淨之物是乍似清淨，說苦惱物是乍似安樂。」這兩句話，不要輕輕放過喔！關鍵在那里？就是我們的邪見增上的關系，所以它叫增上果。這一點說起來很容易，你們好好的多思惟、多觀察。 　　就像我們平常，我想我們很容易體會得到的，很多小事情。就像我們現在大家坐在這里穿一件衣服，你馬路上撿來，那個出家人說什麼？這個叫糞掃衣。你馬路上撿來了，然後洗洗乾淨，穿在身上，你來的舒服，又軟、又好，新衣服還很硬，對不對？你買了一件新衣服，那個小偷來得了，他要看中了。你穿了這件衣服，送給小偷他也不要你。你在任何情況下，絕不要擔心，它有這麼大的好處，那個是真正安樂，但是我們卻偏偏不要，然後呢一定要這樣。那當然我們有的時候說笑話，但是這個里邊卻有它的特別的道理。人家常常說愛虛榮心的人，一下實行流行的，流行這個。平常我們往往歡喜譏笑，譬喻說女性，實際上的男女皆然，沒有一個例外的。為了加強我們這個概念起見，我們不妨這樣說一下，一下實行那個高領子了，那個領子，脖子擺在那里真難受。一下那個矮領子，這麼一點點，一下那個長了，一下那個高跟鞋，一下又是那個東西。你簡直是，你不曉得是怎麼一回事情？他還覺得很得意。實際上呢他自己被這個東西在牽著鼻子走。你們有沒有注意到這件事情？最舒服的什麼？最舒服的就是那件糞掃衣，就是軟趴趴的穿在身上，然後坐在家里，躺在沙發上面，最快樂是莫過于此。他就偏偏要忙了個半天，一個禮拜至少忙它五天，然後賺那個錢來，然後自己去受那個罪。一下變成這樣，一下變成這樣，一下變成那樣，然後回來以後又馬上弄髒了，洗洗乾淨、燙燙好，掛在那個地方，下面出去還表演給人家看。那多可憐？忙了五天去賺這個錢，還有最後這兩天，然後最後兩天呢去干什麼？去表演給人家去看，表演給人家看什麼？還是被人家牽著鼻子走。對不對？他一點點自己都做不得主，這完全是個奴隸，什麼奴隸？就是這個東西的奴隸。是什麼？邪見增上！ 　　但這個地方真正可怕的，因為是眾生的共業，所以它不在什麼？不在前面的異熟等流當中，而就士用，整個的大環境都是這樣。儘管你今天了解了，你說了解了，你在這個圈子當中，你就穿一件破爛衣服，人人眼睛這麼瞪你，你也覺得怎麼搞的？好像不大對勁。這個情況，這個地方我們真正要了解的。所以千萬不要把這個當作笑話看，當作笑話看太可惜了。我從這個地方，你們自己想你們的法則，然後檢點自己。檢點了自己，就在那個起心動念當中，檢察自己，說不要跟著前面這個錯誤的念頭轉，要那個地方開始改過來，要從這個地方改過來。那麼這個前面是關于這一部分，關于前面這一部分業，這個果的，這個第一部分。現在我們先把它看一看。所謂思惟這個總業果，分別思惟當中，抉擇這個業果當中的說明，說明這個業果的差別。這個是黑業的業果的差別，三樣東西。那麼在下面呢就講白業，白業果。關于這個方面除了我講以外，你們一定要好好的下去，好好的把它弄清楚。這個弄清楚了以後，我們再進一步才談得上真正的修行。或者應該更正確一點的來說，真正的你們能不能說自己創造自己的命運，乃至于跳出生死，基本的概念都在這個地方開始。下面是 　　【「思惟白業果。」】 　　上面是黑業 　　【「一、白業，二、果。本地分說，于殺生不與取欲邪行，起過患欲解起勝善心，若于彼起靜息方便，及于彼靜息究竟中，所有身業，語四意三，亦皆如是。」】 　　那麼前面講黑、惡業，這里講白、善業。那麼善業是什麼呢？就是前面所說的這個黑業，殺、盜、淫、身三、口四等等，以前做的這種事情，現在了解它有種種的害處，種種的過失。對于這個道理，你有正確的認識。因為你以前不了解，所以你一心好樂去追求它，現在你了解了這個錯誤所以一心去排斥它。那麼好樂的時候，這個欲是貪欲，排斥的時候，這個欲跟法相應叫善法欲。對于這個有它正確的認識，起勝善心，由于這樣的關系，然後那個生起來的這個善心，這個叫勝、超勝、殊勝的。平常世間也有善、惡，現在我們從根本上面了解了，所以不是世間的。對于業果來說有兩點內容我們不知道。一個是由業感果的道理，我們不知道。第二個就是第一義諦。這個業感果彼此之間的究竟的原因在什麼地方？說空，空故業感緣起，所以業感緣起是因果的道理，這個是第一層。第二層呢？因為業感緣起所以它的空，這是第二層，第二層我們稱它為第一義，叫勝義。那麼現在對于這些事情你了解了它的過失、患害，慢慢的跟聖善相應，既然生了聖善相應的話，當然你要遠離它，那個時候生起種種靜息的方便。前面的話呢我們起的什麼？起的是所謂意樂，這個意樂就是跟染污相應的心理。現在那個意樂，是跟勝善相應的心理。由于這種心理的話，前面這個心理起殺生等加行，現在呢我們起什麼？起靜息，停止不再做的種種的方便，這個方便就是我們的行為。「及于彼靜息究竟事中」，所有身業、語業，身語意三都是如此，這個反過來就是。所以這個里邊也包含了什麼？第一個對這件事情的認識，以前是不認識，無明相應的。所以呢起種種的貪、嗔、癡相應的意樂。現在呢正確了解了，了解它的過患以後，起勝善心，然後加行，起的靜息的方便。說以前要去貪，現在不去。 　　那麼，這個上面我們不妨做一下。假定我們剛開始的時候，道理雖然懂，但是因為習氣很強，所以在境界上面是擋不住。我們了解了，對不起，我根本就遠離，我出家，不跟在家人在一起。然後這個廟宇在山里邊，你碰不見，好了，這個是遠離的，再開始的方便。乃至于平常的時候，儘管到了這里，我們還難免要吃，要睡。所以廚房里盡量不要去，這是為什麼我們現在儘量地把它越簡單越好。佛告訴我們這個像涂車油，你只要吃飽肚子就算。當然我們一下做不到，但是我們一定要把握得住，是這個情況。所以說到這里，順便有人告訴我，出了家還要講口味，還要講什麼，我總歸告訴他，那你回家去，用不著到這里來。他又講很多道理，那個道理都是世俗的道理。是，你可以到世俗上面，做一個很好的人，但是不必出家，在家一樣修行。要曉得如果是出家修行的話，要為什麼？要三界人天師表。是，我們一時做不到，是的，不是說一下要做到，但是我們必定要有正確的認識，心心念念說我要努力努力，你慢慢的做到，自然做到。所以古來那些人到後來都是「身貧是道不貧」。我們不必說佛世，也不必說泰國那麼乞丐，就是我們中國古代，不要說古代，就是我眼前看見我小的時候，那個廟里哪有什麼東西吃。不妨你們問問我們老如尚。我那時候聽我們仁法師，那個時候什麼？平常的時候，哪有什麼菜？根本沒有的。這個我們要了解，所以我在這地方順便說一下。我們必定要內心上面先有這個認識，然後呢進一步去加行的時候，什麼？遠離的方便，這樣。慢慢慢慢的從境上面去遠離，然後呢努力去學習，內心當中跟它相應。這個就是我們修行白業是這樣的。所以關于這本書上的回頭我們再講，你們拿到了以後，自己先好好的看一遍，拿到了看一遍。然後呢我會找時間跟你們真正解釋，到這個下士道完的時候，整個的修行的宗要。上面我們己經講了善業。殺、然後呢不與取，欲邪行。下面呢？ 　　【「其差別者，謂云語業及云意業，」】 　　上面是講的身三種，下面的是語業跟意業。同樣的道理。 　　【「事及意樂，加行究竟，如應配合。」】 　　我們造惡的時候，分四個部分。事─所做的對象，意樂─我們造的時候心理狀態，加行是造業的時候的所起的總總的方便，以及究竟。那麼如應配合，就跟各各不同的業，相應的去配合。 　　【「例如遠離殺生業道事者，謂他有情。意樂者，謂見過患，起遠離欲。加行者，謂起諸行靜息殺害。究竟者，謂正靜息圓滿身業，以此道理，余亦應知。」】 　　上面這個懂了，下面這個就很容易懂。 　　菩提道次第廣論翻譯第五十八卷Ｂ面 　　「余亦應知」，上面這個懂了，下面這個就很容易懂。所以在這個地方，這個文字很容易懂，可是最重要的就是上面一節、上面一堂課，大家千萬注意，這是我們修行決定的關鍵，你對這個概念能不能認識、能不能修行，上面這一堂課絕端重要。所以大家聽過了以後，我希望你們好好的深入的去思惟觀察一下，務必要弄懂。弄懂了之後，你心里馬上有不同的感受，立刻可以感受得出來，非常清楚。否則的話呢？儘管你講修行、修行，修了半天你始終在行相上面轉。是，你說我歸依了，我受了五戒了，乃至于出家剃度了，乃至于受了比丘菩薩戒了，但是你到底修些什麼？對不起，你還是含糊一片，假定說你剛才上面這個概念弄清楚的時候，你心念一動你就清楚了，這又跟著老毛病在染污當中；反過來一對，你馬上曉得這一念對的，那個時候你就千真萬確的曉得的。如果說念佛這一念必定念得去，如果說學定這一念必定是跟他相應，這個主要的概念就在這個上頭。那麼輔助我們加深這種概念的策勵，就是剛才說的貪心增上，以及嗔心增上以及邪見增上的時候，那個士用果就是那個增上果的狀態；這個等流心識完全是你內心的，你只要自己的心里一觀察就可以；而現在那個士用果是外在的，可是這個概念還是同樣的清楚，假定你不清楚的話，你一定對外面的東西不要說看不破、放不下，一定為它纏著死死的、纏的牢牢的。然後呢所有世間的道理千真萬確都從這個地方講起的，始終在這個地方纏，一點用場都沒有。所以你必定要了解，說：原來這些東西，所以這個樣都是什麼？邪見增上的結果，是明明這個是最惡劣的一個結果，我們偏偏把他看成好的。當你能夠有這個認識了以後，叫你放不下，可能嗎？你曉得的很清楚那個是完全大騙子，害我們都從這個上面害起的。如果你不認識的話，雖然說要修行，叫你放，覺得這個是好東西，怎麼叫你放？你呀放不掉，修行就變成千辛萬苦。 　　所以說到這個地方，我就想起一個很有趣的一個公案。這個佛的大弟子當中有一個非常特殊的，也很了不起的一個人，周利槃陀伽，大家都曉得這個人。這個人為什麼這麼特別呢？因為他笨，他笨的情況簡直是，他哥哥要出家，他也要跟著他哥哥出家，不讓他出家哭哭啼啼，因為他太笨嘛！實在笨得一蹋糊涂。然後呢彿就看見了說，好好好！那你來出家吧！那麼出了家了。出家了以後呢，那個時候已經有很多佛弟子就教他，跟了幾百個人了，就教他一個偈子就記不住，教一個偈子喲！四句偈喲！就是得前忘後，實在沒有方法，最後就告訴他學掃帚二個字，他就念掃帚，念那個掃，掃什麼？帚字忘記掉了，掃帚，帚帚帚，帚了半天，帚什麼？掃字忘記掉了，我們無法想像天下居然有這麼笨的人！就有這麼笨的人。後來他證羅漢果了。那麼當然這個里邊還有很多很有趣的事情，真正最主要的這個里邊什麼原因呢？那麼就問佛了。那佛就說那是在很多無量無邊劫以前，那個時候有一個佛出世，那個時候佛出世的時候，有一個國王出了家，那麼出了家以後，後來呢王子也出家，那麼出了家以後就跟著去學，去學的其中他先跟著那個和尚，那個和尚就告訴他很多方法，除了講那個所謂持戒甚麼等等當然講那個法理，那個佛法的法理主要的都是講空緣起，他對這個東西聽不進，他就是聽不進。所以他就毀謗，心里面就否定那個和尚所教的，可是那個阿闍黎告訴他的他倒蠻聽得進，就這樣。所以他這個人持戒的行相是持得非常好，但是對于這個佛法的真正的深入的內涵就不相應；不相應而且還去毀謗。所以後來他死了以後就墮阿鼻地獄，不曉得多苦。然後出來了以後余報他一直笨，笨到一直多生多劫就是這樣，一直到現在，他還是這麼個笨法。但是他畢竟還在出家當中有過這麼一段緣，所以後來證了果了，這是一個。 　　另外有一個呢？他宿生當中又是在印度不曉得什麼地方，他是個大班智達。但是那個大班智達，他就是辨那些名相是很清楚，但是呢他本身是什麼？慢心、憍心很強，就怕人家勝過他。所以結果他講的這個法，嘴巴講得相應，可是心里邊卻不相應。所以結果他死了以後就墮落；墮落了以後還是 　　這樣笨，這麼的公案。這個說明了什麼？說明了就是真正重要的問題，我們必定要把握的住在哪里。這個上面因為前面正講到說貪嗔癡增上的狀態，產生我們種種的顛倒的現象，而在這種情況之下，你所以能夠認得他，證、悟靠什麼？靠正知見，所以正知見所見到的就是我們自己的起心動念，這個叫作等流因果，修行就從這個地方開始。你有了這個念頭固然你拜佛、念佛作任何事情，沒有一樣事情不是修行，就是你坐在這里，就是你吃飯、你睡覺，沒有一個時、沒有一刻不是，這我們要很清楚很明白的。那麼上面呢講白業。那個白業的果呢？ 　　【「果中有三，異熟者，謂由軟中上品善業，感生人中，欲界天中，上二界天。」】 　　那麼由于你作的善業的重輕，然後分出來的果報也不同，最重大的善業感上二界，中等的是欲界，最下品的軟品感生人中。 　　【「諸等流果，及增上果，違于不善，如理應知。」】 　　等流果跟增上果，跟上面相反，這個我們應該了解。這個道理很容易，一說就過去了，可是這個感受在這個地方，我們提一下，這個才是真正重要的。譬如說我們講等流果，就是說當年你心里上面是怎麼樣的想，現在心里又現起了。有很多人看見了小蟲，他就歡喜摸它，把它弄死。有很多人看見那個小蟲，他就歡喜它，要去保護它，他要放走它。有很多人，大部份的人都是把它弄死的多，但是確確實實有這種人。不但在國內，我在美國那時候看見有一個，他家里非常好，他母親是非常信佛，然後談起來說他的兒子如何如何好，但是從來不讓他兒子到廟里來。我說奇怪了，為什麼不讓他到廟里來。後來一聽曉得了，如果讓那個兒子一到廟里，這個兒子準做和尚，這個母親那當然，他雖然信佛，要他做和尚也不願意，問他為什麼？他從小就是給他葷的東西吃，吃進去他就吐出來，然後長大了以後叫他吃，他就不願意吃；然後長大了看見一點點小蟲，他就看見那個小蟲他一定要去保護它，就這樣。你想像的到嗎？這是什麼？很簡單，等流因果！所以碰見這種情況之下，我們不懂得也就罷了，我們懂得了，千萬自己不要陷在為世俗的這種道理來愚痴自己。我們總覺得，尤其是念了很多書的人，覺得很懂道理，錯了！你這個道理都是世間，在輪迴當中的，這個地方我們真正的善惡鑑別要從這個地方去鑑別。所以特別的，這一個等流果跟那個增上果這兩點，對我們的修行當中是特別重要特別重要。因為我們耳目所對，起心動念無非在這個里邊，你有了正確的認識，你隨時所遇見這種情況之下的話，那個時候，你能夠把惡業淨，把它淨息懺悔，善業把它增長，這個概念我們應該了解。 　　【「十地經說，以此十種，怖畏生死，離諸悲心，由隨順他言教修習，辦聲聞果。」】 　　那麼，前面講的這個十惡十善都是人天的果報，經上面更深一層，由于你對于生死的真象認識的更正確，說不管多好多壞都在生死輪迴當中，升了天一樣的可怕，然後呢你就覺得一心想跳出來。可是你只想到自己而沒有引發那個悲心，這是第一種情況。然後呢「隨順他言教」，已經聽了佛陀以及諸佛菩薩的教化，努力去修行，這個聲聞果。進一步 　　【「又諸無悲，不依止他，欲自覺悟，善修緣起，辦獨勝果。」】 　　這個就是緣覺果，那條件是一樣的，他也覺得世間的苦，但是呢並沒有聽人家講，雖然同樣的感到世間苦，同樣的求自己、急求自己解決而沒有悲心，那麼那個時候他能夠靠他自己的智慧辨別，這個叫緣覺。三、 　　【「若心廣大，具足悲心，善權方便，廣發宏願，終不棄舍一切有情，于極廣大諸佛智慧，緣慮修習，成辦菩薩一切諸地波羅蜜多。由善修習此一切種，則能成辦一切佛法。」】 　　如果你心里面廣大、具足悲心；這個廣大有個內涵，不是說我今天也想救人，這個不叫廣大，他這個真正的大悲的行相是什麼？普緣盡法界虛空界一切有情；上至無色界諸天，下至阿鼻地獄的一切有情；你最親近的人，你最厭惡的人，沒有一個例外，這樣的才是悲心。所以現在有很多人不了解這個行相，往往引起那個大小乘的爭辯，說他們小乘哪里沒悲心？有，怎麼會沒有？當然有嘛！他們也有學四無量心，說起來我們這個悲心還沒有他大咧！我們還洋洋的只管自己，叫代別人考慮考慮都不願意，稍微自己損失一點，自己就噘了個嘴巴，總覺得別人不對，這樣。實際上呢的的確確遠不如他們，但是他們這個算是大悲心嗎？不是，這個我們要了解的。關于大悲的真正的行相在後頭，我們了解了這一點，那麼才能夠分別的出來，這個大乘跟二乘之間的差別。那麼因為他的悲心廣大，他要廣利一切有情，要廣利一切有情你必定要曉得怎麼樣幫別人的忙，所以要懂得總總的方便，還要廣發宏願，終不舍棄一切有情，這樣的話，修，那個才是。所以現在呢本論是引導我們走這個路，一下我們是做不到的，但是我們也有幸宿生的善業感到這里。眼前我們做得到的是什麼呢？處處地方都能夠代別人想一想，這一點特別重要。說到這里有一點事情我覺得非常感慨。儘管我們在這里，大家學那個大乘的，可是一點小小的事情，要利益旁邊的一點點人，大家誰都不願意，找了種種的藉口，這個事情實在是非常差，非常差！我們必定要從小地方慢慢的去培養，然後呢增長這個心，你才有機會慢慢慢慢的說。說起來大乘，乃至于說密乘，灌了什麼個的大的頂，一點用場都沒有，痝o個是我們要正確的了解的。總之，對這個真實的內涵不但要把意義認識，而且他意義所指的真正的心里狀態你認識了，把這一個改變過來，那個時候對了！修行！結果好處是你自己的，這個我們應該要了解他。 　　【「如是二聚十種業道，及彼諸果，凡余教典，未明說者，一切皆是如本地分，攝決擇分，意趣而說。」】 　　現在上面所說的二聚十種業道，一個就是黑的十種，一個就是善的、白的，兩聚。業以及果，凡是別的地方沒有說清楚的，那麼在瑜伽師地論，本地分跟攝決擇分當中說的非常清楚、非常明白，這個我們要了解。儘管如此，上面我們說的，主要的、基本的意義已經有了，在下面如果我們把共中士當中，十二緣起能夠了解的話，大概就不會錯到哪里去了，主要的基本概念都能夠把握的住了。現在我們繼續下去。 　　【「第三顯示業余差別中，」】 　　那麼除了上面說的這個以外，其他的業的相關的一些道理，主要的在這里說一說。普通講業的話，可以用各種不同的分類，不曉得說多少種，那麼在這個地方最主要的，重要的幾點，跟我們修行最有關系的。 　　【「引滿差別者。」】 　　這種業的分類，有一種叫引業，有一種叫滿業。 　　【「引樂趣業是諸善法，引惡趣業是諸不善。」】 　　什麼叫引業呢？就是這個業能夠引導你下一生到哪里去的，這個業叫引業。善業呢？引導你到善趣去、樂趣去，說人天當中；惡業呢？引導你到不善、三惡道當中去，這個叫引業。滿業， 　　【「諸能滿者，則無決定。」】 　　滿業就沒有一定的，那麼下面說這個道理。 　　【「于樂趣中，亦有斷支，關節殘根，顏貌丑陋，壽短多疾，匱乏財等是不善作。」】 　　說樂趣當中，那個引業是引的樂趣，但是在樂趣當中，對不起，他又斷手瞎眼，長的又丑陋，壽又短命又窮，這個都是非常糟糕的。這是為什麼？因為他造的不善業，這個不善業是什麼？滿業，所以他引業是善的，滿業卻不善。前面我們曾經說過根本因跟圓滿因，大家還記得吧？根本因就是引，圓滿因就是說你到了這個地方是否圓滿。假定說你的引業是根本因是善業，然後所以引導你到了善道當中去，然後呢你也以善業來圓滿，那麼你不但生在善道，而且你這個善道當中是樣樣圓滿。反過來，雖然你引業根本是善的，但是呢你這個圓滿業是惡的，結果你到了善道，你這個一生當中充滿著惡的痛苦的，這引滿二業的不同。譬如說我們現在要修行，你很努力的修行，你修行是修行，可是平常這正知見把握的住，把握的很好，平常要向他舍一點東西幫忙別人他可不願意，只管自己的。對，到那個時候你還去修行，修行是修行，可是你得不到人家幫助，要飯！他就肚子餓，你跑的去找人家幫忙，遭人家白眼，諸如此類的事情，這個我們隨舉一例。你分辨的愈清楚，那麼將來做我們行持當中愈好。當然現在有很多人，我反正不管他，我只要念佛。是，你假定真的什麼都放下來，一心一意，的的確確能夠提起來，好啊！到了極樂世界阿彌陀佛自然告訴你；然後我一心一意學定，什麼都不管，好啊！你得了定以後，升了天，可是升了天也不一定保險吧？可是你現在做的到嗎？對不起，做不到。你想修提不起，想不修又舍不得，那怎麼辦呢？毛病就在這里。現在有太多人要學修行的，怎麼修法？這個關鍵都在這里，大家清楚不清楚？所以凡事這種例，你了解的愈透徹，到那時候你心里面行相非常清楚，那自然而然一步一步走上去。不但如此，而且當你了解的透徹到每一個程度，你會發現非修行不可。這話怎麼講？你為什麼不修行？要想討一點便宜！結果你發現所有的便宜哪里來的？只有修行來！所以你知見愈正確那個時候修行是愈容易。假定你得到完整的這個正知見的話，叫你不修行，是絕對辦不到，這麼個好法！所以現在我們這里主要的都是講這些道理。繼續下去，那麼上面說，這個是善引是惡滿，現在呢？說： 　　【「于諸旁生及餓鬼中，亦有富樂極圓滿者，是善所作。」】 　　這個是惡引是善滿，引業是惡的，因為引業是惡的，所以掉到旁生惡鬼當中，但是他的滿業可是不錯，所以他也有富樂，很圓滿，善所作。 　　【「由如是故，共成四句。」】 　　因為這樣的關系成四句，就是引業善，然後呢滿業善跟不善；還有呢？引業惡，是滿業是善跟不善，有這麼樣的四種，這個是我們要了解的。記得這個故事嗎？到我們中國來最早期的譯經大師─朱士行，他是一個修行人，結果到中國來，這紅庭湖神，這個公案你們知道不知道？他是西域的人，他宿生是個修行人，然後呢？他結果最早把佛法傳到中國來，而且翻譯了很多最早期的經典，這個人非常精采的，翻譯的經也非常好。那麼那個時候中國有一個地方叫紅庭湖，那個湖邊上有一個湖神，那個神非常靈異喔！你只要祈禱的話，他一定有感應。感應到什麼程度？譬如說你祈禱他，他一定幫你一陣風，結果呢一個船向那邊開，一個船向那邊開，對開；照理說，有了東風就沒有西風，有了西風就沒有東風，妙咧！他你只要去祈禱的話，向東開的有西風幫助，向西方開的有東風幫助，兩個船互不影響，這麼個神奇法！所以這個廟里的香火是非常盛、非常盛。結果那個朱士行大師來的時候，那一天晚上，那個廟祝就夢見那個廟神就告訴他，說明天來這兒有一位高僧，你請求他超渡，我這個地方有很多人家供養我的財物，你就交給他，讓他超渡我。 　　那麼這個廟祝醒過來了以後，第二天盼望，說照著那個廟神所指示的，果然來個船，一看，有一個和尚，那麼就請那個和尚上來，告訴他。告訴他了以後呢？那個朱士行大師就超渡，那個大師已經有成就的，他的本地風光我們不知道，但是的確有成就的，我想你們在坐的已經聽說過他的故事，等一下我還會再多說一點，說明這個人的成就，那麼現在我們繼續這個故事。于是他就超渡，超渡完了以後他就說了，過兩天你們會發現這個里邊有大蟒蛇，那個大蟒蛇是什麼呢？就是那個紅庭湖廟的神，他因為經過超渡了以後，得脫惡趣。果然沒錯，朱士行大師走了以後就發現一條大蟒蛇，幾個山頭，不得了，我們不要說那個大山，要我們那個後山，一個山頭，要多少長，不得了的大，死在那個地方。那麼什麼原因呢？他是宿生他們兩個一起修行，都是修行人，結果呢朱士行大師是福慧並行，那個人他福是修了，這慧可沒有，于是他的引業是造惡業，慧就是正知見；沒有正知見，所以結果引業很可怕，掉了，墮落旁生當中；他的滿業他也做了很多，于是得到這麼大的福報。不是我們現在說你布施、你行善，到那個時候你會降生掛瓔珞。現在尤其在西方，你常常看見畜生那一種好，好好這個沒有正知見的修行人，什麼人？狗。你去看好了，那個西方人的狗，那個主人天天給他洗澡，然後呢還要做了衣服給它穿，這個出去的時候，一定捧在那個汽車里邊，那個超級市場里邊一定有一行是專門賣這個寵愛動物的食品罐頭的。現在當然我們台北盛足了，以前買起來的比我們人吃的還要貴，像我們現在隨便給它吃一點，它那絕對不要吃。我剛去的時候不知道，有一次剩下來的一點點飯給它吃，它跑的去看了一下，不吃，這樣，這典型的例子。如果拿這個東西跑到印度去的話，那個乞丐搶來打架，那是豐富的不得了。這是什麼？前者就是引業是惡的，滿業是善的；後者引業是善的，滿業是惡的，這一點我們現在辨別的清楚。所以不要說我們現在在修行，你一定要檢查檢查，正知見這個是最重要，最重要最重要的這一點。反過來說，雖然你得到了正知見了，你不要說我只要修行就算了，其他的供養什麼等等都不要管了。那個時候就算你成就，你成就個羅漢果，到也說起來可憐的很！這個概念為什麼這個地方要告訴我們引滿二業。下面繼續： 　　【「謂于能引善所引中，有由能滿善所圓滿及由不善圓滿二類，于諸能引不善引中，有由能滿不善圓滿及由善法圓滿二類。」】 　　就這分成四句，這個我們容易了解的。 　　【「集論云：『應知善不善業，是能牽引及能圓滿，」】 　　這個里邊善業跟不善業分成兩類，一個是引業的善跟不善，一個是滿業的善跟不善。 　　【「于善惡趣受生之業，能牽引者謂能引異熟，」】 　　就是這個引業是引你的異熟果的。 　　【「能圓滿者謂既生已，能令領納愛與非愛。』」】 　　解釋的更清楚。 　　菩提道次第廣論翻譯第五十九卷Ａ面 　　【「愛與非愛。」】 　　解釋的更清楚。滿業就是等到你引生到這一界以後，你得到的可愛的或者是不可愛的。善業得到的是可愛，否則得到不可愛。然後呢，這個引滿當中， 　　【「俱舍論云：『由一引一生，能滿則眾多。』」】 　　所以由一個引業能夠引一生，滿業就是由很多來圓滿一生。 　　【「謂由一業能引一生，非能引多，亦非眾多共引一生，」】 　　下面是另外一個，另外一個怎麼說呢？不是這樣的，有的是一個引一生， 　　【「又有諸業，唯有一業牽引多生，由眾多業牽引一生。亦有諸業，由眾多牽引多生，」】 　　這個解釋，各說各的。 　　【「釋中說云：『有由一剎那業，唯能長養一世異熟種子，及由彼業而能長養多世異熟種子，有由多剎那業，唯能數數長養一世種子，及由眾多互相觀待，而能數數長養展轉多生種子。』」】 　　現在這個道理，這里不詳細解釋，你只要看清楚就行。等到下面講十二因緣的時候，我會詳細的解釋。這個十二因緣，平常我們總是把它無明緣行行緣識識緣名色，就這樣念過去，大家都懂。實際上，這個是我們修行的主要的關鍵。現在這里講業的時候，我就講到。將來講到十二緣起的時候，就是前面什麼因，感得現在的果，以及現在果現起的時候，你以什麼方式對它，能夠轉過來。以及你以什麼方式對它，跟著它走，都在這個里邊，清楚極了，明白極了。還有，為什麼一個業，說這個種子，現在留一個種子以及什麼時候感果，感果的狀態，感果的內容，都留到那個地方再去講。不過，為了將來我們有正確的認識起見，眼前這一部分，你們非要把它弄熟不可。你們能夠弄熟了，講到後面，一講，就非常清楚非常明白。如果說真正還要修行的話，記住，這個四種資糧，這個地方就那麼明白，那麼清楚了。修行的道理你懂了，相狀你了解了，方法有了，那個時候修行就很容易！那麼，這個是業的引滿。還有呢定不定受，下面說，有的業是一定受，有的是不一定；什麼業是一定，什麼業是不一定。 　　【「如本地分云：『順定受業者，謂故思已，若作若增長業。」】 　　說，這種是一定要受的，順定受，將來。這個業是什麼？故思已，思就是思業，就是意業，你腦筋里面起心動念，換句話我們受想行識的行。這個我們要了解，譬如說，你想，動這個腦筋，這個東西好，我怎麼樣想辦法去獲得它。這個東西不好，我怎麼樣去排斥它。就這個心里面，這種狀態，故思已，然後呢？下面I若作而增長，這個是一定受。 　　【「順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。』」】 　　作是作了，但是不增長，那麼什麼是作，什麼是增長呢？下面。 　　【「作與增長所有差別者，即前論云：『云何作業，謂若思業或思惟已身語所起。』」】 　　這個叫作業，就是你造了。什麼叫造業？平常我們說造業、造業，大家都說造業，到底是造些什麼業？怎麼造法？現在告訴我們，就是說思業，思惟已的身語所起，你腦筋里所想的，腦筋里動腦筋的這個地方。譬如說你看見了一個東西，然後你就想，這個東西好，這東西我也想怎麼歡喜獲得它。乃至于很小的小地方。當然除了這個，譬如說，你隨便看見人家有一點閒，你就看這些人干什麼？他出去玩。你想，我也想要出去玩一下。或者你想這些人出去玩，我可不跟他，我在那里好好的用心，這個都是。所以，你起心動念隨時隨地無不是在這上頭。你想跟他去玩，等一下，你就想想辦法，等一下怎麼，身口就跟他跑掉了。你想他不做，你在這努力，他去玩的時候，你在那好好用功，對不對？所以我們一天到晚，無非都在這個地方。還有一個，你說，我好像很多情況之下沒有思，那是什麼？那就是你的無記業。這個無記業怎麼來的？還是前面的等流。那麼為什麼有無記業呢？那就是畜生，還是畜生，有很多人就這麼癡癡呆呆的，他因地當中造了這個，果上面就是這個。或者余業未了，凡是你看看那個下等動物來的螺、蝦、蚌、蛤這樣。那個烏龜它一合，擺在那地方三天、五天、十年、八年，就在那地方，那就平常。那麼因地當中什麼呢？就是平常我們，很多他不修行嗎？他修行。說他修行嗎？他又這樣，他又蠻歡喜坐著那里乃至于，然後坐在那里痴痴呆呆的，就打了瞌睡。自己還覺得剛才坐一下，坐得很好。睡覺嘛當然好了。在這種情況之下，錯了。我這地方千千萬萬不是說笑話。我這地方特別點醒，假定你有殊勝的善的引業還可以，你沒有的話，這個都是墮落相，將來就會流落到這種狀態當中去，這個就是無記的貪，這種相貌。還有一種呢腦筋很聰明，聰明是聰明的，他專門在非理作意。跟你這種場面的事情說起來，道理說得不得了，那世智聰辯。所以我們每一個地方我們必定要認得的清楚，這個思的行相。然後呢有了思，身語所起，剛才說，這個人坐在那里痴痴呆呆的，所以他將來感得的那個很多動物就是這樣。那個蚌他根本就不會爬的。就在那里，你丟在那地方，他就在那個地方。那烏龜還比較好一點，他還會爬一爬，還會游一游。原因為什麼呢？就是它心里面是遲鈍的人。它自然而然的就是什麼？緩慢。那每一個地方，你了解了這一點，你就會很清楚、很明白。我這地方不是鼓勵一定要很靈活，猴子很靈活也不一定好！所以，總之你要曉得這個正因跟邪因之間，不管任何一點小小的地方，它就會這麼清楚明白的示現顯露出來，這個是作。下面呢增長。 　　【「又云：『增長業者，除十種業，」】 　　換句話說，除了十種，都是增長業。那麼下面的十種，是不增長的。 　　【「謂一夢所作，二無知所作，三無故思所作，四不利不數所作，五狂亂所作，六失念所作，七非樂欲所作，八自性無記，九悔所損害，十對治所損。」】 　　就這幾樣。什麼是不增長呢？夢里面。所以平常我們說這個懺悔的時候，夢作的時候不增長，就是這個原因，它不會感果的。那麼夢里面為什麼會說作呢？這地方順便一提。這個就是等流，或者是以前的，或者是現在的，但是它並不強烈，並不是非常強烈，這種情形。第二無知所作，你作的時候，你不知道，你什麼叫不知道？一下走過去，踩死幾個螞蟻，我根本不知道，這就是無知所作，這個是增長的。無故思所作，你做這件事情，你並沒有先去思惟，這個情況什麼呢？往往我們眼前一個境界對起了以後，你並沒有事前先想，碰到了，你那時候這樣去做，這種情況叫無故思。注意唷！有很多無故思很濃厚的習氣，它這個非常強有力的習氣，因為這個習氣的關系，這個還是定受。它這個習氣怎麼來的？前面由于它的故思、數數作，養成功了習慣。雖然現在不故思，它繼續下去，這地方就是說，單單這個業這部分它沒有故思所作，這個不增長。下面說不利不數所作，雖然你去作了，但是呢？你對你做的這個事情，你不是為了求利益，你也不得已，你實在也不想去做乃至于，對你沒有好處，但是你要去做，而且呢你不常常去做。不常常去做，這個什麼意思呢？譬如說，我們現在上班，那個辦公的地方叫你做一個不太合理的事情，這東西你覺得你不為求什麼利，你還有呢不數所作。狂亂所作，這個我們了解的失了心。什麼是失念所作呢？就是平常的時候我們正念正知現前，有的時候，你一下就沒有注意到了這種情況。非欲樂所作，作這件事情，不是你好樂的。自性無記，自性無記的它本身就不會感這個果的。什麼叫自性無記？走路、坐在這地方，就這樣。所以思惟一種，很多，睡覺，這個不會感果的。睡覺沒有善惡之分，當然你睡的時候，懶惰，這個懶惰的心卻是，但是睡本身卻不是，這個我們要了解的。所以，不要說睡覺是無記的，那我反正一天到晚就睡覺，你這個懶惰的心，卻是不行，這個我們分得很清楚。那麼第九、第十這兩個，就是我們修行用得上的。雖然你造了，前面造了增長業，但是呢你懊悔，我以前怎麼做這個事情，不對！這個時候就它不增長。如不增長的話？這個業就不一定受。還有對治是最好的，聖教里面告訴我們對治，雖然你種了這個種子，你針對著這個病根去治療。舉個譬喻，譬如說你雖然種下去了，種是種下去了，還沒有發芽的時候，你就把它破壞掉了。乃至于雖然發了芽，你把它拔掉了，那時候它就長不起來了，這就是對治。所以這個最後旳兩點，它是我們修行人特別用來淨除以往所造的，以往所造的所以能夠那個，就靠這兩個。 　　【「除此十種業所余諸業。」】 　　那麼，除了十種都是增長，所以 　　【「不增長業者，謂即所說十種。』攝決擇分亦說四句，一作殺生而非增長。」】 　　作了，不增長。 　　【「謂無識別所作，夢中所作，非故思作，自無樂欲他逼令作，若有暫作，續即發起猛利追悔及厭患心，懇責厭離，正受律儀，令彼薄弱，未與異熟，便起世間所有離欲，損彼種子及起出世永斷之道，害彼種子。」】 　　現在講這個概念對我們很重要。攝決擇分當中說，這個也有四句分別，它每樣東西都是作而不增長，作是作了，但是不增長。為什麼這地方特別說這個業不會定受？雖然你造了，你能夠不受。那麼什麼呢？看：無識別所作。無識別所作，換句話說你根本不知道。夢中所作，這剛才已經說過了。無故思所作，譬如說一個蚊蟲，一叮，你那時候根本不曉得，一來把它打死掉了。是，那個時候你的的確確不是能夠清清楚楚的曉得，那里有個叮你。怎麼一來，那個時候你沒有過失，就這樣的情況。但是你不要說這個是無故思所作，下面這個就是故思掉了。這個我們要分得很清楚，就是心里的行相，是非常細微、非常細微！不要說，這個是打完了以後，反正是我不故思所作，那時候你應該生起懺悔，所以後面這個心，前面就變成功。就這個里面有差別了，每一個地方很細的。還有自無樂欲他逼令作，別人逼著你去做的，這個前面已經說過。另外一種呢，若有暫作，是下面這個，就是你作了增長的，但是你作完了以後，續即發起猛利追悔及厭患心，你懊悔。你說，我怎麼做這種錯事情？還要感到錯誤、厭離，懇責厭離，這個對。這個就是一般世間的。進一步呢？正受律儀，更進一步出世，出世還同樣的，一定包括對前面這個追悔厭患，然後呢從此以後，不再犯。不再犯，以前是照著世俗的標準去專門做這種壞事，現在照著出世的標準，于是這樣令彼薄弱，讓它那個種子的力量薄弱。為什麼它不增長呢？就這樣，像一個種子一樣，你收起來了以後，乾的個要命，擺在石頭上面，它就長不起來。還有呢？便起世間所有離欲，對世間再離開，欲是增長它的一個力量。現在你離開了，損彼種子，使得那個種子受損害乃至于起出世永斷之道，害彼種子。永遠斷除，像那個種子一樣。前面損的話，你把它曬的乾的要命，擺在石頭上面，擺在那個壇里面，現在曬不到太陽，碰不到水呢，它長不起來。永害呢？你擺在壺上燒燒焦，完了。你怎麼樣擺在水里面泡，太陽去曬，它也長不起來。所以平常是為什麼我處處地方告訴大家說要了解這個道理。平常我們發生的事情，事情發生了，往往自己老覺得我有道理。這個道理，還繼續不斷的想了半天，找到了機會還跟人家爭，你就完了。那個什麼？故思、增長業，那麼我們難免的，剛開始難免我們會，不但是難免，尤其剛開始第一步，是一定會的。所以我們努力的修學，了解了這個，隨時犯過了以後，曉得我又錯了，就努力。你這樣的悔責的話，這樣的話，可以不定受。然後在這個基礎上面這一生，你不會遭到惡劣的，乃至于稍稍惡劣，你不墮落。因為你不墮落，下一世能夠生生增上。你乃至于能夠跳出輪迴等等。要不然你惡業增上，拚命在增上，你還求升天、還求往生，那不是南轅北轍嗎？這個基本的概念就在這里。 　　【「二增長而非作者，」】 　　妙了！沒有作卻會增長的，下面呢？ 　　【「為害生故，于長夜中，數隨尋伺，然未殺生。」】 　　經常雖然你沒有去殺，但是心里面老是去尋伺，我們絕大部分的時候，我們就做這個罪，這個很糟糕、很糟糕。譬如說，你遇見了一件事情，你歡喜的，雖然你沒有行為上跑得去把那東西拿的來。你不歡喜的，雖然你沒有，行為上沒有排斥它、罵它，你心里面老在那嘀咕，就這個。前面所講的這個業的增長，那因果的增長再沒有比這個更厲害的，就這個。所以，這件事我們最重要的。所以為什麼平常我們要多了解，經常拿那個法律擺在心里面。平常我們大部分時間沒事情，癡癡呆呆，干什麼？要嘛跑得去聊聊天。要嘛心里面就胡思亂想，想那什麼東西。這都是什麼？這都是「增長而非作」。凡是增長而非作的話，這種一定是定受的業。注意喲！這里我們平常最容易犯的就是這個毛病，平常我們坐在那個地方就想這個，怎麼動個腦筋，怎麼樣想那件事情，就算你這件事情做不成功，這已經在增長了；做成功，那更不談。所以，前面告訴我們太多的例子，大家還記得不記得金貓因緣寶？他就送了三個銅板，然後呢他下面增長，一路歡喜，一路想這個好事情，他就得到這麼大的果報。現在我們一路腦子里想的什麼？你自己檢點一下就曉得了。所以，這個地方我們要修行的話，如果感覺到貪相應，不對，排除掉。嗔相應，不對。最難對治，還是癡相應。就是糊里糊涂的就這麼一天，好像沒什麼做什麼錯事，要對治它。這地方我們了解第二個。 　　【「三作而增長，」】 　　那個容易。「除二句，」又作又增長。 　　【「四非作非增長者，謂除前三。」】 　　既沒有作也沒有增長。 　　【「從不與取乃至綺語，隨其所應如殺應知。于意三中，無第二句，于初句中，亦無不思而作他逼令作。」】 　　意當中沒有第二句，為什麼？！第二句是什麼？增長而非作，意本身它就沒有作，它那個作就是增長，起心動念就增長。所以第二句是增長而非作，對于這個意沒有。起心動念，意這個意念貪嗔癡就在那里造。然後呢？初句中，亦無不思而作他逼令作。第一句當中是什麼呢？第一句當中就是作而不增長。就是無不思而作，他逼令作。這個容易了解，這個我們每一個地方分別清楚了以後，好，業的事情，很清楚了。那麼決定受。還有呢決定受，說不定跟定，了解了。 　　【「決定受中，」】 　　還分出前後不同。 　　【「依受果時分三。」】 　　第一個呢？ 　　【「其中現法就受者，謂即彼果現法成熟，本地分說此復有八，若由增上顧戀意樂，顧戀其身，財物諸有，造作不善，于現法受。」】 　　有一個呢，造了以後現在就受的。那麼本定分當中干什麼？增上的顧戀意樂，那增上的話，就是譬如說你的顧戀意樂就是貪增上的。那貪心非常厲害，對那個身體，對那個財物種種放不下，這個現法受。所以談到這里，通常我們一般來說，尤其是修學佛法，尤其是出了家的人，大概這一點太強的不大有。好像太強的不大有，但是實際上我們仔細觀察的話，毛病來了。平常我們都很注意營養，很注意身體，動不動就忙這個，這個什麼？顧戀意樂。顧戀什麼？顧戀其身，這個注意喔！所以前面已經一再告訴我們了，你真正的歸投了三寶以後，大師，誰？佛；然後呢？法，是佛告訴我們的法；僧，就是我們的同行者。我們所以出了家了以後，是，因為針對著我們眼前我們身體要顧慮的，可是不要說，這個醫生怎麼講的。是，醫生講的，我們要聽他的。看看佛怎麼講的？如果醫生講的跟佛講的不一樣的時候，你聽醫生的，錯了。這個要了解喔！然後呢？這個倒還是次要的，平常我們最容易犯的毛病，一天到晚還忙這個。實際上你修行修什麼？你修那個身。對！結果所以你這個身體是會越修越堅固，逃不走，永遠輪迴在生死當中。這個還會現在就現法當中就受的。 　　【「若由增上不顧意樂，不顧彼等，作諸善法。」】 　　能努力的反過來，這一生也會，布施、持戒這個也有。 　　【「如是若于諸有情所，增上損惱增上慈悲。又于三寶尊重等所，增上憎害及于此所，增上淨信，勝解意樂。又于父母諸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意樂，所作不善，于現法受。若由增上報恩意樂所作善法，于現法受。」】 　　像這些東西，都是現在就受的。 　　【「順生受者，謂于二世當受其果。順後受者，謂于三世以後成熟。」】 　　所以我們決定受的當中，也分成三部份，一個就是現生就受，一個就是第二世受，還有一個呢第三世以後成熟。如果說我們真正努力修行的話，這個增上生很明白的，這一生就開始，後生還要好，後生更要好，這個就是我們能夠如法的。所以的的確確念佛也好，不管做什麼也好，最後固然是成佛，然後呢下一世固然是往生，這一生還得到種種快樂。當然，所有的修行都是如此，不僅僅是念佛，廣義的，這一點我們要了解。乃至于有很多人雖然修行了，但是好像他感到的不一定如意吧！這個概念我們要很清楚。比如以我們這里的老和尚例子為主，他修行了以後，怎麼老是生病，那個就是他造了種種的善業了，現生受。他本來要造大惡業要下地獄乃至于旁生當中，生生世世被人家殺，吃，還！這一世一點小病就解決了。這個非常明顯的，有太多這種例子，所以對于這個概念，我們一定還同樣的要對它認識得很清楚。你認識得很清楚，對我們是一個絕大的鼓勵，然後你走起來就非常歡樂。越走越高興，越走越快樂。最後一段話說一下。 　　【「于相續中，現有眾多善不善業成熟理者，謂諸重業即先成熟。輕重若等，于臨終時何者現前，彼即先熟。若此亦等，則何增上多串習者，若此復等，則先所作，彼即先熟。如俱舍釋所引頌云：『諸業于生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。』」】 　　那麼，現在我們相續當中有不曉得無量無邊的各式各樣的業，有善、有不善，那麼哪一個先成熟，換句話說哪一個先感果呢？這個分出來了。第一個重業，一定先成熟，這個業越重，那麼重的輕重相，前面已經說過了。假定說沒有特別重、輕重等的話，那麼怎麼辦呢？就是臨終的時候，那個時候哪一個東西現起。這一點是為什麼我們臨終的時候要助念的關系。就是他如果說求往生的，固然，就是不往生的，乃是于平常不信佛的，你臨終的時候能夠提醒他那個東西，他跟那個相應，他也好。實際上臨終的提醒，不但如此，還告訴他你一生造了很多好事，這一生苦不堪言，沒意思，你現在完了以後，生天去了。你能夠提醒他，他想起歡喜了，那個時候他心里面這個相應的話，他想這個，就是最靠近臨終的時候，把這一個引起來，這是第二個。所以西方當時，他臨終的時候，一定用那個佛相、用長幡接引他等等，這個是有它的道理的，就是指第二點。此如果相等的話，那麼下面的習慣，就是你的習性。所以前面說，不要說不無故思，這個習性非常厲害。對我們絕大部分來說，就是這個習性。而且這個習性，往往不是這一生造成，多生多劫，所以這個等流習氣的重，就是這樣。我們現在修行，最重要的就是什麼呢？把這個無始的習染改過來。那麼假定這個業沒有的話，那麼先作的先成熟，你越是前面先作的，那是先成熟。下面就是俱舍上面告訴我們，這個道理的一個偈子，這個偈子，大家只要念一下，我再念一遍。諸業，這個業在生死當中，哪一個先成熟？第一個隨重，第二個隨近，第三個習慣，串習就是習慣，第四個前面上面都沒有的話，最先作的，最先成熟，所以前前成熟。到這地方，那麼關于這個善惡業的基本的概念都已經有了。凡是對這個道理不清楚的話，整個的修行的主要的概念全部在這里，所以下面的都從這地方一步步來的。當然這個次第很清楚，你所以今天能夠達到這個，一定還有前面的這個層次一步一步這麼來。然後呢有了這個概念以後，不管是參禪、念佛、學教乃至于世間它為什麼這樣，它為什麼感到這個惡果，然後呢你觀察自己的話，你也曉得了。起心動念的時候固然你知道，不起心動念你也知道，為什麼你會有這個習慣，為什麼會有這樣，每一個地方就這麼清楚就這麼明白。 　　菩提道次第廣論翻譯第五十九卷Ｂ面 　　今天請翻到廣論一百三十九頁，關于業那個部分，這個總的業果之間的道理，關系我們已經有了一個基本的認識。那麼什麼是黑業？黑業的果，什麼是白業？白業的果，以及這個業感果當中幾個特別的相關的什麼具力的業，還有什麼樣是輕重，還有呢什麼是引業、滿業、定、不定這種概念都要了解。你前面的了解了，你後面才跟得上，前面的不了解，你後面是越聽越糊涂。所以我特別說明，你凡是前面沒有聽的人，一定要補聽的原因。是的，現在你聽的覺得聽不懂，于是你感覺到這個地方聽不懂再去看前面的更糟糕，好像有這樣的。實際上呢卻卻相反，你把前面的基礎慢慢的了解了，後面自然而然都懂，因為這是有層次的，你們這個概念一定要了解。同樣的道理說每一個地方你完了以後，你必須要把握住，那麼這個後面更深入的時候，更深入就是利用前面這些基礎，你利用的時候你才會運用它，能夠運用才能夠修持有得。那麼下面那個叫 　　【「第二思惟別者，」】 　　說我們現在對整個由業感果的道理是了解了，那麼我們為什麼要來學這個呢？那麼我們現在了解，回想到是因為我們了解世間的痛苦，世間的究竟狀態就是一個苦，這唯一的救濟就是三寶、是佛陀，所以于是歸依佛陀，而歸依了佛陀他所以能夠救護我們的原因，原來在這個上頭，你結果找到了，那麼這個道理也各別的認識清楚了，認識了清楚了下面又進一步說，對、那麼在這個情況里面，我了解了，我應該怎麼做才使得我生生增進，而能夠達到圓滿佛地呢？這個特點在什麼地方呢？所以這個地方現在告訴我們思惟別者，這就是你要的。在整個的佛法的中心當中，我們特別需要的哪一部分？這里。這個思惟別的意思，所以，換句話說等到你把整個的問題弄清楚了以後，現在在這個問題當中，那就是我要的、我要下腳的那個地方。一方面你了解了這個整個，一方面你了解了進入的次第，然後你走進去的時候是步步上升，了解嗎？所以它這個層次的安排這麼個嚴密，所以前面告訴我們，這里不但說明的時候，是把一切的佛語都在里頭，而且傳承下來的兩個主要的主流；不但如此，而且它這個次第是按照著我們調心的方法，所以它每一個部分就給我們安排的這麼好。所以現在我們進一步怎麼辦？說我們不是要遠離苦得到樂嗎？那曉得了，什麼是苦的因？什麼是樂的因？如此的因感如此的果，那麼我們現在曉得了。所以由這個地方說： 　　【「謂由遠離十種不善，雖定能獲善妙所依，然若成一圓具德相，能修種智，勝所依者，修道進程，非余能比，故應成辦如此所依。」】 　　說我們是的，你能夠遠離了這個十惡修這個十善，是！一定可以獲得這個妙善所依的人身，所謂暇滿人身。但是呢在這個暇滿的人身當中還是有所差別。就我們眼前來看，同樣得到人身，所以暇滿的話同樣進入佛法，結果有的人腦筋非常好而且智慧也相應。有的人腦筋雖然好，卻是世智聰辯，他腦筋好了個半天，結果走上錯路，腦筋不好不談。有很多人他腦筋雖然好那身體又不好，有很多人不但腦筋好，身體也好，他每一個地方，就有不同的地方吧！那麼這個原因在那里呢？換句話說他雖然得到了，是不是圓滿具足？這個還不是。要曉得要想圓成無上佛道，這個差一點都不行，所以說要想能夠有個圓具各種德相，能修無上佛道種智，這個種智就是所謂從道種智到一切智，也可以說拿一切智－－佛的智慧，必然要依靠什麼？最好的勝所依者，否則的話呢？你得不到這個。雖然也得到的人身，但是做起來是非常非常的慢，不但是慢，那麼還有因為慢的過程，所以這個時候外面有各式各樣的障礙什麼等等，一個不小心又走錯了。所以在這個地方告訴我們，我們真正要修學佛法的人，應該努力的怎麼樣把修學佛法所使用的工具，具足最美妙完整的。就像我們現在舉個比喻，說我們現在要到遠地去。譬如說要去印度朝聖，然後呢要去到哪里去？，說到美國去，那個時候你不但要認識怎麼去法，而且要最好的交通工具。你坐船是不是可以？當然可以，一坐坐上幾個月，坐飛機一天就到。然後呢你坐船坐幾個月的話，跑到那海里面，什麼時候碰見颱風你也不知道？那東西非常麻煩。尤其現在那個時候世界是戰亂，你不曉得這幾個月當中發生了什麼事情，有種種的不如意地方，所以一定要找說這個最好，不但找了飛機，這個飛機你還要看看這家航空公司，它非常安全，這家航空公司老出毛病，對不對？我們做任何一件事情都是這樣，何況現在是修學佛法。那麼在這種情況之下，我們要想得到這樣的這個圓滿具足一切修持德相的人身應該是什麼？這個是我們特別應該了解的，所以這幾個地方就告訴我們這個，它又分成三：異熟功德、異熟果報、異熟因緣。說你現在要得到這樣的一個異熟的報體就是我們現在的緣、暇滿的人身，這應該有些什麼內容？這個內容換句話功德，有什麼、那幾個優越的好的條件？那麼這個優越的條件，第二呢它有什麼樣的功效？能夠產生什麼樣的作用？第三個你要得到這樣的一個異熟的圓滿的報體，要有什麼樣的因緣？那麼我們了解了，為了求這樣的一個暇滿的人身，我們在因地當中這樣去努力，自然你一定得到這個果報，這個觀念我們首先要建立。現在我常常聽見人家講，尤其是現在這個時候，這個世間上面好多亂的現象。常常有的人，這個地方神神怪怪，那個地方神神怪怪，不要說是外道，就是佛法當中也有很多神神怪怪的事情。我們往往自己把握不住原則，聽見了這個就被它心動了，佛法里邊講不講神通？講，絕對講。但是神通是什麼？你如理如法修持的必然結果，這是果啊！我們真正要求的是應該求什麼？這個因在那里？了解了，然後我們在因地當中起心動念當中，每一念相應，由于這個心念，然後身口相應，自然你會感得這個。如果你不了解這一點去做的話，那對不起沒有用！而不要說眼前那些小小的一點鬼通、一點感應，一點用場都沒有。佛在世的時候，非常清楚非常明白，佛在這地方，很多去親近佛的人他沒有得到好處，不要說提婆達多等等，四十二章經當中兩個公案，你們牢牢的記住，這個地方再說一遍這個公案的內涵。 　　二個住在遠地的人聽見了佛以後，要去見佛，然後跑到半路上面，天旱，沒有水喝。我們一天沒飯吃可以，一天沒水喝就很難受，兩三天不一定餓得死，可是沒水喝的話就渴死了。結果跑到半路上面看見有一個牛尾塘，換句話說那個牛踩著那個田凹下去一點點水。那麼兩個人看見，看見了水不管髒不髒只要水就喝，結果里面都是小蟲，你怎麼弄也沒辦法把那個小蟲拿掉。一個人一看，說不行不行，我們既然要去見佛，佛告訴我們，我們要怎麼做。佛告訴我們你要想修學佛法，譬如我們要皈依佛，皈依了佛以後就照著佛的道理做，以前我們不懂容或會犯這個毛病，現在懂得了，你為什麼皈依佛？要脫苦要得樂，這皈依了佛怎麼才能夠脫苦、離苦得樂？那他告訴你的辦法如法行持嘛！所以從前者，然後呢我們在世間的一切六道當中選擇唯有佛是我們的皈依處，等到你皈依了佛以後才了解，原來皈依佛的正皈依的是法，那麼要造著法去做，那個才是。你正確的了解了這個人，大家了解的，所以說我們要去見佛的目的是在這里，既然佛告訴我們的行持的方法這樣的話，對不起，今天渴死了，我要照著它去做。另外一個人就說，你這個人真傻，你見不到佛有什麼用？我們先喝了水，然後見到了佛問題不是就好了嗎？結果一個人堅持不喝那個水，一個人就喝了，不喝那個人馬上就渴死掉了。要我們世間的人想起來這個人真傻，結果他因為持了佛戒馬上升天，一升天，天人他有幾個特質，他曉得我宿生什麼因緣來到這里，而且他確定曉得他這一生成了天人，這個天人的特質，他是化生的，原來這樣因緣，他馬上就去見佛，見到了佛了。另外一個人呢？喝了水然後辛辛苦苦又跑了很長一段時候，見到了佛。佛當然曉得這件事情，所以就故意問他，你遠道而來很辛苦，你那里來啊？這個人又是一肚子委曲那個心情，報告那個佛如此這般，那麼有兩個人。然後佛怎麼說？你這個癡人！你以為見到我了？去佛千里，你看看旁邊那個人。他站在旁邊，果然看見一個人，看見他的面孔很熟，可是這個人長得非常清秀、非常豐潤，年紀輕的不得了，這人間少見、見不到，正在懷疑，佛跟他說，喏！就是跟你一起來餓死的那個朋友，他因為持佛淨戒馬上餓死，結果呢得到了這個。你見到我有什麼用？所以現在我們千萬不要這個人有一點神通又有什麼樣子，你跟著他，這個神通能比得上佛嗎？見到了佛，佛尚且說你這個癡人，你有什麼用？所以我們真正要學佛法必定要從這地方去認識。了解不了解？所以這個一點都急不來的，大家萬萬不要急，你一定要把握得住這個。，昨天下午還有一個同修問我說，我現在業障很重，我要懺悔，我要念佛，我就告訴他那麼你好好的把那個本論前面補聽，它自然每個道理都告訴我們，這是佛的最圓滿的教法，這一點我們根本須要認識的。所以在這個地方我們曉得，你要得到這樣的果，那麼因地上面應該如何下手。昨天講的是最重要的東西已經說過了，在這個地方今天重提一下。那為什麼要重提呢？昨天我講整個地修行的關鍵，就在那個等流行識上面，那有人問我了，那個人家念佛的他可沒講那個，參禪的人沒講這個。是啊，有很多人說你不要去妄分別，他可沒講這個，這話怎麼講？你們現在細細想一想，我把黑板上那個一般用功的方法都在這里，這個概念先擺在這里，你自己想一想。現在不必想，先看一下，然後呢你下課的幾分鍾想一想，或者今天告訴你、或者明天告訴你。如果說你能夠自己想通了，那最好，那時候一補的話你自己就曉得怎麼融貫各宗各派，任何一家用功的方法；否則的話到那時再告訴你關鍵何在。總之一句話，不離開如是因、如是果，造這樣的業因感這樣的業果。如果是你只了解這個世間因果的法則，那麼在六道當中可以上升；如果你更進一步第一義諦的話，可以跳出輪迴，還不外乎這一個。現在我們看，第一個就是異熟的功德，這種的異熟就是這種的果報體，有什麼樣的殊勝的、優越的條件。那麼這里分八。 　　【「初中分八。一壽量圓滿者，」】 　　說這種人他的壽量圓滿。 　　【「謂宿能引牽引長壽，如其所引，長壽久住。」】 　　第一個須要長壽，因為他宿生造的這個業，是一個長壽的業。為什麼要長壽？我們現在修習佛法，小的時候不行，你到了十幾歲開始可以學，學它個十年、十五年到了三十歲，對不起你的壽命只有二十歲，一點用場都沒有。就算你三十歲，剛學會要開始修了，不行；就算你三十五歲，修了有一點樣子，完了！他壽量一定要圓滿，這個是第一個重要。不過單單那個壽量夠不夠？不夠，壽雖然長，但是你偏偏一天到晚造惡業，結果你那個壽越長，是惡業越大是越倒楣，所以還要其他的條件，下面一樣一樣說。 　　【「二形色圓滿者，謂由形色顯色善故，顏容殊妙，根無闕故，眾所樂見，橫豎稱故，形量端嚴。」】 　　那麼長相好，形色跟顯色，形色長的樣子好，顯色看起來好。有很多人這個面孔長得很黑，叫人家一看，這個黑炭，那我們通常一看見這個人，不要說黑人來看。還有的人呢這個皮膚那就是，就是有很多人不但樣子長得好，而且那個膚色非常豐潤，這樣；那麼根當然一定是具足，如果眼睛去掉一個或者鼻子塌掉了，耳朵又這樣，那個不行。為什麼？這樣的叫人家看的歡喜，更主要的是包括自己的自修，如果其他的還要利人，你跟大眾相處，大家一看，看見你歡喜，不管你去向人家求教也好或者你幫人家也好，這個就樂于產生正面的功效。 　　【「三族姓圓滿者，謂生世間，恭敬稱揚，諸高貴種。」】 　　第三個就是他的家世出生圓滿，現在我們講起來這個人可是某某人家的子弟，以前說起來這個是王家子弟，現在這個人說他家世是如何的好法，不但是百萬的富豪、千萬的富豪，而且都是有學問，有什麼的，就這樣，那自然而然這種家庭出生，受人景仰、尊重。 　　【「四自在圓滿者，謂大財位，有親友等廣大朋翼，具大僚屬。」】 　　這個就是你要做什麼事情旳話要兩樣東西，第一個人，第二個法。人呢，自己的家里邊，外面的朋友等等這個來幫助你；外面的財位，這樣你有財有用，要做什麼事情，不管是自利也好，是利人也好。 　　【「五信言圓滿者，謂諸有情信奉言教，由其身語于他無欺，堪為信委，于其一切諍訟斷證，堪為量故。」】 　　那麼第五個就是你講的話讓人家聽了你，歡喜。那麼然後呢說的人也不欺負別人，不欺騙他人，人人信得過你。不但人家信得過你，而且你對事情的認識，處斷的標準是非常公正嚴明，大家對你服服貼貼；否則的話隨便談一些問題大家吵吵鬧鬧是沒有用場。 　　【「六大勢名稱者，有大名稱，有大美譽，謂于惠施，具足勇健精進等德，由此因緣，為諸大眾所供養處。」】 　　他有大名稱，人家都覺得這個人好，為什麼呢？他有這個，他惠施，他惠施不但是財，而且法，而且布施的時候勇健精進，所以大眾都信仰，供養他。 　　【「七丈夫性者，謂成就男根。八大力具足者，謂由宿業力，為性少病，或全無病，于現法緣，起大勇悍。」】 　　那麼第八是有大力量，這個就是說主要的這個地方的宿業的力量。所以現在很多人講醫，這個醫是絕對有用的，我們要曉得我們的病總共有四種因緣。第一個就是四大不調，這個四大不調是醫生可以看的，也需要醫生看；第二個宿業所感，那個醫生沒辦法；第三個鬼神觸惱，這個醫生也沒有辦法，第四個自己出差，不應該做的事情，去做那種事情。譬如說我們飲食這個應該適量，他不適量，不應該吃的他吃了；然後呢天氣，他寒暖不知，有諸如此類的事情，主要的四樣。其中有一樣那個是這個四大，現在的醫生，實際上呢特別是這個地方具足這個大力，主要的是宿業力。我看見過好幾個人，那是我小的時候，我家鄉有一個，我們稱他為叢林聖人，他很有意思，這個人的確了不起哦！他是前清末年的一個老秀才，他最後那個時候考上的。他真正的好不在他考上那個功名，而這個人的行持的嚴峻，那人人佩服他，那個道德的操守，所以我們家鄉都稱他為聖人。這個人很怪，他人雖然很好，但是他多病，他一身多病，結果偏偏他的母親一身沒有病，那個時候我遇見他的時候，那位老人家已經快八十歲了，他有時跟我父親講，那是我父親的一位老師，他說我一生最苦的，那個時候母親，因為他是以前的人都非常孝順，他對母親是絕對的孝順，當然作母親的人也絕對疼愛這個兒子，何況這個兒子這麼好。可是妙了，這個母親的人從來沒生過病也不曉得病人之苦，偏偏那個兒子，他一身都是病，這樣。所以當時我聽了這個東西的確不大懂，以後慢慢的、慢慢的了解了，我遇見很多人，他就是不曉得什麼是病。那個時候我們在學校里面的一個同學，我還記得他，他好有意思，他這個身體我們叫他小牛，為什麼叫他小牛？他跑到什麼地方，就在那個地方又奔跑、吃弄這個，這樣，餓一餐、餓兩餐也不在乎，吃的時候一口氣，大家漲了他多吃一點也不在乎，剛剛吃完冰的馬上喝熱的也沒關系，喝完了熱的，他冰的吃進去，冰淇淋幾個吃進去也又這樣，有很多人、其他人都受不了。那我們三年級不曉得四年級？那個時候第一次，還是第二次那種特別的流行性感冒，那個時候剛開始，第一次大量的侵襲台灣，一下大量的人生病，那個時候我們在學校里念書的，學校里為這個病，病倒的人占五分之三，你可以想像單單那麼個小區域，老師、同學結果為了這個病居然沒辦法，放假幾天，我們天天跑醫院，他一天到晚忙，他從來沒有病過，你說這個怎麼講？所以現在很多講醫，我不是說否定，是絕對它有它的絕對的價值，可是我們必定要，尤其是了解了佛法的人，我們要了解這個特質。所以那麼這個地方特別說，這個地方大力具足是什麼？特別講的「宿業力」，所以，他的或者病很少或者全無病，不但沒有病而且身體很強壯，因為他強壯，所以這個心里面比較勇悍。現在有很多人未嘗不想用功，他用功一提起來，等一下腰又酸了，頭又痛了，那是沒辦法好想，這個有八樣東西，那麼它上面解釋一下。 　　【「此複第一謂住樂趣，」】 　　這個八樣東西當中一定要在樂趣當中，特別指人。 　　【「第二謂身，」】 　　身體。第三 　　【「生為第三，」】 　　就是他的出生。 　　【「財位僚屬為四，第五謂為世間量則，」】 　　第五是什麼呢？就是他的話，大家信得過他，因為世間要想做事情的話，衡量的標準就是這個。他一句話大家覺得對了對了，事情可以擺平了，你要想做事情，這個是重要的。 　　【「第六謂彼所有名稱，」】 　　就這樣，近、跟你接觸的人固然，跟你不接觸的人他也聽見了說某人如何如何，這個對我們是非常重要的。 　　【「七謂一切功德之器，」】 　　我們要想做圓滿的功德的話，這個男身是非常重要。 　　【「第八謂于諸所應作勢力具足。」】 　　你要做的必須要這個條件，那麼下面這個異熟果報，就是特別的詳細說明一下。像上面所說的這樣的這個異熟體它有什麼樣的應用？有什麼樣的功效？分八，也按照著上面這個八樣。初就是壽，壽的話不管要想思自利他利 　　【「能于長時，積集增長，無量善根。」】 　　你要想修習增長善根這個時間很重要，所以壽要圓滿。 　　【「第二者謂諸大眾暫見歡喜，咸共歸仰，凡所發言，無不聽用。」】 　　你一看這個人就歡喜，你看起來歡喜，人家常說，開始的好就已經是一半的成功，一看見好歡喜的話，事情就很好辦了，這樣，所以這一點有這麼樣的好處。