菩提道次第廣論講記 第56-57卷

菩提道次第廣論翻譯第五十六卷Ａ面 　　【「嗔恚，說諸惡稱，亦如前說。」】 　　還有呢，殑伽沙，這更厲害，前面這南瞻部洲，恆河沙數的這個諸佛塔廟，這不得了！現在我們隨隨便便壞掉一個塔，或一個廟，乃至于一個佛像，那個果報，就不可思議的厲害，這個罪過是不得了！我幾次到印度去，看見很多乞丐，我也從來沒有看見過這個印度乞丐之多，這都是不得了。那年我在達隆沙拉，四月十五，他們那個法會，那個乞丐就來。那是非常偏僻的一個小鎮，而且在山上面，海拔一千七百公尺，相當于我們的阿里山，那個小鎮，那地方的人最多只有大概幾百個人最多了，就這樣。三分鍾，就把那街就跑遍了，這麼一個地方，那天來的乞丐有多少？有一千多個！你想想看，據說那真的要來，還不曉得多少。後來我聽人家，人家朝聖，那個聖地，那乞丐真是以萬計，你沒看見過那乞丐可怕的樣子，有很多手沒有的，有很多那個眼睛瞎掉了，鼻子沒有的，有很多那個的。我最深刻的，一個小孩子，那小孩子都是光著屁股，瘦瘦腿，身上曬得像黑炭一樣，這樣的可憐。到了冬天，冷得不得了，撿到了一個，不要說麻布袋撿不到，人家丟掉的那個紙裹在身上，就這樣子，就這樣子的可怕法。然後呢我看見一個小孩子，那個小孩子，一個女的，不曉得那個頭上生了什麼東西，那個整個額骨頭上，像蜂窩一樣，那個膿在流，我一看，我一生沒有看見過這麼可怕法的，從那個頭髮、髮根上面這樣的下來，就像蜂窩，每一個地方，這樣。我老遠看見了，我本來想送他一點東西，結果他們那個乞丐，還有一個壞毛病，他要來摸你，我看見他一方面是摸這個東西，一方面跑來摸你。我想向前面，我不曉得怎麼跑過去，我先跑到那邊，結果那個小孩子跟我到那邊，我趕快，快步的逃走來不及，他看看追不上了，他在那兒。我心里一直跳，我說不送他，我是不忍心，送他我看見那樣子真可怕。 　　為什麼要說那個乞丐故事呢？我就告訴你，當年印度那個時候有一個大成就著，那個事情已經發生了前很久很久了，他就說在公元一千年左右，那個回教勢力入侵，入侵以後，把整個的聖物統統摧毀，就是看見廟就破壞，就這樣。然後那個主犯，不談，還在阿鼻地獄，不曉得哪出來。這個從犯，那個從犯就這樣。然後呢受了這個惡果，出來了以後，他的余孽未盡，生生世世就在那地方。如果那時候，那個佛像額骨頭上把他敲一下，就這個樣子，爛！如果他一個髒東西丟在那個上面，就這個樣。然後呢敲斷了手，那個手就沒有；敲壞了什麼東西，手就沒有，他什麼時候出來，還不知道，你看那乞丐的可怕，那真是可怕。所以毀南閻浮堤塔廟的這個罪過，是可怕的不得了。但是這個罪過怎麼樣？反過來，對勝解大乘的菩薩，那個大乘菩薩是勝解心的，還沒有登地，還沒有真正見道的菩薩，還不是聖者，是發了菩提心的菩薩，只是如此而已；他是個凡夫，你只要起一個損惱心，然後呢嗔恚、討厭他，這樣，這個家伙；然後呢你還說他壞話，這個罪過比前面還要重。看看！這千真萬確的事實，所以對這個佛法上面，你隨便一點點的，這個損或者是抑，不得了。剛才是說，對這個塔廟的損，這個地方不要害怕，我說一個高興的公案，給你們聽聽。 　　這個佛世的時候，有這麼一個公案，一個比丘叫象護，象是大象，護是保護，他的名子叫象護，他為什麼叫象護？他從小家里出生的時候，他家里那個金銀財庫都滿，這個庫藏里邊，有一個小的金象，這個金子的象，它自然來的，也不曉得那兒來的。然後呢那個小孩子長大，那個金象也長大，跟那個小孩一樣長大。等到那個小孩子長大了可以玩的時候，那個象就老跑出來，那個小孩子跑到哪邊，這個象就跟到哪里，然後呢，他騎上去跟他一起玩，一直等到長大了。在印度使用的東西，象是最好的，最好的這個騎乘。平常像我們馬、牛，你最多一個人，那個象，我在印度看見，你騎在象上面，他可以弄一個非常好的一個住的東西，那個像一個轎子一樣，擺在象的身上。像那個什麼？像我們中國說那個轎子，有各式各樣的東西，放在那里，裝璜得非常好，那象的力量大嘛。結果呢那個小孩子，就是一生就跟著這樣了。那麼他是摩謁陀國，他父親是摩謁陀國的大長子，非常有錢的人，凡是那個有錢的人，他們印度這個種族觀念，是非常厲害的，所以有錢人都在有錢人一堆住。那個時候就說有五百長者子，那經常一起玩的，這個一起玩的當中，有一個就是國王的兒子－阿闍世王。那個時候，他還沒有做國王，也跟那些人一起玩。他們每個人都有他的家世，或者天生來每個人都有他非常殊勝的這種感應。那麼這個人就有這麼一個好玩的事情，就這樣他隨時隨地，他想到要騎那個象，那個象就來了，蹲在那里，讓他爬上去，這樣；告訴他，我不要了，你回去吧，那象就先回去了，就這樣好。小孩子生的時候，通常他們要去問那個婆羅門，就卜一個卦，說小孩子吉祥不吉祥？起個什麼名字？這婆羅門就問他，說這個小孩子出生的時候，你家里有沒有什麼象徵？他說有！這麼一件事情。對，這個小孩子是一個很好的好命，他的名字叫象護。那麼後來他就這樣長大了，長大了以後，那阿闍世王，我們曉得，就做了國王了，他這是一個非常大的大暴君，他自己的父親都要殺了，所以他到處想辦去收擄、收刮。當然這個阿闍世王之所以壞的話，還是受那個惡知識的影響，這我們這里不去談它，受那個提婆達多的影響，不談它。結果他就想，對呀！這個象護，這個象，我以前沒辦法，現在做了國王了，想辦法把他弄得來。直到有一天，他就特別邀請那象護父子，說國王邀請他。當然，平常的時候國王邀請是非常光彩的事情，可是他們曉得，邀請他沒有什麼好事，然後呢邀請函當中還特別說，把那個象一起帶來。那麼這個父親跟兒子商量，這次看這樣子，這很糟糕；那這麼好的象，他一帶去的話，那就被他弄掉，被他要去了。那個象護說沒關系，他要不去的，儘管去好了！結果父子二人就去了。去了以後，大家玩得蠻高興，玩完了以後，阿闍世王就說，好了！好了！宴會結束了，你們可以回去了，那個象，就留在這里吧。那果然不錯，他父親心里嘀嘀咕咕，他兒子很放心，就回去了。等到他們剛離開那王宮，沒多遠的路，那個象自己在那個國王的庭院里邊，就不見掉了，又跟在後頭，又跟回家去，又把他們父子兩個人載回去了，他就高高興興。那個父親很高興，他兒子曉得不對！不對！這個象他決定跟著你，你沒旁的辦法好想的，但是，那個阿闍世王，他身為國王，他不會放過我們的。想了半天想不著，所以只有唯一的辦法，那只有求佛出家。大家也曉得這個佛，所以本來他那個父親有這麼好的兒子舍不得，碰見這事情也沒辦法了，那只好說，那大家去求佛吧。跑得去，佛就跟他說法；說法，法眼淨，然後沒多久，就證了阿羅漢，那好了，這個事情，就解決了。但是那個象還是跟在旁邊，大家就說那已經用不著，證了阿羅漢，當然用不著這些東西，這個象還是不走，沒辦法，那麼大家就去問那個佛了。這是什麼因緣？怎麼樣才好？這個世尊就給那象護比丘說，就說你現在回去，跟那個金象說，「我今身份已盡，不再用汝」，你對他說三遍，說我現在身份、生死已經盡了，現在不要你了，不必你來伺候我了，說它三遍；說了三遍，那個象就隱沒不見了，從此以後沒有。 　　什麼因緣呢？原來這樣。他在毗婆尸佛；毗婆尸佛就是我們說七佛之首，就是過去莊嚴劫的倒數第三尊佛；那個毗婆尸佛的時候，那個時候像法當中，佛已經涅槃了，那麼造了很多塔廟。有一個廟里邊，就是菩薩降生的時候，那個廟當中有各式各樣的，比如說有的，平常的一般屬佛說法的像，比如說我們這里佛說法的像，或者是出世的像，左手托缽，右手按地，說法像有說法印，或者定印，或者什麼。那麼有的時候紀念他的，比如說出生的時候，一手指地，一手指天，七步等等，有的涅槃像。那麼這一個廟里邊，屬的那個菩薩，是從兜率天降生的時候，這個菩薩像騎著那個大白象下來的，這麼一個像。結果那個年久了以後，那個不是佛菩薩本身，那個象身上面那個鍍的金，有一點剝落了。有一個窮人他跑到廟里去拜佛，看見了那個象身上剝落了，心里是不忍，這個佛的地方，怎麼剝落了？他根本窮得不得了，想盡辦法是弄了一點點了，不曉得泥巴什麼東西，跑的去把那個象身上就補了一下。就那補了一下，從此以後他就升天，就這樣，那多生多劫有這個，一直到現在，那還是這個因緣。到現在呢，他這個跟法相應的善根成熟了，證了羅漢果。 　　所以我這個地方說到毀得嚴重；反過來呢，你只要對他一點點作一點好的，我這地方反過來說，做一點的好事，有這麼大的效果，毀壞的話，同樣的，可以想像得到的有這麼嚴重的惡果。但是這麼大的惡果，而你對于一個起了勝解大乘的菩薩，有一念嗔心，乃至于你說一點批評他的話，這個惡報這麼重。所以現在我們動不動隨便批評別人，菩薩戒上面告訴我們，說四眾過，固然你受了戒，除了這個性罪，還有遮罪，你不受這個戒，一樣的，你只要一開口罵，你只要心里面起一個念頭，就對我們有這麼大的損害，但是你曉得他是菩薩嗎？所以注意，現在我們修學佛法，的的確確要想積功德是千難萬難，但是我們要毀壞的話，好容易，好容易。真正的觀念不是他難跟容易，真正的難的地方，就是我們得不到正知見。所以這個正知見，不是說今天文字認識，正知見就是說你認識自己的心相，了解了以後，看心里很清楚，一念起來了，起來的不相應的惡念，你認得這個，這個叫正知見。然後呢，一念起來了讚嘆，這個就對的，這個才是我們真正重要的、要學的地方。繼續，還有一個經 　　【「能入定不定契印經說：『若剜十方有情眼目，由慈心故令眼還生，及將前說一切有情，放出牢獄，悉皆安立轉輪王樂或梵天樂。如次若于諸能勝解大乘菩薩，淨信瞻視及由淨信樂欲瞻視，稱揚讚嘆，較前生福極無數量。』」】 　　剛才說壞的，現在好的，是你把十方一切有情的眼睛，都把它弄瞎掉；弄瞎了以後，現在你慈悲心，把他的眼睛重新恢復，這個功德不得了。你現在救一個人都不得了，你把十方一切有情的救起來，然後呢，前面所說的一切有情，關在監牢里，你把它放出來，不但放出來，而且給他種種快樂，快樂到什麼樣子？轉輪王，那個世間最快樂的。還有呢，三世間最快樂的是梵天樂，這個功德是大得不得了，你現在隨便布施人家一點點錢，那就很好。我前沒多久聽說，前兩天，有這個什麼如來素食餐廳，說他那個餐廳，凡是出家人去，他都免費的，結果生意越來越好，有太多這種典型的例子。最近那個慈濟功德會，有很多委員，他拚命的救人，結果呢，越來生意越好。旁邊呢，大家都同樣的生意，人家都虧本，他就賺錢，這很簡單，就是這個。所以作一點點好事，就有這麼大的果報，他現在把十方一切有情這樣的，那這個果報，大得不得了。但是你看，比起下面，對一個勝解行的大乘菩薩，那個不是登地的聖者，還是個凡夫菩薩，他就是發了菩提心的那個菩薩，勝解行的菩薩，你淨信瞻視，你不要怎麼樣，你只要對他一個淨信心，看見了以後非常歡喜，這個菩薩，你很歡喜的看他，淨信欲樂瞻視，你這樣非常歡喜的看他，乃至于稱揚、讚嘆，單單這樣，生的福是無量無邊。所以，我們現在談說我們現在很窮，沒有福德，正因為你沒有福德，所以叫你供養三寶，所以叫你承事師長，結果偏偏舍不得。自己的事情忙得不得了，叫你做三寶的事情，大家總覺得好像吃了虧一樣。叫你伺候那個尊長，大家又覺得這個又不好，我們這個福德，從哪里培養起？這地方說說得很清楚很明白，你如果正確了解了，那時候，你就會了解，前面說為什麼供養自己的尊重善知識，有這麼大不可思議的果報，積聚自己的資糧福德，最好的就從這個地方，很清楚、很明白。所以大家要正確的了解的話，那個三寶一定信，為什麼不信？大家只忙自己的，結果呢三寶既毀壞， 　　我們也下地獄。現在你了解了以後，人人拼命，自己的事情，沒關系的，丟在那邊不管，你一定把那大殿，把那園庭，然後那個東西弄得好好的，人家看了也歡喜，我們自己也生生增上，佛法怎麼不興呢？這道理這麼簡單，這個地方，經、論、菩薩的典型的很多例子，都說得清清楚楚。下面。 　　【「極善寂靜決定神變經中亦說：『較諸殺害南瞻部洲一切有情，或盡劫奪一切財產，若于菩薩所修善行，下至搏食施請旁生，而作障難，能生無量罪。』故于是處，極應防慎。」】 　　下面又有一個比較，都是出于經上面的，你把南閻浮提的一切眾生，統統殺掉了，這不得了！還有呢，把他的財產統統劫奪掉了，單單一個殺已經不得了，還要盜，這個罪好可怕，可是比起下面來的話，這個罪還算輕的。下面什麼？說一個菩薩所修的善行，你並沒有傷害那個菩薩，只是他修那個善行的時候，你去障礙他，那個菩薩去施一搏食，一點點東西，施送給旁生，說一粒糖給螞蟻吃，你把他障礙掉了，這麼一點，生的罪無量無邊。也許到這個地方我們會懷疑，怎麼可能？怎麼不可能？絕對事實，我告訴你，真正造的業，下面詳細說，這里我簡單的說一下。造的業真正的有三方面，金剛經上三輪體空，那個是已經證得空性以上的菩薩，在我們凡夫位上的三輪，這我們要正確的認識，慢慢的相似的清淨相，你去做，就對了。哪三輪呢？你是作者，就是你的心里面，然後呢你拿一樣東西，這個是所用的物，送給對方，或是施一粒糖，這個是你施的東西，給這個螞蟻，或者蟑螂吃，那是受你的東西，那是旁生。這個三樣東西當中，任何一樣東西，都會決定你的業的大小，但是所施的對象，這個是固定的，那個畜生就是畜生，佛就是佛，你沒辦法轉變，對吧？所以這個雖然有絕大的差別，可是這個主，由不了我自己。你今天碰見一個佛，他就是佛，你碰見了蟑螂，你沒辦法把它看成佛那樣。然後你施的東西，就拿我們普通凡夫來說，就算你王永慶，你最多只有一百億的財產，你比起南閻浮提固然比不上，比起這個台灣省都比不上的。但有一樣東西，注意！就是我們發的心，這個菩提心的特質是什麼？它是跟法界相應的，就像那個算術當中，所以任何一數字乘那個無限大，乘出來的結果，都是無限大。哪怕一粒糖，哪怕施給一只螞蟻，不管另外的二輪是什麼，就是你的心是個無限大，結果是個無限大。他菩薩做任何一件事情，他以菩提心相應的，就是一個無限大。今天你把他障礙住了，請問，你賠得起嗎？這是個南閻浮提，跟無限大怎麼能比？這個南閻浮提，在太陽系當中，找出來小小的一點點，在銀河系當中，找都找不到，非常清楚，非常明白，這是我們要了解的。所以我們真正修學佛法，要曉得這個大乘的真正精神，這是我們一定要曉得的這一點。這一點我們了解，這個業，它有特別大的大力量的。 　　所以這地方我們現在要特別注意的一個問題。現在目前交通方便，所以南傳北傳，大家又開始經常來往，往往我們南北傳之間，彼此有意見的不同，這一點我們應該采取個什麼態度呢？我告訴你們，自己總覺得我現在很慚愧，我現在不了解，最好把二樣東西，多了解了一點，那個時候才去開口。像我們通常很容易犯的大毛病，就說我們是大乘，他們是小乘，對不起，你說這一句話非墮落不可，這是根本。佛說的清清楚楚、明明白白，無量阿僧祗劫所集的教法，隨便都不可以毀謗，何況這是根本？說大乘的根本，沒有這個小乘，根本沒有大乘。尤其是瑜伽戒本說得清清楚楚，不要說我們是大乘，反過來，同樣的所謂小乘的；因為有一點，關于這個維護的完整的話，那他們比我們維護的好得太多太多。然後呢你看見這個好的形象，然後說「他們是，我們沒有了」，那又完全錯了。這個經上面告訴我們這一點，我就一個事實擺在這里。請問，像中國這樣的戰亂，當佛法最盛的時候，所謂唐，隋、唐，隋唐以後，不要說經過三五一宗，除了這個以外，然後呢經過這個所謂五代，然後兩宋、元、明、清、這頻年戰亂是不曉得多麼厲害，一切東西都破壞的這樣厲害了，世界上很少有這樣國家的經過這樣的破壞，居然還能夠保存。假定說沒有一點真實的內容，請問，它憑什麼保存？不但保存，而且每過一個時候，只要有個把人出來的話，馬上佛法就很興旺，憑什麼？這一點我們要了解。所以大乘的基本特質，我們一定要了解，他的的確確實在是偉大極了。反過來說，我們不要說大乘的輕易毀謗，絕不可以，大乘的基礎如果沒有這個的話，根本沒有大乘，你把你的根都挖掉了你還談什麼大乘，自己還要毀謗別人，不，這第一個不可以。第二個呢反過來，我們也要了解，不要看見，說只有現在，好像這個佛法，他們是；以他們來說看我們不對，這個我們能夠原諒他的，絕對我們原諒他，因為他並不了解我們的這個大乘的內涵特質。平常我們看一件事情，總是表相上去看。表相，現在我們的確是支離破碎，這是千真萬確的事實，所以他以一個外行人的眼光來看，自然產生這個結果。可是我們生在這一個大乘地方，這是我們宿生的善業所感，那個時候你不了解，跟著他們說的話，這非常嚴重。 　　其實不但是我們現在，所以我建議大家好好的學，你們不妨看看，不要看多的，玄奘大師的－大唐西域記，你去看看好了；然後呢，易經大師，凡是中國古代高僧，到過印度的，以及像阿底峽尊者傳，那一個時候，印度本身就是這樣的，有的時候大小共同。有的地方只弘大乘；有的地方只弘小乘，彼此間就有各式各樣的意見，這意見的差池，你是無法想像的。上一次我就告訴過你們，這無垢友尊者，那這個小乘當中絕頂聰明的人，他因為毀謗大乘，馬上身陷阿鼻地獄。玄奘大師去看的時候，還看見那個地方，還立個華表，說這就是某人，當年因為毀謗世親而墮落的地方。所以這一點，碰到這種地方的話，我們從這一點呢，注意！我們不要在沒有正確的認識之前的話，自己只有一個心，我們現在是很愚癡，痦{在要好好的學，這一點我們要了解，因為他這個依具，具有絕大的力，你隨便一個念頭動的話，就產生不得了嚴重的後果。那麼在下面。 　　【「由所依門故力大者。」】 　　所依的門，這個什麼呢？先舉個例。 　　【「謂如鐵丸小亦沉水，即彼成器雖大上浮，」】 　　說鐵丸再小的一點點，丟在水里，蹼通！掉下去了。然後呢，這個鐵再大，像大船幾十萬噸，不得了的，什麼東西都沒辦法沉，結果擺在水上，它就浮在那里，為什麼？ 　　【「說智不智所作罪惡，」】 　　就在這里。 　　【「而有輕重。」】 　　這個就說明了什麼呢？我們的智慧去辨別。下面。 　　【「此因相者。」】 　　這個原因。 　　【「涅槃經說，諸愚痴者，如蠅黏涕不能脫離，雖于小罪不能脫離。」】 　　這個經上面告訴我們，說愚癡的人、沒有智慧的人，就像那 　　個蒼蠅沾到了那個涕，我們也看見的鼻涕，或者現在的這種膠紙，那蒼蠅一沾上面，對不起，是逃不走了。實際上只是很小的一點點，我們愚癡的人，犯了一點小罪，就受大果、大果報。「由無悔心」第一個，「不能善行」，然後 　　【「由覆藏過，雖先有善為惡染污。」】 　　所以 　　【「故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。」】 　　本來這種小小的，在現在稍微受一點點苦，就可以消掉的，結果變成功絕重的那落伽的因，這個是愚癡。剛才我特別把那個「腹誹」，誹寫成什麼？肚子里嘀咕，我們常常犯這個毛病。其實一點很小很小的事情，你就擺在這個地方，然後呢還擺在肚子里面，嘀嘀咕咕。所以我告訴你們，平常我們這地方立的很多法，假如你覺得不合適，你可以說這地方不合適，我換一個地方去，千萬不要在自己肚子里嘀咕，嘀咕對你有絕大的害處。乃至于你到那個時候嘀咕了，還爭取同情跟大家說，說了以想辦法去使得這個事情不成功，那是更嚴重，更可怕！雖然這是破僧，但是這是破僧的因，這一點我們注意。不但這里，在任何一個情況之下，所以我們只有一個念頭，說我現在愚癡，我怎麼樣才能夠改善自己，不管跑到哪里去，就這樣拿這佛法來照自己，這是最重要的一件事情。 　　【「又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。」】 　　就這樣，這很少的水，一點點鹽放進去就不行。反過來，很大一缸水，投進去，如果海水的話，投上十斤、八斤、一百斤、一千斤，那動也不動，就這樣。那麼同樣的欠了錢，雖然很小，你不能還的話，很糟糕。世間的金錢，還起來很難，佛法，這東西很容易，你要追悔、懺悔的話，問題就解決了。但這個懺悔不是個形象，我們現在太多的人跑得去，今天就懺了悔，說懺悔就完了，心里面還在那兒，反正懺悔可以完的，你憑這個心的話，那個懺悔根本就是連它動都沒動。 　　菩提道次第廣論翻譯第五十六卷Ｂ面 　　那個懺悔根本就是連它動都沒動。這是我們要了解的。 　　【「又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟于那落迦中，」】 　　下面這個五樣東西，就是一點很輕微的，本來現生就可以受到，那最輕微的；就可以感得，感到那落迦有情地獄。這個不得了的可怕，那是不得了的可怕。哪幾樣呢？ 　　【「謂重愚癡，」】 　　這第一個，所以真正的重愚癡，第一件事情正對治的就是什麼呢？正知見。所以我們儘管沒有得到正知見，當我自己覺得我是錯的，你有這個的話，這個愚癡就絕對不會重。真的重愚癡的人，他自己總覺得自己對的，總為自己辯護；實際上這種心情，這個本身就是個愚痴的現象。他 　　【「善根微薄，惡業尤重，不起追悔，先無善行。」】 　　這個五樣東西，很清楚很明白。對自己任何一點事情，要隨時曉得錯了，錯了。所以本論一開始學的時候，就告訴我們斷三器、具六想。六想第一個我們要了解，我們在長夜無明當中，這是非常重要、非常重要的。然後具善行等等，這個尤其對我們目前來說，真正的說到了這個地方還沒有善行的話，真是如入寶山空手而回；尤其是末法的時候，在這種支離破碎的環境當中，更是你最容易積福積德的地方。所以當初我跑到來，別人一看那個支離破碎，覺得一蹋糊涂，有人告訴我：「某人哪，這個地方你怎麼能去呀？」我以前也是一樣，我一看的話，趕快走；我現在恰恰相反，一看，這麼個大肥沃的田，像我這樣差勁，一點用場都沒有的人，只有跑到這個地方，我多多少少做一點，馬上現出功效來了嘛！這是很千真萬確的事實。實際上我在這里沒做什麼，都是你們做的，你們有沒有發現？沒多久，前後的一個月你去看看，這麼好。所以的的確確的，說是跑到這個地方來居然還沒有善行，那個東西真是好可惜。我們現在地方，說實在，你懂得了，要造惡倒不大容易；要造善，隨時到處都是。這個五點我們了解。 　　【「故說輕微是指智者，」】 　　什麼叫輕，就是有智慧的人 　　【「能悔前失，」】 　　第一個，我們凡夫一定有錯的，但是做錯了，馬上懊悔、懺悔，我又錯了。不要去保護它，保護它你就完了。然後呢 　　【「防護後過，」】 　　以後的千萬注意不要再犯。 　　【「不藏諸惡，」】 　　對惡的事情拿出來發露。 　　【「勤修善法，諸惡對治，」】 　　就是這些事情。 　　【「若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。」】 　　他現在不如此妄矜，矜是矜狂；還自己覺得我很懂，這個什麼不懂？我都知道；不但是什麼小乘的東西我都了解，大乘的唯識、中觀我都懂。對不起，如果說你真的行相對了，那當然了不起。如果說只有嘴巴上面懂，像剛才這種心里的話，那就害了，這個情況是妄矜為智；還輕蔑門，知而故行是為尤重。所以在這個地方，不是看你有多少學問，講得多少好聽，真的看的，看你的行持。其實不但是我們，我還記得，我們中國一個孔老夫子門下的一個典型的公案；子張那是一個能說善道的人，腦筋很聰明。孔老夫子怎麼講？他說：「以前人家怎麼講我就相信他，現在人家怎麼講我不，先要看看他的行為。我為什麼這樣？予于改事。」予就是在于，就是子張；所以說：「我因為看見了子張以後，就改了。子張這個人講起話來，講得非常好聽，腦筋非常聰明；可是你看他的行持，對不起，我看見了這個人以後，不，我不聽他的話，先看看他的行為。」非常簡單，這是別人來看你；我們自己修行，自己看自己，再清楚不過，非常清楚。所以這一點我們要了解，我們要曉得我們的愚痴努力改善，對。然後呢自己以為覺得我很懂，懂得很多佛法，你就錯了；乃至于你覺得人家看不見，更錯；這個就是說尤重，前面的已經夠重了，這個地方是更重。 　　【「寶蘊經亦說：『三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，于小燈燭涂以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。』」】 　　下面，引經上面，所有三千大千世界一切有情，統統入大乘；注意哦，剛才我們已經了解了，這個大乘這個行相是不可思議。因為任何一個人，他一旦屬于大乘，入大乘的門是發菩提心，一發菩提心，他那個心跟法界相應的。不要說是登地的菩薩，就是發了這樣的心；不要說發了真正，已經發了世俗的心。大家還記得那個沙彌跟這個羅漢的公案吧？一個小沙彌，一個證得羅漢。他只是說：我可是要學大乘。那個證得羅漢那個聖果，馬上恭恭敬敬的把他那個，恭敬的拿下來，說：「你請前面走。」過了一下，那個小沙彌想：證菩薩真不簡單，我還是跟我這個師父慢慢的一步一步的來學。那個羅漢是有神通的，馬上叫那個小沙彌：「來來來，來包裹你背，跟著我後頭。」現在我們不要說證羅漢，乃至于連它這個戒相自己都摸不清楚。所以這個地方說三界一切大有情入大乘，還具輪王位；然後呢以什麼？以燈燭如大海，炷如須彌，這都是世間最亮的，供養這個佛塔。這個福德之大，是不得了不得了的大。第一個，這個里邊能供養的心，他是個大乘的，單單這個就不得了的大；所供養的物，所供養的東西，大海水，像須彌山；然後供養的對象，他不是供養一只螞蟻，供養佛塔；三樣東西，每一樣東西都是這麼個大，下面你看，其福不及出家菩薩。同樣的，他還是個菩薩，是個大乘；換句話，這個心本身是一樣的，但是呢不同的一個出家；他是什麼？于小燈燭，小小的燈燭，一點油脂，拿的來供養這個佛塔，所供的對象是一樣的。他那個福德，前面這個在家人比起這個出家人，百分之一。所以說到這地方，我們不要害怕；出家固然，你做錯了非常可怕；可是做對了，那不得了，這不得了，以後會特別告訴我們的。所以這件衣服的殊勝，真殊勝。儘管現在說我做不到，我心里一直高興，我還是覺得最高興的披這件衣服；拼命要做好它，這個功德是不得了的。 　　【「此中意樂，」】 　　下面說 　　【「謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，」】 　　換句話，三輪當中，兩輪是一樣的，你發的心是一樣的，所供的對象是一樣的。但是物也沒有差別，三輪完全一樣的；就是什麼，所依門，就是一個是出了家，一個在家人。 　　【「是所依力極為明顯。」】 　　看見沒有？那為什麼這個出家有這麼大的功德呢？這個也說一下：這件衣服是什麼？三世諸佛清淨幢相，對吧？記得嗎？三世諸佛的清淨幢相，這個是跟法界相應的量。就這樣，所以前面那個菩薩，他是發了大乘；他是什麼？他並沒有證得佛果，他雖然大，是勝解心地的；但是這個清淨幢相可是佛的果位上的東西，那這個真正寶貝的可貴的地方就是如此。所以同樣你了解了這一點的話，是不管他小乘大乘；乃至于地藏經上面說：到末法的時候，破戒比丘，十惡不赦，做種種壞事；他這件衣服一穿，你把他看成佛，你就有這樣的功德，這個本身這是個清淨幢相嘛。所以我們了解了這一點，然後，「說四眾過」那個就很容易避免掉了，「自讚毀他」很容易避免掉了。你了解的什麼？我要修學佛法。對，你要修學佛法要跟著佛；然後呢這個清淨幢相，清淨幢相你恭敬他，就是你的嘛；他自己亂來那是他的事情。假定說你真正是個大乘行者，你趕快努力，將來救他，這是你的事情；如果是你只管你自己的話，你趕快修持你自己，這是你自己的事情，他的好不好跟你有什麼關系？這是很明白的道理嘛！這個正知見。所以你了解了，修行的的確確非常容易。繼續下去。 　　【「由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後，較于前前，進趣優勝。」】 　　由于上面的我們了解了，你有沒有律儀，跟沒有律儀就差得很大。有律儀就是戒；可是這個律儀呢有七種，說近事、近住兩種，一個就是五戒，一個是八關齋戒；然後呢出家一共有五類：沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、然後比丘，比丘尼。然後呢除了這個以外，根本的是什麼？根本的是比丘，這個最主要的。比丘上頭的話呢，比丘是別解脫，然後攝善法戒，然後饒益有情戒，這個三種。還有一個就是普通一般的是比丘，然後大乘，然後密乘三樣。總是這個層次；具一具二具三之身，修道的時候，越後這個效果越大；換句話說，你這個律儀越大，那麼進去的時候越大。這是所以我告訴你們，現在對于這個南北傳當中，你們千萬不要妄加是非。 　　我這個地方想到一個公案；阿底峽尊者，這個是大家所了解，他在印度當年的時候，那真是不得了，十八部奉為宗主。任何一部，換句話說，在任何一部，不管大乘也好，小乘也好，性宗也好，相宗也好，有部也好，說一切有部也好，大眾部也好；真正的論，理論，他最清楚；真正的修持他最高明，所以他後來到了西藏去了，但是其他大乘的人去請教他；小乘的人，尤其是有兩個比丘。這兩個比丘持那個十二頭陀行，持得非常圓滿；小乘而持頭陀行持得圓滿的話，這個戒律的嚴明，可想而知。那麼，那次去請教那阿底峽尊者，還是有問題，那麼請教阿底峽尊者。阿底峽尊者跟他說，他說得非常歡喜，這問題解決了。最後說完了以後，阿底峽尊者把大乘的道理跟他說，跟他說了以後，他就不願意聽，說：「阿底峽尊者，尊者啊尊者！(「阿底峽」就是最尊貴的稱呼。)這個話你不要說，我聽了我覺得害怕，這個話我聽不進。」這樣阿底峽尊者怎麼？後來走了以後就說：「可惜呀，像這麼兩個人，他持戒能夠持得這麼圓滿，稀有難能可貴，但是單單憑這個無其所致。」他說了，你們自己看那阿底峽這個尊者傳，說得很清楚：他單單這個東西沒有用，這個「沒有用」，我們不要誤解哦，這個「沒有用」是照證果那一點上來說。像這樣的人，他完了以後一定生天；然後呢生天一定是一再，一而再生不曉得多少次；然後呢這個福完了以後下來，遇見下一個佛，證羅漢果，這種典型的例子。阿底峽尊者說的「無其所致」，他上面說得很清楚的，他本來叫你出家的真正意義要你解脫；所以如果說你不了解這個佛法的特質的話，儘管你做得這麼好，對不起，這一生你不能解脫，我這個地方特別說明一下，以後你們處處碰見這個地方，要注意。總之，我們第一件事情最重要的要想辦法對這個圓滿的教法有正確的認識，然後到那個時候才有機會如理行持，現在這個地方就處處地方告訴我們這些。我們從正面、反面；反面來說策勵我們不要做壞事；正面來說策勵我們，策發好樂心；不要怕，好好的努力去做。所以經上面告訴我們，尤其是末法的時候，如果你能夠認真，哪怕持一個學處的話，這功德無量無邊，這是千真萬確的事實。為什麼呢？所謂功德，是什麼叫做功德？就是你做了這件事情，留下來對大家有善的、好的果報的影響，這個叫做功德。所以這個布施得到的功德是怎麼樣的？原則上面說，比如說你送一個銅錢送給別人；然後呢他那個錢擺在那里的話，這個功德不一定得到；他拿到這錢，然後呢買了吃飽，吃飽了肚子，那個時候你的功德就得到，這樣的。現在你做了一件事情，如果做了一件事情，你這影響力量，在世間產生了影響力量，那功德就得到。假定我們現在很認真的去做，在正法的時候，像我們這樣去做的話，你做得再好，對不起，都是這個佛菩薩；再不然的話，都是這個羅漢聖者，你跑去做對了有什麼用？還跟在後面都跟不上呢。現在呢？那個時候像法已經沒有了，大家都支離破碎；儘管你是個凡夫，你稍為認真做一點的話，大家覺得原來這個佛法是這個樣子的，那個留下來世間的影響是不可思議。所以經上說得千真萬確，所以你末法的時候，你只要認真做一點點，就有這麼大的大功德在；所以我們把握住這一點的話，我們不要怕，只要心里面懷著慚愧，不要怕而說：然後我做對了。那個心里面就已經錯了，這心里面懷著慚愧，然後認真去做：我能做到多少就算多少。你做到一點點，這個功德就不可思議；所以這一點說到這地方特別對我們的一種最好的策勵。繼續下去。 　　【「如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。」】 　　你不要說出家，同樣在家人，你受了戒跟不受戒就不一樣。所以現在有的人說：「你只要做好事嘛就好了，你何必去舉行那個儀式？」好像皈依也不要，那個受戒也不要。說得清清楚楚，皈依跟不皈依，同樣做一個善事，就差得天差地遠；然後呢，你同樣的持那個戒，你受了這個戒去持跟不受戒就差得天差地遠，就這樣，這個道理就在這個地方，後面還會詳細的說明。 　　【「制罰犯戒經說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。」】 　　前面講的是好的，好的固然好的不得了；現在下面這個經上面告訴我們是壞的。說現在做一個比較，說世間人具十不善；換句話說十惡，我們常常說：「你這個人十惡不赦。」那可想是這種人壞到極點；換句話說，這個壞到極點的人，他經過一百年，那個時間長得不得了；而且恆無間缺，一百年當中從來沒停過；現在我們再壞的壞事有的時候還做做好事呢。他現在這個人十惡不赦，一百年當中從來沒停過，做這麼大的壞事情，這個罪不曉得多大；但是另外一方面，是個出家人，毀壞尸羅，犯了戒，「仙幢覆身」，就是披的這件衣服，你只要一天一夜，你沒做壞事，沒做這麼大壞事，就是你犯了一點點戒，「受用信施，不善極多」，就是施主來的，你跑到去吃，然後呢這個罪不曉得大多少。所以對這一點我自己常常深深的警惕；以前犯了個大毛病，總覺得出了家，那個信施，當然我出了家，他該供養你的，那里有這種事情？該供養是他的事情，你出了家該做什麼？該如法行持，這個是出了家該做的事情。說出了家，穿了這件衣服看看，我該什麻？該持戒，戰戰競競；他送來那他的事情，這個我們要弄得很清楚。然後呢我自己是不是跟它相應，然後吃的時候，道宣律祖告我們的：對事心治；一面吃一面想，吃一口想一口：我跟這個相應嗎？這樣才對，這個是我們應該注意的地方。 　　【「分辨阿笈摩亦云：」】 　　這個就是戒經上面說。 　　【「『甯吞熱鐵丸，猛焰極可畏，不以犯戒身，受用國人食。』」】 　　就算吞熱鐵丸，不要犯戒吃人家的東西；因為吞熱鐵丸最多你把這一身毀掉了，死掉了就死掉了；如果你犯了戒去吃的話，那眼前受用蠻快樂的，將來到地獄里邊，烊銅熱鐵，那豈只一趟的熱鐵丸，現在吃了一趟熱鐵丸你就吃死了，到這個地獄里邊，這個熱鐵丸一直在那里，你拼命還不死。你願意受哪一個？我當然願意現在這個熱鐵丸，死掉了就算了，這非常清楚非常明白。 　　【「通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云：『較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。』現見實爾。」】 　　總之一句話來說，就是這個意思指什麼呢？前面說就是犯戒，還有個緩學處。注意哦，現在我們常常有這個說，叫乘戒，有一種叫俱戒，有一種叫乘急戒緩，有一種叫做乘緩戒急，有一種呢乘戒俱緩；這個道理簡單的說一下。戒，就是戒，我們說的戒；不過我們這個戒也要有一個了解，這個戒不是說單單戒相，戒的內容一定法體行相。你了解這個戒為什麼這樣制；然後呢你受戒的時候應當怎麼樣才跟戒相應得到戒體；得到了戒體當中，內心當中應該有什麼正確的意念，所以自淨其意；然後自然心里面的行為跟他相應；心里行為相應了以後，然後這個戒相流露于外。可是我們剛初學的時候，的的確確不可能完完全全學會；做任何事情都是如此的，絕對不是你完全學會了來做，你一面做，一面在學。那麼我們學戒也是如此，所以正規的學戒，現在你了解一點，然後你有好樂心；然後你去出家，出了家以後呢，第一件事情，在相上面，因為這個容易學，所以一定要有前人指導，所以一定要五年依止那個善知識。那個時候這個善知識前面告訴你：這個不可以，你就不要做。心里想：對呀，我現在不懂得。這個該做，雖然你不願意去做，相先弄好，然後靠著這個環境的保護，一方面淨化自己的罪障，一方面提升自己的力量；進一步的去了解這個戒法的內容；然後呢圓滿這個所受的法體；然後再依法起行，那個時候的戒相圓滿的時候。所以我們要學的時候要了解這個。正學的時候的確，先從內心上面策發你的內心的好樂；然後呢進去了以後，那時候對法體已經有一個依稀仿佛的概念，有一個強烈的好樂心；說正學的時候在戒相上面最重要，可是並不是單單戒相；然後呢在這個里邊，一步一步真正學的時候，法體，然後由體而了解如何去行，那個時候這個行相圓滿了，那時圓滿的時候，這個才是真正的戒。這是為什麼以道宣律祖這麼了不起的人，他聽那個戒一聽聽了二十遍；然後我們看阿底峽尊者傳，他這麼了不起一個人，他聽那個大毗婆沙一聽聽了十二年，所以他夠開遮持犯完全了解。我們現在學一點東西，人家講了半天都不懂，居然說隨便剃了一個頭就說：我就是。這個就是我們太差，愚癡相。所以我提這種事情，無非提醒你說，想到這里說：好啊！我們趕快要努力！這個是戒。 　　什麼叫乘呢？通常人家乘的話，說這些人講道理，或者人這是這些在那個地方學禪，這是不是？是，真正的內涵是什麼？那我們要說明的這樣。真正學禪的人，比如說近代像來果老和尚，他在任何情況之下要看，說這什麼是你本來面目？念佛的是誰？他一定要找到那個東西，全部精神貫注在這個里頭。所以他跑到了那個高昊寺以後，住了三個月，人家問他：「某人哪，我們大殿上面供的是三尊，是什麼東西？」「對呀，大殿上供的這三尊是什麼？」他不知道。你說，要我們想想，這不是荒唐嗎？他天天上早晚殿做了三個月，大殿上供的什麼都不知道，這是典型的乘急的樣子。他心里面全部精神貫注在「我這個本來面目」，換句話說，本性是什麼？一定要找到他；吃飯也是，睡覺也是，打坐也是，任何時候，然後呢做早晚殿拼命的念，念完了以後他腦筋里是。我們現在有嗎？不要說三聖殿，十萬八千里之外一點動，早就曉得了；那個地方，人和馬路上面什麼消息一動，那里什麼？什麼事情都被我們了解；我們的消息遠比新聞記者還要來的靈，這個就算乘急了嗎？這個是我們要了解。所以古來的人他的確，不管是乘，那一個急，他有成就的。以我們現在這樣的話，你拼命去急連他兩個，一個都急不起來，這是我特別把那個重要的內涵說明一下。所以在這種情況之下，我們了解了這一點有一個好處；然後我們心里面起慚愧，說：對呀，至少我現在有幸，宿生的善根，我要努力向上。你能夠這樣去做，看看的勉強可以爬得上去。下面就引那個大祖師告訴我們這個話，說依著正法起的罪，這個算十惡，那算起來很少很少一點點。眼前的確是如此。這個第二，所依的門有大力量。第三： 　　【「由事物門故力大者。」】 　　下面說 　　【「施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，余皆應知。」】 　　這我們了解，你所做的事情，譬如說，我們供養也好，布施也好。然後你布施什麼最好，正法布施最好；然後供養中，正行供養，這是對我們出家同修來說最好的。所以我們現在常常覺得，我們現在要造大廟，在家人這個非常了不起，出家人不必忙這個事情。不要說你弄的很多錢，這件事情人家送上來，這個好，這是你宿生的福報；你現在到處去動腦筋，這件事情千萬辦不得，千萬做不得，這個心里面遠遠拿掉，千真萬確最重要的。沒錢沒關系，這時候你干什麼？你可是身貧道不貧；那時候你正行供養，這是最大的供養，後面還說得清清楚楚的。如果說你求這個錢不相應的話，你再大的三千大千世界被你求來了以後，你只有下地獄的份，對不起。所以我們真正供養當中，是正行供養，如法修行供養，這是最重要的，這是最大。此是一例，你依此類推，我們就了解了。意樂，那就是我們三輪當中的前面這個，一個事是對象，意樂就是我們的內心。 　　【「由意樂門故力大者。寶蘊經說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。于此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。」】 　　先看看這個經上的，這是經上的說明了這件事情；這正確性，千真萬確。 　　菩提道次第廣論翻譯第五十七卷Ａ面 　　【「以一切種可供養事，承事供養。」】 　　先看看這個經上的，這是經上的說明了這件事情，這正確性，千真萬確。說比較一下，三千大千世界的一切有情，不是一個人，所有的人，不得了。他講一切有情不單單是人，螞蟻等等都算進去，人很少，只有四十億最多五十億，如果這一切有情算起來那是一個天文數字，不曉得多多少少。所有的人都各建佛塔，造那個塔像須彌一樣大，然後呢這些塔去供養他，經微塵沙數劫，實在是不得了，供的東西呢？所有的東西，那個不得了的大，這個福報比其于。 　　【「若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。」】 　　這個是大乘的不可思議的威德，不離一切智心，換句話說，他的意樂，以這種心情去散，一切智心是什麼？這個那的確就是修相應的慧，任運的，在任何情況之下，都是這種心，那就是八地菩薩，初地菩薩剛剛跟這個相應。所以說八地菩薩他隨便選一個花，隨便做任何一件事情這個功德，比他以前所有的功德積起來還要大，就是這個道理。當然我們現在做不到，可是我們要了解，假定說你肯發一個心，那個心就大。譬如我們常常記得那個沙彌這個公案，說我一定要做，你就這一念心的話，這個心力就有不可思議，這是我們要了解的。所以平常的時候千萬不要，我很差！處處地方顧全到自己，處處地方想到我一定要學佛，一定要怎麼樣，你平常的時候只要肯內心當中這樣打這個氣，你就會很精彩。我們在座的同修當中有一位同修他常常非常好的好心，做起事情來非常魯莽，常常這樣，但是我對他非常歡喜。為什麼呢？就這個，這個人的心理就有這樣，他總要學最好的。對我來說，不但歡喜，我覺得非常讚嘆，這是值得我們讚嘆的。不過我不說讚嘆這個人魯莽，注意啊！你要想把那個心真正做到的話，他一定要智慧相應的。所以說明了這個大乘的特質在什麼地方？這個就是我們的意樂、我們的內心。所以事情還沒有做，先不要先打退堂鼓，我差！我身體不行，頭又痛，這個也不行，叫人家做了一點又損失，不要這樣做。要發那個大心，我一定要去做到他，就是這樣，這個心情非常重要，非常重要。我們現在繼續下去。 　　【「由如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。」】 　　那就是，這個他比較了，比較你得到的時候，你得到用什麼心情去得到的，從最開始一直到跟一切智心相應，這很清楚很明白。所以你只要內心觀察一下，你非常清楚非常明白，看看你現在行的什麼心理，儘管你窮得一樣都沒有，不要去攀緣，說我現在什麼都沒有，我就拿這個供養三寶。我告訴你們一個典型的故事，這個奔公甲，那是個大強盜。以前有一個老婆婆，年紀大了，人家就說了，奔公甲來了，他一嚇馬上就嚇死掉了，你看這個人多麼個厲害，一個強盜。結果他後來出了家了，出了家了以後，他這個人真努力，他剛開始出家的時候，不是我們說一天拜多少佛，現在我們常常說，他自己好像認真的拜佛，常住的事情都不願意，自己用功，沒有這種事情。他不是，他不是做這個，他檢查自己的內心起心動念。起了一念惡念，他就要打他，你又犯罪，這左手表示那個，他右手代表好事，他起了一念善念，他就高興，把那個手舉起來，跳、高興！然後呢，那個牆上面畫一個白圈圈；做了一念壞事了，他就牆上面畫了一個黑圈圈，就這樣。他的老師過了幾個月跑去看他，問他，告訴你的修了，修了些什麼？你最近做些什麼？他說我就做了這些。他的老師一看，什麼？我教你講了個半天你不做，這牆上面畫得一塌糊涂，就把他痛呵一頓，呵完了以後，他就說我為什麼這樣畫，原來這樣。他老師聽見了就向他嗑頭。他老師是誰？敦巴尊者！換句話說，他老師這個地位相當于我們中國的六袓大師，看見那個真正修行的典型的例子。不是說我們到處外面攀緣，我造了個大廟，不是這個意思。有一次，有一個很虔誠的供養他的一個施主，一直供養他的；有一趟那個施主要來，他想今天某人要來了平常一天到晚努力，今天那個佛台上把他弄弄乾淨，就這樣，他弄好了。弄好了他又想，平常我不大注意，為什麼今天弄的乾乾淨淨？一想，我不是為了供養佛，我是為了討好那個施主，這個是修行嗎？不對不對，他馬上跑到灶里面拿了一把灰，把那個佛台上統統撒上，就是這樣。好了，然後那個施主來，看到這副樣子，當然，人家問他了；他自己就說了，這個下流胚子，他又不肯講，後來曉得了。曉得了以後，當時另外一個大善知識就說：「在我們全西藏供養佛，供養得最好的，你曉得是什麼？奔公甲那把灰。」懂得這個典型的公案嗎？千真萬確！奔公甲那把灰，拿把灰把佛台上弄得那麼髒，就是全西藏最好的供養。那個時候有這麼多了不起的大成就者在，正行供養，換句話這個是意樂，注意！所以現在我們真正重要的，佛在戒經上面告訴我們：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」太多這種典型的公案。我們現在繼續下去。他上面說「如是由其攀緣所得，若有勝劣」，這個勝劣是看你什麼？主要就是看你的心！「及緣自他利益等意樂」，你這個意樂是靠什麼？你是為別人還是為了自己？假定是為了自己，你遮蓋的再好，說得再漂亮，沒有用！你真正為了別人的話，就算人家看起來你做錯了，沒有關系。我們剛開始的時候，十全十美做不到的，一定的。並不是說你這個表面做的不好也是對，不是這個意思。但是我們凡夫，通常走上去那個的本末應該分得很清楚，這是我們要了解的。 　　【「此復由其強盛，微弱恆促等門，應當了知，」】 　　意樂本身這個量，下面講量，前面講的質，質就是這樣，然後呢，這個質的強盛，就是力量的強大，那表示量了，也就微弱恆促。微弱恆促呢，心里面軟趴趴的，你雖然想做，但做的時候就不靈了。有一種呢想做，我一定要做到他，就這樣，心里面你能夠保持多少時候，你就是保持這個心情，這個就無量無邊的功德。前幾天我們講的，記得不記得這個金貓因緣，他只是送三個銅板然後得到三壇金子，然後他一路跑回去一路高興，想的愈想愈高興，跑了五里路，五里路就得到這麼大的果報。什麼？就是意樂，然後這個意樂的時間的恆常。他只是個樵夫，一點知識都沒有的，他只是說做了一點好事情，對于這件好事情的隨喜。所以這個正行供養的不得了，但是這個正行供養不是說我的心好就好了，坐在那里什麼都不懂，不去管他，你真的心好了嗎？你真的心好了，坐在那里懶癱癱的，然後呢坐在那里只想著，我坐在那里，有人叫你掃一個地又不願意，抹一個灰說我心好，這個心好嗎？這很清楚很明白。所以凡是這種觀念，都要弄得清清楚楚，有人去忙了，我自己偷偷的坐在後面，干什麼？我心好就好了，你說這個心好不好？這個只有他自己知道了。所以凡是這種地方的話，真正重要就是我們一定要認真如法檢察我們自己的內心，這個「應當了知」，這是我們應當了知的。 　　【「又于惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以嗔力為大。」】 　　反過來呢，善是這樣，惡的話呢？那是這樣，煩惱心，煩惱心也是一樣，煩惱心當中三毒貪嗔痴，嗔是最大，下面告訴我們。 　　【「入行論云：『千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。』」】 　　你集了一千劫所集的那樣供養，供養的是善逝，所以供養的福田是最大最大的，親自供養那個佛，阿育王供養那個佛一點沙，就得到這麼大的果報。你現在一千劫供養這個佛，你發一次嗔心的話就摧毀掉了，這麼嚴重。 　　【「此複若嗔同梵行者，及嗔菩薩較前尤重。」】 　　這是普通的嗔心，他並沒有說。如果說嗔同梵行者，就說我們同修當中，如果你那個嗔心那更嚴重，還有呢對嗔恚菩薩，是尤其嚴重。所以現在我們有的人跑得去說看見別人看不順眼，他自己還覺得，他這個錯了，他自己振振有詞，那就是對同梵行者生起嗔心，這點我們要注意。 　　【「三摩地王經云：『若互相嗔恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。』」】 　　如果互相嗔恚的話，沒有一樣能救得了你，持戒、多聞，然後學定，然後學蘭若，說這個人一點蘭若供養佛，沒有用。 　　【「入行論中亦云：」】 　　經上面這麼說，論上面也說。 　　【「『如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。』」】 　　像上面這些勝子，勝子就是菩薩，這些地方，那如果說有發一念暴惡之心，你這一個念頭髮一個，就像你所發的惡心那樣，就要經過這麼長的劫數住在地獄里邊。這個概念我們常常想，念頭、一個念頭就這麼大的果報，所以眼前我們不要為了小小的一點點事情，就對自己大損害；眼前受一點苦，很快就過去了。其實你眼前譬如說，譬如我們回想昨天，你住在那里一天，躺在那里一天，跟忙一天，今天回想起來一樣的，對不對？一樣的，所以我們這個懶惰，真是白白的浪費了自己，勤苦也就是白白的討了便宜，就是這個樣，這很清楚很明白，所以你多想的話自然容易。那麼為什麼我們偏偏又做不到呢？那就是我們宿生的習氣，宿生已經習氣這樣了，如果你再不努力的話，你不曉得到什麼時候，這是我們應該了解的。這個是關于業，抉擇這個業的內容，以及他的輕重什麼等等，我們了解了。現在了解了以後，我們就曉得，我們真正應該怎麼做。下面呢又告訴我們這個業是什麼個果，這個果分三部分。 　　【「第三其果分三。異熟果者。」】 　　三樣東西：異熟、等流以及增上果，這文字很容易懂，這個內涵是絕端重要，所以現在文字我簡單的說一下。你懂得了這個內涵，平常我們的修行，初步修行的認識都有了，異熟換句話說就是異熟因果，你宿生造了這個，這一世感得這個果報，把他念一下就行。 　　【「謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。本地分說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生餓鬼，下十一一能感旁生，十地經說，中下二果與此相違。」】 　　就是說這個十業道，如果說惡業的話，以上品三毒的，那麼就感到地獄；如果是中品的，感到餓鬼；下品的感到畜牲，這個是瑜伽師地論上說的。十地經中說的，上品的還是一樣，中下的那麼兩個調一調，他這個道理、這個文字很容易懂。換句話說你造了惡業，如果是以猛利三毒造的話，十惡業的話到地獄里面去，中品的是餓鬼，下品的是旁生，所謂異熟果。為什麼叫異熟呢？因為他造的時候，這個業是或者善性、或者惡性，是的，譬如說你造的壞事，這是惡業，將來你感得那個果報體，那個果報的體本身無所謂善惡，對不對？像我們得到那個身體，那個身體什麼叫善惡呢？所以這個性，異性。還有呢時間，你造業的時間是那個時候，感果的時候是另外一個時候，異時。地方呢？造的時候是那個地方，感果的時候跑到那里來，所以這個叫異熟果。從因到果除了這個異熟以外，還有兩樣東西，第二個叫等流果，先把這個三樣東西說一下，然後那個內涵說一下。說了那個內涵，我們就馬上了解了，我現在造了，將來到哪里去；我現在所以這樣，以前從哪里來的，你就清楚了。你了解了這個東西以後，那個修行你就開始正式可以了解從哪里下手了。現在說一下那個等流。 　　【「等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪嗔癡三，上品猛利。諦者品及十地經中，于其一一說二二果。」】 　　那麼等流果呢？什麼叫等流，就是說跟這個因行相等的、同等的，由于這個跟因相等的繼續而流，流是向前面過來，就是當因地當中造這樣的，果地當中跟這個因相應的又來了。所以說，那個時候如果你殺生，使得人家壽命不能圓滿的話，你這一生也感得壽命不圓滿，所以如其次第，殺生嘛壽命得短促，你要偷了別人，那麼缺少了，這一生你也資財缺乏，如果說你姦淫別人的妻女的話，你這一次你自己的家人也是如此，你毀謗了別人，這一次也毀謗你，下面，這一樣一樣東西。貪嗔痴的話呢？以前你這個貪嗔癡，現在呢也是貪嗔癡猛利，這個異熟是因跟果不一樣的。等流呢？相等的，就是同樣的他繼續的流得來，那麼這個是諦者品，十地經當中呢？說有感兩種，哪兩種呢？ 　　【「謂『設生人中，壽量短促多諸疾病，』」】 　　除了前面已經說的壽量短，還要多病。第二個偷盜的話呢？除了 　　【「資財匱乏，」】 　　還要 　　【「與他共財，」】 　　就是說你的財富，對不起，你自已沒辦法保有的。第三呢 　　【「眷屬不調或非可信妻有匹偶，多遭誹謗受他欺誑，眷屬不和眷屬鄙惡，」】 　　那個就是離間，你離間別人，到那時候你的眷屬也不但是彼此間不和，而且你的家庭當中就這麼亂七八糟，就是這樣，總歸是家庭不和睦。還有呢你常常說罵別人的話、惡口的話呢 　　【「聞違意聲語成斗端，語不尊嚴，」】 　　如果你綺語的話，語不尊嚴。 　　【「或非堪受無定辯才，」】 　　下面是 　　【「貪欲重大不知喜足，」】 　　貪欲大，不知喜足，兩樣。 　　【「尋求無利或不求利，」】 　　這個嗔， 　　【「損害于他或遭他害，見解惡鄙諂誑為性。』」】 　　這個就是貪嗔癡，這個容易懂。然後呢這個等流果的內涵我要解釋一下，文字雖然我不解釋，有一點困難，你們只要努力的看一下，很容易懂，但是關于等流果的特質，我一定要說明一下，那個時候你們才認識，有這個認識那個時候才談得到修行，最後兩句話先說一下。 　　【「諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。」】 　　前面很多善知識說，這個等流果，說除了這個異熟果你造了以後要下地獄以外，然後生到人當中的話，你殺生的話，你到那個時候又歡喜殺生。這個歡喜的殺生這個心情，跟他的因地當中一樣，那個時候你好歡喜殺，你這次又來了，這個等流叫做造作等流。另外還有因為你殺生的關系，所以你的壽量短促，多諸疾病，這個叫領受等流，這兩個不一樣的。等流有三種等流，有叫真等流，有一種叫假等流，還有一個分位等流，分位等流不去講他。什麼叫真等流？就是這個造作等流，就是你殺的時候這個因是什麼因，前面你就是殺這個心，當因地當中你存了這個的話，然後呢果地當中，這個心又現起了，就這個樣，所以這個是的的確確的，真實的跟你的因相應。然後呢領受等流的話，這個叫假等流，因為你殺的時候把別人的壽命弄短了，所以你這一生你的感得的壽命也弄短了，因為你殺了別人使人家痛苦了，所以這一次你就得到疾病的痛苦，這是跟那個因相似的。這個地方真正重要的，主要的就是這個真等流，你平常的時候，如果說你眼前，我們常常說要想看宿生什麼因，就看看我現在受的果，現在的做的因將來就曉得什麼果，一個是異熟一個是等流。而這個真正重要的就是什麼？現在這個等流。 　　平常我們心里面，有很多人做起事來，他心里面這個勁道很大，有很多人就是提不起來，為什麼？有很多人腦筋很聰明，有很多人腦筋就很遲鈍，有很多人歡喜這個，有很多人歡喜那個，為什麼？真等流，很清楚很明白，修行沒有別的，就是這個。所以這個因最主要的，平常我們只是講異熟，實際上修行人真正應該體會到、了解得到的這個，這個是個重要的概念。平常你坐在這里起心動念的時候，你不觀察他，就是這個樣；一觀察你就曉得了。平常你坐在那兒痴痴呆呆，那個就是你眼前的造作等流相，宿生就是這個樣子來的，如果你真的想修行的話，就從這個地方努力起。如果你住在這個地方，平常的時候很歡喜管人家閒事，你宿生就是這個樣子，如果那個時候你看見了什麼，內心當中起了反應，就是這個狀態，了解嗎？所以你真正了解了以後，千真萬確的，這個業，不要等到說臨終的時候不曉得到哪里去，你起心動念的時候很清楚，現在造了什麼業。同樣你也了解，宿生是什麼因這一生會感得現在的果，異熟是這個樣，等流是這個樣；異熟是外面看得見的那個行相，等流就是你內心，自己檢察得清楚明白的，這個指正報而言，依報在下頭。同樣的我們現在的依報，這個世間什麼等等，這個叫主上果，或者叫增上果，我看我們這個增上果講得完講不完？其實增上果這個里邊，有一段最重要的、最重要的一個概念，這最後兩句話，還是把他念一遍吧。 　　【「諸主上果或增上果者。謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難于消變，生長疾病。」】 　　就這樣，這個叫增上果，主上果，有時叫士用果，就換句話說，你忙了半天，譬如說我們忙了半天，那麼有收穫，現在我們忙了半天，這個正報情況，前面是異熟跟那個等流，那麼外面剩下來的依報就是這個東西。因為你殺生，所以感得外面的東西就少光澤、少勢力等等，吃的東西難于消化，容易生疾病。 　　【「由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。」】 　　這個是殺。不與取者，我又把他念一遍，重要的地方我再講。 　　【「不與取者，謂眾果□少，」】 　　這是□，眾果□少， 　　【「果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。」】 　　這個就是不與取，就是現在這個時候。有的地方下雨下得成災，有的地方旱得個不得了，那都是這種原因，再下面的欲邪行。翻到菩提道次第廣論一百三十五頁。上一次已經把抉擇業果的道理，頭上面幾個原則說了一下。第一個我們首先了解的，世間任何事情都由業來決定，所謂業就是前面所造的因，你造的什麼業的因，那麼將來一定感得什麼果，這個因果之間，一點都不錯。其次呢這個業會增長廣大，這兩點是我們整個修學佛法的重心，這我們必須要知道的。然後呢不做的碰不到，造了一定逃不掉，如果我們對這個概念不清楚的話，修學佛法始終在門外。前面是歸依，我們了解是了解世間的苦，所以呢要找一個真正能夠幫助我們解脫的，于是最後找到說在這種情況之下唯一能夠幫助我們的這一個人，具足這個條件的是佛陀。于是這樣，然後呢怎麼一步一步推上來，追根究底，最後找到。歸依了以後，所以能夠解決問題的問題在哪里？在這里，那個時候我們要找到這個業。假定說我們對這個概念不清楚的話，儘管你信佛沒有用，信佛的目的是什麼？解決你的痛苦，解決一切問題，而這個痛苦的根本你把握不住的話，你雖然學了半天，沒有什麼用場。譬如現在我們平常看見很多學了佛的人，他還始終知見上面跟著佛法完全不相應，他自己覺得好像懂得很多道理，儘管懂得道理，講的時候有的，用的時候沒有。那麼真正信了佛應該了解，一切法無非是空緣起，而不是天生如此的，他也不是不順的因，不是說自在天，不自什麼。所以前面曾經特別說過了，現在我們很多學佛的人，雖然學了佛了，但是我們並沒有真正照著佛告訴我們的話來說，佛告訴我們這個因不要造，這個因應該造，我們不一定聽他的。倒是世間一個算命先生告訴我們的，乃至于現在各式各樣都是世間的概念。現在我們講科學，各式各樣的說這個科學上怎麼講的，這樣，稍微碰到一點皮毛，大家固執得要命，總是覺得這個有，好像很對的樣子，這我們要了解。修學佛法第一件事情應該要認得，什麼？我們以前那種概念的錯誤。 　　菩提道次第廣論翻譯第五十七卷Ｂ面 　　了解修學佛法第一件事情，應該認得什麼？我們以前那種概念的錯誤。我們應該認得一切是由這個業感果的，那麼業四個行相我們了解了，了解了以後更進一步就是說什麼樣的業是善的、感得善果，什麼樣是惡的感得惡果，我們也了解了。然後呢，下面有特別的說明有幾種業他具有特別的力量，我們了解了。最後曉得由這樣的業感得那個果，那個果分三部分，異熟、等流以及增上果，這個等流果前面己經簡單的說了一下。今天要特別解釋一下的這個黑板上寫的，黑板上寫的說，「造作等流」，它又叫真等流，這什麼意思呢？是說你因地當中是有善心相應的，到果位當中它還是這個。是平常我們起心動念，前一個心念是善的，後一個念頭繼續的下去，繼續向前面的不斷的流延，繼續不斷的向前面推延，是前念後念輾轉相生，而這個輾轉相生的前後它特質相同的，那叫等流因果。我們剎那剎那的延續，一直不會斷絕，從前一世到這一生，從這一生到後一生，就這樣。所以我們平常一切的情況，譬如說前面說異熟，當那個果報現起的時候，當我們對了這個境以後，我們內心當中就有一種知見感受跟他相應的升起的，那個時候的那種知見、那種感受怎麼來的呢？是說我們曉得以前我們這種習氣，當我們做這件事情的時候，由于這樣的一種心情去做，所以當這個果報現起的時候，它相應的這個心情又現起來了，前面這個叫做異熟的因果，那麼當那個時候跟他相應的心里面現起的這種狀態，就是等流因果。對這個認識對我們是絕端的重要的，所以修行就從這個地方修行起。 　　這個話怎麼講？譬如說現在前面有一個境界現起，以前你曾經傷害過他，所以這個境界碰到你身上的話，你同樣的是被傷害，那麼這個叫做領受等流，你被傷害的那個感受。但是除了這個身體相續上的領受以外，心里上面你會起一種反應，被傷害了那我要以牙還牙去報復他，這個時候我們心里一定會升起這種心情來，或者他對你好的、你也對他好的，總是我們心里面有種種的這一種以世間上面的，平常我們常常好歡喜跟人家論辯見解什麼東西，這個毛病都在這個上頭，所以修行就從這里。所以我們真正要認識，認識什麼？就是認識這個。假定這個不認識的話，那個就談不到修行，這一點我們這個地方非常重要，他會輾轉相續的。這是為什麼我們自己做不了主的原因就是這樣，你說作不了主嗎？好像作得了主，前面一個境界現起了以後，你還覺得很有道理，他來害你，我當然要報復；他罵你，他說得沒有理由，我當然要跟他辯論，就是這樣。是，在這種情況之下，我們覺得是可以做得了主，實際上你為什麼心理會生起這種反應來？你為什麼對這件事情這樣想？這就是我們不知道的地方，這就是我們為無明所覆蓋的，現在修學佛法真正要認識就是要認識這個，大家懂不懂這個？現在這里不一定完全清楚，到後面的時候才說明了，那麼認識些什麼呢？認識就說現在我們不管你起了什麼念頭，說對于壞的境界你去報復，對于好的境界你去歡喜或者感激什麼等等，這個無非是或嗔、或貪、或癡，不管你怎麼做總歸在三界生死當中輪迴，壞的墮落三惡道，好的就是保持人天也是暫時的，到最後還是在這個地方跳不出去，因為什麼？這個是有漏的，無明相應的，是真正的整個的轉化就從這個地方轉化起，你當下認得他不對這個錯的。到現在為止，錯對的內涵我們還沒有深一層的去談他，但從這個地方要了解這一點，前面我們曾經講過修行，什麼叫修行？就是對我們善所緣的數數憶持，然後呢不要讓他忘失，把無始以來所緣的惡的，把改變過來，這個基本的概念。因為我們無始以來一直緣這個惡的，所以這個惡的不是一定做壞事，就是說凡是有漏的這種事情，我們整個的都要把他淨化，那麼這個基本概念當時這一個道理，現在這個地方我們回憶一下。 　　下面告訴我們四種資糧，這個四種資糧當中，現在請你們翻開四十七頁，我們馬上可以用的，如果說你們好好的善巧的話，這個時候就可以派上用場了。四十七頁上面告訴我們這個四種資糧，第一種叫做密護根門，這個密護根門當中分成功五個項目，就是說根門是我們曉得的六根門頭，為什麼要護他呢？因為我們一切有漏的善惡業，都是從這個六根對著六塵然後生起六識造種種善惡之業，由于這個業，所以就感得種種生死果報，現在修行就從這個地方修起。第一個叫以何防護，那麼你現在修行就是修這個，所以修習防護，那麼怎樣修習法呢？叫做以正念，這個正念要怎麼辦呢？對正確的認識，心念保持這個正確的認識，經常的而且很認真的保持，哪一念錯了，你馬上不要放縱它；哪一念對了，就安住在這個上頭。是，對錯的真正的內涵，我們不一定很清楚；但是在座有很多修行人，譬如說他學禪的人那麼當然，以前的禪我們不談，現在目前禪所流行的就是參一個說念佛的是誰，看那個誰，然後呢或者你參一個是曹州說這狗子有佛性也無？參一個無，你全部精神貫注在這個上頭，總歸要把那個根由找出來。念佛的人呢？一個念、一個心念一直在那句阿彌陀佛上頭，為什麼？這因為當你平常起心動念，不管是善不管是惡，這個本身都是染污的，那麼這個念頭我們拿世俗的標準來說容或是有善惡，可是這個世間善惡的標準，結果是什麼？在三界之內的升沉，跳不出生死輪迴，最後必定是在生死輪迴當中，這是絕端的痛苦。 　　這個正念是正法相應的，但是呢因為無始以來他一直在散亂當中，所以要很努力的、經常的保持。那麼那個念頭保持什麼呢，第二個保護六根，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。那麼從什麼地方去防起呢？就是說這個六根所對的境界就是防那個六塵，這個是你歡喜的升起貪，這個你不歡喜的升起嗔，其他的你無所謂的升起癡，就是這個樣。那麼怎麼防法呢？那就是這樣，有二種。一個呢你曉得這個根對了境以後一定跟著外面去轉，所以不要讓那個根去對那個境。譬如說我們為什麼剛出家的時候一定要住在山林里邊，乃至于我們為什麼平常的時候不准出去，我們曉得一跑出去，對不起！你這個就亂掉了，所以我們一天到晚在這個寺院里邊，眼睛所對的不是佛菩薩就是經藏、師長、同學都是三寶，就是這樣，然後使得你的意念這樣，這是一種防護的方法，所以你不縱那個根。還有呢？這個實際上是不可能一天到晚都做得到的，難免有的時候你需要這樣去做，有的是無意這樣去，那怎麼辦呢？當那個根對了境以後的話，你心里想覺得，根對了境了，對于所對的這個境不取行相、不去取隨好。什麼叫做不取行相？你看見了這個好看，你不去看他曉得這個不對的，這個好聽不去聽他，這樣的不看不聽是離開貪。反過來說這個不好的，然後呢你不去管他是離開嗔，這個是行相，就是當下的這個心相狀。什麼叫做不取隨好呢？事情過去了，你剛才看過了你心里想剛才這東西也不錯，這樣；或者剛才這東西很糟糕你心里就嘀嘀咕咕弄了個半天，這個就是不取隨好。那麼最後他為什麼要防？防些什麼？就是在這個時候使得我們的意根，不要受著這一個塵境而升起染污的意識，這個染污的意識，就是我們的煩惱、生死的根本，他真正的防就是防這個。所以當我們心相續、前後相續的時候，一定在這個異熟的因果當中，所以我們無法離開我們這個異熟的報體，這個是正報，我們一定在那個增上因果當中，我們無法離開我們外面所對的境界，這個無法可想的，我們也不必去想他。真正重要的就是等流因果，當我們心里面相應的起來的時候，那個時候我們曉得前面這樣來是為什麼。 　　以前不了解正確的佛法，無明長夜以來，這個長夜是無始以來都在這個里面轉，現在了解了以後曉得到此為止，切斷。所以一開頭為什麼說我們修學佛法必須要的幾個條件，第一個曉得自己的過錯。這個道理說起來是容易極了，做起來是難極了，儘管現在大家都在那聽、都在那講，碰見問題都在自己說我的對，不曉得有多少道理。所以剛開始的時候人家跟我講道理我還是聽他的也原諒他，他本來不懂嘛，結果發現我們很多同修們修學了那麼半天，他還是講那個莫名奇妙的道理。所以一個修學佛法的人，最主要的我們應該了解我們在無明當中，你那個道理是愈講愈錯，不曉得錯到哪里去，這是我們必定應該知道的，所以過錯應該拿掉。然後正確的第一件因應該認識什麼？應該認識我們在無明大病當中，所以我們那個起心動念都是錯的，不是貪就是嗔就是癡，最粗的、細的根本談不到，那個時候你才肯一心一意的怎麼去改善。那麼改善從哪里開始？就從這里。現在概念有沒有？這是非常重要的概念，平常我們必須把那個整個所講的次第，把它歸納起來，現在已經有了基本的認識了。當你這個基本的認識有了，正確的認識了，那個時候你就曉得修行，為什麼修行第一步要叫懺悔？懺悔如何懺法？都從這個上頭。所以今天講的那個東西特別重要，如果說你們把握得住的話，如法能夠真正去懺悔的話，那個時候你要修學佛法都成功，如果這個概念把握不住的話，那是種種善根總歸好的，可是你要想得到這個相應的結果的話，沒有這個可能，而且「絕無可能」四個字。一直等到有一天，等到你又轉過來又跟這個法相應，還是這些，然後呢那時候你成功了。所以記住！我們不要讓我們轉了半天，那個說半天是形容詞，那個半天可能無量阿僧祇劫，在地獄里面去轉。所以這個地方我特別說一下，這個等流對我們這麼的重要。平常我們起心動念，在任何情況之下就是這個東西，等流的心識，念念的向前相續，所以說修行修行就從這個地方。把前面這個東西到此為止，後面這個東西引發，所以我們在這聽、拜、干什麼？就是薰習新的、跟法相應的、隨順正法，跳出生死輪迴的這個認識把他薰習進去，然後時時刻刻把這個增長，而不是把以前染污生死之業跟著他轉，不是，這一點我們在這個地方要認識的。下面再看。 　　「主上果或增上果」，這個主就是主要的，主要的上面它還有增上。這個意思就是平常我們，唯識上面舉一個比喻，它說就好像農夫你種了谷子以後到了收割一樣，換句話說你做了什麼事情以後，你一定跟你相關的它有回報。所以我們在這世間做了很多事情以後，那個正報，前面的異熟等流，然後呢？外面這其他的回報，這個就是我們的叫做士用果或者增上果，士用的話，士就是你作者，用就是你所受用的那些，那個主要就是指外面的器世間，我們的依報，那個文字很容易懂我們把它念一遍。 　　【「謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難于消變，生長疾病。」】 　　所以現在這個時候，如果我們感覺得這些東西不好，大家千萬不要說營養不好，不要這個；營養要的，所以我們既然感得了這個身體以後，我們不能不注意。但是假定說你的概念都擺在這個上頭的話，你學佛完全學錯了，完全學錯了，不必來學佛。我們必定要了解最主要的是什麼？還是我們的業這個最重要。我以前聽人家講過一個話，當時我還覺得笑話，現在想想千真萬確。有一個人很胖，大家覺得胖不好，他就說我這一點辦法都沒有，他喝水他也胖，這是千真萬確的。譬如我們這里在座的有一位同學，他現在只吃二餐，我鼓勵他吃二餐，他一向吃一餐，他也吃得很少，但是來的胖，精力來的個好。別的人，就像我來說吧，不曉得多少營養，美國的標準，怎麼個弄來弄去就瘦了個半天，這個非常明白。現在世間人當然講那個，學佛的人還講那些，我還是覺得完全顛倒。我們不是說忽視，他前面說得很清楚的，凡是世間的任何一樣東西，用來做為我們的助伴，我們必須要的；可是學了佛以後居然不拿佛法來衡量，還拿世間來衡量的話，錯了，所以這個地方告訴我們為什麼？就是我們宿生造了這個業，這是為什麼，譬如說經論上面乃至戒經上面，梵網上面告訴我們，你遭到種種苦難的時候，你趕快跑來讀誦、講說、書寫這個經律。那個時候我不懂，病的時候呢，戒上面告訴我們病的時候你該休息，他為什麼跑過來讀誦講說，很簡單！因為你以前不懂，然後你造了不相應的染污，現在既然在這種情況之下你唯的一辦法從因地上把它淨化，那時要因地上淨化怎麼辦？如法嘛！很簡單，就釜底抽薪這是唯一的辦法。所以那個時候我們就曉得現在所以痛苦是為什麼，以前造了惡業，現在要趕快曉得，怎麼樣的惡的業因感得惡果，什麼樣的善因感得善果，從這個地方改善才可以。凡是現在，不管是異熟以及主上或增上果，當我們感到的時候，我們立刻應該感受到，不必說現在這個地方這個不理想，那個不理想，責備人家，錯了，完全錯了。世間法是對的，佛法不是責備人家，責備自己，所以說「若真修道人，不見他人過」。這個現在你們懂了嗎？假定說你們在這個地方體會不到的話，那就是冤枉了你們自己。不是說我們現在馬上做到，就是說我們這個概念必須要認識，然後認識了努力去做。那麼剛開始的時候做不到它有一個原因的，那個後面會告訴我們的，在懺悔里邊以及為什麼要懺悔，後面都在講。這里關于到這一點，你們這二天心里可以認真的思惟、觀察一下，講懺悔的時候詳細講，如果還有不了解的，那個時候在這里再提出來，我也會告訴你們，這是我們三乘的共法，下腳第一步的修行的重要。繼續看。 　　【「由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。」】 　　那麼這個還是殺生的這個增上果，就是這樣。我們現在看見眼前那個世間就是這樣，不管你科學多發達，病的人比以前特別多，這個實在是千真萬確的。我還記得我小的時候，那離開現在五十年以前，到鄉下去，因為那個時候的民風很純厚，而且世代安居，通常一住在那里幾百年，多則千年計，所以方方幾十里路之內都很熟，很少聽見人家說有什麼病，最多傷風感冒，傷風感冒也不必去看醫生，拿一點生姜，煮一點紅糖喝一喝好了，流兩天鼻涕就好了，很少有。現在你跑到什麼地方去，到處都是病，因為自己本人來說我一身得過各式各樣的病，胃病、肝病、肺病，動過幾次手術，然後周圍的人也都是這個樣，這是基本的原因都是什麼？都是這個，在這個地方，我們要了解。第二 　　【「不與取者，謂種果□少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。」】 　　就是因為你不與取，因為你不與取所以你感得的那個果報的話，就是這樣的果報，你在世間的財物上面損害了別人，那麼現在的世間就是這樣的狀態。現在的人真可憐，大家忙著物質上的，他用種種地方、用種種欺騙，是愈騙愈沒有，大家都是顛倒。現在我們往往愈是沒有愈是大家要保存起來，結果你愈保存，因為那個貪心增上的結果，最後這種東西是愈來愈少。反過來你能夠布施的話，這個東西慢慢的多。我們不必說看很多因果的故事，就是眼前你看有很多很有意思。最近常常有這種報導，因為花蓮慈濟功德會，那真是一位了不起的大菩薩，所以有很多人起而相應，相應的結果你們常常可以看見這種，結果他愈發心愈送，這個錢愈來愈多。 　　那前幾天還來個素食店的老闆，他來了以後，一方面素食一方面供養，結果生意做的愈來愈好。我那次到台中來也是一樣，忘記了那個什麼地方，有兩個店，一個素食店一個肉食店，那個素食店里面擠得、排著隊，我看看里面小小個地方，總有七、八十個人；然後呢另外旁邊那個普通的餐館，進去找的話找不到十個人，桌子都空在那個地方，就這樣。然後我吃完了，出家的法師他一定要供養，這是千真萬確的事實。所以我們平常，我們要多看因果概念的書，你理論了解了以後，知見上面雖然具足了，可是習性上面還是受平常的習性所支配，你一定要多看，換句話說這個就是眼前的故事擺在那里，就跟你很大的警惕，你就看見它了，他做了善事就得到這個善果，做了惡事就得了惡果，這麼一來，就把你原來所了解的這個道理，就很清楚強烈的活生生的現在你眼前，那個時候就變成功很有力的推動你的力量，這樣時候你就變成功一個真正如法的修行人。要不然講講道理是對的，講完了以後，仍舊是懶癱癱坐在那個地方只會講道理，也就是如此而已。這種情況有沒有果報？有，有二種可能，這個果報。如果你真正認真的這樣的去做的話，那麼這一種，「修慧不修福，是羅漢應供薄」，將來你生生世世會修行的，但是始終飯也吃不飽，證了果了，你還討不到飯，這是一種。還有一類，儘管你文字上面做得很好，講起道理來很好，實際上法理根本沒有進入你的心目當中，這種人變成了什麼？世智聰辯，或講起來聰明的很，講起來能說善道，道理比誰都強，但是對不起跟佛法不相應，下一世連他這個佛法都不接受，這是種典型的例子，這個我們要認識的，這個地方，隨便提一下。那麼再下面。 　　【「欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮，不可愛樂。」】 　　下面。 　　【「虛妄語者，謂農作行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏，恐懼因緣。離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉湧，乾地滷田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。」】