菩提道次第廣論講記 第50-51卷

菩提道次第廣論翻譯第五十卷Ａ面 　　【晝三夜三，勤修歸依。】 　　前面這個道理，你經常去憶念思惟，因為你經過了憶念思惟以後，那時候發現，原來你要求的一切的好處，原來都在里頭，那個時候，你自然而然勤勤懇懇的歸依。我們為什麼做不到？就是有好處，就是難舍，結果呢如果說你能夠如理如量思惟觀察，你就發現一切的好處原來嘿嘿都要歸依三寶才得到。眼前這個好處實在是小得不能再小。而且貪了這麼一點點小小的便宜，這個大好處都損失了。所以他並不叫你真正的舍棄，他恰恰相反，要讓你得到大好處。所以有很多人，這個也舍不得，那個也舍不得，我覺得這些人真沒有出息。要舍不得，要舍不得大的，眼前一點點小的東西就舍不得，我覺得不在乎。我舍不得什麼？三千大千世界，我舍不得淨土，我舍不得華藏，這個才是我舍不得的地方，你有種。然後你真正能夠這樣舍不得，你一定得到。那個都得到了，這一點點送給你都不要，這個是我們真正要了解的。所以我們的的確確要了解它殊勝的好處。你得到了這麼大的好處，那一點點小小的事情都沒有問題了。所以為什麼它告訴我們，我們要多思惟觀察，就這樣。平常一點點小小的好處被人家擋住了，阿呀就大發脾氣，現在這麼大的好處，人家怎麼搶也搶不去，就等著那里，所以我說真沒有出息，我們要做一個真正有出息的人，這樣才好。這是第五，我曉得了殊勝的利益，以後那就容易了。所以常常說，阿呀怎麼念佛才好？簡單，你只要曉得這個有這麼大的好處。你真正曉得了以後，這念佛真容易，教你不念佛都做不到。這個道理現在大家非常清楚、非常明白。那麼很清楚很明白，為什麼做不到呢？這個答案，暫時停一下，你們好好的去想，好好的去想。想不出來，來問我，我再來告訴你。如果你想出來，你不妨問問我看看，想對、想錯？我也不一定知道，但至少我曉得這個經論上面，佛菩薩告訴我們，我可以把這個完整的指示教授指出來告訴你。下面： 　　【第六下至戲笑乃至命緣，應當守護不舍三寶者。】 　　真正歸依了以後，最起碼的，哪怕笑、開玩笑，最嚴重的哪怕送了命都要努力守護，就是守護這個歸依，絕對不棄舍。歸依尚且如此，所以下面你歸依做到了，下面持戒等等自然都做到。所以這個根本只要做到了，上面就都做得到。現在實際上呢，就是我們那個根本沒有。所以現在有很多人阿呀希望要求個菩薩戒，乃至于要求個密宗的大灌頂，不要這麼忙，你先把皈依做好了，你皈依做好了，下面一樣一樣東西都很容易，自然都會得到。你如果這個沒有基礎的話，不要說阿呀這個菩薩戒，密宗的灌頂，佛親自跑得來，跑到你面前，給你這個東西，也沒得用；反過來，你見到了佛，也沒得用。佛世這種公案太多太多。下面說： 　　【身命受用，定當舍離，若為此故，棄舍三寶，則一切生輾轉受苦，故任至何事，不舍歸依。】 　　我們所以舍不得的話，總有困難，現在最嚴重，哪怕那個生命，他真正歸依的人，哪怕生命可以舍掉，歸依不舍。為什麼呀？因為你那個生命以及眼前的受用，就算是你現在為了保護，舍掉了歸依，對不起，最後你能不能保護它？最後還是死！很多人沒有歸依的人，他沒有長壽，這很明白嘛，要不然到時候照樣的死。于是這樣的話，你不就冤枉了嗎？不就冤枉了嗎？所以假定說，為了保護這個本來就要死的、本來就要棄舍的，而棄舍的話，太可惜了，太可惜了。所以你為了這個而棄舍三寶的話，那完了。一切生中輾轉受苦，所以在任何情況之下，絕對不要舍棄，絕對不要舍棄。反過來說，當苦惱發生的時候，你能夠歸依的話，那麼這個苦惱卻是慢慢的怎麼辦？可以減輕。因為這是業嘛！由于你正式歸依了，然後知道了正確的做，這個業障漸漸淨除了，于是這個苦漸漸遠離了，而這個都從歸依開始，歸依正是要為做這個。所以當你遇見了苦，你反而棄舍歸依了，那這算什麼歸依？ 　　【作是念已，數起誓願，雖為戲笑亦不應說舍歸依語，】 　　你了解了這個，這樣的思惟觀察以後，就下了立誓。咬緊牙關，說這個誓是什麼？要對自己所願求的，一定要做到，這個叫做誓願。哪怕說笑話，絕不棄舍歸依。在任何情況下，絕不棄舍，就是這個道理。 　　【諸先覺等說一學處謂隨往何方，于彼如來應學歸依，未見根據。】 　　他下面有一點，說有的一些祖師們說，其中我們歸依了以後，有一個學處，現在他下面告訴了我們說，歸依了以後應該注意的幾樣東西，所以有一些祖師們說，有一個應該學的，不管你到什麼地方，那麼，反正，比如說，通常說密教吧！東方什麼如來，南方什麼如來，寶勝如來是南方，西方是阿彌陀如來等等。或者到哪個地方，歸依這個佛，到那個地方歸依這個佛，這樣。有這種說法的，但是這種說法，大師說未見根據。真正歸依，就是歸依十方三寶，就這樣，這個意思。而主要學的，就是上面攝分教授當中所出的這幾點。關于這一點沒有根據。所以這地方順便提一下。 　　【如是六種共同學處，是如道炬釋論中說。】 　　上面所說的六種共同學處，就是道炬，解釋道炬論當中的解釋。他為什麼要說這個？這個很有關系，表示他的師承。他這樣的了不起的一位大成就者，宗喀巴大師也好，阿底峽尊者也好。你看，我們曉得在印度，阿底峽尊者被尊為第二能仁，宗喀巴大師也是。以這麼了不起的人，他們一開口，開口都有他傳承的，原原本本說，我這個傳承從哪里來的，從這個我的老師老師老師，然後上去哪一個，最後推舉到佛，論是這麼說，經是這麼說。他們這麼樣成就的人，尚且這麼謹慎，我們現在一點樣子都沒有，自己開口就亂蓋。還說一定要這個樣、要那個樣，這就是我們錯誤的地方。注意啊！所以真正修學佛法，第一件事情要認得的，我在錯誤當中，千萬不要總是我覺得對，然後要別人照我這個樣做，那你完全錯了。單單你覺得對，那只是害你自己；你要教別人，還要害了別人，這個非常糟糕。這個雖然無關緊要的，好像；實際上這個里面非常重要。就是我們真正學，就要從這個地方學起，要從這個地方學起。 　　【各別學處初三種者，契經中說。】 　　那麼上面是共同學處，這個是來源，然後各別學處前面有三個，對吧？應止、應學，說各別學處，前面三個契經當中，各別學處當中。 　　【後三種者，出于歸依六支論中。如彼說云：『應于形像頌，及諸碎黃布，信解為大師，親口說諸法，不謗應頂戴，淨未淨諸人，應觀為善士。』】 　　這個就是跟前面必學當中的這個應修三個一樣的內容。 　　【攝決擇中所說此等。】 　　還有攝決擇分說也是這樣的。 　　【迦摩跋云：『此諸學處，內鄔蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。』】 　　這個就是說他的師承，他說那些師承，阿蘭若師，就是阿底峽尊者親傳的主要的康地的三個大弟子之一，親從內鄔蘇跋，一代一代傳下來，傳到宗喀巴大師，表示他這句話有出處。所有的地方由經論，一直推數到佛。 　　【此語出于此師所傳瓏跋鄔道次第中。】 　　那就是告訴我們這個來源。上面就是我們歸依了以後應該學的。繼續下去。 　　【若有違犯此諸學處，當成虧損及棄舍之理者。】 　　你歸依了以後，萬一有違犯了，怎麼辦？還有呢怎麼是棄舍？這個道理說一下。 　　【有說違犯六種成舍，】 　　有一類、有一派這麼說，如果說你前面所說的這些道理，這個當中有六種違犯了，那麼你就棄舍歸依了。哪六種？ 　　【謂初三種各別學處】 　　初三種，就是歸依了佛，不應該歸依其余的大師。以及歸依了法，要離于損惱性，歸依了僧，不可以與外道共住，就是這個道理。這個共住，前面已經說過了，我們要記得。除了這三樣東西以外，下面還有。 　　【及恆修歸依，】 　　我們正式歸依了以後，要恆修歸依。假定說不經常去，那麼又錯了。或者，在下面第五： 　　【為命不舍。】 　　第六， 　　【供養三寶。】 　　這個六樣東西。如果說你做不到的話，那就等于舍棄了。有一派呢， 　　【有說由其九種成舍，謂加違後三種】 　　另外有一些說要成了，九樣東西違背了，那麼就是舍棄了，加上後面三種就是。 　　【各別學處，】 　　後面的三種再加進去。就是上面這個六種加上各別學處的後面三種。 　　【其余僅成虧損之因，】 　　如果說，你沒有像上面所說的違背了六種或者九種，那麼這是差一點，虧損了，不是違背。這個是前面說。 　　【然作是思，】 　　那個地方告訴我們，宗喀巴大師。但是你假定說，腦筋當中以這樣的想法、這樣的觀念，那麼這個就錯了。怎麼樣呢？說： 　　【若與為命亦不棄舍，有違犯者，實舍歸依，】 　　假定說你遇見了困難，乃至于是有生命危險，你就棄舍了三寶，那麼那個時候，你實際上就棄舍了歸依。這樣的話： 　　【如是雖未棄舍三寶，然俱愛執三寶異品，大師等三，亦違不言有余大師，心未誠歸，故亦成舍，】 　　為什麼原因？他說雖然真正歸依的時候，它一定有一個儀軌或者什麼等等。當然你要舍的時候，你還是對著某人，我現在不歸依了，棄舍了。實際上你的心里面，形式上面沒有這麼做，可是心里邊已經違背了。本來歸依了三寶以後，你心里面一定是依止、執取，這個大師是唯一的歸依處。然後所說的法是唯一所憑信的行持的準則，而行持的助伴，共同的同伴就是僧。心里面現在你想，這個不行、不行，這樣做的話，生命受了傷害了，而不要不要。心里面這樣想的話，你違背了你歸依的時候這個內涵。那個時候，心里面並沒有真正的歸依。既然沒有真正的歸依，當然舍棄掉了。 　　【若未犯此，僅違學處，非是舍因。】 　　如果你這個心里面沒有，僅僅是對上面告訴我們歸依了以後應該學的那些道理你沒有做好，稍微一點違背，那個就是因地當中不圓滿，種了一個棄舍的因，並沒有產生棄舍三寶的這個實質上的結果。 　　【是故歸依，是于佛教，能入大門。】 　　所以歸依是進入佛教的大門。 　　【若有歸依，非唯虛言，則是依止最殊勝力。】 　　假定說這個歸依不是嘴巴上面講講，而是內心上面真實歸依的話，這個的的確確是最安全、最殊勝、最超勝的力量。這個力量不得了的力量，不得了的力量哦，前面說過太多了。 　　【內外障緣不能違害。】 　　不管是里邊、外邊，外面是人家，不管是有情與無情的傷害，里邊是種種煩惱惑業等等的，都不能傷害。 　　【功德差別，易生難退，倍轉增長，】 　　歸依了以後，有歸依這個功德的差別，你歸依了以後，它生起功德很容易，而不會退轉。就是退轉的話，它也少。現在我們功德不容易生起，退轉很容易。然後生起來以後呢？倍轉增長。加倍加倍的很快的增長。 　　【故如前說，由于怖畏及由憶念功德等門，受持歸依，勵力不違歸依學處，是極扼要。】 　　由此我們了解曉得了，也必定從前面所說的，由于了解三界之內的真相，無常迅速，死了以後要墮落的苦，所以怖畏這個苦，然後要找解脫，找到真正歸依之處，而至心受持。然後呢努力不違背，這個是歸依的最最主要的一個內涵。這一點我們要認識，照著去做，一定得到這個功德。 　　【設作是念，如是念死及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔，】 　　那麼進一步我們要想了，對啊！我們念到死，無常的迅速，然後死了以後，要墮落惡趣，阿呀這個又這麼恐怖，然後呢就想為了怕苦，要找可以歸投依靠救護的地方。結果你找到了三寶，然後呢歸依了三寶。他又告訴我們怎麼學，然後呢這樣去學，他怎麼救？他怎麼把我們救起來呢？耶對啊！這個我們要了解，下面說。 　　【如集法句云：『能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。』】 　　現在就告訴這個道理了，以經上面有證成，然後解說這個道理，經上面怎麼說？集法句上面，這個真正能夠斷除痛苦的有箭道，箭，就是傷害我們，真正能夠避開傷害我們痛苦的這個道路，現在我告訴你是誰？那這個是如來，如來是大師，這真正的一個大師，他可以告訴你怎麼解決這個問題的。爾等應須行，你們應該跟從著他、聽著他、照著他去做，那個問題就可以解決了。所以 　　【佛是歸依的大師，】 　　真正的老師。 　　【僧是歸依正行的助伴，】 　　那個僧是歸依了以後你修行的時候的同伴，這個很重要的。 　　【故正歸依是為法寶。】 　　所以正確歸依的是什麼？是法寶。這句話，注意！我們真正歸依的是法寶。這地方有個問題提出來了。前面告訴我們我們正歸依的是佛寶，不是所有的一切。這地方又告訴我們正歸依的是法寶，請問，到底是哪一個？很多經上面都說：哦歸依的唯一的是佛寶，現在這地方又告訴我們正歸依的是法寶。我現在請問你們，這里面有沒有矛盾？你們想一想，這個答案也擺在明天再說。不過，我有時候到了明天，明天忘記掉了。現在記性不太好，所以希望同學當中提醒我一下，提醒我一下。剛才好像也有一個問題，我現在也忘記了，剛才問什麼問題，提醒我一下，我來告訴你們。當然我是主要的是鼓勵你們好好的想一想，你們如果想一想的話，然後我那麼一提的話，你就得到那個宗要，得到那個宗要。不要怕想錯，真正說起來，我們是一定是錯的，假定我們一定對的話，那我們何必來學？我們都對了嘛！實際上，正因為我們都是錯的，所以一定要學，這個道理要懂得。所以不要怕錯，怕不懂。不但是不怕錯，而是更應該了解不懂。所以經過你思惟的話，更找出來你錯誤的地方。所以你經過了思惟提出來的話，把你的漏洞都能夠遮蓋住。這樣，我們才能夠一步一步好好的增上，懂不懂？這是我所以要你們思的這個原因。你們也應該善巧利用這個機會，這是對你們最佳幫助。如果說你們想著，哎呀要叫你們自己想去了，這對你們自己的最大的損失，這是要注意的。那麼繼續下去。 　　【若能得此，解脫畏故。】 　　因為你真實的得到了這個法的話，那麼一切的怖畏、痛苦，解脫了。下面就解釋這個道理，這個法寶，所謂法寶得到法寶是什麼？ 　　【最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷證二事，倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。】 　　這個才是法寶，法以教證為體，大家還記得嗎？法是什麼？內涵教證兩樣東西。教是告訴我們法的特質是什麼？如何行？得到什麼好處？這樣。然後呢你學會了，照這個教去行，驗證了如法如理得到這個圓滿的東西，叫做法寶。所以最起碼的，乃至于一點點，都由于如法的聽聞理解，然後呢照著所理解的，如理修持。結果經過這個修持以後，遠過、積德。遠一分過，就是離開一分苦；積一分德，就得到一分樂。從「遠」方面說，叫「斷」；從德方面說，叫「證」。所以無非都是這樣的斷證兩件事情，這樣的繼續的倍倍的增上而得到的，而得到的。不是說這個以外，其他的地方得到。所以絕對沒有天上掉下來的事情，這地方說得很清楚。經論上面告訴我們。如果大家不想學則已，想學這里說得很清楚，不要等，白等，白白浪費時間；唯一的辦法，要自己去修持。要修持，你必定要懂得修持的方法；要懂得修持的方法，一定要去聽聞；要聽聞一定要找善知識，所以這個次第非常清楚，非常明白。然後得到了善知識正確的引導指授，你照著它去思惟把握住、了解了修行的特質，然後一步一步深入的話，那麼那個時候，你就得到了這個法寶。得到了法寶，苦惱就解決，功德就安立，一樣一樣都行了。那麼現在我們了解了，哦原來最後找到這個根源在這里。要想解決痛苦的根本，從這里，在法上面。這個法又是什麼呢？你怎麼樣修行？怎麼樣離過？怎麼樣增德呢？當然你對那個法，應該有正確的了解，所以說。 　　【故于此時，是須善巧，善不善業及果差別，如理取舍而修正行，是為修法。】 　　所以那個時候，你必定要正確的了解，所謂善巧的話，對它弄得非常熟悉。什麼是善業？什麼是不善業？善業是感到什麼樣好的果報，惡業是感得什麼樣的痛苦的果報。這個種種的關鍵在什麼地方，你了解了，因為你了解了，不想要得到苦，所以要去掉，要舍掉惡業。要想得到樂果，所以要修善業，如這個真理正法這樣的取善的，然後呢，棄掉、舍掉這個惡的，這個就是修行正法，這個是修法。好了，從前面這樣必然一步一步推上來，跑到那地方，這個結果。如果說你這樣的上來的話，你心里面自然而然一點懷疑都沒有。然後再加上你深入思惟觀察懺悔，把業障淨除。那個心里很強有力了，生起來了以後，那時候叫你說不要修行，你辦不到。叫你在那里偷偷懶，你不願意。這個好處都從這上面來了，叫我偷一個懶，我浪費時間，那絕對不願意、這個關鍵都在這個上面。所以反過來，你如果得不到的話，叫你稍微多做一點，你不願意；然後找到機會，縮在那個地方，偷偷懶。結果你了解得很清楚，偷了一點小懶，受無邊大苦。現在稍微努力一點的話，將來得到無邊安樂。有這麼大的好處，都從這個如理取舍，絕對不是天上掉下來的。都要靠你自己如法的取舍，斷證兩樣東西得到的。但是你要得到這個東西的話，你還要什麼？除了聽聞以外還要如理思惟。努力的思惟，心里面這種決定的勝解生起來了。所以說 　　【若不久思二業及果，如理取舍，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。】 　　假定說，你不努力的恆常思惟這個道理，哪個道理？兩種業，善、惡業，由善、惡業感得的苦樂的果報。你了解了，才能如理取舍，現在你不努力的長時期的思惟、努力，糊里糊涂，不清楚，而現在一直在煩惱的現行當中，在這種狀態當中，對不起，你眼前種的因是什麼？煩惱、惡業之因。縱然你怕苦，對不起，你沒有辦法透脫出來。所以現在真正重要的，要真正懂得怕苦，要真正曉得求快樂。所以我們要有出息，是怕苦的，是要快樂的，但是要找到快樂的因，也要了解去掉痛苦的因，如理取舍，自然樣樣得到。所以說： 　　【是故救拔果位惡趣，須于因時，糾治其意隨不善轉，】 　　所以你為了避免將來這個惡果，從這個惡果當中救出來，一定要事先不要造這個惡因。在事先如果這個因地上面你能夠糾正，不要讓他隨惡、隨不善而轉，那個時候避免了這個惡因的話，自然你會避開這個惡果。要想這樣做的話， 　　【此復依賴于諸業果得深忍信。】 　　這個要靠什麼？靠對于業因感業果的這個道理，得到確定不移的認識。 　　菩提道次第廣論翻譯第五十卷Ｂ面 　　確定不移的認識，這個確定不移的認識叫做深忍，深深的印刻在心里面，絕不動搖。現在這種狀態當中，容或我們聽見的道理，說對對對！但是，聽的時候是對，等到呢聽過了以後，心里面就沒有了。這個是沒有印刻在心當中。那麼要這麼樣才能夠深深的印在心當中呢？這唯一的辦法，就是你努力的思惟、觀察，多去想、多去想，要了解你不想這個道理的時候，你腦筋在想什麼？腦筋在想什麼？這個我們要認識的。你不努力的思惟這個三寶，我們的腦筋就在煩惱當中現行，就那麼癡癡呆呆，大部分當中，就這麼癡癡呆呆一生過去了。所以現在有很多人都是好人，說起來平常看見他就這樣，也沒有脾氣，也沒有什麼很好，但是就這樣。提也提不起，放又放不下，就這樣的。然後呢看見一個好東西，眼睛瞪大了，人家罵他幾句受不了。然後一點點東西，就這樣來了。也未嘗不想修行，結果呢雖然你要跳脫痛苦，因始終在這個惡業當中，煩惱當中轉，怎麼可能得到這個好果？很清楚、很明白。所以說這個地方你認識了，你自然而然曉得了，對對對！現在認識了，那時候你自然就提起心力來。對！不要讓我們這個心隨著這樣的，就是努力的。就是你太累，我寧願去睡覺，睡完了以後起來。精神很好的時候，努力去思惟觀察。然後呢深入去想這個道理，想累了，跑出去，散一下步。回來再來。這樣做，你努力去做，保證有效，必然有效，而且。否則的話你就這樣，要你做嘛你提不起來，要你放嘛又放不掉，那就這樣的。然後呢披了這身衣服，真正的功德沒有積，然後呢浪費心思是有余，弄得不好的話，還要去說長弄短，對不起，那除了地獄以外，的的確確沒有第二條路好走，這是千真萬確的事實，這是我們要了解的。如果你能真正的善巧的話，妙了！你同樣做了功德，披了這件衣服，做的這個功德，那在家人是絕對比不上，後面告訴我們，後面會告訴我們的。所以我們今天的的確確不是三生，是無量生的有幸，能夠跑到這個佛門當中，又得到了這樣的圓滿的正法，好自努力！這個豈只事半功倍，你只要一點點的這個努力的話，得出來的功德，是無量倍數！我們現在了解了這個，原來一切真正到最後又找到了，一路上面找進來，這個門愈找愈近，愈找愈近了。最後這個門在那里？對于業果道理正確認識，然後深入的思惟。使它深深的印刻在心當中。所以第二歸依以後，必然跑到 　　【「引發一切善樂根本深忍信。」】 　　對了，怎麼樣才能夠對于這個業果的道理，這個業果是引發一切好處的根本，對于這個道理要深深的思惟，引起內心當中一種強有力的勝解，這個勝解就是深忍、安忍。這個決心就能夠安住在這上頭，不被動搖。那麼分三部份，告訴我們這個道理，我們去思惟。 　　【「一、思總業果，」】 　　先這個業，整個的總相。 　　【「二、是思別業果，」】 　　然後呢各別的內容。 　　【「三、思已正行進止之理。」】 　　了解這個道理以後，那麼該怎麼樣如理取舍；壞的馬上停止，好的趕快努力。 　　【「初中分二，」】 　　那麼，總說這個業果的道理。分兩部份。 　　【「一、正明思總之理，分別思惟。」】 　　第一個呢把這個業的整個的道理說一下，然後呢怎麼樣去一個一個的思惟它、觀察它。這個第一個。 　　【「今初。初中有四。」】 　　整個的業分四個大綱。這四個我先說一下。第一個業決定理，第二個業增長廣大。第三個業沒有造碰不到，第四個造了以後，絕對不會失去。這個業的特別行相，我們要把握得住。一切的苦樂都有它的原因，你造什麼業，就感什麼果，絲亳不差，這第一點。還有造這個業本身會增長廣大，造小小的業，會增長廣大，變成很大的果，這個還有這個特質。第三個呢沒有造的業，絕對碰不到；造了，絕對不會失去，這是第四個。如果我們了解了這一點，對眼前的事情，沒有一點好抱怨。不管是任何一點的苦樂，不要抱怨。抱怨誰？抱怨自己，你造了，就逃不走；你不造，絕對不會碰上你。所以這個道理我們千萬要把握得住。你如果能夠把握得住這點的話，眼前的很多的是非等等都沒有了，一點都沒有了。萬一有什麼不對，你總會反省，很簡單。然後你反省淨除，就解決了！反之，你不懂得這點，滴滴咕咕的去輾轉增上是越弄越糟。現在，所以我們一般世間未嘗不想找快樂，未嘗不想去苦惱，得不到辦法，所以叫做緣木求魚，南轅北轍，越跑越遠。現在才告訴我們正確的道理。看文： 　　【「業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生于有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。」】 　　不但是我們異生凡夫，就是聖者，就是聖人，他一切還是由業來決定的。不管他是受的任何一點點的快樂，適悅的，這種快樂都是歡喜的。這個當然，人間、天上等等快樂不談，哪怕你生到地獄里面去，這個地獄里面的人，還有快樂嗎？是啊！當你油鍋里煎完了，然後撈出來，擺在地上面，涼風一吹，那時候有一點快樂的時候，這樣。那麼等活死完以後，等活他又活過來了。那個時候有一些快樂的時候，哪怕這一點點快樂，還是以前你造的這個善業，你看看。反過來 　　【「從不善業發生安樂，無有是處。」】 　　這個快樂從不善業來的，絕沒有，絕沒有這個道理。這個是快樂，苦呢？ 　　【「有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是，從先造集不善而起。從諸善業發生苦受，無有是處。」】 　　不要說我們凡夫，哪怕羅漢，凡是有任何苦、苦的行相是逼迫，叫我們受不了的，哪怕你已經證得羅漢果的聖者，對不起，這個羅漢的聖者還有相續之苦。還是痛苦的，這個所有的痛苦，都是以前你造的不善業。從善業造了以後得感苦，絕沒有，絕沒有這樣的事情，所以我們一切的苦樂都是業來決定的。所以諸位呀！不要貪便宜，沒有便宜可貪。你的一點點的好處都是你造自己的業，你想到這一點的話，你要想找便宜，趕快努力，你造這個好的因造下去，一定有好處在。千真萬確的，而造好因，唯一的得到暇滿人身，就是現在這個時候。得到了暇滿人身，尤其是穿了這件袈裟。你一穿袈裟，你做同樣的一點點好處，這個在家人怎麼造也比不上。這個道理說起來很簡單，我們用兩只腳跑，哪怕你飛毛腿，你怎麼跑絕對跑不過汽車。要想跑得過飛機呢？更不可能。跑得過火箭呢？那談都不要談。我們披了這件衣服，就像飛機一樣快。你儘管坐在這地方，對不起，你坐在這地方，它就快得不得了。所以披這件衣服，弄得不好的話，固然是非常嚴重，弄得好的話，功德也不得了。所以這一點我們曉得，原來這樣，一切都是業來決定的。那麼下面道理說明了以後，引經論來證成。 　　【「寶鬘論云：『諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。』」】 　　一切的苦，都是不善業，你不善業越多苦得越厲害，乃至于到惡趣去。善業呢？然後到善趣去，反正總是好的到好的地方果報。壞的因，得到壞的，這樣。所以這個道理，決定如此。 　　【「故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。」】 　　一切的苦樂不是無緣無故來的，都有它的原因的。也不是自性，不是天生如此的，這是外道。印度有各式各樣的外道，他們持的論調，有的人說無因生，這個順世外道，順世外道是無因生。像我們現在很多人說，這就是反正你碰運氣，因為由無因生，所以世間的種種壞事，他總是覺得莫名其妙可以勉強得來的，得不到。它也不是自性，乃至不是自在天。自在天等不順因。不順因，都是從什麼，總的這個道理，善感樂，不善感苦，這個道理。 　　【「諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。」】 　　一切的苦也好，樂也好，種種的差別，都是從造兩種的業不同。彼此間一點不會亂；你怎麼樣的業，就感什麼樣的果。現在我們造的都是雜染之業，善中嘛有不善，不善中嘛有善。所以我們感得這個人間叫苦中作樂，樂中有苦，就這個樣。現在我們要分別得清清楚楚。賺了錢，對不起，賺了錢，有苦惱。但是你沒有錢，沒有錢也有沒有錢的快樂。這是什麼呢？就是善因當中有它的雜染之業。但是惡業當中，也有它的善因在，種種的，一點都不亂的。 　　【「若于業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。」】 　　這句話記住，這個道理佛法的整個根本。假定我們對于這個由業感果確定的道理，對它一點都沒有欺罔，換句話說，你認得的清清楚楚，心里面絕不含糊，而確定不移的話，這個是什麼？這個是真正佛弟子的正見。我們所謂的正見、正見，就是什麼？就是這個，真正的正見。天下任何事情，沒有一個例外的，決定從這個上來的，所以這一切白法的根本，基礎就在這里。我們眼前所有這些很多各式各樣的是是非非，都從得不到正見，不了解這個。你一旦真正了解這個，得到了這個，天下太平，所有的爭論，所有的問題徹底解決。人家偷人家的懶，你最多只有憐憫他。這個人真可憐，我有力量幫忙他，你心里面絕不會生起一點煩惱來。他來打了你了，你也生不起一點煩惱來。他來罵了你了，一樣的如此。乃至于他殺了你了，都是如此。為什麼？你懂得，就是業感果嘛，他為什麼要來罵你，他為什麼不來罵我。原因很簡單嘛！就是你前面怎麼去傷害他，現在還了債。還了債，那當然理所當然！天下的所有事情，前面的固然如此，眼前的也是如此，你也不會隨隨便便去做這種事情了。這是佛法的根本。因為它，有人說佛法不是講空嗎？一點都沒有錯。一點都沒有錯，空故緣起，緣起故空。緣起的相就是什麼？業，如是因感如是果，這樣嘛。它本不是天生有自性的，一切看你造什麼因，感什麼果。所以這個道理是佛法真正的根本，正見從這個地方建立起來。那麼，現在第一個大原則，了解了是業，還有這個業，還有一個有趣的事，第二個業。 　　【「增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者，」】 　　不但如此，這個業還有，你造了一點點的善業的話，卻能夠感發大的樂果；反過來，從小小的不善業，可以感發絕大的苦果。為什麼？這個業本身會增長廣大的，它會增長廣大的。這個道理，我們要了解。那麼這個從那里增長廣大起？從內身因果增長。這個因果的增長，後面會詳細講。業本身是什麼？後面會詳細講。我這里簡單的說一下。業叫思，思已業。主要的是我們的思心所。就是行心所，這個是業，然後呢有了你這樣的思惟的行心所，然後呢譬如你想，這東西好，那你就要動身發語想辦法去追求。然後你想這個東西好，譬如說你歡喜吃這個東西。然後你就跑到廚房里邊跟人家說，這個營養，這個好！對吧？你的意自然而然就跟著來。然後你不歡喜這個東西，你就說這個不好，這個不好！你的身口就跟著來了。這個是什麼？這個就是業。而這個里邊，主要的主動者是誰？就是你的思心所。所以往往造一個業，在你還沒有說話之前，你想了半天了，說，我要去說它，用什麼方式方便善巧？你嘀咕了半天，那段時候，這個業都在增長當中；如果說惡的，那就是惡業增長；善的，就是善業增長，這個我們要了解的。將來真正修行，這是最重要的關鍵所在。往往行為上面很小一點點，結果因為這個增長的關系，小的善，得到大的善果；小的惡，得到大的惡果。這個道理我們要正確的了解，這地方說這個原則。關于後面也會詳細告訴我們，最重要的一部份，這一點，大家務必努力。聽完了以後，好好的自己看書，好好的自己再來從新溫習思惟。我現在繼續下去。 　　【「此亦如集法句云：『雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸谷豐熟。』」】 　　這個就是指增長，雖然你造了很少的一點點惡業，但是感果的時候，感到絕大的恐怖，極大的苦惱。為什麼？它增長嘛。就像一點點的毒，一跑到你身上，毒雖然一點點，結果把你這麼大的身體弄壞掉了，他會增長的。反過來，造了微小的一點點的福，下一世可感到絕大的快樂。就像谷子一樣，那個谷子種下去一粒，長出來這麼多。長出來這麼多，各式各樣的，譬如說，我們種一個隨便的一個樹，蘋果樹，一粒子那麼小，長出來的滿樹蘋果，說不一定幾百斤，它會增長的。就是這個道理。 　　【「從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如阿笈摩說，牧人喜歡，及彼手杖，所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並賢愚經說，金天金寶牛護因緣，當從阿笈摩及賢愚經，百業經等，求發定解。」】 　　這個告訴我們，輕微的業可以感到廣大的果，對這一點我們要正確的認識。那麼下面，經論上面告訴我們的，說那些公案，很多公案。比如說，阿笈摩就是世教，還有就是這個賢愚經，百業經，雜報章經，以本生談當中，很多。這個地方，我們要確定去了解。這里我說一個公案，這個公案，叫金貓因緣。因為這個地方非常多。那金貓因緣是怎樣一個因緣呢？佛世的時候，有一個地方，叫惡聲王，你聽了這個名字就可以曉得這個人不大好，叫惡聲王。那麼是誰呢？是大迦旃延尊者去化度的。有一天他自己在王家的花園當中玩，一看見一個貓，這個貓從那個東南角跳到西北角，一看那個貓跳過去，金光一閃，一看原來這個貓是金子做的，金顏色的。金顏色的貓總沒有看見過嗎？他馬上找，不見了，一看一個洞，他鑽到那個洞里面去了。帝王嘛！這個誰都沒有看見過，然後叫人家把它挖出來，一定要去挖挖，挖了半天，貓沒有挖到，一下挖到一個銅，一個大的銅壇，好大的一個大銅壇，結果打開來一看！一銅壇，滿滿的都是金子。這麼的多。把它抬出來，抬出來一看下面，還有一罈；再抬出來，下面還有一壇，三壇。這麼多金子！結果三壇拿完了，向前面又有三壇，繼續的挖，反正他是國王，結果挖了五里路都是這個。這個好啊！那個一大壇大得不得了，那個一壇容量我都忘記掉了，反正那個大壇裝幾盒，一盒就是十斗，有一石。你可以想一想一石的稻子谷子都一百多斤，一曇的金子，那不曉得幾萬斤，這麼多！結果五里路，這麼一排排得去。 　　平常他們遇見這種事情都要問那個教士或者婆羅門，那惡聲王也信了那個迦旃延尊者，就問迦旃延尊者說，我居然碰見了這種事情，這個是好是壞？這個好的，該你得的。那什麼因緣？原來當毗婆尸佛的時候，毗婆尸佛是誰？毗婆尸佛就是七佛之首，現在我們是賢劫，賢劫之前是莊嚴劫，莊嚴劫最後一尊佛是毗舍浮佛，最後一尊佛，再下面推，尸棄佛，然後呢毗婆尸佛，所以平常我們說七佛、七佛，毗婆尸佛，毗婆尸佛離開現在，是九十一劫。那麼，那個時候說有一些出家人乞食，那個出家人在那個大街上面把一個缽擺在那里。說這個是無盡藏，誰去供養他的話，得到的福是無盡的。那麼那個時候有一個樵夫，樵夫就是山里頭打柴的，他跑到山里面打柴，拿了柴去挑到街上面賣掉了以後，換飯吃。現在當然工業社會沒有了，平常的時候，生活很艱苦的。往往一擔柴，賣不了幾個錢。那一天就是換了三個銅板，他天天就是換到了，然後呢去吃。回來的時候，看見那地方，他一想我實在太窮了，人家廣信供養，我為什麼這麼窮？就因為以前沒有供養過。所以如果再不供養，也不知道窮到什麼時候。今天遇到這個機會，就要供養。所以他就舍掉了。他餓著肚子，這個不簡單喔！現在我們吃得飽飽的，叫你少吃一點都舍不得。但是餓著肚子，把僅有的三個銅錢，丟在那個缽里邊。然後一路回去歡喜。好！越想越歡喜，我以前從來沒有種過那個善業，真是歡喜。結果從那個地方跑到他家里五里路，他一直歡喜一直跑，到了家了。然後到了家了想起來了，今天吃的東西沒有了，所以這個歡喜的心停了，到那里為止。從此以後九十一劫以來，他生生，生到天上，然後人間，永遠是這樣。這一世還感得這樣的果報，得到那麼多。你供養三個銅錢，得到的什麼？三壇，然後呢供養完了以後你一直歡喜，這歡喜什麼呢？隨喜嘛，他一路歡喜跑了五里路，然後呢這個五里路一直在增長，所以五里路一直這麼多。 　　這個說明什麼？業的增長廣大。這一點不要小看哦，平常我們一點小小的事情就擺在腦筋里面，成天上萬的去想那個事情，這個惡業的增長廣大。所以我要告訴你們要思惟，碰到一點小小的事情就擺在那里，對不起！你老在那個地方的話，那個都是你的地獄業，你什麼時候放不下，什麼時候就在那個地方。反過來的話，你如果一天到晚想那個的話，那個就是好，造的善業增長廣大。你們有空好好的去看看那些賢愚因緣經、雜報章經、百業經說得清清楚楚，太多這種類似的公案，上面說得太多的，我也不能一一告訴你們，你們自己去看。所以與其我們浪費時間，你去看，看見了你再歡喜，那個時候你有多少時間歡喜的話，就有多少功德在那里。如果你念佛，你固然念的時候，固然念完了你歡喜，我真歡喜，剛才我居然一直念佛。對不起！這個功德還在那里一直增長，這個就是業的特別。所以平常修行人居然苦苦惱惱，我實在覺得這些人真可憐，不知道修習什麼。因為我現在說的千真萬確，你修行了、歸依了以後，就獲大歡喜。懂得嗎？前面不是獲大歡喜嗎？千真萬確。你修的時候固然是歡喜，修完了以後，然後你想到這歡喜，眼前是歡喜，將來還得到這麼大的果報，這個三寶的威德的不可思議！修行人苦惱的話，這實在是完全弄錯了，真是顛倒，也可以說非常可惜的事情。 　　昨天幾個問題，大家想過沒有？第一個是說晚上喝牛奶應該不應該供一供？現在我來問這個里邊只有兩種情況，一種肯定知道的，一種是不知道。如果說你們對這個答案不知道的請舉手，不曉得該怎麼辦的。好，放下來。那麼沒有舉手的知道，知道的分兩類，有一種是該，有一種是不該，覺得該供的請舉手。有兩個。覺得不該供的請舉手。知深你什麼意思？你昨天在那里，我問了大家都聽了，對不對？所以說過了你應該去想一想，這個地方只有兩種情況，知道、不知道。所以你就是不知道，那就以後老老實實說不知道，這個含含糊糊這個不是個辦法，注意啊！那麼現在我告訴你，這個基本的概念，你們要了解。他前面說得很清楚，淨水以上都應該供。昨天問題是說，你現在這個東西是不是清淨？清淨的該供，任何情況之下，不限時間，就是依你自己的心。如果你是晚上喝牛奶，你不該喝，你本身就錯了，你是犯了罪這不清淨；如果說你晚上有病緣該喝，為什麼不供？這是第一個理由，我們分得很要清楚。然後呢，第一點拿我們的立場上來說；然後呢拿佛的情況來說。 　　菩提道次第廣論翻譯第五十一卷Ａ面 　　然後拿佛的情況來說，你覺得我們供他，佛真的來享受這個東西了嗎？佛要吃我們那個水嗎？不要說佛，我們世間最美的東西，這個諸天看起來，那簡直是你不能接近的；有很多人在定中或者菩薩的加持，他一離開這個世界，然後呢就得到清淨，再回過頭來覺得這個世間猥濁不堪；那諸天尚且如此，到了佛的境地我們最好的東西供他，他就吃了嗎？這一點我們要了解，是我們的恭敬心去供他的，這個概念很重要。所以佛世有這麼一個公案，那時阿育王是個小孩子，看見佛來了，他正在玩那個沙，拿那個沙去供了佛，然後呢得到這個果報。這個沙就能供佛了嗎？你們懂不懂這個意思？這個概念要很清楚，所以以後，凡是碰見這種情況的話，遇見這種情況，你如果不太清楚的話，不要妄加是非，拿我們的是非去判別，碰見這一種情況你只能有一個存疑，最多說這情況我覺得怎麼樣，不要拿我們現在所知道的一點告訴別人，要這樣、要那樣，這個基本。就算我現在告訴你們的這個，這是個原則，我們要把握得住。所以凡是這個清淨的任何時刻，任何時候拿你的恭敬心去供養總沒有錯，這是一種情況；還有一種情況呢要記住，有的時候我們自己懶惰，馬馬虎虎，看見人家做，還拿自己的理由去否定人家，那是更糟糕更糟糕。所以他前面說淨水以上，實際上呢這是真正重要的，更重要的是我們清淨心、恭敬心，這是第一個。 　　第二個呢，前面說皈依，說佛是唯一的皈依處，到了後來又說正皈依是法，那麼這個矛盾在什麼地方？你們不了解的請舉手？這彼此間是有矛盾的，不了解的請舉手；那麼剩下的了解的，你們說這個矛盾在什麼地方？你們說說看，有沒有矛盾？首先說這兩種有沒有矛盾？說有矛盾的請舉手，那麼是沒矛盾了，剩下來的幾位，沒矛盾怎麼解釋？你們了解的人說說看。其他的沒有幾位，有幾位沒舉手的表示了解了，你講講看，沒關系？(答)好，請坐。還有沒有其他的意見？好，坐著說、坐著講。(答)好，還有沒有其他意見？那麼原則上面這種話都說得通，不過針對著這個問題的解答並不圓滿，所以我們要把握住這個問題的中心在什麼地方。真正討論這個問題的時候，你把它中心把握住了，那麼剩下來的枝葉問題都沒問題。像剛才這兩種解釋，是，可以，平常的時候是理由之一，但是並不圓滿。這地方它前面告訴我們，佛是唯一的皈依處，這個皈依是指什麼？就是說我們自己有了痛苦，然後要找一個痛苦的人，做為我們皈依的對象，解決這個問題，那是指什麼？指皈依的人，對不對？所有的這個十法界一切有情當中，當然拿我們世人標準來說，還是說這樣的有情，這個有情當中唯一可以真正皈依處的只有佛，除了佛以外任何一個大師非所皈依處。所以我們要了解，它前面講這個皈依，它這個界線在什麼范圍以內，它那個界線本身就限在說我因為得不到解決，所以譬如說：我現在去找醫生，有很多的醫生是個蒙古大夫；有很多西醫有很多人中醫，各式各樣的，那麼它要能幫你治病的只有自己能解決，在這種情況之下，你選擇的是這個，所以根據這個范圍之內所選的標準，不是其他的一切有情，而是這樣的，具足這樣條件的這樣的一個人，這個人叫佛。清楚不清楚？那麼然後呢，你皈依了佛；皈依了佛，進一步你為什麼皈依佛？是要解決苦，在解決苦這一個情況之下，你找的正皈依的對象，就確定如此，再沒有第二條路好走。然後進一步說，皈依了佛，說你那目的是要解脫苦，那麼怎麼才能解脫苦呢？那個時候說：不是說單單皈依佛可以，是佛告訴你的法，然後呢你依法行持，所以從這個地方更深一層的探索到那個才是我們究竟應該依法行持的，所以佛是示道大師，指示我們說：他之所以成佛是依于法，反過來也說，他今天佛是什麼？以法性為身，他是跟法完全相應了的，所以你真正的所以選取他的話，他跟法相應，他為什麼跟法相應？如法行持。現在清楚不清楚？所以我們任何一件事情，這個界線本身，你一定要辨別的非常清楚，否則的話你會弄糊涂。關于這個詳細的情況，暫時我們還沒有講，等到以後慢慢的，所以如果有機會大家肯學，學到因明的時候，在這個里邊會說的非常清楚。我們往往會混淆不清、似是而非的把那個事情夾雜在一起。平常我們談話也是一樣，大家談一個問題隨便一個人插進來，跟他風馬牛不相干的把它插進來，把那個問題弄得愈弄愈遠，所以你要把握住這個問題的中心在什麼地方，清楚不清楚這個概念？清楚不清楚？這個如果不清楚的，這里不仔細說，等一下你們可以下了課或者什時候再來。 　　那麼這地方還有一個問題，「皈依功德殊勝利益大，為何行者無法放棄小利，以至用功夫呢？」這倒是個好問題，說既然我們是了解了這個皈依的功德有這麼大的大利益，結果呢我們就偏偏沒辦法如法行持，而在這個小利益上面，眼前這種事情上面放不下，為什麼原因？這個以前也講過，那你們自己問問看，是，我們也曉得佛法好，乃至于皈依，乃至于這個出了家，為什麼還是放不下？所以先問問你們自己，你們好好的思惟觀察一下，其實這個道理講過好幾次，所以在這里不詳細說它。那麼這個今天我們繼續下去。請翻到廣論一一八頁，昨天已經把業果的這個四個項目當中兩個講過了，第一個業決定一切，第二個業增長廣大。那麼增長廣大這個基本的道理說明了，下面就是這一頁的第三段第八行。 　　【「復次尸羅軌則淨命正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。」】 　　進一步這地方有一件事情談一下，為什麼把這段話特別的插到這個里邊來，這個有它的很大的原因的。因為尤其是現在我們正規修學佛法的人，當我們了解了這個業果之間的必然性的話，是，我們會內心上面，會產生一種很大的震憾，也可以說對于好的人，會絕大的鼓勵；對不如法的人，會產生絕大的恐怖，那麼這個上頭告訴我們，不要這樣的害怕。因為我們一個凡夫要想步步上升絕不可能一步登天，一定這麼次第慢慢慢慢的來，而修學的過程一定是先親近善知識，從他那個地方第一件事情要得到正知見，然後呢得到了正知見以後努力修改、修行，修行把以前錯誤的惡習慢慢慢慢的淨除，這個是它必需要的條件。所以雖然你聽懂了，但是行持的的確確不是一下能夠改得過來的，我們現在看見很多人一下改過來，那是他已經有了多生多劫的薰習，這樣；只要你肯努力的向上，一定改得過來，假定說我們害怕而停在這個地方的話，並不是說你因為怕了，停在那里不做問題解決了，你怕了停在這里，永遠受無量無邊的大苦，所以在這個上面我們要理解到，只有一條路－－只有向上努力，這樣。那麼向上努力的時候你不必這麼怕，你真正重要的怕自己得不到正見以及得到了正見不精進，這個才是我們該怕的。所以它下面特別告訴我們，如果說你真正如法修行，然後呢依照著這個戒定慧上去，雖然沒辦法把那個戒持得徹底圓滿，但是他不會墮落，這個條件就告訴我們，不是說你馬馬虎虎不會墮落，馬馬虎虎是一定墮落。那麼換句話說這個條件他告訴我們，這讓我們了解，我們上去這個路線。 　　【「復次尸羅軌則淨命正見四中，」】 　　這個四樣東西那就是我們真正持戒的時候，要想圓滿的具足四個條件。尸羅整個的所說的戒法，也可以說整個的，那麼這個里邊細別起來的話呢，是說軌則，軌則就是我們行、住、坐、臥每一個地方有它的儀則，說威儀，行應該怎麼行，坐應該怎麼坐，乃至于講話隨隨便便很多地方。淨命呢，主要的是特別對我們活命，為了活命我們種種的行為，出了家什麼都放下了，全部精神來修學佛法，可是這個嘴巴還需要。那麼往往為了這個事情產生很多問題，這個要想做得很圓滿不大容易。正見，正知見這個是整個佛法的這個中心，也是戒律當中的中心，這個四樣東西當中如果你不能圓滿，最後指什麼？正見，正見沒有虧損，前面三樣東西雖然不能圓滿清淨，做得很好，而稍微有一點虧損的話，生到龍當中。這龍是在六道當中除了人以外，它唯一還能夠進學的，這龍，而且它也不會受非常大的大痛苦。當然不如人，但是比起三惡道來的話，宋龍是非常好的地方。 　　【「海龍王請問經云：」】 　　引那個經上面來證明。這個我們大藏經當中有這一段，我印象我記不住了，好像在這個海龍王請問經作則品第九當中，第九品當中有這一段話，不過我們現在的翻譯的這個經典跟本論上面引的，因為它輾轉的經過不同的翻譯所以文字不盡相同，內涵大概是這樣： 　　【「世尊我于劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。」】 　　說這個經上面，是沙羯羅龍王請世尊到龍宮當中去受供，然後呢請問佛法的一段對白，說世尊哪，我在劫初，劫初就是那個我們現在的賢劫之初，那麼住劫的時候，剛開始的時候，第一個佛出世的是拘留孫如來，那時候海里邊龍，龍子、龍女都少，所以我、我自己的眷屬也少。 　　【「世尊現大海中，諸龍龍子龍女，皆悉如是無有限量，不能得知數量邊際，世尊有何因緣而乃如此。」】 　　現在，到了現在，這個大海里邊這個龍子龍女是不曉得多多少少，數都數不清，說世尊哪，是什麼原因呀？那麼佛陀就告訴說： 　　【「龍王若于善說法毗奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿，然見正直，」】 　　這個注意一下， 　　【「此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。』」】 　　原因是為什麼？說那些人在佛世的時候出了家，善說法毗奈耶這不一定指戒，是指整個的佛的教法，聽從了佛的教法好心出家，出是出了家了，但是他這個戒沒有能夠圓滿清淨。總的來說是尸羅，尸羅是整個所受的戒。平常我們說戒的話，戒法、戒體、戒行、戒相，了解戒的整個的內涵是什麼？叫戒法；了解了以後然後你如法受持，然後呢得到這個戒體；得到了戒體以後依體起行，就是戒行；然後當你依體起行、行持的時候，自然而然這個戒行一定有它的儀相軌則。比如走路有走路的樣子，然後講話，然後呢做每一個地方都有它的一定的樣子，這個時候叫戒相。所以這個戒相是它表現出來的外表的形象，也可以說這個戒的末流；反過來雖然它是戒的末流，但是如果持戒是必然有必然有的，所以現在有很多人，說好像忽視戒相而談戒，請問你忽視戒相而談戒，你持的什麼戒？那只有你自己知道了，這個絕對沒有這件事情。當然如果說你學定，這個得了慧，定共道共，那固然，那個時候你一天到晚安住在這里，你當然你的戒相也不會亂，這個很清楚很明白。所以現在我們要了解，這個戒的特質，戒相的確是末流；但是反過來說，你不因為說末流，說我持戒不重這個相，那又完全錯了。這個概念我們要非常清楚非常明白。那麼所以對這個戒法的正碓的了解，然後如法受持證得戒體，這個重要的是麼？就是正見，這個東西沒有壞。可是因為你的無始以來的習氣還很重，所以有的時候不小心小的地方，總是沒有辦法做得圓滿、徹底，這個時候所以它軌則，然後淨命等等稍微有一點錯，所以這個時候說然見正直，不要看喔，這個戒不容易，不要我們這邊隨便說，我這個得正見，沒那麼簡單。在這種情況之下，他，是的，不圓滿或者說乃至于破了一點小小的這種，他不會墮落到地獄當中，那麼怎辦呢？生到龍當中。 　　說到要想圓滿持戒真不簡單！我在這個地方，也可以告訴你們有這麼一個公案。這個傳佛法藏的迦葉尊者，阿難尊者，三祖是桑羅阿修尊者，那是個好了不起的大尊者；桑羅阿修尊者所渡的人，渡人無量，他每渡一個人，他就用那個竹籌丟在屋里邊。結果他一生渡的人，這個竹籌換句話說他有一個尺寸小小的一根，像我們那個竹籤一樣的一根，渡了一個人了他成就了，然後呢擺一個竹籤放在屋里邊，像這樣的房子裝了好幾間房子，你可想而知是渡人無量，這麼一個大祖師。那個時候他離開佛世大概是一百年左右，那麼那時候，他有一個老比丘尼，那個老比丘尼已經一百二十歲了，那個老比丘尼年輕的時候，小的時候曾經看見過佛，所以凡是那個大祖師，都對這個佛有無比的仰望。有一天，聽說這個老比丘尼看見過這個佛，他非常歡喜，特別去拜訪她，然後呢這個老比丘尼，聽說這個桑羅阿修尊者要來拜訪，非常歡喜，他是個好了不起的大尊者，在那個時候的話，那是全國最了不起的，所以迎接他。她迎接他的時候，她想試一下，怎麼做？她在這個進門口的時候，平常我們那個上面叫護限，門崁或者這個門崁鼓出來一點，那平常那個門崁是木頭做的，她下面挖一個洞，挖了一個洞以後，下面裝了一個缽，那個缽上面，實際上不一定缽，就是我們裝吃飯用的容器，裝了滿滿一缽的油，上面然後呢草什麼蓋好了以後，鋪得好好的，房子擺在上面。然後桑羅阿修來了，別的人不從上面走過，那桑羅阿修尊者進去。進去了以後，當然這種大尊者的走路這個安詳，那個行住坐臥每一個地方中規中矩，然後進來了以後問法，問法了以後談起這個情形，談起這個她就讚歎佛在世的情況。那麼她進來了以後，她就把那個打開來一看，打開來一看以後那個老比丘尼就說：你看，這個佛世的時候，那個佛世的時候，有六群比丘你們聽說過沒有？那個六群比丘是專門搗蛋的，專門找漏洞專門犯戒，就這樣。實際上那些都是菩薩示現，但是佛制了很多戒，就制了這個戒，他就找漏洞找這個地方又找麻煩去了，這個地方又找麻煩去了。換句話說當時僧團當中最搗蛋那一批人，他們六個人，因為他們都是貴族子弟，他們就很好在一塊兒的。這樣說當年她這個老比丘尼年紀還很小，她自己家里的尊長供佛，那麼那次來的時候，佛弟子當中那個六群比丘也來，那麼她家里邊的人也做了這麼一個事，他把那個油也擺在里邊，等到佛來了以後，然後再走的時候拿開來看的話，那個缽里邊的油一動都不動，滿滿一缽油擺在這個地方，這麼多人走進來這個油一動都不動，你們可以想像得到，他們這種威儀。結果呢，現在那個桑羅阿修尊者是現在最了不起一個大尊者，就他一個人跑過來，挖開來看看，那個油都跑到外頭來了。所以我們不要輕看這個這個戒相，換句話他心里面，一定要有他什麼樣的東西。平常你看，有很多人他坐在那里無緣無故的腿就咚咚咚抖；站在那里他那個腳會顛，他自己不感覺到的，這是什麼？那就他的心里的行相，就是自己不安的行相。現在說實在的，我們這個時候是每況愈下，一等一的大法師，你看他那個樣子實在是，平常我們也不談了，我以前也不懂，因為這是我當年開始我跟仁法師，他在那里坐在那里坐的樣子，他如果一坐他自然而然他也不擺，在那兒。一個鍾頭就一個鍾頭，兩個鍾頭就兩個鍾頭，就這樣，我是很少看見這樣。然後呢他自己在房間里看書，看完了他累了，把眼睛一閉他就在那地方，他不會像我們這樣，他不會，他絕對不會，乃至于昏沉或者什麼，他都不會。他任何情況之下坐在這個地方，他坐得很好，他覺得有一點不對了，站起來跑到外面去轉一下。 　　以後一次偶然的機會，我看見大陸上出來的一個比丘，那個時候他到美國去。說起來我當年大家談談，我還覺得他怎麼出家了幾十年好像很多東西都不懂，儘管他不懂，但是他跑到你，不管他說話、走路、坐，你一看就叫你肅然起敬，所以這個東西的確有它實在特別的威儀，有它的威儀這個意義在里頭，那麼這個地方我順便一說。所以佛世的時候，那個時候像大智舍利佛尊者他入佛因緣，為什麼？就看見那個馬勝比丘在馬路上面走，走過去那個樣子的威嚴，他感到無比的感動。當年舍利佛尊者是當年大外道頭，是絕頂聰明的人，一看就會得感受。我們中國歷史上也是一樣，宋朝的大理學家二程夫子跑到廟里一看，說：三代禮儀盡在于斯，就看見那些出家人。所以我們現在說出了家，學了佛以後什麼都不在乎，走路的時候馬馬虎虎，隨便的時候，這個東西實在是非常糟糕非常糟糕，所以這地方說到這里，特別提醒一下，尤其這個地方告訴我們，你只要正見圓滿，其他沒關系，你心里面懷著這個念你就完了。你說懷著正見，什麼叫正見？自己覺得我戰戰競競，實在是一點都不能差，雖然你這樣戰戰競競，但是因為你的習性使然，所以你不小心的這個自然流露，這個才是正見還圓滿，其他虧損了；絕對不是說我只要有正見，其他就馬馬虎虎就得了，那是一定墮落，那個根本就是個邪見，這是我要特別說明。所以現在如果說我們能夠把握住正見步步上去固然最好，萬一你不得到正見，你能夠把那個戒相牢牢把握住，至誠恭敬說我現在慚愧我不了解正見，但是至少行相我看得見，你做到了，這個，雖然還沒有得到正見，已經跟正見相似，你就這個概念你上去的，你就不墮落，你只要真正的形象做得好，你有這個心的話，乃至于龍都可以不墮落，你可以保持人身，這個我們要正確了解的。所以我們不要誤解了這個字。現在我們繼續下去。 　　【「此複說于拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝，金仙大師教法之中，有六十四俱胝，迦葉大師教法之中，有八十俱胝，吾等大師教法之中，有九十九俱胝，由其虧損軌則淨命，尸羅增上，于龍趣中已生當生。」】 　　菩提道次第廣論翻譯第五十一卷Ｂ面 　　【「尸羅增上，于龍趣中已生當生。」】 　　那麼這個經上面說完了，然後下面又說那個拘留孫大師就是賢劫千佛之首，那個時候不管是在家出家學佛的人有這麼多，第二個呢金仙大師，就是拘那含摩尼佛，第二尊佛，第三尊佛以及我們本師釋迦世尊，有這麼多俱胝是個大數字，那些人軌則、淨命有了虧損，就是行持小的地方沒做好，但是尸羅增上，就是因為他那個正見的力量，他這個力量很強。所以我剛才說，我們雖然做不到可是我心里說恭敬，我慚愧，懷著這個慚愧的心情我總要努力，雖然你想努力，因為習氣關系，在這種情況之下，他不會墮落，這個才是真正重要的。當你一無慚愧心的話，對不起，你那正見早就不知到那里去了；凡是有正見的人絕對有慚愧心，正見什麼？見到自己，不要說正見，正知見，真正的嚴格的是正知見，正見兩個字很難說的，隨順于正知見的，換句話說我們了解我們在無明當中，我們了解我們在見思粗猛煩惱當中，所以才生死輪迥當中，那時候唯一皈投依靠是努力要學佛，要改善自己。你處處地方覺得我，我是對，我是那樣，那不知道錯到那里去。當你了解我不對，那時慚愧之心就生起來了，這個是我們要了解的。由于這種力量，因為你一心恭敬，然後呢想努力修學佛法，這個力量的關系，那麼你將來或者已生當生，前面那些人已經到龍當中，現在那些人將來也會到龍當中。 　　【「吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，四眾弟子，亦生龍中。」】 　　也是這個樣。 　　【「然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由于聖教尚未退失深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。」】 　　下面這個很重要喔！但是說他們的加行，就是他們的行持本身雖然不圓滿，但是由于聖教尚未退失，換句話說他那個正知見本身在，這個力量在，一心想學佛，這一點很重要。這個我們檢查我們自己就對了，儘管你樣子，做得很好，但是你心里邊不相應的話，這是騙得了別人騙不了自己，修行這個事情完全自己的，這個很重要，自己你心里檢查一下。聽那個教法有兩種心情，有一種聽了以後好歡喜、好慚愧，我要努力，我現在做不到，我要努力，時時警惕，這個就是我們應該的。你只要有這個心，不要怕，真正現在我們修學佛法主要的就是這個；另外一種呢，聽了以後煩煩惱惱、苦苦惱惱，實在沒得辦法，只好在這個地方，那種情況，那就很可怕了，這個情況自己只要一檢查，就檢查得出來的。所以說，前者這種聖教尚未退失，深忍意樂，他的內心當中就是這種，這個力量增上力故，由于這個力量的關系，這個力量他隨時隨地做錯了，他覺得慚愧，這個就是什麼？這個對于聖教的力量，增上力量，他處處地方的力量。平常我們做過了，怎麼我又做不到，我要努力，他一直這樣去想，這個情況之下，他在生雖然做不好，他不會墮落三惡道，然後呢到龍，龍當中完了以後呢，這個力量讓他生到人天。下面還有一個好處。 　　【「除諸趣入于大乘者，一切悉當于此賢劫諸佛教中，而般涅槃。」】 　　生到龍當中以後，他一定在這個賢劫當中，賢劫有千佛，我們下面還有九百九十六尊，那一定會涅槃，換句話說這個是什麼？證得羅漢果。有一個話，「除諸趣入大乘」，這種例外，這個例外什麼？更好嘛！更好，他直趣大乘。所以假定說他能夠有這樣的正見增上，即使現在小小做不到，是，你剛開始的時候，對不起，你錯一點點，還是要下去的，不怕，到龍當中。等到到龍當中，只要你那個心里面這個保持愈強，他回來的時間是愈快，而且愈好，那時候下一個佛出世，乃至再下個佛出世，那時候就證果了；不證果呢，更好！直趣入大乘，我不要羅漢，我要直接成佛，這一點是我們現在修學佛法的人應該正確認識的，這也是對我們現在最大的一個策勵。所以我所了解的，我們極大部份的同修，這點就是我們應該內心好好策勵的。下面。 　　【「是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。」】 　　一切業黑的、白的，再差再小，就像我們的影子跟著我們的身體一樣，有多少業的因就感得多少業的果，一點都不能差，一點都不會差；不但是一點都不會差，而且他由業為增長廣大，所以最後都會發生非常大的苦樂，對于這一點，當生堅固決定的信解，然後你了解了以後， 　　【「當生堅固決定解已，」】 　　了解了以後，怎麼辦呢？ 　　【「雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。」】 　　哪怕是一點點壞的事情一定要斷除，哪怕一點好的事情，努力去行持。所以真正重要的在什麼地方？就是對于業感果這個道理，第一件事情要產生決定信解。眼前我們所以馬虎的原因，最主要的你去找一個理由─討便宜，就這麼簡單，或者是主動的看見好的東西想去爭取，或者是習性，覺得懶得動他一動，不管是哪兩種，總結起來就是想得到一點點好處，小好處。而假定你現在對于由業感果的這個道理，產生了決定的信解以後，你那時候了解，在任何一點大小好處，必然有這樣的因感這樣的果，那個時候你絕對不會想去討小使宜，你唯一的就想趕快努力去種這個善因斷惡果，對不對？這個概念清楚不清楚？非常清楚非常明白，所以我們平常真正重要的，現在真正重要修持的，修行、修行，不是別的。就是這個。 　　【「如集法句云：」】 　　下面經證這個上面告訴我們： 　　【「『如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣，如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。』」】 　　就像鳥飛一樣，飛到哪里影子跟到哪里。那麼現在這個比喻是說，我們一般人不管你做了什麼樣的行為，善的就得善果，惡的得惡果。惡的呢，就像我們出門沒有帶路糧一樣，你出門去，路上的資糧沒有帶，跑到半路上面，肚子餓了，也沒錢，那個時候糟糕了，因為你沒有善業就到惡趣去；反之，你準備了多了，那你上路的時候，好，就可以往善趣。 　　【「又云：『雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。』」】 　　雖然很小的一點點小的惡事，千萬不要忽視，以為無關緊要，就這麼一滴一滴滴下來，一個很大的容器集滿了，地藏經上面也這麼說，實際上我們要曉得成千上萬的東西都是從一開始，一、二、三、四這樣加起來，這個我們要了解。所以我們往往忽視，覺得好像小的馬馬虎虎，你心里一有這個馬虎的話，完了，你一直就這個起心動念始終在這個馬虎當中，于是呢你一生、長劫就這麼馬虎過去了，這個很重要哦！我們每一個人在這個地方檢查一下，我們很多地方就是這樣的，自己莫名其妙，你實際上這個狀態什麼呢？這個狀態真正說起來就是我們無始以來的習氣，你如果不作意對治的話，你自己都不曉得在馬虎當中，就這麼一下就過去了。那譬如我們隨便想一下吧，我們剛才好像上早殿，自己不曉得做什麼，一下跑到幾個鍾頭過去了；乃至于一想好像我們剛開學，一下又幾個月過去了，中間做了什麼？你什麼事都不知道。所以一再告訴我們，這個情況如果你不作意對治的話，你就這樣，這個習氣就我們完了，這點是非常重要非常重要的。所以為什麼說你真正聽見了以後，不要說聽見了好了，回過頭來書本一合，你跑出去就完了，那個時候務必在放下書本的時候，你說現在要休息了，但是你為什麼要休息？就是休息完了，氣力恢愎以後了，那時候真正去努力去做，如果說你在合書本之前先有這個準備，然後你跑出去的，你就想，對，現在差不多了，回來要做。這個概念很重要，太多太多地方，所以我們任何一個地方要懂得怎麼樣提起來。這個作意對治這四個字一直有用，從下腳第一步開始就要了解，當然作意對治之前第一件事情先要認得你自己，如果你不認得自己的話，那再也沒有用，再聽、聽多，再講、講的多，有很多人講起來，我念了幾年書，我都知道，一點用場都沒有。不但是如此，反而他因為就覺得知道了嘛，就這樣了，這種是最可憐的了，所以在這個地方，我們要特別要注意一下。所以「水滴雖微，漸盈大器」，那麼這個話用在我們心里上，我們人人用得上的，我們每一個心念很短的剎那，就這麼過去掉了，結果呢現在我們回想一下，我今年三十歲，三十歲就這麼過去掉了，大家想想看，對不對？我今年六十歲，六十歲就這麼過去掉了，然後呢實際上我們這個事情還都在打妄想，這個也放不下，那個也放不下，還在造業，啊好可怕，自己不知不覺當中一生溜走！所以在這個地方這個要注意的。 　　【「又云：『莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。』」】 　　下面這個話，看看，不要忽視，不要說做了一點沒有關系，你隨便做一點什麼事情，它後面慢慢的慢慢的就滿滿的積起來了。所以說自己覺得無所謂的，然後呢以為小的無所謂，結果造了大惡受大罪，這個愚夫；反過來我們不要以為是小的善不去做，你只要努力去做的話，後面大的善業也都積起來了。你稍微能夠努力，從小的地方努力去的話，結果呢也得到了極堅固及圓滿的善因善果，都從這個地方，所以在每一個地方，就我們念頭的當下要提住、要努力。 　　【「本生論亦云：『由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。」】 　　這個話。由于我們修或者是善業，或者不善業，平常你們習慣養成這個不善的，或者現在努力要努力去做善的，你養成功了以後變成習慣。現在實際上呢，我們每一個人都在我們的習性當中，所以真正修行就要把那個習性改過來，那麼這個習性是多生多劫一直會延下去的，當這個習性養成功了以後怎麼辦呢？下面這兩句話，注意哦！「雖不特策勵，他世現行猶如夢。」你養成了習慣以後，到下一世它現行的時候像夢當中一樣。這夢當中什麼意思？你在夢當中夢見你也不曉得，夢當中就是這個樣跟著這個夢境轉的，對不對？現在實際上我們張開眼睛，我們覺得白天不夢的什麼？我們在無明大夢當中，我們每一個人無明大夢當中我們有我們的習性，我們有我們的愛好，我們有我們的行為，請問這個習性哪來的？你們有沒有想過？這里就告訴我們了，這個習性就是我們前一生養成功的，真正說起來，後面會告訴我們的，這種潛在的習性就是等流因果。由于我們前生就是這樣的，所以現在這個人很勸儉的，這個人就宿生是一個勤儉的人；這一生懶惰的，宿生就是個懶惰的人。所以你從他現在的習性上面看，就多多少少可以看得出來，這個人天來的，天道來的人，這種人都是很愛清淨，腦筋比較聰明；畜牲道來的人這個馬馬虎虎。如果說這個人這種嗔心比較大的，他很容易發脾氣，這樣說毒蛇、猛獸脾氣很容易大，如果豬這些東西它貪心特別強，如果猴子它散亂心特別就是這樣。所以這個宿生，當然是一妄分別，一妄分別這個就是宿生帶來的。所以這個地方就是告訴我們，反過來我們現在這樣也是如此，同樣的從宿生到現在是如此，還有一點，不一定從宿生到現在，就是這一生前面的會影響我們現在，這個很清楚很明白。所以我們眼前的一個念頭，什麼？就是前面這個念頭的等流，就是跟前面相續，譬如我們現在正在講，我們講，我下面繼續的講下去，你們聽，你們繼續的聽下去，如果你聽的時候全部精神貫注的聽，聽得很起勁，下面一直瞪大了眼睛在聽，如果你前面聽得沒有味道的話，你現在還是含含糊糊，看看鍾還不下課，怎麼樣；就是那每一個不同的心情，就是什麼？就是前後的這個等流心識，所以剎那也是如此，然後呢前後、年月也是如此，然後呢一生乃至于長劫都這個樣。現在修就是修什麼？就修這個，對的把它增長，不對的趕快扭過來，所以修行修行，現在我們開始了解了從那里修起，所以前面告訴我們現在正皈依皈依法，皈依法要怎麼樣呢？你要認得這個，現在先把那個行相告訴你，進一步才告訴你怎麼改，怎麼修，然後呢得到什麼果，所以這幾句話呀好好的擺在心里面，認得它。 　　【「若未修尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。」】 　　這一個前世來的是靠修，這一世努力去修是生生增上，如果你增上的話，眼前是得增上生，最後得決定勝，這就是我們需要的。假定你沒有修；修行次第一定是從這個上頭，說大乘－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧－－基本的也可以說戒定慧，所以他總共的說，我們剛開始順著次第，說布施、持戒等，包含了整個的；假定你沒有修的話，不管你眼前多麼好，種，就是出身，說起來他家里怎麼樣怎麼樣，念書又是如何如何，你不修行沒有用。是，這個人長得非常漂亮，然後非常聰明，然後呢年紀又輕，樣樣東西強人一等；不但如此，而眼前地位又高，財富又足，儘管如此，對不起，到後世悉不獲安樂。這些東西到你臨終時候像夢一樣，最後呢，對不起，到那下面去受苦去了。反過來，如果你修行的話， 　　【「種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。」】 　　儘管你樣樣東西都差，但是你不做壞事，不但不做壞事，而且具足布施、持戒、忍辱說六度萬行等，那就像什麼？就像夏天的江河，剛剛開始看看好像乾乾的，沒有什麼，愈來愈多，愈來愈多，到後來的話，乃至于把那個大海都充滿了，這樣。現在是增上生，後來是決定勝，後來是決定得到安樂，所以從這里我們現在真正重要的應該怎辦呢？ 　　【「應善定解善非善，諸業他世生苦樂，」】 　　應該善巧了解，善業跟不善業，你有善業嘛將來得樂，有惡業將來就要得苦，所以努力的斷惡修善。 　　【「斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。』」】 　　你要努力去做，可是要努力去做要什麼？要信心，有了信心你就生起這個欲，這個信為欲依，欲為勤依，你有了正確的了解，那個時候才啟發信心，有了信心這個善法欲就起來了，有了善法欲精進就起來了。那麼了解那來的？聽聞，依靠善知識，所以他最後歸終到，又是說一定要依止善知識的認真聽聞。聽聞干什麼？要得到正確的信解，然後了解了，你正確的了解了，的的確確修行是最好的事情，沒有一個例外的，想想一切的好的事情都從這個里面來的，哪有一個人不想修行的？當你曉得原來在那地方偷懶的時候，自己傷害自己，得到了這個人身這樣的話，結果吃了大虧，教你偷懶你都做不到，大家打開了頭要去搶來做事情去了，結果好處是你的，整個的關鍵就在這個上頭。那麼這個是第二，業的增長廣大，是的，一切都由業來決定，不但由業來決定，而且這個業這樣的增長廣大，所以我們趕快努力，你只要努力的去做一點點，將來得到絕大的果報。所以拼命做好的。小的呢，也一點小的壞事將來就大的惡果，所以既然曉得了這一點的話，一點小便宜千萬不能貪，貪得一點小便宜，造了一點的小好處將來得到了大果報、大痛苦，誰還願意干？這個很清楚很明白，說來說去主要的在什麼地方呢？就是對這個道理不了解，所以他前面說一切白法的根本，一切真正好處的根本無不在這個地方。這個基本的概念已經說明了。下面兩點，是沒有造，碰不到。第三， 　　【「所未造業不會遇者。謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果，」】 　　說你沒有造這個業因，感得苦樂的這個業因沒有造的話，絕對不會感這個苦樂的果。下面這一句話是特別來策勵我們的，特別策勵我們修行人的，所以， 　　【「諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。」】 　　現在我們既然了解了，說原來一切都是這樣的，這個道理好啊，這個道理只有佛告訴我們，是的，只有佛告訴我們，那麼現在我們在這里干什麼？在受用這個，大師無量無邊劫，舍頭目腦髓，然後積聚的這個妙果，然後告訴我們，今天我們居然聽見了，我們所以能夠聽見，一定有聽見的因。所以我們不一定是集圓滿的因，如果我們是集圓滿的因我們一定感得佛世，聽到圓滿的教法，我們現在聽到一點點，你聽到一點點也一定感得這個，所以大家想到這一點，要自己想我原來聽見還是以前靠我自己，居然聽見了現在放棄掉的話，太可惜。所以當你想到暇滿的話你自己曉得這就是我自己的事情，你自己絕對不肯偷懶，人家不管他怎麼說，我自己好好努力賺來這麼一點點，隨便浪費怎麼可以，你就拼命努力了。如果得到了以後，隨便一浪費的話，下一生得不到，完了，要想再得到的話不曉得千辛萬苦！這個地方策勵我們一下。那麼已造的呢？最後不失，造了以後，對不起，絕對要受， 　　【「已造之業不失壞者。謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果，」】 　　已經造了以後一定要出生的；善業是可愛的果，不善的惡業一定是不可愛的惡果。 　　【「如超勝贊云：『梵志說善惡，能換如取拾，尊說作不失，未作無所遇。』」】 　　這個梵志，就是印度的婆羅門，他們那個婆羅門外道怎麼說？那個善惡就像如取舍，什麼叫換、能換如取舍？這個外道都是這個天，你供養供養他，然後呢他就來保佑你，這樣。所以你供養他多少，就像那個商品一樣，你抽他多少錢可以買點東西回去，你造了罪，只要做了些什麼東西，那麼好了他那個罪就抵消掉了！沒這件事情，世尊告訴我們，造了以後一定不會失去，沒有造的一定不會碰到，絕對不可以換，沒有用。 　　【「三摩地王經亦云：」】 　　那麼下面的經上面 　　【「『此復作已非不觸，余所作者亦無受。』」】 　　經上面說，你作了以後，對不起，非已不觸，觸是碰到，不可能碰不到，作了以後一定碰到，「余作者」，別人作的，一定沒有你的份，別人作的不是你作的，你沒有作你一定碰不到。 　　【「毗奈耶阿笈摩亦云：」】 　　那麼戒經上面也說 　　【「『假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。』」】 　　縱使百千劫，所作的業一定不會亡失，你只要造了業，這個業一定在，等到因緣會合的時候，到那時候你還是自受，所以造了以後一定會在。這個地方就告訴我們這四個業總相，業就是這樣，現在總結起來說，第一個，一切的善惡隨便一點點的苦樂，乃至于證了聖果的羅漢，為什麼這地方不講佛，單講羅漢？佛已經是徹底圓滿解決了，就這樣。實際上呢，是不是？對不起，佛還有余報。所以佛出世了以後有金槍馬麥之報，這個我這地方隨便告訴你們一下。這個故事先慢慢的說，換句話說前面先說這個業決定，不管是任何情況之下，地獄里面等活地獄當中風吹一下一點點小時候的快樂。