菩提道次第廣論講記 第46-47卷

菩提道次第廣論翻譯第四十六卷Ａ面 　　能夠息生死之流，這個生死有深有淺，淺的就是二乘的，深的就是大乘的。那麼把一切煩惱澈底的淨化，絕對沒有一點點錯誤。所以， 　　【「樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。」】 　　真正好樂解脫的，唯一的善巧微妙，這個法能夠清淨一切罪惡。外道所講的教法不一樣，跟它相違背，辦不到這一點，這個是兩者的差別。然後呢引證， 　　【「如殊勝贊云：『何故由尊教，安樂得安樂，故于說法獅，尊教此眾生。』」】 　　為什麼要找這個？為什麼要皈依世尊的教法，因為他有前面說的，由安樂道得安樂故。所以對說法獅所講的這個教法─皈依，那麼照著這個能夠幫助一切眾生解決問題。 　　【「讚應贊亦云：『謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與余言差別。」】 　　那麼下面又說這個，佛所講的清淨的應趣，雜染的應遮，趣就是我們應該照著去做的，雜染應該遮止不做的，那個如理相應的這一種，「應趣應遮」，正是我們世尊所說的，其他的世間的所余大師跟他相違，這個是兩者的差別。 　　【「此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與余言，除此須何殊。」】 　　那麼這一個，就是世尊所說的教法，純顯真如，完完全全一點都不錯的，顯出真如，真如就是實相，正確無誤的。「彼」，彼就是外道，他們這個錯誤的，欺誑法。這個就是世尊跟其他外道教法的差別，除了這個以外，沒有什麼其他的，真正的差別就這里。 　　【「此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與余言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與余言差別。』」】 　　這個很容易懂。所以佛法完全是妙善的，其他的因為染污，所以是障礙的，那麼兩者的差別就在這里。他們那些東西因為染污的；染污的輾轉的增上，這個佛呢是清淨的，是輾轉的超勝，兩者的差別就是這麼一點。 　　【「僧伽差別由此能知。」】 　　那麼同樣的，當然佛、法如此，僧就是依法而行的，就對了。下面 　　【「既歸依已，所學次第分二，」】 　　前面是告訴我們歸依，那麼現在歸依了以後，現在我們既然歸依了，歸依了應該做些什麼呀？最後說歸依已，所學，「學」有次第的，那個次第，分兩部分， 　　【「一、攝分中出，二、教授中出」】 　　攝分就是相宗所傳，無著、世親兩位大師，兩位菩薩教授。攝分就是相宗，那麼教授就是性宗，龍樹，勝天兩位所傳下來。 　　【「今初，初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，」】 　　第一個四聚就是親近善士，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。現在我們一個一個看下去。 　　【「親近善士者，謂如前說，善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，」】 　　那麼我們歸依了以後，正式開始學的時候，有這樣的幾個次第。正式修學佛法，第一個是親近善知識。由于前面這樣的一步一步上來，那麼那時候我們了解，說這個善知識一切功德依處，一切功德都從這個上面來的。因為我們了解了這一點，那麼當然要去親近。我們一開頭的時候也說親近善知識，到這個地方又說親近善知識，兩個有什麼不同？這個就可以比較一下。一開始的時候就提一個綱領，現在順著這個綱領，一步一步的次第下來。那個內涵卻有很大的不同。不同在那里呢？我們已經了解，說這個世間所有的一切都是要修行，要修行一定要現在，而且馬上要修，因為得到這個暇滿的人身是非常難得。然後呢正式開始修的時候又告訴我們這個無常的道理，然後呢由于無常死了以後，說兩道當中到哪里去。由于這些原因，所以你就找到皈依處。找到皈依處那個時候就皈依了。皈依他真正的原因，就是說你要跳出來；要跳出來嘛，要照著去做；要照著去做，要跟著他去學。既然要照著去學的話，當然你所學的這個清淨依止的這個誰啊？這個就是善知識。真的這個次序來的時候，那個時候你對那個善知識，就會產生不同的內心上頭的認識。所以這個道理，這個地方說一下，就是我們正修的時候就要了解。照著這個次第你一步一步的深入的話，那麼那個時候，你會產生不同的內心上的相應的一種狀態。前面一開頭就告訴我們，說修行第一步要親近善知識，親近善知識有什麼好處，不親近有什麼過患。然後應該如何親近，善知識應該什麼行相，弟子什麼行相，乃至于最後沒有說清楚的，又總括起來說一下。現在了解了道理，你重新把那個道理再運用到這個里邊去的話，馬上對于前面所說，親近善知識這一個修行的方法，有了一個具體內涵，有了一個可以行持的次第，有了一個下腳之處，這個道理就能夠一一的如法行持。你能如法行持，這個好處，馬上就得到。繼續， 　　【「由歸依佛即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。」】 　　說，你為什麼要歸依佛？因為這佛是指示你這一條道路的這個大師，所謂大師的話，那是圓滿無誤的，那麼你跟著這一個去做，隨順此之正行，佛不一定眼前我們找得到，那麼找跟佛相應的，那就是什麼？指示我們這一個圓滿道路的老師，這個就是善知識。善知識為什麼要親近他，就是要懂得這個道理，然後如法行持。所以說， 　　【「聽聞正法，及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，」】 　　這個是聽聞，那麼跟了善知識以後，然後呢隨其所應，就是換句語說跟我們相應的這個層次，如理如量，如其次第的來聽聞修學，佛說的、佛弟子所說的若經若論等等，以及種種祖師的語錄，跟這個正法相應的種種聽完了以後， 　　【「及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，于教證法應當現證，此即是彼隨順行故，」】 　　那麼怎麼是如理作意呢？那你懂得了這個道理以後，然後呢你照著這個道理這樣去作意。作意就是提起我們的腦筋來，在這上面去思惟觀察。你能夠這樣去的話，那麼照著這樣的話，能淨我們煩惱，這個是法的特質。前面已經說過了，法的特質是什麼？清淨染污相的，染污是煩惱，現在呢這個正對治是能淨息煩惱，這個才是真正的法，這個才是我們真正應該修學的。現在我們有幸親近善知識，能夠聽到正確無誤的，就應該照著他去做。你照著他去做的話，那個時候你能夠淨息你的煩惱，那個時候你才去做，這個時候淨息多少你就淨除多少雜染，清除多少罪障，增長多少功德，得到多少法財，得到多少法喜，這個才是修行。這個我們要了解的，現在前面所有這些東西都是前方便，做的基礎。基礎，這個都須要的。可是假定你認不清楚的話，你把那個前方便以為就是的話，那個就害了，這個我們千真萬確要了解。所以常常說，小學那是一個前方便；如果說更進一步，小學之前還有一個前方便的幼稚園。所以先進幼稚園，他只是吸引你，讓你生一點歡喜，覺得離開了爸爸媽媽，歡喜到學校里，然後到小學里，然後到中學。你千萬不要說我要學的東西，幼稚園就是對了，那你就完了。你就總不能到那個時候學了小貓跳小狗叫，來來來去去去，跑得去到社會上去賺錢吧！你這個東西怎麼能賺錢？那是開玩笑，所以說我們修學佛法也是如此，千萬注意。所以現在剛剛跑到廟宇里邊來，學到一點規矩，會念一點經咒，那個是前方便，千萬不要拿這個東西就以為對了，去衡量別人等等。學到了正法都不能衡量別人，何況這個東西？這是我們應該了解。但是反過來說，你千萬說，這個不是、不對，那又錯了。因為你必定要從這個上面一步一步上來，所以這個概念也應清楚，前面已經說過，這里順便一提。特別是說，如理思惟的是思惟些什麼？說法，法的特質是什麼？能淨息煩惱，能淨息煩惱的法，那個時候才是我們真正應該擺在腦筋里想了。我之所以提剛才這個話，為什麼要提？因為平常你把握不住。腦筋里面一天到晚轉這種事情的話，腦筋里既然為這些事情不相應的擺在腦筋里，你能思惟法嗎？趕快把那個以前那個垃圾把它撤出去，能夠垃圾撤出去呢，那個乾淨東西才能裝得進來，這才是我們真正須要的。說「由歸依法」，因為你這樣的做的話，這個是真正歸依。于是呢「于教證法應當現證」，由教而證，教是告訴你怎麼做，懂得了怎麼做，然後照著去做的話呢，能夠證，現在這個就是「隨順行故」，如理的思惟，就隨順著這樣去做的，你能夠這樣的做的話，弄熟了你就可以去真正修行，所以最後的，真正修行了，叫 　　【「法隨法行者，」】 　　對了，這個法，唉，你能夠跟他相應。 　　【「謂應隨順般涅槃法，而修正行。」】 　　經過了前面親近善如識，他正確完整的知道，你從這地方聽聞，如理思惟，然後呢修行，對了。 　　【「由歸依僧，于趣涅槃補特伽羅應執為伴，其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。」】 　　那麼這個是最後歸依僧，歸依僧的話呢，說這個我們要修行，我們有一個共同的伴，那麼共同的伴這個隨順行，就是我們眼前的那些人。眼前那些人，你幫我忙，我幫你忙，共同扶持，我有錯，靠你來規勸，靠你看見了告訴我。這樣，所以這個地方我們了解，昨天已經說過了，是的你看見了別人的不對的時候，那個時候我們要規勸。可是心里狀態完全不一樣，這個只要自己內心檢查一下就很清楚，如果說那個時候心里面就忍不住人家的那一些做法，他覺得不對，那個時候自己已經錯了，那第一件事情淨化自己。你做對了發現人家不對，那個時候委曲婉轉說，某人啊，你錯了，然後呢輕輕巧巧的告訴別人，這個才對，這是眼前一例。當然真正的僧，不僅僅是如此，這個我們要了解的，真正的僧的特質，在另外講到的時候，會詳細的說。眼前這個狀態，只是就我們目前生活當中所發現的，應該了解=,麼去運用這個法，來產生共同和合與法相應的增上的功德，這個是我們大家要學的，這是第一個。 　　【「第二四聚中，」】 　　也分四部分，第一個是 　　【「諸根不掉者，」 　　掉是什麼？就是散亂，這個特別是跟貪相應的散亂。平常我們散亂，有一種散亂就是昏沉糊里糊涂的，有一種東想西想，這個放不下那個放不下，想這個想這個，那就是特別的掉相。平常我們說有攀緣心，這個攀緣心就是特別的掉相。往往這個東西非常厲害，我們自己絕大部份人根本就感覺不到，這是非常嚴重的一件事情。所以正式修行，實實在在的前面要經過很長一段時候的努力聽聞思惟，那時才懂得那個掉相。否則你這掉相都不懂的話，自以為修行的話，那真是開玩笑。現在我們下面看， 　　【「謂根于境放散之後，意亦隨逐，于境掉動，深見過患，令意厭舍。」】 　　這個掉的特質是什麼呢？就是我們這個六根對這個六境放散，然後呢這個心意就跟著去了。所以這個于境掉動，這個叫做掉。對于這一個狀態，對于自己的內心隨時跟著境界轉的這個狀態，有了認識了，而且認識深深的見到，這個東西有大禍害。你必定要了解這個有禍害，那個時候你才生得起厭離心來。所以這是第一個我們應該學的。說起來很簡單，大家不要說做、做不到，認得它都不容易。為了使大家正確的認識我再說一遍，當那個境界現起的時候，你這個心跟著他跑掉了。想一想看對不對？不管在任何情況之下，不要說好吃的東西，跟它跑掉了。然後呢他來罵你，你發脾氣了，那平常的時候我們所以常常情況，我們上早晚殿，這個人法器敲得快一點，這個人法器敲得慢一點，或者這個人弄錯了，你心里面怎麼想？所以很早以前我曾經說過，有個同學跑得去，嘰哩呱啦亂敲了，我真感謝。我心里面覺得他敲錯了，然後呢我第二念就感覺，好差啊！我心里面自己穩不住，就被他跟著他跑掉了，大家懂得這個意思嗎？那我已經錯的，你們請問有這個心嗎？你看見了這家伙怎麼這麼搞的，然後你愈來愈忍不住、愈來愈忍不住，恨不得爬上去幫他，乃至于有人就，居然中問跑進去、插進去叭叭叭叭幫他做了，這個還覺得自己對，請問對嗎？所以在這個地方我們應該感覺到高興，好歡喜好高興，我一點都沒責備你們，我要告訴你們，我真正在這個地方的，因為我自己有這個錯誤，我今天發現了錯誤，而看見大家同學的善根，這麼好的能夠肯學，所以我從心里面告訴，我在這個地方把我自己痛苦的經驗規勸你們。真正想學佛，就從這個地方學起。第一個，自己覺得不對，我心里面又掉動了，然後呢穩住。真實修行的人，所以的的確確的，天塌下來他就是不動，然後進一步去幫助別人，那個時候委曲婉轉的，這個才是，我這是隨便一提。要想穩住還要很多條件，「深見過患」，兩句話說起來是很容易，我這地方指出那個行相來。現在目前對于真正的過患還沒指出來，所以我並不要求大家馬上去改，我只是說指出來，碰見這情況以後，盡量的不要跟他轉。你能不跟他轉，已經很好了，不要說不跟他轉，照這個情況，這種心理上行相生起來的時候，你能認得他的話，現在你就對了，哦，這個是我們所學，的的確確有他的很多的層次在這里頭。目前起來了，你就認得他。不對不對，不是他不對，是我自己出了毛病。他是不對，但是我現在修學佛法，請問修誰？修我還是修他？修我嘛！你要幫他，要幫他是你自己做對了你才能幫他。所以真正第一件事情還是我，他錯結果責任還在我，必然到這個結果的，對不對？所以眼前我們修學第一件事情就要認得這個。我們能做到這一點，好了，及格了已經，已經及格了。後面他會告訴我們，他過患在什麼地方，然後呢還要告訴我們如何去對治，每一個地方有他完整的教授在，你了解了這個，厭離心生起來了。所以既然在下面，我們先不談，這個地方只是告訴我們，修學的次第，第一個。第二呢？ 　　【「受學學處者，」】 　　而後呢，認得他的錯，然後呢我們正規的要怎麼改，要有改的方法。所以我們真實歸依了以後，應該做些什麼？應該學習什麼？這個才是我們要學的。 　　【「謂隨力受學佛制學處。」】 　　這個學處，狹義的來說，指戒，廣義的來說，指三藏十二部無不是這個。是，從他的行持來說是戒，但是你要了解這個戒，為什麼要這樣做？都在經論上面，所以經律論三者，是一體的三個面，是正式的歸依了。進一步就要學，有了這一個正確的了解了你才能夠照著去學、改過，這個是對自己來說。進一步要 　　【「悲愍有情者，」】 　　要利他。但這個里邊還有個特點，為什麼要悲愍有情？ 　　【「謂佛聖教，由悲差別，故歸依此。于諸有情，亦應悲愍，斷除損害，」】 　　那麼這個是悲愍。佛法的真正的，佛的聖教的真正的差別，在有沒有這個。佛說的聖教，或者說五乘共法，或者是三乘共法，而佛真正說的聖教，他主要的不講世間，世俗的這個染污的，要跳出這個。要跳出這個來說的話，只有三乘：聲聞，緣覺以及大乘；或者更分得簡明一點，自利的小乘，要利他的大乘，差別在那里？就在悲，而本論真正引導我們的確是大乘，實際上整個佛說的也就是這個，因為唯在這個才徹底圓滿，所以在法華上面，最後開權顯實，說得清楚。佛出世只有一個目的，雖然只有一個目的，卻偏偏有不同的，那麼差別在那里呢？就在這個上面，所以既然是你了解了這一點，開始走的第一步，就應該從這上面認識起，所以我們正式學了以後，進一步要悲愍有情，所以「于諸有情，亦應悲愍，斷除損害。」在這個地方我們還談不到把他們救出來，但是至少應該同情憐愍，不要損惱他們，這是我們現在做得到的。我們現在不要動不動拿法來衡量別人，這個是傷害別人。所以有人說，這個時候好像現在這個地方做人情。是！人情不是佛法，但是佛法卻不離開人情，這點我們要了解；人情不是佛法，這是沒錯，但是佛法不離開人情，所以大家在這個地方，我們重新去想一想。前次說過的這個公案，有人偷了人家的羊，然後呢做兒子的人跑得去證，說我父親偷了羊了。這個世間的人來看，這個對，聖人看起來不對。聖人怎麼說？孔老夫子怎麼說？父為子隱，子為父隱，直在其中。真正的直道是這樣的，世間的聖人尚且如此，何況是佛？所以佛引導我們，也是用種種的委曲婉轉的方便法門，這個我們應該了解。不過對這一點，損害兩個字我們不必講很深的道理，我們回過頭來，人家拿這個道理來指責你的時候，你是不是覺得心服情願的接受？對不起，我想我們很少人做得到。既然我們做不到的話，我們也不要拿這個大道理去卡人家，這是談到這里，我們順便一提。總是第一件事情，我們先想辦法同情別人，他之所以這樣做為什麼？他愚癡，好可憐。你想到他的愚癡而這樣做的話，你這個可憐的心就升起來了。說實在的話，我們現在看見很多這種動物，總覺得這好可憐，然後呢你看見他得到了個人身，還這麼愚痴，說起來比那個動物更可憐。你一旦那個憐愍心生起來的話，剛才這種情況就容易解決了。一方面眼前的問題是解決了，一方面你的同情的憐愍心生起來了，你跟法就相應了。這有這麼多的好處，你自利有了，然後呢團體也和睦了，然後你要幫助別人，那時候人家就容易接受了，這是第三點。最後， 　　【「應時時間，于三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。」】 　　然後呢，最後時時，這個時時，一切時對三寶勤修供養。那麼下面這個很容易懂，眼前我們能做得到的供養，就是把我們眼前所了解的能夠做多少算多少。從我們醒過來開始，一直到晚上睡覺為止，處理常住的一切事情，以及修行等等，盡我們的力量便罷，第一個要檢查，說我這個觀念正確與否？是我、還是跟法相應的？這個重要。你能夠一檢查，然後把我拿掉，跟法相應，這一天哪，大概就錯不到那理去了，然後呢這個念頭時時提起來，這一天就沒白過。關于這個前面所說的，就是說歸依了以後，我們應該這樣學的。 　　說到這里，現在我們再回過頭去，再看一下，回過頭去，翻到九十八頁，九十八頁這個科判。這個科判，「第二習近後世安樂方便分二」，就是由前面這一步一步過來了以後，我們了解了，說這一生很快的要死，死了以後不曉得要到那里去。這樣，然後我們想到那里去自己做不了主，由業作主，業作主是墮落，墮落又是這樣可怕，所以趁現在我們可以修的時候，找到正確的方法。這個方法，使得我們得到安樂的，那麼這個才是我們應該努力修習的。 　　菩提道次第廣論翻譯第四十六卷Ｂ面 　　那麼這個才是我們應該努力修習的。這個里面分兩部份，第一個歸依，第二個歸依以後怎麼辦？然後呢第一個歸依當中分四部份，我們重新來溫習一下。「由依何事為歸依因」，大家記得嗎？為什麼原因你要歸依的，兩個原因。那麼由于這樣的怕苦，第一個原因。由于怕苦而要求出苦，找歸投之處，那個時候要想歸依，這個歸依的對象必然要有什麼條件，所以說，第二「由于彼故所歸之境」，自然必然的找到這樣的一個對象。是的，那麼你怎麼個歸依法，這個里邊又告訴我們這個，下面一個個。然後歸依以後，他為什麼能夠做你的歸依？你為什麼要歸依他？他為什麼得道？原來是他是經過的如法行持，他也告訴你，你呀既然歸依我，應該怎麼做法。所以說，「既歸依已所學」，學的內容，現在我們剛才已經說了，「既歸依已所學」分成兩部份，現在我們再回過頭來看到壹佰零陸頁，這個地方上面所講的這是攝分中出，第一部份。第二呢？「教授中出」現在我們講這個教授當中。換句話說，我們正式歸依了以後，真正應該做的事情是這個。所以說歸依不是說，念了一下就算。歸依當下本身，有歸依相應的心量，歸依完了以後，我們就應該學做這些事情。所以當你心里面一心歸投依靠的，如果我們用這個方法用在淨土法門，這個叫正行，完了以後剩下來其它要學的就是助行。我剛才說的，所謂親近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行等等，那就是下面整個的本論告訴我們的，都在下頭，那時還有一大堆，這個地方只是提個大綱。同樣的第二個所謂諸根不掉，然後呢受學學處、悲愍有情、于三寶恆修供養，這個大綱仔細的內容都在下頭。現在我們聽了這個大綱，已經覺得這麼歡喜、這麼好，認得以前的錯誤，曉得以後該怎麼辦，真是歡喜！然後呢我們認真的學下去，自然而然你學多少就能夠認識多少；認識多少照著去做就能夠改善多少；能改善多少的話，罪障就淨除多少，資糧就集聚多少。你能夠因地上面這樣努力的話，自然將來美滿的果等著你。所以真正修學佛法的人從這地方下去。我們要羨慕別人，要從這個地方羨慕起，你這樣的羨慕就對了，必然得到結果；否則的話，緣木求魚，南轅北轍。我們這個地方，把第二教授這個題目看一看，今天就看一下題目。 　　【「第二教授中出分二、一、別學，二、共學。」】 　　一個是別學，一個是共學，我們看下面別學學些什麼，共學學些什麼。 　　【「初中分二，一、遮止應學，二、修行應學。」】 　　別學是個別的有一些地方應該遮止的，有一些地方應該去行持的。那麼這個應該遮止的是些什麼，我在這個地方簡單的說一下。就是說歸依了三寶以後，只有歸依佛不再歸依其它的；歸依法以後只有歸依正法相應的；歸依僧以後只有這個其它的不歸依，換句話說其它的不歸依，這是應遮止的部份。這個應遮止的部份對我們很重要、很重要。在沒有講正文之前，我這個地方隨便提一下，為什麼要遮止，這個原因說一說，讓大家了解一下。我們目前凡夫之所以為凡夫的原因是為什麼？因里這個心識的本相就是雜染，它就是像猴子一樣，跑到那里，就呯！抓到那里，跑到那里就抓到那里。你碰見什麼環境，看到什麼東西，心就跟他相應，這樣。而且這個不是由于你能夠做得了主的，這個概念我們要清楚。我隨便舉個例子，比如說廣告，這個做廣告的時候中間，廣告商一定買一個節目，這個節目的內容很美，然後呢中間插一個廣告進來，等到插到這個廣告你心里就討厭它，所以在你理智上面你排斥它，妙了！正因為你有一個排斥的概念，那個廣告的概念就落在你腦筋里。那一天你想到那件事情，你就想到有這麼一件事情，對不對？所以你不要以為你有力量去排斥，不管什麼你只要一看它落在你影子，將來就會發生功效，你將來就會被它牽著走，這非常重要。所以修學的環境對剛開始的人，是絕端重要。所以為什麼我們講善知識，善知識不單單只是上面帶我們的，共同相處的，這個叫近朱者赤，近墨者黑，你了解這個道理以後，才可以談得到為什麼要遮。歸依以後，那麼，然後呢，這個已經講了「攝分中出」，今天講教授中出。教授中出，現在我們看，說分成別學、共學。那麼這個別學里邊分成功兩部分，一個是應該遮止的，那些不應該做的；第二應該做的，應該修行的。什麼是不應該做的我們看文。 　　【「如涅槃經云：『若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸余天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依于僧伽，不共外道住。』」】 　　這個就是引經上面的，說歸依了三寶以後這個叫正近事，親近承事三寶，漸漸的漸漸的近了。這平常我們就說優婆塞、優婆夷，通常我們說居士，居家學佛之士。這個分別從什麼地方開始？說歸依三寶那個時候，如果是歸依了三寶以後終不應歸依諸余天神，這個你歸依了三寶，皈依了佛寶，就再不可以歸依其它的任何乃至于天神。前面說的大自在天，大自在天就是這個色界第六天，摩醯首羅天，這個摩醯首羅天有兩個：一個是外道天，一個是內道天，這個指是外道天。換句話說三界之內，無色界沒有色的看不見，是最高的那個神，尚且都不歸依何況其它的？這個是歸依了佛寶以後，歸依法以後呢？要離殺害心，前面已經說過其它的我們不要歸依，還有尤其是傷害別人，損害別人不要。歸依僧，不要再共其他的外道，一起共住。下面解釋。 　　【「此說有三，謂不歸余天，于諸有情舍離損害，與諸外道不應共住。」】 　　不再跟那外道共住，共住是大家在一起生活，這個時候會互相有影響的。昨天我已經簡單的說過，你在一塊的話，自然而然不知不覺當中就沾染上了，不管你歡喜他也好、不歡喜他也好，乃至于像廣告，那廣告來的時候，你就是討厭它，這個影響落在你的識田當中，它有一天會產生功效的。我們很多人的習慣，可以說極大部分人的習慣，都是從小的時候就跟著父母，這個家庭不知不覺之中就養成了，沾染上了，以後一輩子就是這個，這是為什麼我們接近的環境非常重要、非常重要，尤其是我們凡夫，所以我們必定要懂得這個道理。現在很多修行人他要修行，要去關起門來自己去修的，真是！他如果說已經達到相當成就的條件，一心學定，是的應該。但是達到這個，何等的不容易，普普通通的人，混身心都是無知，都是雜染，你在這地方一關的話，注定你，你就一點辦法都沒有。一定要在這個好的環境當中，去慢慢的薰陶，改善自己，這是很重要的一點。我們現在繼續下去。 　　【「其中初者謂于世間，若大自在遍入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。」】 　　歸依了佛以後這個佛是唯一的大師，在這種情況之下，所余的一切都不再是我們應該歸依的。不要說世間的龍鬼山神等等，就是大自在遍入天，那就是色界頂尚且不是。現在我們世間的那個鬼都是統攝于閻羅王，然後呢統攝于玉皇大帝，那個都是欲界第二天，比起色界的這個頂摩醯首羅那差得不曉得多少。色界的那個頂的那個天王，尚且我們都不歸依，何況是歸依這些，這是我們要了解的。不過呢，下面有一個說明。 　　【「此是不可不信三寶，歸心彼等。若于彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。」】 　　這個是什麼意思呢？就是說我們的內心當中所憑藉的所依賴的是三寶，而不再歸投憑藉那些，這個是指這一點而言。假定說在這個條件之下，我們生活在世間，彼此之間還要互相依賴，平常我們生活當中，你要吃的、穿的、用的，大家互相這樣的，那這個沒關系，乃至于生病要看醫生等等那個沒關系。不過假定世間的那些概念跟佛法告訴我們的，彼此有不同、有沖突的時候，那個時候取舍的標準一定根據三寶，這個才是重要的。那麼第一個歸依佛寶以後。 　　【「第二謂于人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。」】 　　第二個呢，要遠離殺害損惱心，不管他是人、畜牲。或者你打他或者傷害他種種的，乃至于單單令它幫助你負重，它實在載不動，你勉強這個都不可以。這個意樂就是你的心里的加行，就是你的行為都不要再去傷害。 　　【「第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。」】 　　所以僧就是我們共住的人，他凡是不信三寶然後他要毀謗三寶的凡是這些，我們都不要再他共住。昨天我曾經提出一個問題說：我們常常說我們這個佛法那都是很公平的，然後呢很理智的。結果說外道的話呢？他有種種的什麼不如法的地方，這樣，結果在歸依的時候，卻我們跟外道一樣，我們也是只歸依我們的大師，歸依我們的教法，然後呢歸依這個修行的僧寶，不可以再歸依別人；外道也是這個樣，那麼他們就說，那你比他強些什麼？大家想過沒有。昨天有一個同修跑得來提這一個問題，然後他因為如法的思惟，結果我相信他晚上得到了很大的歡喜，你只要能夠肯這樣的如法的認真思惟觀察的話，他立刻有它相應的很多好處在，不曉得其他的同修有沒有認真的想過。那麼今天我在這地方告訴你們。是，在行表上面看起來，是的，外道也是講你歸依了我不要再歸依別的了，我是唯一的真神，唯一的主宰，其他的都不可以。那麼我們佛法也是這個樣，從表面上面去看是一樣的，但是這個從實質上面如果你去深一層的觀察的話，那就有很不一樣的結果。世間一般的人通常我們大別為兩類，有一類人說這一種人理性比較強，理智一點；有一種人就是感情比較重。那感情重的人，他這種情的跟你好，就好的卿卿我我，他也根本辨別不出是好是壞，反正跟你好嘛，總歸跟著你來，就這樣。這兩類人，有一個絕大的不一樣。所謂理智一型的人，他做一件事情，做一個決定的時候，都經過的理智的抉擇，看清楚了事情的真相，然後這樣去做。那麼所謂感情型的人就不是，今天歡喜了就跟你，等一下不歡喜明天就跟你翻臉，就這樣。所以他一天到晚在反反覆覆這種狀態當中，自己也不曉得到底做些什麼，我想我們世間都可以體會得到的，當這個感情很好的時候，你跟他兩個人，他覺得就是他所需要的一切，通常我們常見那個青年的男女當中，就有這種狀態，海誓山盟，好像什麼都拆不開的樣子；明天不高興的時候，大家打得個天翻地覆，這種狀態，所以這種都是不合道理的。可是如果經過理智抉擇了以後，嚴正的抉擇采取這件事情的話，那這個是確定是如此。所以就世間來說他也可以分兩類，你同樣的說就是這樣，但是結果就完全不一樣。差別在什麼地方？一個是透過理智抉擇的，這的的確確如理如法正確的。所以正規的來說世間任何一件事情做起來，你只要找對了正確的，當然這個是正確的，唯有這一條路正確的，最後一定找正確的路上去走。那麼現在我們在這個三界之內，要想找一個正確的路子，也必然是如此。所以前面同樣的理由，你為了見到世間的苦，要想從這個苦、痛苦當中逃脫出來，所以你要找真實的歸投之處。所以在這種狀態當中，你可能有兩種作法。一種呢就是感情的，碰到什麼，就碰到什麼了就沾上去，那個時候不一定保險。儘管說的時候好的很，但是不一定保險，另外一個呢？不是。經過你理智的抉擇，的的確確如理如法的說這條路是能夠幫你解決，而唯有這條路，請問你還能變嗎？如果你一變，你就整個的你的目標就失去。這兩個當中是不是有絕大的差別？而且這兩個的量質，不是拿宗教的標準去衡量，拿世間的理智來衡量的，大家了解不了解這一點？為什麼要說這個話？假定你是用宗教的概念去衡量，那說起來，對不起，那以佛法來說，我可不信你這一套，你說自己的好，平常我們賣瓜的都說瓜好，人人都是如此，你信你的教，我可不信你，那沒有用。現在我不是用宗教，就世間共同的量質，你承認不承認這個道理？承認，承認的話那我現在跟你比比看，我這個抉擇是這樣的，你呢？他兩個一比，對不起，兩個情況就完全不一樣了。了解不了解？這是我們修學佛法的人必然應該分得出來的。所以我們在佛教當中，你真正進入去以後，下面的做法就不一樣了。別的宗教進去的時候也是一樣的，信是能入之門，這個信是能入之門是共同的，信了以後，然後你進去的時候你一定要理智的抉擇。所以說聽聞正法如理思惟，而且在這個過程當中，到後來，尤其是禪宗，他說了一個真精彩的話，說小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。前面告訴你要信，後面要叫你疑，這個好像矛盾，實際上說起來不矛盾，因為前面你對這個事情的真相還沒有認識之前，他要說明白，那個時候把這個道理說清楚了，啟發你的信心。等到你真正有了信心，然後你要真實的一步一步深入，要把那個根底徹底的認識驗證的時候，那個時候就要克服重重難關。在每個過程當中，你必定要切身深入去體驗。有很多不是說人家講，人云亦云，那個沒有用的。所以跑到這個地方的時候，是，你應該每個地方啊如理如量的去深入。那個時候就透過你理智的觀察，當然那個時候，你應該有很多問題，有關鍵的問題。然後透過你自己這樣的深入的鑽研，抉擇的最後的結果。不但是禪宗，普遍的佛法里面的說這樣，佛說不因為我講的你就信得過，要你自己驗證了才算。這個從小乘一直到大乘都是這樣。外道就不是了，你信，你信我就是這樣，你這不可以不信，如果說你要問什麼問題的話，他會說：啊！對不起，你這個著了魔了，魔來了，就這樣。反正他不跟你講道理，到後面這里邊這個情況就完全不一樣，這是我們要正確認識的。詳細的那麼在這地方不深談，所以說到這個地方，我們應該對這個概念有一個正確的認識。這個是應遮止的。 　　【「三種修行應學者，」】 　　那麼應該主動的我們做些什麼？ 　　【「謂于佛像，若塑若畫，隨好隨丑，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。」】 　　同樣的三樣東西修，應該主要做的對分佛法僧，現在佛己經涅槃了，目前唯一留在世間的就是佛像。這個佛像不管是雕塑的或者畫的，不管是好、不管是壞，畫的容或有好壞，那個是做的那個技術人員的差別，佛像本身絕對是好的，我們應該要這樣的認識。所以不管他是雕塑的、是畫的，畫的好是不好，我們絕對不要隨便的譏毀，乃至于把這佛像隨便放在不恭敬的地方，或者押當等等，這個絕對不是個財產。這個，凡是對它不恭敬，輕、「輕」是對什麼？就是你心里面沒有對它恭敬的時候，那個時候就輕！不是說你根本瞧不起它，不是這個意思；你不看重它，這個都應該斷除。應該怎麼辨呢？應該任何情況之下，這個是敬田，這是我們最恭敬的，就像大師，就像佛一樣。這個話好像大家都會說，但是大家都做不到。現在這個地方我特別要提醒一下，不是我們馬上要做到，至少有一點我們要認識。認識什麼？認識連他這個概念我們都沒有。大家想想看，說我們真的能夠把佛像等等看成像佛那樣嗎？你們有沒有人說我做得到，我有；假如有的，我請他舉手，有沒有？反過來說你們的的確確說我的確沒有，沒有的請舉手。不錯，還有很多同修，這個倒是的確的，實際上平常我們的的確確，這個心理上面，這個認識還沒有，這一點很重要。 　　我現在隨便舉個例子，我倒不是說要怎樣，我就處處地方點醒我們大家，當你認識了這個情況，我們就有機會改善了。我們每天都要至少上兩堂功課，早晚課。我們跑到大殿佛堂的時候，什麼心情馬上就感覺得出來，那個地方是佛。假定說這一點我們有了這個認識的話，你那時候就會說一進去，馬上感覺到，到了佛跟前了。不要小看這個，在我們本論一開頭的時候，就告訴我們幾件事情，說我們修學佛法的時候，「斷三過，具六想」，具六想當中第一個是什麼想？！我們自己在病當中，什麼病？無明大病，粗的地方，就是貪嗔癡。由于這個而造業，然後輪轉生死之苦，現在救我們的佛。佛是無所不在，那麼我們為什麼見不到？就是我們的業障礙，那麼怎樣才能夠淨除它，就是要自己至誠恭敬去懺悔；要想懺悔等等，還必需要先認得自己的錯，所以說我在三毒當中。假定說我們平常有了這個認識，心里上再這個念頭的話，你提起來，一跑到那個佛堂當中，馬上現起來，是，我現在看見的是，不是佛，是佛像。為什麼看見的佛像？就是我業力所感的，就是我的惑業、現在所集的果。看到那個時候，內心上面就升起無比的慚愧，那個慚愧的另外一方面，那恭敬心就起來了。所以我們現在常常說要恭敬就恭敬不起來，原因是什麼？因為根本對這個概念沒有。或者是雖然有了以後，你沒有如理的去思惟。假定你這個概念，能夠真正認識了就如理的思惟，你常常這樣的話，你跑到什麼地方，也許在平常的時候，儘管說「毗盧遮那遍一切處」，也許我生不起來，因為這個的確凡夫這煩惱很重，可是跑到佛堂里面去的時候，那時莊嚴的氣氛，應該能夠提醒你，那個感受得上。所以有了這個標準，你衡量一下我們就曉得，現在自己的心境狀態。目前對我們最重要的，我們要認識我們錯在那里，你認得他錯在那里以後，然後呢我們就有改善的機會了。這一點，現在是最重要的一點，所以我們要從這個地方去認識我們自己的心相，然後這樣的向上。假定說關于這一點，你真正的提起來了以後，那個好處是無窮無盡。你們自己去想，我簡單的告訴你們一下，當你這個心情生起來以後，你禮敬三寶是不是就起來了。 　　菩提道次第廣論翻譯第四十七卷Ａ面 　　我簡單的告訴你們一下，當你這個心情生起來了以後，你禮敬三寶是不是就起來 　　了？起來了。然後呢這個念頭生起來的時候，你是不是在隨煩惱當中？不隨煩惱。然後呢常隨佛學，廣修供養，然後呢心里面這個時候跟法相應。總之，你隨便去想、隨便去觀察的話，十大願王中至少五、六樣東西都具足了，這樣好啊！想想看，所以這些地方，沒有第二個辦法，別人可以指出來告訴你，得不得受用，完全看你自己能不能如理觀察思惟。你只要一個念頭轉過來，如理觀察思惟，那個念頭就是在盡除罪障，集聚資糧的時候。這是上面所說的，下面又引菩薩的論。 　　【「親友書云：『隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。』」】 　　不管那個造佛像的這個技巧好也好、壞也好，巧是善巧，拙是差勁，至于說做的是木造的、泥塑的、金銀的、乃至畫的不管，真正有智慧修學的人都應該好好的供養這個佛像。 　　【「分辨阿笈摩說，劫毗羅，摩納婆，由于學無學僧眾，說十八種，異類惡語。謂云：『汝等象頭，豈能了知是法非法』等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。」】 　　下面是兩個故事，我念一遍，然後講一講。 　　【「雜事中說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王，令建大塔，有一工人，曾經二次，作是譏云，今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣，後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，掛于塔上，其後感生容顏丑惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。」】 　　這是兩個故事，那麼這兩個故事，這個在佛經上面出的，這兩個故事我以前聽說過，但是我自己沒有看到。另外同樣的這是我看見的，我把它說一下。這個都出在賢愚因緣經上面。賢愚因緣經上面有一趟，那個波斯匿王有一點事情，然後帶了個大軍，從佛的祗桓精舍走過，那個時候祗桓精舍里邊有一個比丘在那讀誦，然後聲音的美妙，不得了的美妙。凡是走過去的人聽見了以後，都被那聲音吸引了，乃至于那個馬、象，那個軍隊用的乘載的工具，馬、象，聽見了以後也被這個美妙的聲音陶醉了，停在那邊都不動了。那個波斯匿王在後邊，說那些人怎麼走走不動了，問說「干什麼？」，說不知道。然後跑上去問，一聽那聲音也不動了，就這樣。這一聽原來聽見那個聲音，還是奇怪，是什麼一回事情？哦！那是祗桓精舍里邊，有這麼一個出家的比丘，這聲音美妙，他也聽了美妙的不得了。每一個人都被他吸引住了，大家都忘記了他們去干什麼去。他們這次去的是干什麼呢？去捉鴦鳩摩羅，鴦鳩摩羅就是指鬘殺人，那個公案這里不談，那就彎到佛的精舍。說佛陀啊，既然有這麼美妙的聲音，從來聞所未聞，希望能見一見這個人，願意供養十萬塊錢。世尊就說：「供養十萬塊錢，你如果想見的話，最好你那個錢先供養了以後再看，等到你看完了以後，你就不再想供養了。」波斯匿王說：「不會的，不會的。」這樣。大家都說這個人的聲音這麼個美妙。後來就把那個人請出來了，結果一請出來，這個人長得丑陋，大家每一個人看見了心里直發嘔，叫他拿一個錢都不願意，固然大家心里頭懊悔的不得了，那又問了：「說佛陀，怎麼可能這聲音之美美成這個樣，那個長相之丑，那實在是叫人人看見了飯都吐出來。」那麼佛陀就告訴他說：「以前九十一劫以前，迦葉佛時候，那時候一個人，迦葉佛、迦葉世尊涅槃了，迦葉世尊就是以賢劫第三佛，我們釋迦世尊是賢劫第四尊佛，那是人壽二萬歲的時候，那麼這個國王為迦葉世尊造塔。他準備造一個大塔，很大、很大的一個大塔，但是那個很大的大塔不知怎麼辦是好？後來感動了這個龍王，那麼這個龍王就來幫忙他。那個龍王幫忙他、告訴他，那個周圍那個城，東門里邊那個水，你只要拿出來就變成琉璃，南面那個城的水拿出來變成黃金，西門的變成功白銀，北門的拿出來變成白玉，所以那是七寶塔莊嚴的不得了，所以大家很認真的去做。這個當中每一面派一個大臣去監督這個事情。有一個大臣監工，他馬馬虎虎沒有弄好，然後呢這個國王看了沒弄好，就把他呵斥；呵斥了以後，他就埋怨，「造這麼個大的塔」，這樣埋怨了幾下，然後呢埋怨了幾下，這個他心里面就這麼覺得很不高興的這樣子，這麼個大塔造的這麼困難，這種味道。就好像平常叫我們做麻煩的事情，他心里面厭惡，嫌他這個味道，國王走了。國王走了以後，他還是認真的做，造好了。造好了以後，他看見這個塔這麼好，他就自己造了一個小金鈴，掛在塔上面，就這麼一個因緣，從此以後九十一劫以來，他生生世世就長了那個丑八怪，丑的不堪，他因為厭惡，厭惡這個東西，因為你一厭惡心里面就這樣，心貌就現出來，然後他造了一個金鈴掛在那個塔上，那個塔聲音美妙的不得了，他就是這個因緣，一直到這一世，遇見釋迦世尊。所以對這佛像一點點的輕微的就會產生這樣的異熟的果報，你心里面起一念的這個不對的，你就得到這個，然後他還是懺悔，那完了以後，他還是掛一個金鈴。如果不懺悔的話，那一定要墮落的，這是一個。 　　另外的呢？還是同樣的一個因緣，有一天我們釋迦世尊帶了個弟子出去，經過那個城外，跑過去的時候，那個外面有一群人在打魚，那個打魚那個網有大小的，最大的大網大得很，要五百個人來拖那個大網，結果那一天網到一個大魚，那個大魚大的不得了，那個五百個人拖都拖不動，大家喊呀，叫人家幫忙。正好旁邊有耕田的人，就一個來兩個來，就找了五百條牛然後來荷，五百個人、五百條牛，把那條大魚就把它拖上來。拖上來以後，發現那條大魚生各式各樣的頭、怪頭，大家覺得奇怪，是從來沒有過的，那麼那些人大家在那兒嗡嗡，那麼上千個人在那個地方大家就看，佛正好帶著那個弟子從那邊走過，大家覺得好玩也去看去了。那麼佛當然曉得這件事情，就叫阿難說，阿難你去看看，那些人干什麼跑到那里？都跑到那邊河邊去了，結果一看，原來看見那河里邊捉出來這麼一條大魚，那嘰嘰喳喳那個魚還會叫，那麼跑的來告訴那個世尊。世尊看見了以後，他自己也就笑了一笑。然後阿難就問他，這是怎麼一回事情？從來沒有看見過這一種怪魚吧！世尊就跑過去，說好好好，我帶你過去，然後就跑到那個河邊，跑到那個河邊以後，他就對著這個魚就喊，你是迦毗黎嗎？很慎重的問了它，你是迦毗黎嗎？那個魚說：「是」。你是迦毗黎嗎？那說：「是」。很慎重的問了它三遍。然後呢第三遍。說以前叫你罵出家人的那些人現在在那里？在阿鼻地獄。那個魚就是在流眼淚，大家覺得很奇怪，這是怎麼一回事情？原來在以前那個迦葉佛的時候，那個時候有一個外道，有一個婆羅門，那個婆羅門有一個兒子，長得非常聰明、非常清秀。在婆羅門當中，是絕頂聰明的一個人。他雖然是婆羅門當中、絕頂聰明，可是他父親就給他說：「我們是婆羅門種姓很了不起，但是那些沙門婆羅門，那個沙門就是跟迦葉世尊那些出家人，你千千萬萬對他們敬而遠之，這些人你碰不得，就這樣，你要恭敬他。」那麼他因為他父親的遺命，所以他始終對他很恭敬。後來他父親死了，他父親死了以後，那麼這個母親，印度人的習慣也是以男性為主的。他母親就問，說兒子啊！你是這地方最聰明的人，當然父母都以子女為榮耀，他說是的。但是我對那些和尚弄他不過。為什麼啊？他說：「我講的他們都懂，他們講的有很多我都不懂。」那麼這樣的話，你為什麼不跟他學呢？跟他學要做和尚才行！我是個婆羅門怎麼可以？這樣你假裝個和尚跟他學會了不就行了嗎？那好，那他心里不大願意，但他母親的命令，他們都是有他們的各個宗教不同的習慣，你別看婆羅門，婆羅門還是有他婆羅門的很好的規矩的，也是非常講孝順。那麼他母親一再要他這樣去做，那也沒辦法。他就假裝的要去出家，跑到那個出家人當中。結果因為他很聰明，學了沒多久樣樣都學會了，他想現在都學會了，他母親要叫他學了就回去了。回去了母親很高興，兒子現在這一下你可行了吧！他說還是不行。她說，為什麼你去學了還是不行呢？他說這個不是講一個道理，這個道理我是會了，這個修證可不行。只講道理，我是講的過，講修證的事情的話，對不起，那我也是一樣。想了半天，修證可不行，那怎麼辦呢？要去修證的話，那豈不是你要完完全全的改變那個婆羅門，要跟那和尚。他母親跟他怎麼說？這樣，你如果下次碰見那種情況弄不過，你根本不要跟他談，你罵他，你是個畜生，你是個象，你是個狗，你是個牛，你懂得什麼？因為那個沙門絕對不會跟你爭，不，那個沙門就是出家人，佛弟子絕對不會跟你爭的。那麼他實在不願意，他母親逼著他這樣去做，他也沒辦法。然後呢以後碰見這種情況，看見那個出家人，他就嘰哩呱啦這樣罵。從此以後，九十一劫一直墮這個大魚，然後呢身上就是他罵過的那個頭，一個個都在這個上面，痛苦不堪。然後他的母親呢？叫他的，一直在阿鼻地獄。所以當時大家聽了以後，就感覺到心里面很難過，就問世尊他什麼時候可以透脫出來？世尊說：「賢劫千佛一一出世，我見不到她有機會能夠透脫出來。」對他這麼輕毀就會產生這麼嚴重的果報。這兩個公案。那麼上面這兩個那個是大同小異的，當然有各式各樣類似的人，這一點我們從這一個地方要千萬注意。凡是碰見這個真正可尊敬，尤其是我們皈依了以後；剛才說那個公案當中婆羅門，他還沒有皈依哦！外道；不管他是外道、內道，他本身就是一個大福田、大功德田。這個大福田當中，你造一點少少的損益的業，損就是傷害，益就是供養，就會感得無量無邊的後面的異熟果報。 　　【「故于佛像不應說言，此如此類，」】 　　所以對于佛像，絕對不可說這個這個，絕不可以批評。 　　【「于他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。」】 　　那麼同樣的對于佛像，在任何情況之下不要批評，還有別人如果造的話，我們一樣的，反正不管任何理由，現在我們常常有一種情況，固然我們壞的不可以，好的，往往我們是壞的嘛固然要批評。好的還要批評。為什麼？他不是批評這個佛像，人與人之間的嫉妒。人家造了一個好的佛像，這有什麼了不起？你嫉妒是嫉妒這個人，結果呢對不起，你傷害了，傷害了自己，像這種地方，要特別注意。下面有一個典型的例子。就是祖師行持的榜樣。告訴我們該怎麼辦？ 　　【「大瑜伽師，奉曼殊像，于覺○前，請觀視云，此善丑何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」】 　　阿底峽尊者的這個侍者，就是大瑜伽師；人家有拿來一個文殊師利菩薩的聖像。那麼他就問他的老師，說這個像，你看好不好？假定好的話，正好有一個人供了四錢的金子，拿來買它。尊者怎麼說？ 　　【「至尊妙音之身，無所不善，師工是中等，」】 　　看見沒有？這個文殊師利菩薩至尊，文殊師利菩薩雖然示現菩薩身，他早就成了佛了，他這個身體哪有不善的？絕對是無上的世尊！但是做這個工像的技術那是中等。說完了以後， 　　【「說已置頂，」】 　　擺在頭頂上面，這是對我們最恭敬的方式，這樣。所以這個印度人當初的習慣，拿到了恭敬的三寶東西，他一定拿在頂上放一放。我現在也是，看見隨便一個什麼三寶的任何一樣東西，佛像固然是放在頂上，拿到了一個經本子放在頂上，所以我現在捧經的時候，捧著高高的，不是隨便是拿了書擰著這麼甩啊甩啊，這個不可以，你拿得高高的，這樣。然後那個經本子，絕對不是說睡覺了躺在那里，丟在床上這絕不可以，放的地方，每一個地方都這樣。這是我們應該注意的，所以 　　【「于一切像，悉如是行。」】 　　這個對于佛寶，法寶同樣的。下面 　　【「雖于正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪並持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。」】 　　那麼關于法寶也是這樣，那怕只有四句。他說的四句，實際上哪怕一個佛字，哪怕一個法字，哪怕一個僧字，任何情況之下，不要不恭敬。然後呢平常的時候，我們隨便處理任何事情，等如法寶，這個經卷等等。這個地方只指有形的，實際上呢我們對于無形的也應該如此。所以我跟大家說對于這個平常的時候，這個講經說法千萬不要輕視。這個千萬注意，心里面總懷著一個很恭敬，你可以自己說，我現在正在忙我自己的，我也是跟法相應的，所以我可以不去。但是不要輕視，這個自己要分的很清楚。 　　【「傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。」】 　　在傳說當中，慬哦瓦，慬哦瓦就是敦巴尊者的三個新子之一。凡是看見任何人拿了經典走過來，他一看見馬上站起來，合個掌，這麼個恭敬法。以後老了，站不動了，但是還是一看見就馬上恭敬合掌。 　　【「又說覺○至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄，以齒污穢，沾其經書，深生不忍，說云可愍，不可不可，咒師生信，遂從聞法。」】 　　那個都是大善知識的行持。那個阿底峽尊者剛剛從印度進入西藏，那個西藏最西北邊陲，那叫哦日。剛去的時候，那時候有一個學密法的一個法師，自己覺得蠻了不起，也沒有去，這樣去聽從他聞法。那麼有一天，他看見阿底峽尊者的時候，那阿底峽尊者正在翻一個傳記之類的。翻那個傳記的時候，看見傳記上面有一點那個齒痕，總是那個口水或是什麼的沾在上面，他一看見了以後，心里面覺得這不可以、不可以啊！平常我們翻書，常常舐一點口水來翻翻書，這個不要。這個習慣一養成，我們翻書有很多奇奇怪怪的惡習慣。有很多人舐舐口水，那個口水是非常髒的，萬萬不可以。有很多人翻書，那個指甲嘎的一來。這樣有很多人，隨便一來。翻開了書，隨便一折，這都不可以。凡是你碰見這個都是法寶，以最恭敬的方式。那麼阿底峽尊者就看見了這個，一看見就曉得這個人一點沒恭敬心，心里想這個不可以，這個不可以啊！他深生憐愍以及起了恭敬。這個地方說明什麼一件事情？說明他阿底峽尊者僅管以這樣的大尊者，可是平常心里面敬法的情況。所以這個真正修行的祖師，他畢竟是個修行人，他一看曉得，，他是很了不起的人，于是就聽從他聞法。所以平常我們在這地方講經說法也好，自己心里面跟法了不相應，那個的的確確這是差的遠，差的很遠。以前在這個地方，我們只聽人家的故事。 　　我剛開始的時候，曾經說過，我們自己也可以衡量一下，我們心里恭敬不恭敬，如果你真的衡量的時候，經過這樣衡量，那個時候，你才認得我們自己心里的心相。那麼在這種狀態之下，你去聽經論上面告訴我們的話，也就容易相應了。否則的話，我們聽他那個，聽的時候蠻好，聽過了以後，你心里面就覺得風馬牛不相干，這樣。如果說你們能夠進一層仔細去觀察一下，那個心情就會不一樣的。所以平常的時候，處處地方注意，以前容或不知道，以後曉得了，總要養成習慣。不是說等到你進佛堂，進佛堂來不及了，進佛堂因為你的心里面是什麼？是染污，很強烈的染污心在這地方，跑進去還是這個樣，這個習性很厲害。必定是你聽完了以後，馬上心里就提起來，把剛才這個道理，提起來觀察一下，說我心里面是怎麼個狀態呢？然後呢你經常觀察思惟；因為你經常觀察思惟，所以你跑到相應的地方，或者進佛堂，或者翻開經本，那時候你會認得你自己的心相。認得了自己的心相。一對比之下，然後你再一看那個公案，那個時候你就可以衡量的出來，修行人他在任何情況之下，他就有很不一樣的自然的修行相應的這種行為。所以舉手投足之間，自然不一樣，這個差別就在這里。否則的話，始終我們只是嘴巴上講講是有的，實際上的內容是戲論。 　　其實這個事情，不僅僅是佛法耶，世間也是如此。所以人家說行家有沒有，行家一伸手便知有沒有，這是一句俗話。你真的識貨的人，一動，隨便一來，他曉得是真是假。我們現在修學佛法也是一樣。你只要了解了，照著去做，那個時候，你很容易能夠辦別的出來。你有了這個情況，然後你在現在這個情況之下，你才有機會找到，這個師父是善知識，要不然我們始終在外面空轉。現在不是沒有善知識，你怎麼認得他？問題在這里。下面看。 　　【「霞惹○亦云，我等于法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，」】 　　這個話，這個祖師告訴我們說，先說下面的，要了解我們真正修學佛法的人，真正重要的，一切都從懺悔業障，集聚資糧來。我們所以差的話，就是資糧一點都沒有，業障很重。那麼要想做這個，怎麼做法呢？懺悔就是以前錯了，集聚一定要從恭敬對方開始，這個是最重要，最重要的。現在假定你說你不能恭敬的話，這個是什麼？不但是不是集聚，而且是破壞。修學佛學最主要的慧，所以你對法跟法師不恭敬，是壞慧的因。你種了這個因，將來一定感的愚癡的果報，所以現在我們癡癡呆呆，就是已經感了這個果，你還不努力，還有什麼希望？而實際上我們努力嗎？不努力。什麼狀態呢？「于法任何玩耍，無所不作」。就把它隨隨便便有課可聽，就聽一聽。那個課還逼著才來聽，如果不逼的話，最好在那睡大覺，你怎麼可能修佛法？這個是非常重要的。他下面又說。 　　【「現在愚蒙，如此已足，」】 　　像我們這樣的愚癡已經太多啦，假定我們再不努力的話，你還能做什麼？只有一條路。我們所以現在爬不上去，就是這個惡業太重，所以真正重要的，實在要好好的努力，這一點是的的確確。就眼前最近我在這地方，一方面看見有幾位同學，還是大家懶懶散散，很可惜、很遺憾。但是大部分非常努力，我看了非常讚嘆，非常歡喜。 　　【「莫更作集愚癡之因，」】 　　這是教斥我們千萬不要再造、再集這愚痴的因！這愚痴的因就是什麼？輕視、不恭敬。 　　【「若愚過此，更有何能。」】 　　如果我們再愚笨、再差一點，我們還能做什麼呀？現在我們已經感覺的辛苦萬分了對不對？已經感覺得爬不上去了，明明佛在這個地方，坐在這個佛堂里邊，我們看見就是木頭，我們看見就是張紙，那就是我們的愚痴。明明這是最恭敬的大敬田，最大的大功德田，我們有了這個田，就沒有辦法在這個田里面增長一點東西。可是至少我們現在還覺得看得見，而且我們還有機會去承事，所以一定趁這個機會好好努力、好好努力！所以這句話，若更愚痴的話，那時候你就一點辦法都沒有了。 　　菩提道次第廣論翻譯第四十七卷Ｂ面 　　更愚痴的話，那時候你就一點辦法都沒有了。一旦墮落的話，那一下去是不曉得什麼時候再出來，這個是對于法寶。第三： 　　【「若于僧伽，或出家眾，持沙門相及于其相不罵不毀，」】 　　看看哦！對僧伽出家眾，昨天我們說了，僧有四種。真實僧或者是勝道沙門，這個是證果的，下面這幾個呢？好像不是，乃至于這最後的啞佯、無慚愧僧等等。但他這個地方說了什麼？跟上面的不一樣，我們念那個功德的時候，念那個真實僧、勝義僧、現在這地方就告訴我們持沙門相及于其相不罵不毀，就是說：只要他今天那個形相是個沙門，對于這個形相你不可以罵、不可以毀，這點注意哦！所以地藏十輪經上面；一再告訴我們，儘管他是污道沙門，儘管他是啞佯僧，儘管他是無慚愧僧，對不起，比至于人世間的轉輪聖王，乃至于天地超勝不曉得多少倍，這個比喻就像那個金子做的一個缽盂，儘管那個缽盂今天髒，吐棄了髒東西，但是金子本身是金子，那個土器你做得再美，那個土就是土，這兩個不一樣。所以這個沙門相是很珍貴，我們千千萬萬不要毀罵。 　　【「又一切種不應分黨，視如怨敵，」】 　　我們要恭敬。 　　【「云汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。」】 　　同樣的道理，前面對于佛寶我們說了二個公案，實際上對于法寶、僧寶是一樣的。剛才說感得這個十八異類大魚，感得百頭那個迦毗黎公案，他實際上不是罵的這個佛，他是罵的那些出家人。所以這個地方就告訴我們我們要恭敬，我們要絕對要恭敬。 　　【「勸發增上意樂會云：『希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。』」 　　說我們現在希求好樂功德，所以離家出家，林藪那就是寂靜之處，這個就是草木叢生的地方，通常我們袓師說水邊林下，不是在鬧市區當中，這修行人到的地方。換句話說：因為我們要求寂靜之樂，所以，出了家離開這個熱鬧憒鬧的地方，那個時候你應該怎麼辦呢？一心自己如法修行，淨除自己罪障都來不及，你看人家干什麼？看人家完全錯了，所以絕不應該看別人的過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。一方面不看別人的過失，一方面不要自己貢高我慢，我行、我強，這個不可以，你一生這個憍慢心，那什麼毛病都來了。此憍是諸放逸本，這個憍慢之心、自私之心是放逸的根本，煩惱都跟著這上面來的。實際上呢煩惱的根本就是個我，我的行相就是憍慢，就這樣。這個憍慢就是把他看低，把自己看高，一來不行，所以永不應輕劣苾芻，再差、再差的苾芻你不要去輕視他！你如果說不能做到這點，輕視的話一劫不能得解脫，此是此教正次第。如果你對他一個輕視的心的話，對不起，一劫你都不能，這個罪障有這麼大、有這麼嚴重的罪障。我們現在，出是出了家了，或者是沒有出家，修學佛法了，這個也膲不起，那個也膲不起，那我們到那一年啊！所以從現在開始了解了以後，趕快好好的懺悔，第一件事情，這樣的我們有機會。看下面祖師的行持的準則。 　　【「敦巴仁波卿，與大瑜伽師見碎黃布，在行路中，皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。」】 　　那個敦巴尊者以及大瑜伽師，就是阿底峽尊者的兩個最親近的大弟子，他們在馬路上只看見黃布，黃布是什麼意思？就是那袈裟的顏色，他因為這個是清淨幢相，清淨幢相的顏色就是這樣的，所以一看到那個，乃至于黃顏色，他就想到這個僧寶的清淨幢相，馬上拿出來，然後呢弄弄乾淨放在乾淨的地方，他這樣的恭敬法。那塊黃布現在做了袈裟，披在身上是人我們還去輕視他，所以我們不成功。這是我們應該了解應該照著這樣去隨分隨力的學習的。 　　【「自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如三摩地王經云：『作集如何業，當得如是果。』」】 　　你自己能夠這樣恭敬，那麼人家也這麼恭敬你，經上面這麼告訴我們。當你能夠圓滿的達到了，你就是佛；反過來說，那個一切的痛苦就解除，所以我們正規修行應該從這個地方去觀察，然後呢如理如量的隨分隨力的行持。這個是別學，三樣東西應該遮止，三樣東西應該努力的學習。別小看這個三樣東西，如果我們現在能夠真正如理如量去做的話，有不得了的好處。這個道理說起來是簡單極了，然後你真正去行持的話，這個里邊學問大得不得了。所以古人都是什麼？如人飲水冷暖自知，你去做了以後，那個時候你才會體會到，這個東西完全要做的。現在我們平常說來說去毛病在這個上頭，就是這個業障非常的重。這個業障分兩方面，一個呢就是自己的見解，總覺自己的見解礙在這個地方，一個呢自己的情緒、自己的習慣。所以這兩樣東西很厲害的障在那個地方。目前我們最重要的，就要首先要認得這個東西，然後呢怎麼樣去對治他。而要想把他淨治也好，要想他增長功德也好，最重要的就是從這個恭敬三寶開始，一切世間，出世間的功德都從這個地方增長。所以像我們眼前，我們看得見的很多同修，都是各人有各人自己善根。但是呢往往就沒有顧全到那個前題，或者偏在某一方面，就是這樣。譬如說我隨便舉一個例子，我們每一個人來了以後，一定房間馬上布置一個好好的地方，供一個佛像，然後呢要找這個什麼上香、上水弄半天。房間里要弄的，但是跑到大殿就不管，這個很有意思。你到底是供佛還是供你自己？很清楚很明白的，你看得出來。然後呢自己修行很重視，常住的事情不管；你一個人很照顧，僧伽團體不管。佛告訴我們的什麼？「僧伽」要你歸依的三寶，三寶當中僧伽很明白，「眾」如法和合之眾，這個才是我們真正應該尊敬歸依之處！但是他為什麼自己房間里？那就是他自己是有一點善根，可是他那個善根因地當中就弄錯了、做錯了，這是我們應該注意的。所以我們早晨一開始敲鼓的時候，剛開始以前我還不懂，現在愈想愈有道理。敲那個鼓，公事辦、公事辦，公事辦了辦私事，當時我想這個東西好像世間的事情嘛，現在了解了，這個法則是通于共世、出世的，世間的事情辦完了，都是世間共同好，佛法里面辦了以後那個時候真正大家好。所以在這個地方我提到這一點，從這個簡單的量質衡量衡量自己，你如果能夠把這個三寶的地方，能夠如理如量恭敬做到的話，眼前本身就淨除了很多障礙，集聚了很多功德，將來你就能夠感得你在一個正法的團體當中進去的，修學佛法你不要愁沒有善知識，這是我們眼前最起碼的地方，應該注意到的。上面是講這個別學，這個別學的話就是分開來各別各別的，分佛寶應該怎麼樣，法寶應該怎樣，僧寶應該怎麼樣，分開來講。那麼共學呢？那個就是不分佛法僧，不分佛法僧那共同的，這個是我們應該了解的。所以共不共，這個地方指的共不共。所以 　　【「共學分六，初者隨念三寶功德差別，數數歸依者。」】 　　這個共學分成上面，隨念三寶的功德，那三寶整個的，那麼然後呢因為你念的這個的功德的話，心里面自然而然的數數歸依。 　　【「謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中，互相差別，並其功德。」】 　　第一個。 　　【「第二隨念大恩恆勤供養，」】 　　經常思念三寶對我們的無比的恩德，為什麼對我們有種種恩呢？因為他有功德，我們供養他結果好處是我們的，你跟他學結果好處是我們的，實際上，衪I三寶一直在教化我們，所有的世出世間一切好處，都從這個地方來的。你只要念到他的恩，自然而然你的恭敬心就生起來了，很多地方都好。然後你不去念的時候心里念些什麼？可憐！「煩惱」，因為你沒有如理如法的念，然後你就隨著煩惱，然後呢你在那里輾轉輪迴；更糟糕的我們自己還覺得很有道理，總覺得自己有道理，那是錯上加錯，所以這個是我們應該去怎麼照著他告訴我們去念，念三寶的恩，這個里邊說 　　【「嚼啖之先亦當供養者。」】 　　乃至于你任何情況之下，喝一口水、吃一口飯，吃隨便什麼東西，拿起來了，吃的先供養，供養三寶的。處處地方想到我們為什麼能夠得到，尤其是我們現為佛弟子，深深了解世出世間，一切的好處總由三寶來。既然從三寶得來的話，所以拿到這東西，我們第一想他的來源，所以飲水思源，古人尚且如此說，這個一絲一縷當思來處不易，現在我們修學佛法的人，當然更應該超過世間。世間的人只曉得來處不易，不曉得來的源處那里，我們現在不但了解到來處不易，而且了解這個根本因從三寶來的，所以我們說既然來的，我們要感謝供養。 　　【「如三摩地王經云：『由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。」】 　　經上面老是告訴我們， 　　【「此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩。」】 　　這個我們應該了解的，這是隨便舉一個飲食，所以其他的一切好處，也曉得這個都是三寶的恩。 　　【「由報恩德意樂供養，」】 　　這個分兩部份，一個供養的事就是我們的行為，還有第二個供養的意樂，我們供養的時候應該以用什麼樣的心情去供養。 　　【「初中有十，」】 　　供養的方式一共有十點，這個容易懂，我們把他念一遍就可以。第一個 　　【「供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。」】 　　現在我們的寺廟什麼等等。真正的塔就是我們的寺廟，我們現在的塔是藏的骨灰，那個不對。因為這個是什麼呢？就是佛涅槃了以後，火燒剩下來的骨，或者是他的像，他的這些都是叫塔，這個才是真正的塔。那我們現在只看他的一點，說燒了骨灰，骨灰還不是佛的，當然同樣的你只是講塔，不過佛經里邊的，以及我們現在腦筋當中，三寶當中的佛塔那就是這個塔寺。 　　【「現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。」】 　　就是前面東西，或者佛的色身，或者在塔廟當中。 　　【「不現前供養者，謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故而設供養。」】 　　這是不現前供養。 　　【「又若于佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供，」】 　　佛涅槃以後我們造了佛像，然後呢寺院，這個都不是前供養。 　　【「若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故眼前供養此二，亦即供養其余三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。」】 　　那麼不管是眼前供養不眼前供養，供養的時候我們這樣的意念觀想而去供養，說這個法性，一即一切，一切即一，所以眼前供養這個佛跟塔就等于供養十方三世一切的無邊。 　　【「此是俱供現不現前。」】 　　等于現不現，乃至于十方三世都供了，這樣的供養方法功德最大，所以引論上面： 　　【「論說初者，獲廣大福，第二較前獲大大福，等三較前獲最大福，」】 　　這一點看一看！我們總覺得最好遇見佛，這最好，這是眼前供養；結果他告訴我們，「初者」是的！眼前供養是得到絕大的福報，但是第二還要大，非眼前還要大，然後呢第三是更大！所以我們不要說現在佛不眼前了；不是，現在不是佛不眼前，佛不管他眼前不眼前，你去供的話，眼前一種福，不眼前是更大，第三種更大。那麼為什麼我們得不到？就是我們能供者的心是不是真的相應。我們跑到那個廟堂里面去，今天輪到我香燈，叫我燒一根香，委委曲曲的在那個地方做，你怎麼能得到功德呢？你那個不獲罪已經是逃不了，你那心里面完全是個輕慢心所以也有很多人做早晚課，真是苦惱的不得了，如果今天那個大和尚不在那里，最好跑的去跑掉了才好，這種心情。所以這個我們要了解，這個每一個地方自己要觀察自己的心，所以前面一再說，你觀察自己的心里很清楚、很明白，不要說我現在愚痴，你現在這麼愚痴你還不恭敬，你等到那一年去？正因為你現在很差，所以趕快這個地方努力，慢慢地就轉變過來了。他下面道理也是，然後呢祖師的榜樣，都在這個地方，祖師榜樣都在這里。 　　【「故于一佛，或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。」】 　　所以哪怕供一個佛，或者佛像，在這種情況之下，你先憶念那個法性，然後呢說法性是偏一切處的，一即一切，一切即一，下面說：極為切要，這個很重要，那麼說到這里停一下。說來說去總之這個道理你一定要把所指的道理認識，這個道理所指的內涵是什麼，換句話說：指的就是我們的心里的行相，看看我們的心里行相，是不是的的確確很恭敬。儘管我們眼前做不到，說觀想的像普賢菩薩，乃至于眼前觀想都觀想不出來，沒關系，可是你那個心里面的確想，我在至誠恭敬的，我雖然看不見，佛就是看得見的。所以這個止觀上面告訴我們很清楚，那個大乘止觀上面也說，佛經上面也這麼說，就像瞎子一樣，在明眼人前面這個瞎子雖然看不見明眼人，但是那個明眼人可以看得見；我們是看不見佛，佛看得見我們，你心念一動就看見了，鬼神都看得見。這一點我們了解以後，你自然而然去做的時候你心里至誠恭敬的，你能夠這樣去做，慢慢慢慢的，因為你做了不斷不斷的練習，經過練習你就能力增長了。現在我們毛病就是現在不行，不行停在那里，永遠停在那里。結果呢？停在那里，你單單停在那里不退還好，那世間的染污卻是滾滾而來，這個是他要認識的地方。下面。 　　【「自作供養者，謂非由于懈怠懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作。」】 　　什麼是自作供養呢？就是不要說，現在我們啦自己作了，不是的，不是這個，不單單是你的身口在那兒做，還要你的心，自己不自懈怠，懈怠要注意哦！懈怠就是你心里邊沒有這個精進相應的，沒有如理如法的推著自己去做的話，這個叫懈怠。別人逼著你去做，你的心里面委委曲曲的做，這個是懈怠。雖然你自己做了，功德是有的，好可惜！我們都是這樣，時間也是白白浪費了，精力也是白白浪費了，然後呢得到的功德卻是很少，乃至于往往還得到很多的罪過，這最可惜的一件事情。那個時候你只要能夠轉變，有了這個正知見，同樣的你還是做那麼多事情，就會有絕不一樣的果報。而且很多這種情況，眼前就會得到，所以空下來，尤其你們聊天，不如說找那些真正用功的，你問問他看。在座的好幾位同學談論了以後，他親自體驗到，是歡喜快樂，不是一定在那地方打了一個佛七，然後呢怎麼樣，就是我們聽了法，如理思惟觀察，照著去做的，跑到廚房也好，打掃廁所也好，自然而然那個心里面跟著法相應的那個法喜生起來了，然後呢這個是眼前的，而這個真正的將來的異熟果報，那是不得了的，這是我們要了解的。所以我在這個地方鼓勵大家，好好的在這個地方努力學，你了解了去做得來，那這的確是輕而易舉的事情。所以前面一再告訴我們，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」，你好好的聽聞，然後懂得了，照著去做，不要花太大的努力，生死輪回就跳出來了。何至于像現在我們弄了個半天，就是你沒跟他相應，然後呢苦苦惱惱坐在這個地方，你勉勉強強的白天還是去做那個事情，像機器一樣，那像畜生一樣被鞭著，這個不算。所以這個地方告訴我們，不是由于懈怠、懶惰、放逸，這種力量，乃至于也不叫，自己去做，這個情況。所以這個地方他從文字上面看就說單單自己不要叫別人，實際上呢就是自己去做，你這個心情也應該注意到。再下面。 　　【「教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，」】 　　這是教他供，這個教他供注意哦！他自己有，他也曉得供養的功德，但是呢他看見人家更差，他願意把那個功德讓給別人，不是自己小氣不願意；自己舍不得教別人供，這個不算，這個我們要了解的，他每一個地方的關鍵。 　　【「由悲愍心，唯教他供。」】 　　所以這個時候，所以教他供的，因為悲愍別人，明明看見這個好機會讓給別人，就像一筆好生意，明明曉得，看見他太窮了，好了讓給你做，這樣的心情。 　　【「又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養，此三福果，大小如前。」】 　　同樣的，第一個自己供養最小，你以悲愍心讓給別人，結果還比他更大，這個了解，這是以悲愍心明曉得這樣去做，第三呢自他一起做是更大。所以從這個地方我們看見，說你供養佛，親自佛眼前供養，功德還不如我們現在事後供養，經論上面說得清清楚楚。我們現在往往說我們不在佛世，可惜啊！不在佛世，你如法做的話，得到的福德不亞于佛世，還超過佛世，這樣好！同樣供養，同樣的道理，也許我們覺得我自己沒錢，你能夠真正的如理的教別人供養的這功德，還比你自己還要好。那千真萬確的這種道理都在這上頭，如果說你能夠鼓勵自他共同供養的話是更好。 　　【「財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香涂香華鬘伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支遍禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛，或佛塔廟。」】 　　這個就是財敬供養。這兩個字注意哦！財而恭敬，這個就是外財，供的時候是恭敬，恭恭敬敬的，你這個不管是什麼各式各樣的，以恭敬心去供養。 　　【「廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養，」】 　　什麼是廣大呢？像上面說的恆長恭敬心去供養。 　　【「此復有七，」】 　　分七方面，謂所供的財物，供的東西多而好，眼前供養非眼前恭養，自作以及教他，至心歡喜，心里面供的時候是非常歡善，還有「猛利勝解而為供養」，這個猛利通于至心歡喜，勝解三樣，就是說：你供的時候要有勝解心，這個勝解心是什麼？就是你確定了解你為什麼要供，以及恭敬的時候你那個心情感恩恭敬，確定曉得這是無上的福田，無上的功德田，無上的恩德田，你至誠恭敬的去供養他，以這一種至誠的歡喜的這樣。眼前我們無處不是，如果你了解了這個地方就是塔廟，供這個功德超過供佛。所以在這種情況之下，你哪怕是上一香一華，哪怕掃一個地，哪怕處理一點事情，你看見地上髒了，你能夠把它掃一下，你看到那個東西了把它拿掉，這樣，都產生無邊廣大的果報。這是我們真不了解，真可惜啊！除了這個以外， 　　【「復將此善回向無上正等菩提。」】 　　一定得到絕大的果報，還要把它回向，那個是廣大供養。 　　【「非染污供養者，謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供，自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不于信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。」】 　　那麼什麼是非染污？這個雖然你供養了，如果你心里邊輕蔑，如果是放逸，如果懈怠，這種情況去教別人，你雖然有錢，拿去！拿去供供佛啦，這個不行。當然這個是教別人，實際上呢？就是你輕蔑心，這個本身就是最主要的重點在這個地方的也就是，心里面沒有恭敬心，馬馬虎虎、含含糊糊，就是這種狀態。所以要自己親手去供養，要慇重殷切的供養，不散漫心，然後呢供的時候不以貪等雜染，這是什麼意思？我們現在就是這個狀態，跑的去供一個佛，菩薩啊！我供你三斤香蕉，然後我這個香蕉等下年豐收，這樣。這個要注意，我們處處地方干什麼？要回向無上菩提。