菩提道次第廣論講記 第42-43卷

菩提道次第廣論翻譯第四十二卷Ａ面 　　這個事情也放不下，那個事情也放不下，你發現放不下的結果受這麼大的大苦，到那時候送給你都不要，這個道理我們已經明白了。然後呢，這個地方告訴我們怎麼去修。修到什麼樣的程度呢？就是說在任何情況之下，你只要心里面一提到這個事情、這個念頭，馬上心就相應了，這個時候就可以繼續下去了。因為你有了這個功夫，所以然後你去學定的時候，心就散亂胡思亂想了，你了解，胡思亂想這個放不下，那個放不下，你隨便把那個苦一提，因為前面你已經修過了，所以一提這個苦的念頭馬上起來了，那時候你還會想嗎？不會想，那就是這樣的情況。所以為什麼在這里要一步一步順著次序來的這個道理，前面是告訴我們這個原則、這個總綱、總相，下面呢又告訴我們怎麼步步深入的細細的法則。所以現在這個地方把這一點忽略過去的原因，因為的的確確我們現在還沒有如理如法，照著這個次第一步一步上來修的時候，所以沒講。同時呢關于這個苦的內容，自己看起來也容易了解，如果不了解的話，我還是會認真的講。那麼現在我們繼續說下去。 　　【「若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。」】 　　這幾句話擺在心里面，這幾句話務必擺在心里面。說現在我們懂了、了解了，你雖然了解了，但是沒有修習有沒用啊？沒有用。不要說了解了不修習沒有用，就是你修習了，稍微修習一下，不夠量還是沒有用，「悉皆無益」，這樣。目前我們真正的難關就在這里，那很多人說未嘗不知道，知道了以後有沒有去做？沒有，那個沒有用，要去做；然後去做的時候，不是馬馬虎虎的做，要認真的做，認真的做里面包含兩樣東西，這內容要正確，量要足夠，這件事情還是要把握住正確的方法；要把握住正確的方法，這善知識還是第一個。這二天有一位同修，他練一個法器，是，他很不錯，他就有發心肯打這個法器，然後呢肯練這個法器，可是練了以後覺得很難。在我看起來，是！他花了好大的勁，這一點我告訴你們，他問題真正重要的在什麼？有沒有得到訣竅，有沒有得到善知識的指導。 　　以我自己的經驗來說，我昨天晚上我還練了一下給他看看，我就告訴他，我打那個鈴鼓，我二十年，這千真萬確的事實，二十年沒碰過了，我自從離開了蘭若以後，就再也沒有打過，到二十年倒是不一定到啦，十七年了已經再沒打過。但是昨天晚上我隨便一打，我自己覺得還不錯！我想大家還有人聽見了，對不對？這個比起于一般來，不會太差吧！你們不相信，我馬上到那個大殿上打一下你們看看，以前我也沒學過，我並沒有真正的人家教著我學。所以真正重要的你們注意，只要你真正肯學，這個是第一個；還有呢？學得得法與否？是第二個。你自己在那學，照你自己辦法，你學會了，害了，為什麼？照你自己辦法學會了，你這惡習慣養成了，叫你改真難改。所以我們真正要學的這第一件事情的話，不但要學，還要得到善巧的方法，這是千真萬確的事實，你如果說這兩個把握住了。我當年怎麼學的？我就看哪一個人打的好，大家說，我自己也聽得出來嘛，這個人打的好，然後我在旁邊細心的揣摩，他怎麼打？聽那個音怎麼樣？然後跑著去看，他樣子怎麼作，然後呢？自己平常你試幾下，你走上去就不會差得太遠，稍微試一下，要不了半天的功夫，保證你們可以學得很好，這樣。反過來說，我為什麼要提這件事情呢？眼前看得明明白白擺在這地方的，這都弄不好，居然修學佛法的，自己就看了一點書，覺得我就能夠了，可能嗎？所以任何一個地方就告訴我們，修學佛法的很多重要的關鍵在什麼地方，你要把握得住，一定要修，一定要如法、如理、如量的修；要如法如理如量，一定要找到善知識，要找到善知識，還要什麼條件？這個記住哦！善知識不是沒有，是說自己有沒有跟善知識相應的量，這個是真正重要的，你把這個做到了，下面的問題都解決。前面說過多少次，你隨時看那個經論上面，我們也了解，所以現在我們真正修行的第一件還是淨化自己！這段話再念一遍，「若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。」聽到這個道理已經不容易，沒有宿生的善根，沒有這樣的特別的善業，對不起！經教、佛法絕不可能聽到。今天聽到了還不好好認真去做，白白浪費好可惜！這是我們這個地方應該了解的。下面一個故事。 　　【「如事阿笈摩說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，附與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰，應令此二意發厭離。目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斲截等聲，遂往觀視，觀見斲截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，湧沸騰然。問云此中全無入者耶，報云阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中，彼二慌恐，作如是念，設若知者，現或置入，次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云，二求寂，若此過患，若余過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。彼二遂發精進，」】 　　好，這個文字很容易懂，我把它念一遍，我想大家都已經懂了。再說一遍，原因是用一個輕松一點的故事來策勵我們。這個經上面說阿難有兩個外甥出了家，叫他好好的讀誦、學習，懈怠不讀。這個念啊、學啊真辛苦，然後呢他沒辦法就叫目犍連尊者幫忙他，結果目犍連教了他，他還是老樣子。他沒辦法了，阿難就說：怎麼樣想一個辦法，讓他兩個策發厭離心。所以目犍連尊者怎麼辦？就引他到一個地方去，那個地方化成功大地獄。他跑過去一看，一聽見那個聲音干什麼啊？一看！說這個地獄的眾苦，不得了的害怕，旁邊有兩個大油鍋，別的油鍋里面都哇啦哇啦煎人，那個油鍋里面沒人，他就說這地方怎麼沒有人？那個地獄的獄卒怎麼說？說阿難有兩個外甥出了家以後懈怠廢時，懈怠不用功，死了以後墮在這里。這里停一下，我們也出了家了對不對？我們精進了沒有？這個要想一想哦！請問我們現在一天，然後呢張開了嘴巴吃信士送給你的東西，用的、吃的、住的，請問哪一樣東西你自己賺來的？哪一樣東西你辛苦換來的？有嗎？沒有。然後你吃了這個東西，你做些什麼？精進了嗎？說我在這兒，我們在這兒有早晚課；你早晚課做些什麼？不是妄想就是昏沉，這就算用功了嗎？看看，他在佛世哦！我想這個佛世的遠比我們好吧！他這個佛世尚且要墮落，這是千真萬確的！這個實在值得我們想一想。現在那個故事里邊怎麼說？說這二個獄者告訴他，說這兩個沙彌出了家以後不好好用功，沙彌哦！比丘是更利害，因為比丘要求的條件更高。所以他兩個就害怕起來了，不得了，如果現在要曉得了進去的話，不得了，趕快回去。目犍連問他，你看見什麼啊？看見這個，你要告訴他，目犍連尊者就告訴他，這個還算是小的，還有比這個更嚴重的。為什麼會這樣？懈怠，懈怠的意思是什麼？不精進就是懈怠。不是說你努力，你忙不相干的事情，都是。世間的人一天到晚忙，這不叫精進。精進是什麼？就是跟善法相應，策勵自己努力，這個才叫精進。這我們要千真萬確的，不是我們今天做了一點事情，心里面如果說胡思亂想都不相應，何況我們現在兩樣東西，都不相應。所以這一點說「彼二遂發精進」，他們兩個發起精進來了。下面一段話很有意思。 　　【「若未食前，憶念地獄，則不飲食，若于食後而憶念者，即便嘔吐。」】 　　這是當時的情況。他假定說還沒吃飯的東西，想到他看見那個地獄的話，他就吃不進了，害怕的就不得了；同樣的他吃過了以後，一想的話，就害怕的吐出來，這是實際的狀態。這個告訴我們，我們只是沒看見，如果我們真的看見的話，不得了。所以佛經上面也告訴我們，所以假定說你們諸位也像我那樣，親眼看見造了惡業以後墮落惡道的恐怖的話，沒有一個人例外，都像蘆葦一樣站都站不住，人都癱掉了。這看看都這麼嚴重，受是絕對受不了。所以處處地方這些事情，無非是策發我們精進！精進！千萬不要貪眼前的一點小便宜，不要說現在這個事情提不起，那個事情提不起，現在是唯一能夠努力的時候。 　　【「又引至余晝經行處，于余一處，化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云，阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中，彼二歡喜，還白目犍連子。教曰，二求寂，若此勝利，若余勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」】 　　那麼更進一步，就把他去看天上，看了天上以後有一個地方天女充滿，那個天堂非常美麗，就是沒有天子。那就問啦，這個地方為什麼沒有天子？別的地方為什麼有？說阿難尊者有兩個外甥，出了家以後精進努力，他努力了以後，死了以後到這里來。他聽了以後好歡喜，告訴目犍連。目犍連尊者就告訴他，種種的好處精進修行來的。這個故事對我們最好的一個教誡，人間短短的幾十年很容易過，你如果說努力的話，就有這麼多的好處，如果懈怠的話有這麼大的壞處，好壞之間差別太大。 　　【「次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，」】 　　這個阿難他的兩個外甥，先，他雖然出了家不肯修行，然後呢看見了地獄苦，以後再看見天堂，他每經過一個地方，都有一個轉變，而不經過的時候，他不轉變。在這地方有一點事情，我們可以注意一下。他這個從他不肯學到肯學，這是一個絕大的轉變，像這種情況，在我們人人都很羨慕的，我們人人都希望要這樣去轉變，為什麼我們做不到？第一個大家可以想一想，第二個這是一個很有趣的問題，他雖然有這麼絕大的轉變，可是對根本意趣來說，他的目的就是共同的，他原來懈怠不想努力，為什麼？想快樂，就是想快樂，這麼簡單。他後來轉變了，為什麼？還是想快樂，對不對？這個概念你們要注意，你們要認識！所以佛法雖然告訴我們，常樂我淨說四顛倒，這千真萬確的，說那個時候是快樂，那是顛倒的。可是他真正的告訴你快樂是顛倒的目的，為什麼？是告訴你這個快樂是虛假的、不究竟的、騙你的、害你的，不是真快樂，你看錯了，真正的目的還是要求真實的快樂，這個我們要把握得住。所以從眼前淺的地方去看，佛法跟世間講的好像完全是二碼子的事，完全相反；如果你更深一層追根究底去看的話，那佛法告訴我們的，才是我們世間真正要追求的。世間真正要追求的是什麼？快樂嘛！但是對不起，因為你不了解快樂的真相，你也不曉得什麼是追求快樂的方法，你找了半天，不但找不到快樂，受了大痛苦。所以這樣的原因，就是眼前小小的快樂，因你迷糊了，明明是一個騙你的東西，你把它當做快樂，結果受了它大苦，這個才是顛倒。所以顛倒本身不是快樂，顛倒本身是你的無明，因為你的無明看不見事實的真相，所以把苦的事情看成快樂的，這個是我們要真正重要的。所以這剛開始的時候，就世間真相指給你看，這個是顛倒，最後等到你徹底明白了以後，這涅槃上面談了什麼？常樂我淨也。妙了！這個道理這個地方隨便一談。不過我們不要以我們這種無明這種概念去找常樂我淨，你怎麼找怎麼錯。所以眼前我們真正認識的在這個地方，我之所以點出來就是，我們眼前所以不肯學是為了什麼？貪快樂，佛法真實告訴我們的，為了你真正得到你的好處起見，要這樣的，這個是我們應該著眼點，這樣。所以我們有的人志趣很好，那是非常好，有很多人懶懶癱癱的話，這個地方就應該好好的加深認識，你有了這個認識以後，真正的好處畢竟還是你的，到那個時候你就會把我們現在的毛病，不能修行的整個的能夠改的過來，能夠提升自己。所以第二個阿難尊者的兩個外甥，說看見那個天堂上面是這麼好，這個結果是修行而來，他好高興的去修行了。那麼完了以後呢？他要我們再繼續看下去，九十七頁的第一行，說 　　【「次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。」】 　　于是他們兩個人就精進了，以前懈怠馬馬虎虎，總要他去做，他不肯去做；現在肯去做，又肯讀誦，又肯念經。然後就看經典的時候，那時候看到一個經叫真實相應經，怎麼講呀？到了這個善趣上了天以後，還要墮落的。這一下他心里就要發毛了，因為他親眼看見這個墮落以後的痛苦，他覺得修行了上了天，上了天倒是蠻好的，結果發現上了天以後還要墮落，你只要一旦曉得這個痛苦的話，那誰都不願意。眼前雖然上了天，究竟還要去的話，這個地方絕對不能去。所以他就問了， 　　【「問云聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶。」】 　　他就問了，說我們生了人天以後，是不是還要墮落到三惡道當中啊？那個答案是肯定的。 　　【「告云二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時于其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」】 　　然後目犍連就告訴他了，說你們兩個人要了解，儘管你暫時生了善趣了，但是善趣當中還在生死輪迴。這個生死輪迴的因是什麼？業。業的主導是惑，就是煩惱，只要你的煩惱還在，沒斷除，對不起！那時候你永遠要在里邊輪轉。輪轉的地方是五道，有的地方說六道，那是把這修羅併入天道當中，這我們知道的，所以三個善道，天、修羅、人道，把修羅併入天道的話，變成功天人二道，下面三惡道我們知道。在這個里邊輪轉像什麼？轤轆，轤轆就是我們看見那井上面以前那個吊的，它沒頭沒尾的永遠在那里咕嚕咕嚕轉，像我們這個鏈條，像我們這汽車上面那個皮帶一樣，沒頭沒尾的永遠在那轉。對不起！你只要煩惱未斷，永遠在這里轉。他一想到說天再大的快樂，完了以後還要到那油鍋里去煎的話，就無法忍受。 　　【「彼二厭離，」】 　　這樣的話那個天也不要去了，那也不要去了。這短短的一段話，我們想辦法，怎麼樣把這段話能夠移到我們自己身心上，那我們修行馬上成就。所以前面一再告訴我們，你儘管講很多引理的言詞，講完了以後如果跟你自己不相應的話，總是戲論；跟你相應了，那個就對了。現在我們自利是如此，利他亦復如此，你自己都不相應，都做不到也不會做，你告訴別人有用嗎？當然如果人家有善根，他聽見了話是派得上用場；反過來說沒有善根，種點善根是有用場的，可是對究竟真實結那個果來說，這個大成問題。所以這一點我們應該注意的，我們並不忽視從文字語言的認識開始，而且我們了解這是必須要的，但是同樣的應該認識，從文字語言認識了以後，下面進一步應該是些什麼，這個里邊卻要一番努力，這個叫做修行。所以我們聽懂是容易，把聽懂的東西擺在身心上面，如何思惟觀察，如理如量生起相應的、對治的能力，對治這個煩惱，這卻是我們聽懂了以後應該做的事情；乃至于生起這個厭離心，沒有生起厭離心之前，一直應該在這地方努力。那麼他那兩位一聽見這個道理生起厭離，所以 　　【「作是白云，今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」】 　　他這樣一來再快樂的事情，還要墮落，千萬不可以再行煩惱。所以就請求那個老師告訴他們兩位什麼是正法。正法者是如理的能夠針對煩惱、對治煩惱、淨化煩惱的。 　　【「目犍連子為說法已，證阿羅漢。」】 　　好！問題就解決了。下面我們看。 　　【「是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫。其根本因者，謂讚修苦。」】 　　這個記著，所以說我們修行最大的障礙是什麼？是懈怠。能夠消除了懈怠，而且還要策發精進，策發了精進才能夠勤修正道，然後呢照著這去努力希求解脫能夠證得證果。整個的那個根本因，這個根本因，為什麼講根本因？因很多，前面譬如說暇滿人身，得到善知識，然後呢念死，這個都是策發我們的因。但是這個因當中最主要的根本的是什麼？苦！我們在這地方也回過頭來可以看一看我們念死、念暇滿，它是對我們有策勵修行的絕大的功效。可是它所以策勵的原因，為什麼？還是苦樂兩個字，想想看，對不對？從暇滿開始，就體會到一個事情，說一切人大家都啊要求快樂去掉痛苦，而去掉痛苦得到快樂，也只有修行，這樣。那麼修行必定要依靠這個暇滿的人身，所以這個暇滿的人身就顯得意義很重大。從這個里邊你可以體會到，這個暇滿人身，所以能夠策勵我們修行的話，它根本在那里？還是苦！然後呢我們又講念死，這個死是生前很快，忙了一輩子，不管你有什麼好的，最後像一個夢一樣，完了以後都死，所以沒有什麼價值。問題是死了以後還繼續下去，繼續下去到哪里去啊？是由彼業所牽，而這個業所牽我們又考慮到，要墮落惡道去，所以想到這樣來的話，不行！不行！假定說了解了這個修行了，然後你經過了修行以後，你能夠超升，乃至于了脫生死的，那個死你也不怕。所以念死本身，它主要的根本原因還是苦，很清楚、很明白。 　　菩提道次第廣論翻譯第四十二卷Ｂ面 　　這個地方這是我們要了解的。所以佛整個的說法為什麼次第包含了一切？原因在這里，這個是我們應該把握得住的，所以這個概念，這個地方特別指出這一點來。所以我們做任何事情，一定要把握住根本何在，所以根本因，然後呢圓滿因，你這兩點把握得住的話，這因圓滿了，這果自然必定圓滿。所以這個道理他下面說： 　　【「縱有大師現住世間，于此教授，更無過上而可宣說，」】 　　關于這個道理就算佛再來，佛再來能夠說的也是這個道理，更沒有超過他的，所以這個苦本身就是修學佛法最主要的主因，也是根本因，不同的就是把這個苦的質跟量從淺到深，這個不同而已，然後呢推己及人，這樣差別。 　　【「即于此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。」】 　　同樣的，就在這個里邊，從苦這個根本因上面看你自己的力量能夠觀察的深廣的程度，然後呢來說明下士、中士、上士，這個內涵是如此，修行的次第也是如此。只看見眼前的，那個是下士，你能夠更深一層去看的這是中士，然後呢最徹底圓滿的了解這個是上士。他為什麼這地方要這麼提一下呢？固然一方面說明不管是哪一部份，他的根本原因在這里，同時這個地方也提醒我們既然這是這樣的話，那我們一開頭的時候就把握住根本重點，一腳下去走最直接也是最快速的路子，同時這條路是最省力最方便。所以現在我們太多人眼前總覺得我是不行、我是很差啊！這種概念，說實在的都是自己傷害自己，結果是，你眼前因為怕一點小苦爬不上去，結果卻是受了大苦，這個人的真正愚痴在這個地方，關于一點到後面精進一章里面會特別告訴我們，我們眼前所以爬不上去的話，原因就是覺得自己力量不夠，這倒是個事實。另外一點呢？就是怕擋不住這個苦，覺得這麼大的苦，就好像受不了，結果呢因為你怕這麼一點點小苦，你吃了無窮無盡的大苦，這是我們最划不來、最划不來的事情。現在這個本論有個特別的好處，關于這個道理在你沒有真實修學之前，先完完整整的告訴你，這樣。你有了這個認識以後，你不要急著去修，然後呢照著它這個次第一步一步上去，增強你的能力，你可以慢一點來，但是你看得很清楚，最後你走的路子卻是最快速的、最直接的。這個是特別說明，修苦這個地方要告訴我們，它這個苦僅管這是下士，說避免我們死後墮落，實際上呢這個也一直通到中士、上士，整個佛法里邊無不都是說這個。所以儘管以後講到中士以及上士的時候，這個目前所講的，也是它們的基礎，所以這個是共基；而這個共基，我們所以現在不講的原因，原因是因為我們現在不是照著去修的時候，而這是理解這個道理的時候，所以把這個道理我是詳細的說明。關于正式的內涵到正確修的時候，我們到那時候要回過頭來很認真的在這個上面去從新研閱，然後呢根據所了解的思惟觀察，策發這個苦的認識，然後呢那個時候你的心里面，就會一想到苦，這跟苦相應的這個心念生起來了，那麼生起來了以後，說要到什麼程度才夠呢？單單生起來還不夠，單單生起來就是質對了，量還要夠。那麼量要達到什麼程度呢？好！它下面也說。 　　【「淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習，」】 　　就是前面我們不了解世間的真相是什麼，所以對它貪著，貪著的結果呢？原來造種種的苦，而這種貪著的心相是染污的，現在了解了以後淨化它，那時候認識的真真實實，不被他騙，所以這個叫做淨修。那麼到什麼程度呢？說乃至于你沒有生起這樣的意樂，這樣的意樂就是遵照我們心意所好樂的，心意好樂的是什麼？對這個事情產生厭離，一看見不管它多好的事情，你一看見你就厭離。在還沒有生起這個大厭離之前，你一直拿這個東西來努力修學，所以應須，這一個字必須要，恆常─時間絕不間斷的，勵力─還要努力的去修習。它每一個字這個里面是一種實際上的狀態，就是說你修的時候必須要什麼？很殷重的，要絕有力量的，所以叫勵力；那麼修的時間呢？要常常，常常到什麼程度？從不間斷的，所以叫恆常，而且這個事情是必須要，我們現在應該做的。前面不管是暇滿人身也好，說暇滿難得以及死沒無常的迅速也好，都是繞著苦這個中心在轉，這也是修學佛法的第一步，到什麼程度呢？策發大厭離。所以我們到這地方可以停一下，想一想，假定說我們懂得這個道理，那很方便；假定我們懂不得這個道理，可以隨便把以前運用過的這些例子來思惟一下，馬上就生起這個正確的認識。拿一個例子說平常在一個好朋友，那你二個人平常好的不得了，說如膠如漆、難舍難分的，忽然有一天有個人跑著來告訴你說，某人啊！你平常跟他一直好，其實這個是個大騙子，他專門在背後說你壞話，他背後專門傷害你，然後呢最後引你怎麼。假定這個事實，一旦你發現真的話，請問這個好朋友你還願意跟他來往嗎？我想沒有一個人例外的，一旦真正確定了解，這個好朋友原來是大騙子，專門傷害你的話，你就對他起一個絕大的厭惡之心，雖然你一時沒奈何，但是一看見他，心里面就起絕大的厭惡，這個家伙是這樣的！你會生起絕大的厭惡來，對不對？這說明什麼？說明我們的心里，千真萬確的，就是對這件事情修學起來一點都不難，難在不認識這樣東西的真實狀態。所以我們現在真正難的是什麼？無明，並不能如實的看見眼前難舍難分，這種東西的真實相狀，如果你真實看見了這些東西是專門害我們的，那誰都不可能再去要它。所以現在常常人家看見你們修學佛法的人出了家，他說你們出家也吃素的，你們出家不可以有家的，他覺得這個事情好像是這樣，這種人我也沒辦法跟他說。假定我們真正了解，原來你現在吃了他一斤，不是還他八兩！還他八兩這倒還好，吃了半斤只要還他八兩，吃了他半斤還起來是不得了的還！就這個道理很簡單嘛！我們現在隨便的咬一點東西，好吃的吃了嘴巴里，也不過如此，然後呢你身上給他八兩肉試試看，這個痛苦是不曉得要痛苦多久，這千真萬確。對不對？這不是很簡單一個事情嘛！所以曉得了這麼簡單那還不要你下地獄，萬一你要下地獄的話，你算算看，不是這麼簡單嘛！說這個才是我們真正可憐的地方。所以說假定這個地方大家真正了解了以後，那時候才發現這個厭離實在不難，處處地方你們要了解，真正難的 　　是難得正知見，所以現修學佛法的人都是這樣，去修行去了，怎麼修法？不知道，那連他最起碼的認識都沒有，修什麼啊？真是佛法衰我們修不行，不能成就的真正原因。那麼現在我們這個道理了解了，然後呢一個祖師更進一步的從一點上面來策勵我們，說要怎麼辦？關于這種道理，要運用這個道理怎麼運用，那一個祖師一個典型的榜樣。 　　【「內○嗉巴亦云：『應觀能生彼中之因，」】 　　說首先我們現在真正應該做的事情，這是我們應該做的。我們現在做的事情很有意思，我們只做我們想做的事情，而不做我們應該做的事情。這個我們想做的事情，跟我們應該做的事情，你們分得清楚嗎？我們應該做的事情，我們往往不想去做，還不願意去做，佛就告訴我們你應該這樣做的，我們還不一定行，只是自己想做的事情，自己想做的事情，都是隨順著無明的，都是把我們送下地獄去的。所以這地方凡是談到因的時候，你就提醒自己，「因」，因什麼？「因」把自己無明認識，應該聽從佛的正知見，這個才是我們學佛。你如果這一點把握不住的話，我們現在雖然出了家，在家也是一樣，雖然覺得學佛，你是學我，不是學佛。那麼我們現在學佛的人應該怎麼辦？腦筋里不是看說，這個人不對，那一個人不對，應該看看我現在造的因，「能生彼中之因」，說生到這個里邊，哪里啊？三惡道，苦不堪言，他為什麼去的？因為造了這個業因。所以現在我看看，我們有沒有造到地獄去當中的這個因。 　　【「先作未作，」】 　　以前有沒有作？現在作了不作？還要看看我以後應該怎麼辦。 　　【「若先已作，或現正作，或念後時，而當作者，則當生彼。」】 　　假定你以前已經作了，或現在又正在作，或者以後還要作，那麼作了這個東西，就要到那個地方去，到哪里？三惡道當中，那個三惡道就是這麼恐怖、這麼苦惱的地方。如果造了，那一定逃不走，那一定要去。 　　【「若生彼中，爾時我當何所作耶！我能忍乎。」】 　　一旦到那個地方我能做些什麼？我能忍受得了嗎？這個事情我們現在要好好的思惟，好好的觀察。 　　【「作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。此是切要，」】 　　然後呢前面這個話，你有了這個認識以後，把這個認識不斷的在我們腦筋里面去想念、思惟、觀察，要觀察到什麼程度？你觀察思惟到你一想到，這個腦漿炎熱就是使得你覺得怕得，這個身上面就像我們看見一個絕端恐怖的事情一樣，頭毛直豎，簡直是不曉得怎麼辦是好，坐立不安就是這個狀態。那個時候怎麼樣你產生絕大的恐怖，說原來到那地方去這麼個恐怖法，你要生起這個心。生起了這個心有什麼好處？生起了這個心，你就一心一意的厭離眼前放不下的事情，然後你拼命精勤修學佛法，懈怠兩個字輕輕易易就對治掉了。那這個地方就告訴我們一個正確的辦法，這個就是祖師最佳叮嚀。然後 　　【「現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。」】 　　而所以我們能夠這樣的聽聞正法、如理思惟，都是靠得到暇滿的人身，而我們現在正是得到這樣的賢善的暇滿人身的時候，那麼你趁得到這個暇滿人身，能夠這樣如理思惟的話，那先以前作的你能夠把它淨除，未來的也從此減少，乃至于切斷，那麼你就不會再去了！ 　　【「先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。」】 　　壞事呢？或者淨除或者減少，好事呢？以前已經做的，由于現在的猛力的欲樂回向了增長，而現在當下以及將來，你更努力的增長去做，這樣一來我們每天每時都在利用這個難得暇滿的人身去修行，這個時候這個暇滿的人身就產生了絕大的功效。現在我們平常說起來真可憐，有一種人難得的聽聞了佛法，跑到這里來還是煩煩惱惱的，坐立不安，又想東、又想西，沒來嘛想來，來了以後嘛又覺得不安，這真可惜。那更進一步，雖然沒有這個想法，也在那個地方坐在那里，吃飽了飯總覺得快快樂樂，這個都在浪費暇滿人身。所以這個真正的暇滿人身要怎麼辦？就是了解這個道理以後，趕快把以前做的惡因淨除，以後不要再做，善的事情趕快增長，然後努力去將來再增加，這個就對了。 　　【「若于現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時于其應不應作，無慧力故，不能取舍。」】 　　假定現在不好好的去思惟觀察這個道理，然後呢因為你不思惟，當然你不修習；不修習，造了眾多惡因，造了惡因，非去不可，這樣，所以你沒有辦法跳出這個地方。所以說如果說你不思惟這個道理，那麼雖然你想不要墮落，也不可能。而且一旦墮落了以後，你到了那時候是一點辦法都沒有，因為到了那個時候你根本沒有能力辨別，什麼是該做的，什麼是不該做的。畜牲有能力辨別嗎？惡鬼地獄有能力辨別嗎？就算你有能力，你痛苦的這個樣子，你能辨別嗎？這是我想我們人人可以體會到的，這個地方我們好好的策勵，思惟一下。繼續 　　【「如入行論云：『若時能行善，然我未作善，惡趣苦矇蔽，爾時我何為。』」】 　　說現在我們能做修行的時候而不做，到那時候墮落惡趣在大苦當中，一天到晚受這個苦惱以及愚癡所矇蔽，那時候你能做些什麼？當然絕不可能。所以千千萬萬趁現在得到這個難得的人身的時候，不要浪費！假定說我們為了就眼前這種小小的貪著，不要在這個時候，等到你墮落畜牲，去忙正好，這畜牲有這個本事，有這個能力，你何必現在浪費這個人身？這是我們務必要知道的，我們得到人身的時候真正重要的就是修行，沒有別的，再也沒有別的事情了。 　　【「又云：『誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃偏迷悶，彼處非有依，爾時我何為。」】 　　說等到你一旦真的墮落了以後，到那時候當然你就找，那時候這樣的大恐怖大痛苦當中去找，什麼人能夠來救我？你到處去找，但是到處都找不到。所以那個時候沒有可以救護你、做為你依靠的，你能做些什麼呢？「爾時我何為」！到那時候來不及了！ 　　【「故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。』」】 　　所以現在趁來得及的時候好好的努力，努力干什麼？歸依諸佛，諸佛才是我們一切眾生所依靠的地方。自己是這樣，然後呢推己及人還要救一切眾生同樣脫離，然後呢這個時候才把我們一切一切眾生從這個無比的、痛苦的、大怖畏的苦海當中救出來。 　　【「此僅粗分，廣如念住經說。定須觀閱，數數觀閱，于所觀閱，應當思惟。」】 　　這個地方，這是簡單的，這是提個綱要，那麼詳細的內容呢？就像這個經─念住經。念住經就是四念住，四信業，平常我們稱為四念處，四念處是什麼？身、受、心、法；觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。實際上這個是佛法的根本的重要，最主要的根本。這四樣東西是依苦諦，苦、集、滅、道的苦諦，一諦當中而說的。為什麼？這個苦依什麼？依這個身而起的，然後呢在我們這個身上面，實際上有這樣的幾樣東西。這個身，本身就是個身，然後呢身心是不相離的，所以色法來講是身，心法來講呢受，這樣，心。然後呢除了這個以外，這個三樣東西不包括的，所有剩下來的東西，法；換句話說苦諦的真正的內涵就在這里。我們應該詳細的從這個地方去好好的去研閱認識。所以說，「定須觀閱」，一定要仔細的去看。然後呢不但仔細的看，數數的去看，而且對于所看的所了解的，應當思惟，這個是我們應該做的。那麼像前面這麼一路上面過來了以後，那我們了解了，說得到這個暇滿的人身是真不容易，有這麼多的好處，所有的好處都是要靠得到暇滿人身開始。然後呢有了這個暇滿人身，修行才得到，但是呢他又這麼快，迅速的死亡，無常，死亡了以後到哪里去？死亡了以後到哪里去又不是我們自己做的了主的，完全看這個業，而我們看看我們的業的話，對不起造的都是惡業，造了惡業到三惡道去，又這麼苦不堪言，所以將來一旦到了那個地方，那是一點辦法都沒有。所以現在趁還沒有去的時候，就趕快努力，怎麼樣的修行，使我們免除墮落的痛苦，而得到快樂！所以進一步叫我們看，那對啊！沒錯，忙後世的事情。那麼怎麼樣才能夠使我們後世得到快樂呢？這個次第那麼清楚那麼明白，所以在這個地方就告訴我們，現在呢你這樣做就可以使你將來得到快樂了，這第二。 　　【「習近後世安樂方便」】 　　現在來告訴你了，你有了這樣的次第過來，他有什麼好處？你全部精神一路上面就這來，你學到什麼？馬上跟你相應，馬上跟你相應修習了，這個好處就得到。所以說這個完整的次第，有這麼個重要、這麼個好法。平常我們修了半天，總覺得聽得很來勁，蠻有道理，聽完了以後叫你去修行，你總覺得怎麼辦呢？這個修行好像滑不溜手，你說不好嗎？很好。好嗎？你怎麼去修？沒有辦法，現在這個地方告訴我們，每一個地方就這麼明確，這麼勾索連環，一步一步上來，次第無差，所以現在緊跟著告訴你對啦！那這個就是告訴你，真正要想得到你希望的好處，真正要想免除你的痛苦，方法在這里。現在我們看看，這個方法怎麼樣的？ 　　【「分二，」】 　　哪兩個？第一個 　　【「一、趣入聖教最勝之門淨修歸依，」】 　　第一個就是歸依，第二呢？ 　　【「二、一切善樂所有根本發深忍信。」】 　　說既然你怕苦，然後呢要脫苦，到那個時候你要找一個人來幫你忙，對不對？現在告訴你這個人可以幫你忙的，所以你一心依靠他，就像我們生了病要找醫生，現在找到真正對治我們病的只有醫生，趕快去找醫生。那麼找了醫生該怎麼辦？他第二個告訴我們，找了醫生該吃什麼藥，換句話說，這個兩段就是這樣，以及如何吃法。 　　【「初中分四，」】 　　這個第一個就是趣入聖教最勝的門，最殊勝的這個道路，這個進入之門就是皈依，到現在為止我們才碰到皈依，為什麼要皈依？怎麼皈依法還沒有告訴我們。看看這個次第何等的嚴密。那麼這個皈依分四部分，第一 　　【「一、由依何事為歸依因，」】 　　說那麼你要皈依，你為什麼事情要皈依？換句話說皈依的原因是什麼？你好端端的，你為什麼要皈依？一定要找出個原因來，對啊！說你做任何事情，你為什麼要做這個事情？這第一個。那麼第二 　　【「二、由依彼故所歸之境，」】 　　菩提道次第廣論翻譯第四十三卷Ａ面 　　【「第二由依彼故所歸之境」】 　　那麼在這種原因之下，你要求皈依，要皈依什麼樣的一個對象，這不是很清楚，每一個地方啊！他這麼清楚擺在這個地方。 　　【「由何道理而正歸依」】 　　第三個，那麼然後皈依的時候怎麼歸依法，皈依的道理，皈依的方法，皈依的內容。 　　【「既歸依已所學次第」】 　　歸依了以後那你應該做些什麼？現在我們看。 　　【「因雖多種」】 　　這就是第一個，以何事為歸依因，換句話說什麼原因，你要去皈依的，我們皈依的原因，雖然很多，但是現在這個地方告訴我們這樣。 　　【「然于此中是如前說，于現法中速死不住，死歿之後，于所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。」】 　　因為說我們人人要求快樂，那麼眼前呢，不要說不快樂，不談，就是快樂的話，對不起這個快樂，保持不住的，他無常這麼快的，就這麼一下消失掉了，然後呢，這個快樂等到你死的時候，剩下了像夢境一樣，連一點意思都沒有，完了以後，死了以後到那里去啊，哎呀！到那去的地方，對不起，你也沒辦法自己做得了主，都是業力做主的。這個事情對我們實在，也可以說完全是操縱在別人手上，你自己像奴隸一樣一點把握都沒有，這個事情誰都不願意，唉啊！我們前途茫茫，大家在那里不曉得忙些什麼？等一下回頭到那里去被殺被宰，被人家烤，被人家打都不知道，大家都坐立不安，然後呢？想辦法去找一個安全之處，非常明確的因為這樣所以你要找一個安全之處，對不對？所以說假定前面這個概念你生不起來的話，你不會去找一個安全的歸投之處。所以要讓我們認識前面，這個時候你認識了前面的時候，這個原因，你才會說哎呀對呀；怎麼樣我們去啊！要找個皈依，就像我們現在說到了中午等一下肚子要餓了，那麼怎麼辦呢？你趕快想辦法賺一點錢啊！然後呢準備一點吃的東西，這是因為你曉得，將來要餓要苦所以你要去賺錢，同樣的道理說曉得現在清楚了，或者將來這個前途茫茫不曉得怎麼辦，那個時候就這個原因推動你啊！要去找皈依。那麼現在推動你的是什麼？業。 　　【「其業」】 　　這個業的行相又是什麼。 　　【「亦如入行論云：『如黑暗依陰云中，剎那閃電極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。』」】 　　這個業呀，惡業是黑業，善業是白業，這個惡業，就像什麼陰云中黑暗還在陰云，哎呀我的天呀，黑暗本身啊！已經黑得一樣都看不見，黑暗再加上那個滿天烏云，那就是我們的黑業是這麼個狀態，然後呢！這個白業是什麼，白業就在那個忽然間閃電一響很明白，這個就是白業。這個白業是什麼？佛力，在整個的百道，這個百道不是一百樣啊，就整個萬百樣當中啊只有佛指示我們的是白業，除此以外都是黑業。說明了這個白業，善業是少之又少，少得不能再少，但是光明非常強，不但少，時間非常的短。而惡業呢？不但多而且時間是非常的長，那個白業能夠生起福慧，這個在世間啊就像這個電光一樣，這個佛引導我們的就這麼一點點，不但一點點而且很羸劣很少。我們啊！經常做這個很重的惡業，這個惡業是又強又猛。 　　【「諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣。」】 　　所以啊，要墮落惡趣。 　　【「由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。」】 　　想到這里啊，那起大恐怖，因為生既然這麼快的消失，然後呢？消失了以後隨業而轉，而造的業又是惡業這麼強盛，這麼強盛的惡業一定引導我們墮惡道，那時候起大恐怖了，為了這個恐怖呀，所以那個時候你怎麼辦啊！就一心要求皈依。剛才我們說坐在這里啊，究竟怎麼樣我們不知道，那惶恐，現在知道是知道的，知道什麼？知道了要受無邊的大苦，那個時候你簡直是拼命逃，一定要拼命逃，我想我們沒有一個人例外的啊！沒有一個人例外，說外面啊現在這些強盜跑得來，說吃人的這強盜要跑進來啊！抓到我們就拿起來殺了就吃，那我們拼命逃都來不及，沒有一個人例外，現在實際上的狀態就是如此，這個就是，我們真正要皈依的原因。 　　【「猶如陳那菩薩云」】 　　那個陳那菩薩就告訴我們。 　　【「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。」】 　　我們現在的狀態，就像什麼，在這個生死大海當中，這個生死大海當中啊，其廣是無邊，其深是無底，不得了的。這個生死大海的原因是什麼呢？就是三毒所造成的，由于這個三毒的惑造無邊的業，這個沒有一個人逃得了的。這個大鯨啊，鯨魚就是以前古代所謂魔羯陀魚，那個魚是一張嘴的話，那個海水啊，灞一直奔下去，什麼東西都擋不住，一定被他吞食不可。相傳這個魚眼睛一瞪，像兩個太陽一樣這麼厲害，那個嘴一張開的話，那個水，就像瀑布一樣一直沖下去。意思是說，當這個惡業成熟的時候，你墮落的形勢啊，沒有一個力量可以擋得住，趕快乘還沒有到這個時候啊！趕快早努力去皈依。這個菩薩也這麼說，這是我們要了解哪！這是我們皈依的原因，因為這樣，所以要受苦，所以趕快為去脫苦找皈依，那麼他把這個道理總結起來。 　　【「總為二事。」】 　　那兩件事情。一， 　　【「由惡趣等自生怖畏。」】 　　這是一個原因。對于這個惡趣等，這個惡趣包括多方面的，種種的身心痛苦、煩惱、不自在，這些啊，生起絕大的恐怖。既然生起了恐怖以後，然後你一心要跳出恐怖，這是第一個原因。然後呢！進一步你就要找，誰真能夠救護你，跳出這個恐怖。是世間的宗教都從這個上來的。那麼我們信佛的人呢，曉得說唯一能夠幫助我們、引導我們、解救我們，只有三寶。第二， 　　【「深信三寶，有從彼中救護堪能。」】 　　這個時候就對了，我們信得過，而且深深的了解，確信只有三寶能夠把我們從生死當中救護出來的，這個是真正皈依。現在我們皈依了，大家想一想看，我們了解不了解我們為什麼皈依的？說他完全不了解，不，說他完全了解，恐怕很少。大家都說，哎呀這皈依好。是的，的確是為了好處，反過來說就是要去掉痛苦。但是呢，到底痛苦的特質是什麼，我們不一定了解。好，到底好到什麼程度？好的內涵是什麼？我們不一定了解。現在這個地方，就分析的非常清楚，非常明白，而且這個界限，劃得這麼清楚，一點都不遺漏。如果說你找不到這一條路的話，唯一的苦，沒有第二條路好走。現在你唯一的一樣脫苦的辦法，就是這個，所以必然產生這樣的一個結果，這是我們要了解的。你能夠對這個認識了以後，然後去皈依，這個皈依有力了，否則的話你總是跑得去，歸依佛不墮地獄念他三遍，好了我算皈依了，這個，沒有真實用場，只是積一點善根種子。所以緊跟著看。 　　【「故若此二，唯有虛言，則其歸依亦同于彼，若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。」】 　　所以假定上面這兩件事情，換句話說這兩件事情就是皈依的原因。假定這個兩件事情只是空話，換句話說這個原因都沒有的話，那你有這個果嗎？所以你這個皈依也只是空話而已。如果這兩件事情是真實的，這個因如果確實的話，那一定能夠感果。那麼因既然堅固，這個皈依也猛利，這個猛利的皈依有什麼啊！亦能變意，這變意兩個字是什麼意思，說一下。然後呢，自己衡量一下，前面告訴我們，因為我們感受到說這個三界之苦，所以體會到唯有三寶能救護，那個時候你心里面啊！哎呀，你實在害怕這個世間，有這種害怕，第一個因為你害怕要找救你脫苦的這個地方，找皈依，所以假定這兩個因是確實的話，那個時候你的心里面，產生什麼現象？產生一心歸投依靠三寶，那個時候叫變意。那麼這個變意，大概有一個認識，但是我們不太清楚。我們不必在這地方談清楚不清楚，我們馬上用另外一樣東西來介紹一下，我想很快就明白了。現在我們絕大部份人，都是在說修念佛法門，他念佛法門當中，主要的告訴我們什麼東西，信願行，這個叫三資糧。說往生與否，看你有無信願，信什麼？願什麼？信娑婆是苦，信極樂是樂。現在在這個地方想一想看，跟我們這里說的，如果你一想的話發現，原來是一個，一點都沒有錯這個娑婆啊，三有當中充滿著苦啊，而且實在不曉得怎麼辦！所以你對他恐怖，對不對，信得過。第二個呢？然後呢唯有這個地方能夠解救你，所以極樂是樂，你信得過對不對？如果你這兩個信得過產生什麼現象啊，你對娑婆是無比的厭惡，對極樂是無比的欣樂，對不對？這個就是你所願處。然後你一心一意南無，南無是什麼？皈依嘛！那個時候你說南無阿彌陀佛一心要求皈依阿彌陀佛，你有了這個正確的認識以後，不管你嘴巴里面唱不唱這個佛，你心里面是，心心念念在皈依。這一句佛號是欣厭具足，對嗎？可是現在大家說念佛，這個道理都不懂你怎麼個念呀！假定是你把前面的道理如法的一步一步過來的話，叫你蒙上了嘴巴，沒有關系，你心里面還在拼命的念佛。這個世間苦不堪言，然後你一心只有歸投依靠，這一句佛號能不往生嗎？這一句佛號能沒有欣厭嗎？所以一句佛號欣厭具足，到那時候念下去，你自己心里清清楚楚明明白白，這個世間是一無可取，你唯一的辦法是歸投依靠阿彌陀佛。這個心里面產生了什麼現象啊？以前你對這個貪著難舍，現在拒之為恐不暇。以前叫你提起來你提不起來，現在叫你不念也做不到，是不是變了你的意啦？你會不會說煩煩惱惱，這樣也不好，那樣也不好，這樣也坐立不安，那樣也坐立不安，會不會呀？你拼命念佛都來不及了。說嘛是說修行，結果呢，吃飽了，還在那個坐立不安，干什麼啊！主要的原因就在這里，原來這個道理告訴我們這麼清楚，所以你真正的把這兩樣事情了解了，這就是你的皈依的因，有了這個皈依的因，自然而然你去做的話，這個因地當中，心心念念產生這樣的結果的話，這個淨業集夠了能不去嗎？這個果會不出現嗎？ 　　所以他最後兩句話，「故應勵力勤修二因」，所以我們現在說要修行，我們真正要修行的是要修這個啊，這個地方才是值得我們努力啊！了解嗎？信得過嗎？道理懂了，下面好好多思惟，如果不思惟的話，辛苦了半天又白懂了，等一下書本一合又忘記掉了，然後又被那個閒閒煩惱又跟著他去了。等一下又張三長李四短，下來以後休息幾分鍾，啊！覺得好高興，你不必去想，但是呢你下來以後應該隨喜，哎呀這個真歡喜！你可以跑著你不要作什麼事情很輕松，但是呢你隨喜，那個時候你一直在增長功德。等到你腦筋里清楚了以後，剛才聽完了以後又慢慢的放松了，再繼續的觀察，那個時候雖然你下來了，你沒有念但是功德在增長當中。這個有他的非常正確的教授內容，告訴我們修行方法在里頭。到那時候去拜佛的話，你無比的親切，哎呀阿彌陀佛啊，釋迦世尊啊！你對我這麼好，告訴我這麼完整道理啊！你拜下去是無比的親切，不要你恭敬也作不到，然後你平常的時候你不讚歎如來也做不到。然後呢？你自己對以前的錯誤，自然而然哎啊這是不相干，叫你不懺悔也作不到，然後呢？平常這種事情啊常住的事情，叫你不做，你曉得積累的功德，自然而然十大願王輕而易舉全部提起來了。對不對，這樣，所以這個地方的真正好的地方就這個。現在到這里為止只是把那個頭點出來喔，到底由這個原因應該歸依的境，以及怎麼皈依法還沒有說喔，已經有這樣強烈的力量，想想看對不對？這個地方我們該讚嘆啊！這個圓滿的教法，然後呢應該感謝自己宿生造了多少的善業，今天感得這個善果，能夠聽到這個圓滿教法。所以下面讓我們自己每一個人隨喜他十分鍾，然後輕松一下，然後繼續下一堂再來打這個硬仗。 　　了解了說這個生死當中這麼個恐怖法，那個時候就要求皈依了。只有這個地方是能夠救護我們出來的，所以這兩件事情就是我們皈依的原因。然後呢，皈依卻有深淺不同，深淺不同還是看你這兩個原因。假如你這兩個原因，認識得不夠深，這個時候看見這個惡道的苦而皈依的話，那麼你只求升天。假定你更進一步看見升了天以後還要墮落，還是苦的話，那你看得更深的話，你要求解脫，這共中士了。你發現解脫了以後，這個眼前的這個煩惱的苦是解決了，還有沒有圓滿解決的苦，那個時候你要求更深入，或著由于你推己及人而能夠推廣你這個救苦脫苦的心。而不管是從前者智，從後者悲，而進入最圓滿的脫苦的道路這個上士。所以不管是下士、中士、上士，脫苦的方法都是皈依，看脫苦的因認識的深淺，因還是這個，這個我們要了解的。所以不管我們面前三皈依也好，得到那個真正的三皈依的受用的時候，乃至于受五戒，沙彌戒然後比丘戒，菩薩戒、密宗戒，他正得體的時候，都從這個皈依開始的，原因就在這個上頭。就是說皈依，因位如何皈依，果位如何皈依，這個深廣的道理，以後慢慢的講，整個講起來，可以這麼說整個的佛法講的無非是皈依。所以下面說由于了解了這兩件事情的原因，要求皈依，那麼這種狀態所皈依的對象是什麼呢？ 　　【「第二由依彼故，所歸之境分二」】 　　就是了解這兩個原因，那麼要去皈依，那麼所皈依的境，境就是對象，這個分兩部分。 　　【「一正明其境，二應歸依此之因相。」】 　　正式說明。這個皈依的對象，是誰？是什麼，那麼為什麼要皈依，現在說，先引那個百五十頌云： 　　【「如百五十頌云：『若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。』」】 　　下面的注解念完了一起解釋。 　　【「謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如歸依七十頌云：『佛法及僧伽，是求脫者依。』」】 　　我們先想，我們為什麼要皈依？說哎呀！這個苦啊，因為這個苦所以你要脫苦。既然要脫苦，要求救于人，所以救你這個人，他自己如果不能脫苦，請問他能做你皈依嗎？當然不能，這個很明白，他自己一定要能夠脫苦，這樣才行。所以我們真正有能力有智慧能辨別能不能皈依的這一種力量之下去皈依的，皈依的對象一定是他自己解決這個問題的，這個才對，對不對？這很清楚很明白，所以說這個時候假定那一個人一切的過失，決定完全解除掉了，因為過失解除掉了，所以痛苦是徹底免除，還有呢，一切種一切德依處，他要圓滿的所有的好處都已經圓滿了，這個啊！才是我們真正皈依的。所以說真正有智慧的人，能辨別是非的人，說是有心者，一定會皈依上面所說的對象，這個才是值得我們皈依、讚歎、恭敬的。然後呢皈依了他，就依靠著他，安住在他告訴我們正確引導的方法當中，而這個才是絕對不會錯誤的，所以無欺誑的，這個一定是佛，薄伽梵。薄伽梵是印度話，翻成我們中文有好幾個特別的名字，平常我們都用其中的一個，尊貴就是世尊，就佛世尊。因為我們要一心皈依他，那麼跟他相應的法就是僧寶，也是我們皈依，所以由于這個原因，我們一心一意的歸依佛。所以下面有另外一個頌，另外一個論上面告訴我們哪！所以這個佛法及僧伽是真正求從痛苦當中解脫出來者所依靠的地方，這個是正確的來告訴我們。 　　【「應歸之因相」】 　　啊！「分四」。為什麼要皈依他呢？這個里面就分四個項目來說明。 　　【「初者謂自即是，極調善性，已能證得無畏位故，若未得此則如倒者依于倒者，不能從其一切畏中救護他故。」】 　　第一個這個所皈依的對象，他自己一定極調善性，他己經調伏了，所有的他的問題，然後安住在最圓滿的善法當中，他已經得到了，再沒有任何怖畏的，所以唯有佛，是十力四無所畏。他假定沒有能夠達到這樣的程度的話，他自己都倒在地上，弱不禁風爬都爬不起來，他能救你嗎？當然不可能，所以這是第一個，他一定自己把自己的問題徹底解決了。他雖然解決了，他自己解決了，但是假定他不善巧怎麼幫忙你的話，你去求他，他沒辦法，他會說我倒的確不生病但是我不懂怎麼醫你病，那個沒辦法啊，所以他， 　　【「第二者謂于一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。」】 　　在任何情況之下，他懂得怎麼救度所化。就是求他的這些人，不管任何人，所化的機他都能夠善巧方便曉得怎麼去救渡他們。假定沒有這個條件，你雖然去求他，他不知道怎麼救你，這個也辦不到呀！所以從這地方我們也不妨說一下，佛跟聲聞二乘的不同。聲聞是自己絕對解決的，所以我們絕對不要輕視他，我們沒有解決我們怎麼可以輕視聲聞。所以這個經上面處處地方告訴我們，我們能夠恭敬尊重聲聞緣覺，得到無量無邊的福報。但是呢，我們所以宗仰佛的緣故，因為他自己雖然解決了，他不一定能夠徹底圓滿的幫助一切人，那麼這一切人就包括我們，所以這是我們正歸依的時候，是皈依佛的原因。在這個上頭，這個要分別的很清楚，這個就是第二個，他在任何情況之下，任何人懂得如何去救他，你只要去找他，他一定救你，你不找他，那是他拿你一點辦法都沒有，這個我們要了解的。 　　【「第三者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。」】 　　第三個呢還要有個條件，他雖然懂得你去找他，對不起我懂是懂今天我不想幫你忙，我自己要玩一玩，那個不行，所以他還具有一個特質，具有大悲心。雖然他有這個譬如我們現在找醫生，明明這是個好本事好極了，好醫生，但是這個醫生忙不過來，他醫生哪！自己還有他的，哎對不起他不想看病，他要出去渡假，他要旅行，你拿他一點辦法都沒有。所以他還要有一個條件，大悲。大悲的行相是什麼，他平常所為所想只有一件事情，救渡一切眾生就像自己的愛子一樣，單單這個夠了嗎？還要一個條件。 　　【「第四者謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。」】 　　看看還要第四個，他雖然大悲，但是呢，他心里面還要產生絕對等舍這個心情。是，你們任何人來找我，如果他有差別，雖然我有大悲心，可是這個人對他好一點，我先救你，這個對他不好的話他慢一點，這個還不行，還不行。要具什麼條件呢？第四個他說不管你給他財物對他多好，他並不重視你，給他的這個，要什麼啊？正行，但是他還是重視一個，重視正行。那我們會說他不是還是要重視嘛，因為他之能不能救你，不在乎你送他不送他財，就是你能不能聽他，如法去行，你如果不聽他，不如法去行，雖然你抱著他的腳，他也沒有辦法救你啊！ 　　菩提道次第廣論翻譯第四十三卷Ｂ面 　　你如果不聽他，不如法去行，雖然你抱著他的腳，他也沒有辦法救你啊！這樣所以第四點呢，這是個非常重要的因素，告訴我們雖然佛具有這樣的特質，但是如果說你不如法如理去皈依沒有用的。如果說這一點不俱足的話，這個里邊就有一個問題，說諸佛都有大慈大悲，他都要去救一切眾生，結果救了沒有啊！如果救了，請問我們為什麼還有苦，這不是矛盾來了嗎？說的很清楚，佛不是不救你，佛之所以不能救你的話，你自己的障礙啊！所以我平常一直告訴大家，你們現在一番好心來出了，你要學佛啊！不要學「我」，這個里邊是大有文章！你不要小看這個字，你繼續不斷的把持這個字，一直有一天你真正的認得了，那個時候你就有希望了。現在我們大家都在這干什麼？學「我」啊？哎呀我這出家了，我要趕快去修行啦，哎呀修行這樣的，告訴他好好的看看書，好好的聽聽，他也聽不進，他自己覺得要去拜佛，然後呢關起茅棚來，關在那個山里面，是有人成功的，他己經有了本錢，他己經確定了解了修行的方法，然後去做，你現在了解了沒有？你連他煩惱的相，所以我現在放在那里，煩惱的相都不知道，要修的內容是不知道，然後看見人家拜一下你也去拜一下，看見人家坐那個樣子，你也跟他做這個樣子的話，沒有用。所以這個第四點它有這樣的條件在里頭。具足了這幾個條件夠不夠啊？對了！想想看對不對，第一個他自己已經解決了問題，第二個他懂得怎麼幫忙人家，第三個他有這個心要幫一切人，還要最後一點啊！告訴你他是要幫你的，但是真正的成就與否，看你是不是如法聽他，不是說，哎呀！你今天給他多少錢，如果是看這一點的話，那完全世間的做生意人，你錢多一點給他，他把那東西賣給你，那完全世間的交易啊。佛不是這個樣的，這個我們要了解，所以他一具足第四點這個大悲才是真正的大悲，這個我們要了解的，如果是你了解了這一點，那麼佛法的很多概念你就不會產生模糊了，以及佛跟現在世間很多這種說法，說這個佛是萬能的，這個話你就了解，佛不是萬能的，佛只是無所不知，而不是萬能，不是無所不能，這一點有它的一個差別在，總之把這個歸結起來。 　　【「自正解脫一切怖畏。」】 　　這第一點，第二呢。 　　【「善巧于畏度他方便」。】 　　對于這個真正的恐怖啊！他己經完全徹底認識，曉得怎麼去幫助別人。度他的方便。 　　【「第三普于一切無其親疏，大悲偏轉。」】 　　這第三，這不管是親、疏，他都是以大悲心去救度別人。第四是 　　【「普利一切有恩無恩。」】 　　這樣的情況。 　　【「是應歸處。」】 　　那現在曉得了，啊！原來為什麼要歸依這樣的對象啊？這個原因在這里，為什麼歸依，那是因為曉得世間苦，要求快樂。然後呢因為這樣的關系，要歸依的對象，歸依的對象他一定這樣。那麼這個對象，現在具足這個條件，這才是我們要歸依的。所以他每一個地方分的這麼清清楚楚，你能夠把握住這一點然後去歸依的話，那有什麼好處啊！內道外道就分的清清楚楚。現在我們常常說哎呀！宗教嘛總歸好的，總歸勸人為善，這個里邊是大有問題，大有問題。如果是你了解了這個情況的話，你就分的清楚。是的，拿世間的眼光來說宗教總歸勸人好的。但是啊！佛法，佛教跟其它的宗教有絕對不同的地方的原因在那里？就在這里。你清清楚楚明明白白，你就絕對不會有這麼差別，到那時候啊！你就不會說土地菩薩，城隍菩薩，那一個都是菩薩，土地可能是菩薩，城隍可能是菩薩，但是菩薩的真正的內涵不是這樣。然後你跑到十八王公也拜他幾拜，無常也去拜一拜，媽祖也去拜一拜。是，這是世間的善神，值得我們恭敬的，絕對不是說我們不恭敬他！但是你了解，你歸依的對象內涵分的清清楚楚一點都不會含糊，一點都不會動搖，這個是我們要了解的，非常清楚非常明白的。不要說一貫道盧勝彥絕對動不了你，原因在那里？那就這個，很清楚很明白。現在我們繼續下去，在這種狀態啊！是什麼？ 　　【「此亦唯佛方有」】 　　具足這個條件的只有佛！所以經論上面處處地方告訴我們，只有佛啊是唯一的歸依處！這個是指什麼而言，就指這一點，我們一定要辨別得清楚，你是以什麼原因而歸依的，在這種原因之下，你應該歸依的對象是什麼？然後你把握住這一個仔細的分析觀察的最後的結果，只有佛，其它的都不是你的歸依處，所以說。 　　【「非自在天等。」】 　　大自在天，那就是印度所崇拜的。現在我們皈依各式各樣的這個東西啊！是等是包含了一切，所有的其它的世間，一切都是好的，這不是我們歸依處，分的非常清楚非常明白，那個時候確定只有佛。 　　【「故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。」】 　　因為這樣那麼佛所說的法，佛的弟子眾都是可以。啊！到這個地方為止確定什麼？佛是唯一的皈依處。因為佛是唯一的皈依處，他一切都是圓滿的，所以他告訴我們的當然都是圓滿的。所以他告訴我們的就是法，然後呢跟著佛弟子那個，他也是我們應該皈依的就是僧。 　　【「由是若于攝分所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。」】 　　上面這個道理是攝分所說，這個就是攝決擇分上面告訴我們的。這個上面的道理你照著它去如理聽聞思惟，而引發我們確定不移的見解，然後呢你有了確定不移的見解，當然你一心皈依嘛，一定的。因為你了解世間就這麼苦，然後呢唯一的救護的地方只有，那有不專心皈依的。如果你真的能夠專心皈依的話，專心皈依有一個必然的現象，轉變其意。記得不記得？這樣那個時候你這個皈依一定是信願俱足。然後你那個時候，用這個功的時候，一定是欣厭俱足，這絕對會產生的。我們現在弄了個半天，唉！好像總覺得聽聽那個道理是蠻懂，做起來就是摸不到。你真的懂得道理了？沒有！如果你真的懂得道理的話是必定產生這樣的效果！在這種情況之下必無不救。因為他必定救，所以是萬修萬去，這經論上面說得千真萬確啊！保證你百分之一百。故應至心發起定解，所以這個才是我們要努力的！這個地方為止，念佛法門到這里。所以念佛法門的真正殊勝，不要說深的道理，只是講到皈依，你只要這一個道理把握得住，然後你去念這一聲佛的話，就萬修萬去。現在我們弄了這麼半天，不要說萬修，那百萬個人修，修了個半天幾個人去啊？啊！真是阿彌陀佛，為什麼？那個道理不懂嘛，道理不懂你當然沒辦法做，現在我們繼續下去。 　　【「由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成。」】 　　在救護我們當中有兩個因，那兩個因？內、外。因緣嘛！里邊是你要求歸依的心，外面是能救你的人。現在這兩種因當中，外面救你的因，外面那一支或者外面這個因，無所缺少，一點都不缺少。為什麼？佛已經成了佛，不單一個佛呀！十方有無量無邊佛！不單我們釋迦世尊啊！釋迦世尊拼命的推，阿彌陀佛拼命的拉，我們就是推不走，他拉呀就是拉不上，為什麼原因？ 　　【「然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。」】 　　看，這是我們的內支啊！我們沒有真實的心把這個內容做為我們歸依，結果在苦惱啊！所以每一個人苦苦惱惱，哎呀要修行，結果呢，好難得呀！所以我看見大家真讚嘆都是宿生的善根，然後呢，在這樣的五濁惡世，這樣的錯誤的充滿邪見當中，居然能夠舍棄跑到這個地方來，跑到這個地方還是苦苦惱惱，還要說修行，就最好的修行方法放在那里不學，你怎麼修啊！所以這個地方告訴我們是內支，內支，所以我們再想一想看，佛你信得過嗎？信得過，信得過佛的特質是什麼？他自己解決一切問題，他還曉得怎麼幫助別人解決任何問題，他還有想幫助一切人的這個大慈悲心，我們信得過，信得過啊！既然信得過的話，難道就我例外嗎？他不來救我嗎？沒有這個大悲心嗎？我們信得過他沒有？更進一步問，難道他不懂得怎麼救我們嗎？我們信得過他沒有？那為什麼救不去啊？那里！哪哪……就這個，內支啊，你在跟著煩惱轉！所以好好的看看啊！這兩句話，我們應該正確的認識它，然後因為這樣是苦惱故，唉！現在我們一天到晚苦苦惱惱，就是這樣，唉！所以現在到了這里要感到歡喜！我們應該悲欣交集，悲以往之不知，欣現在的了解、歡喜，好好的努力。 　　【「是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴。」】 　　所以我們應該了解，雖然我們沒有請佛啊！但是他大悲心所引，他一直在這幫忙我們。佛一直瞪大著眼睛，到處在那里，不但瞪大了眼睛在前面是拉我們，後面是推我們，下面是頂我們，這樣個弄啊！ 　　【「復無懈怠」】 　　他絕不會懈怠的，佛有十八不共法，十八不共法當中有一個叫精進無懈，佛的精進是永遠無限，他那個向前的力量就無限的速度在精進當中。 　　【「無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙。」】 　　這個是真正的勝妙，殊勝奧妙，這個真正歸依的地方。眼前十方一切佛都在這里，所以毗盧遮那明一切處，……佛啊一切處，難道我這個地方不在嗎？當然在，結果我這個地方也不在，你那地方也不在，我們這些人都不在。為什麼？就是我們自己的內支啊！所以記住，我們現在不要說沒有善知識，是沒有學的弟子！那一個學的弟子就是我啊！你現在來一直來學我，請問你學到那一年啊？所以祖師說學到驢年去，什麼叫驢年啊？你看看那個十二生肖當中有沒有驢年啊！鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞狗豬，就是沒個驢，所以轉來轉去，十二年當中，你學到驢年，學到那一年都學不成，因為你學的我麼，這是注意到內支啊！那現在這個地方都處處地方告訴我們，前面已經點出那個行相來了，然後呢後面再告訴我們，我們好好努力努力，好好的努力啊！他，佛啊在這個地方。 　　【「故應歸此。」】 　　對的。 　　【「讚應贊云：『自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。』」】 　　那麼佛自己說啊！我是你們無怙者的助伴，就是你們苦惱的沒有人救護，我是真正來救護你們的，為什麼？由大悲抱持，他的大悲心來攝持一切眾生。 　　【「大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。」】 　　這個大師就是我們的佛，真正稱大師佛，真正只有佛才能夠稱一大師之號。他具足大悲心，一切時候，只有悲愍憐愍我們，而且他不但單單悲愍喔，他有方法救我們，不但有方法，而且他那個方法，勤懇的從來沒有停止過。這一個是在三界之內，世出世間沒有一個人跟他相比的。菩薩雖然有，但是不圓滿，二乘自己雖然解決了，但是他只是隨分隨力的幫忙，他那個大悲，二乘的大悲心，沒有大悲，悲心有的哦，悲跟大悲我們要分的很清楚！將來後面這個會說得很詳細的。你們了解了這一點，對那個南傳的很多道理，你就不會起爭論了。這樣關于這一點，對于南傳，我們要非常尊重他，但是不必去辯，這個我事先說明一下。 　　【「汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。」】 　　佛是一切有情依怙，這個才是殊勝該親近的，真正值得整個的人依靠歸投的。現在我們不求這樣圓滿的世尊做為歸依，所以沉淪在生死當中啊！ 　　【「若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非余知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」】 　　如果說我們真正的照著去做，你能夠如實的、正確的學，任何一個法，那怕再差，你能夠照著去做，都得到好處。而現在佛呀，不但是起碼的沒有一樣事情不知道，所有利他的方法都徹底圓滿的解決。所以世間的告訴你作生意怎麼做，如果是很正確的這個資料，你學會了去做一定可以。然後呢這部汽車告訴你怎麼開，你學會了就可以開，都有這麼好處呀！而現在真正最圓滿的，佛樣樣圓滿。結果我們為什麼得不到啊？哎呀有內力未全，所以得不到，為什麼我們得不到，內力為什麼不全呀？一個字「愚」，所以我們愚癡，愚癡就受苦，現在我們愚癡還不知道愚癡，還自己覺得對，那這個是愚中之愚啊！所以真正修道人，只有看見自己，我在愚痴當中，你能夠一直看見這個東西，一直淨化它我們就有希望了。你真正的這一點了解了，我們現在眼前這種爭論都沒有了。現在所以爭論啊，總看見人家不對，真正修道人的眼睛只看見自己都來不及，這是千真萬確的事實。好那麼現在更進一步了，說我們曉得了，歸依，歸依的對象應該是這樣的，那千真萬確好高興喔！那麼怎麼歸依法呢？ 　　【「第三由何道理而歸依者。攝決擇中略說四事。」】 　　那麼這個有四方面，這個四方面是什麼？瑜伽師地論攝決擇分當中的，簡略的，但是這個也是綱要。主要的這樣分四方面。 　　【「第一知功德，第二知差別，三自誓受，四不言有余而正歸依。」】 　　為什麼要歸依他，歸依怎麼樣，曉得那他歸依了以後有這麼多的好處。是的，你為什麼要歸依啊！就要求這個好處嘛！那現在曉得歸依了有這好處，「知差別」呢？還有歸依既然是有三寶，那麼各別不同的這個里邊的細緻的內涵又是怎麼樣呢？然後呢歸依怎麼辦啊，自誓受，因為你了解了，當然我自己要願意嘛！不是人家說某人啊，哎呀歸依好啊，來跟著我一起去，來來來，去歸依，這個沒有用。你了解了以後，叫你不歸依都辦不到，所以這真正的歸依是一定這樣的。那現在我們修行，居然勸你哎呀某人你跑到這里來來聽那個課好啊！心里還想，又想聽又不想聽，那個就沒有用。你了解了以後曉得擋都擋不住，這樣，如果說這個地方坐不進來，沒關系我站在門外也得來聽，也得來這樣，要有這種心情，那你就到好處了。所以我們看看那個古代的祖師都是這樣。記得不記得以前講那個中國古代那個禪宗的公案啊！這個汾陽去參當年誰呀！參持明的時候，然後呢，行腳萬里跑了去，跑到了晚上，他個老師碰一看，門把它關上了，這個冤鬼，但是他不退心。第二天早晨打開窗來看見還坐在那里，又碰把撥出去，他還是不退。為什麼？他了解這是他唯一的要去的地方，祖師是這樣。然後我們看看佛，佛也是這樣啊！他為求一句一偈，再怎麼苦惱，舍身命頭目腦髓，絕對做，那現在我們稍為受一點委曲就不可以，還人家拉了半天拉不來，這個所以說內支問題啊！他這上面自誓，你了解了當然嘛！然後去歸依的時候不言有余，就是這樣了，就是這樣了。不要說歸依了時候，等一下這個人說說這個好你就跟著他去，那個人說說這個好你就跟著他去，那就完了，辨別得非常清楚，歸依的內涵就這個樣，這個正歸依。現在我們下面再看。 　　【「初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德其中有三，一佛功德，二法功德，三僧功德。」】 　　要歸依了那麼你要能夠憶念，你腦筋不斷的這樣想覺得這樣的好處啊！當然那個時候叫你不歸依也辦不到。分成三部份，佛、法、僧因為要歸依的三寶嘛！ 　　【「今初」】 　　這個佛呀又分成四部份，那四部份？身語意，意當中又分成悲功德跟智功德，就這樣，所以身語跟悲智，下面我們把它念一遍，這個比較容易懂。 　　【「身功德者。謂正思念諸佛相好。」】 　　我們這個讚佛偈當中就第一個，這個讚佛的相好，這就是！讓我們腦筋里面，生起一個概念，我們現在這個身丑陋不堪，苦惱無比。因為苦惱無比所以要歸依，歸依的對象他解決了一切問題，所以圓滿，莊嚴無比。當你想到這一點，一想到他的圓滿的莊嚴，這個心不知不覺當中一心歸投，這是因位皈依。你能夠這樣因位歸依，然後呢如法去行持的話，最後你就是他，這個達到果位的相，就是這麼樣。所以下面，下面這個東西，比較容易，念一遍就算了。 　　【「此亦應如喻讚所說，而憶念之。」】 　　那我們腦筋一天到晚想這個東西。現在我們腦筋里想什麼？我們想想啊！就想世間人的東西。那個東西什麼啊？因為你想那個，你那個腦筋一天到晚跟著它，都跟著煩惱轉，或者想吃的，或者想玩的，或者想錢，或者想什麼，然後呢？腦筋就跟著轉。現在你想著這個佛，這樣的話，你跟著他轉。世間想的而轉生煩惱，流浪生死；想著佛的圓滿的功德的話，增長淨業，煩惱也沒有啊！眼前得到心安理得，然後因為你這樣想，積累的淨業，將來是必定超脫。這個兩者的差別那的的確確是天差地遠啊！ 　　【「如云：『相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無云秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞云縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離云滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」】 　　他那個佛身莊嚴無比啊！從他的頭頂一直到腳下，這是簡單的、扼要的說幾個來。如果我們認真一點講的話，說三十二相，更仔細一點那八十隨形好，最仔細的是無量莊嚴說不能盡。我們現在啊！是一塌糊涂，真是一塌糊涂！那個身上面雖然不殘缺不全，實在是一無可觀。那為什麼我們感的這樣？就是我們貪著這些事情。我們現在腦筋還放不下，那！當然嘛，注定你就這個樣子，為什麼要我們想佛身就這個樣。所以因地當中，你千萬不要再想，這個菜有沒有營養，這個錢想辦法多弄幾個，這個人，什麼他瞄了我一眼！他有什麼原因啊！我想辦法去問問他，千萬不要想這些，毫無意思毫無意思。你一心想著佛身這種無比的功德，你想不起來，你念，非常簡單，就念四個字，那怕一個字，就有無比的功德。這個道理就是這樣。所以這個內涵，隨你們自己相宜你去念，如果你能夠不斷的去念，你跑過那個大殿啊！你就無比的歡喜！你別看哦，就這麼一個無比的歡喜的心，那一念就是個淨念，你那時候保持多久的話，你就有多少淨念，你現在要求往生的話，保證你這個念頭就能夠送你往生的，就這樣的好！這修行這麼個容易啊！你們不妨試試，你了解了以後，對不起叫你不試也辦不到了，這都是千真萬確的。不，有的人說是啊！聽了這個道理很懂啊，但是下來了以後，等一下有的時候這個心里面就是煩了個要命，這怎麼辦啊？前面已經告訴我們了，後面將來也會告訴我們，這個就是我們的煩惱相，就是我們的業障相。我們不要說修行難，你做任何事情，真正爬上去它一定有障礙的。做任何事情，我們現在爬樓梯，掃地沒有一個事情，你看見了這個困難而停止的話，就停在那里，然後呢！你能夠不怕一步一步向前的話，什麼困難都克服了。所以當我們心里面這種行相現起來的話很明白，就是我們煩惱相應的。所以你必須要認識，認識了那個時候，你就不會。平常我們就是不認識，在那里說，這個佛法要好要念佛，但是現在就是這個煩惱，怎麼提也提不起來，那你不認識，等到你真的認識了，你很清楚的說沒錯，就是這個東西，就這個東西。那個時候第一個你認識了不隨它轉，夠不夠？不夠，它下面還要種種對治。所以現在真正要學就是學他，每一個地方都說得很清楚，不管那個煩惱的行相，告訴你的清清楚楚，你不會被它所騙，對治的方法告訴你清清楚楚，既然這兩樣都有了，你曉得病，你曉得藥，把藥吃進去嘛。