菩提道次第廣論講記 第32-33卷

菩提道次第廣論翻譯第三十二卷Ａ面 　　他那個大瑜伽師就是老師，慬哦就是弟子，換句話說這個阿底峽尊者的弟子跟再傳弟子兩位，他那個老師看見徒弟這麼用功，這個老師本身都是絕端用功的人，就告訢他：「你稍為休息一下。」，不要小看這句話，我們現在這個老師後面盯著你，叫你努力努力一天到晚努力，你就是一天到晚在休息，就是努力不起來。你可以想像得到，這一種情況老師要叫他休息的話，這個徒弟用功的程度，而且那個都是正法時候的作風，這一點是我們要了解的，要把這個概念擺在我們心里策勵。結果弟子怎麼說？：「對的，師父啊！應該這樣，但是我一想到這個暇滿難得，我實在休息不下來！」所以真正古來的修行人都是這樣，那怕累得再累，他自己覺得這難得的人身怎麼可以稍稍浪費掉，那麼這里他為什麼有，我們為什麼生不起來呢？這個道理今天我們聽見了，為什麼生不起來呢？想一想看為什麼生不起來，我現在問你們，但願你給我一個很好的回答。回頭或者自習或者其他的時候，你們想起來了告訢我，要生起來應該怎麼辦？下面又說： 　　【「又如博朵瓦云：『如昔坌宇有一雕房，名瑪卡喀，甚為壯麗，次為敵人所劫，經久失壞。有一老人因此房故，心極痛惜，後有一次聞說其房為主所得，自不能走，憑持一矛逶迤而至，如彼喜曰，今得瑪卡喀，寧非夢歟。今得暇滿，亦應獲得如是歡喜，而修正法。』」】 　　那麼博朵瓦也說一個，這一些大祖師都好歡喜用比喻，實際上這種比喻就是當時他們感受到的，他經過一個比喻，立刻身心上體驗到，然後這樣的就立刻容易下腳行持。說那個地方有一個碉堡，碉堡就是我們現在打仗用的，這個碉堡叫做瑪卡喀，那個碉堡非常堅固，而且非常壯麗，結果打仗的時候被對方搶了去，搶了去以後，很久時間壞掉了，那個老一輩的人，就是本來他自己的，聽見了這個心里面痛惜極了，居然有一次聽說這個碉堡又把它搶回來了，奪回來了，歡喜啊，那時不能走的老的就拿了一個杖，然後跑的去的時候，簡直就是拖得去，看見了歡喜，說：「這豈不是夢嗎？現在又得到了個碉堡！」現在我們得到這個暇滿的人身，也是這樣歡喜，這麼難得的，這個夢呀？真是要得到了好好保持它要修行！這個是告訴我們祖師的一個榜樣，他這樣的。另外一個我們得到的應該如何？不管是我們用哪一個，總是不斷的把上面這種道理，從道理開始，從經論印證，以及祖師的榜樣，這樣去觀察、思惟、修習，修習到什麼時候呢？等到你內心當中如量生起了可以了，還沒有生起之前你繼續的修，所以： 　　【「乃至未得如是心時，應勤修學。」】 　　等到一旦生起來了，它全部的精神推動你，拼命去修行，那自然那個時候你才可以修行，如果你修行的法門你是念佛，你不要急著要一心不亂，你就停不下來，叫你不念你都做不到，那有不一心不亂的道理？要參禪，叫你放你都放不下，那有參不出名堂來的，現在這叫你做你還覺得今天吃得太飽了昏沉，明天肚子餓了又不行，後天頭痛又不靈光，再下來還有這個事情沒有做，又那樣，你等到那一天，說起來我這個生死心很切，叫我做這個不行那個也不行，要去修行，修行的時候又修不起來，原因在那里呢？就是這個，所以他這個次第的真正好的地方，就是告訢我們這些，只要你心里一旦生起來了以後那全部精神推著你，外面這種小零小碎的事情，這個人瞪你一眼，你少吃了一點，這個東西簡直是風馬牛完全不相干，你怎麼會被他那個東西拉去呢？這不是很明白嗎？你兩腳一伸那些東西還有什麼？什麼都沒有了。現在繼續下去。 　　【「如是若于暇身，能發一具相取心要一欲樂，須思四法。」】 　　所以上面告訴我們這個道理，他這個道理主要的目地干什麼？就是策發我們不要忙其他的，全部精神貫注在修學佛法。這個佛法是中心的、實在的，這才是重要的。內心當中真正好樂的就是這個，其他的都放掉，什麼都不要，不要說世間的不要，現在這個地方一個大廟什麼徒弟，什麼信眾那都是，等到你有了辦法，你把那個了解的告訴他們，這個才是真實的，那麼要想發這個這種取心要欲樂，要分四個主要的概念，所以說須思四法。 　　【「其中須修行者，謂一切有情，皆唯愛樂而不愛苦，然引樂除苦亦唯依賴于正法故。」】 　　第一個我們曉得一定要修行，為什麼？說一切有情沒有一個例外的，都是只想快樂，不想苦，這是千真萬確的。但是你真正得到快樂去除痛苦，只有靠修行，你不了解這個時候，不了解這個道理的時候，我們錯的，只是圖一點便宜，這就現前的果上面去妄加希求，你真正了解了以後，那時候了解不，這個在因上面努力，要種這個樂因，要去掉這個苦的果，那個時候才能夠得到快樂，去掉痛苦，那麼這個事情只有修行，這個概念必須要有，你沒有這個概念的時候誰願意修行，那個苦事情，有了這個概念誰不願意修行？因為他是快樂嘛！第一個。那麼須要修行了，夠不夠？不夠，第二： 　　【「能修行者，謂外緣知識，內緣暇滿，悉具足故。」】 　　現在既然必須要修行，但是要修行必需要什麼條件？外面要善知識的引導，里面要得到暇滿的人身。這個暇滿的人身，注意啊！暇滿的人身。不單單是人身，單單人身不夠，所以得到了這個人身，還要像昨天所說的要離八無暇，要得十圓滿，這個人身就很難得，很難得喔！我們今天在座的諸位，我不敢說你們還沒有得到，但是我所了解得到的人是寥寥無幾，現在我們幸運的人他的隨順已經得到了，只要照著去努力的話，那很快就會相應，如果我們停在這里的話，對不起！還在門外空轉。所以有的地方它這兩項分三部份，說第一個要外面有知識，第二個呢要得到這個人身，還要第三個正法寶，實際上現在那個正法寶包涵在那個暇滿里面，這個具足了，那麼才行，那麼現在我們曉得第一個要修行，第二個呢還要修行的條件，有了這個修行條件，還要夠不夠？還有下面的。 　　【「此復必須現世修者，現世不修，次多生中，暇滿之身極難得故。」】 　　緊跟著要現世就要修，為什麼？前面說過了，你前面有這個因才感得現在這個果，現在你不修，沒有種這個業因，請問你將來憑什麼？我們這一生不修善業的時候，造了什麼惡業，造了惡業當然感惡果，你還能修嗎？所以現在我們總是等到慢慢的慢慢的，絕不可能，不能拖到下一生。那麼我說下一生不是擺在明天，擺在後天怎麼樣？不，第四點 　　【「須于現在而修行者，謂何日死無決定故。」】 　　要修行，今天馬上要修，你怎麼曉得你能夠保證有明天啊？關于死這個，後面還有詳細說明。 　　【「其中第三，能破推延于後生中修法懈怠。第四能破雖于現法定須修行，然于前前諸年月日，不起修行，而念後後修行，亦可不趣懈怠。」】 　　這個里面第一第二沒問題，第三第四他的目地干什麼？就是我們總是慢慢的以後再來修，這個是一個大懈怠，這個一定要破除，第四呢，說修是要修的，但是以後慢慢的修，這也要破除，你能夠把這兩個破除了，第一個修，第二個真正重要的還是懈怠，現在你所以不修的原因是什麼？為什麼？原因很多，總結起來一個專有名詞，叫懈怠，請問這個懈怠的心在現行當中，你不經過修行他就自己能夠對治了嗎？自己就去掉了嗎？當然絕不可能，你沒有修行的話絕不可能，這個現行就是這樣，所以你了解了這一點以後，自然而然理路上面這麼清楚，你只有現在修，你不能說慢慢的來，現在這慢慢的一念這個就是懈怠，換句話這個就是惡法，讓這個惡法在現行當中，他自己絕無可能轉得過來，假定自己可以轉得過來的話，那麼佛法就沒用了，為什麼呀？他自己會轉得過來，何必要佛法告訴你，你要苦苦修行，所有十方一切諸佛沒有一個例外的，都是說明，都是經驗，非要自己修，修改了才能夠轉得過來，既然我們信得過佛法，當然確定應該認識這一點。更進一步，我們現在觀察一下我們自己的內心也曉得，這個懈怠的心里，沒有一個特別的持戒，你就是改不過來，這種持戒可能有兩個，一個外面的人，一件事情，另一個里面的，譬如說，你不想做這一件事情，但是外面逼著你去做了，那個時候有一種力量。第二呢，你自己曉得說不行啊！啟發還是這個力量，所以不經過這個力量修改的話，他這個現在的狀態不能改變，很清楚很明白，所以他真正對治就是懈怠，我們既然了解了，將來你還是要對治，那你為什麼要等到後面，越等他這個越不能改，原因為什麼？我舉一個比喻，譬如說現在叫你去洗衣服，然後你不洗，這個不洗不是說留在這里讓他去，而是臟繼續的再接下去，你現在洗的時候，覺得這個不大好洗讓他去，結果呢你就拼命把那個油膩骯髒往上面結，以後就方便了嗎？有這個可能嗎？對不對？我們越到後來修的力量相對之下是越來越減少，為什麼？因為你的煩惱惡業是越來越增長，是這樣的狀態。所以你真正要了解了這個道理的話，絕對只有一個辦法，現在就努力，這是為什麼佛陀典型的例子。我們常常很多情況之下，倒為其他的事情拖，這種人根本就不談了，說往往為了什麼？現在的的確有很多作不到事情，這個小事情放不下，身體又不好，佛陀不是這樣做的，佛陀不要說小事情，大小分得清清楚楚，乃至于舍棄生命他也要去努力，為什麼要這樣作？這個地方說明一下，這真正重要的觀念就在你的意念上面，所以懈怠的真正重心就在你的心里面。你現在不管以什麼因緣，把那個懈怠的這個業積在這個地方，它將來只有增長，儘管你現在說，因為這樣的精進努力了把身體弄掉了，身體弄掉了有什麼關系啊？可是那個懈怠的真正的精進的因給種下去了，將來你再得到人生的時候就是這個東西冒起來了，這佛的真正成佛就在這里，這個我們要了解的，所以我們現在談修行的話，這個概念都沒有的話，那真是好可憐，清楚嗎？所以在任何情況之下要記住這個。 　　所以我又想起來了，當年我剛開始的時候，出家的時候我老師跟我說，早晨聽見那個鈴一響，「碰！」床上跳起來，我現在一直覺得受用不盡，你問我起來坐在那個地方舒服不舒服？當然不舒服！可是我曉得這個舒服兩個字無始以來的軟暖習氣，你隨順著它，注定你只有永遠輪轉生死，這個我們都不認識，然後講佛法，講什麼佛法？是種一點種子這個非常好，所以我們不要去怪別人，很多大菩薩為那些人種種子，我們讚嘆不已，可是如果你自命為修行人的話，這個地方要認識清楚，認識得非常清楚，是的啊！站起來這地方頭又暈又這樣，好啊！我現在這地方對治煩惱，就這樣的，真正的努力都從這上頭來的。反過來還有點煩煩惱惱的事情來了，這煩煩惱惱跑著去找人聊天玩一下，不！認得它，跑著去拜佛，拜佛拜得下嗎？拜不下，拜不下我也要跟你斗，那個時候你就對了，至少你沒有隨順著煩惱走，這個很重要，是精進從這個地方去講的，反過來就是懈怠，就是放逸。所以現在在這個正確的理路還沒有認識之前，我也只能說這一些，等到下面再講下去的話這個概念就非常清楚了，那時候你的煩惱的相是什麼你就曉得了，你的軟暖的習氣相你就曉得了，那個正法的行相是什麼你就曉得了，對治的狀態是什麼你都了解了，那時候就修行來得容易。眼前雖然你還笨，並不正確的了解我們宿生的因緣，信得過大善知識的教誡，從今天開始我希望大家就照著去努力去做，越是當你覺得糊里糊涂提不起來的時候，越是告訴他，來了，危險來了，危險來了，是！你精神好的時候他不大會出大毛病的，到那時候糊里糊涂提不起來的時候，那是最危險的時候。然後我們通常碰見這種情況之下，最好找一個人聊聊天，這個是真正的惡知識，你平常那個腦筋里很清楚的時候，隨便談，不會歪到那里去的，然後你腦筋糊涂的時候大家聊得正起勁，那就害了，所以昨天晚上，昨天是八月十五布薩，看得真感動，有好幾位同修出來懺悔，說這樣，我們總共只有十幾個人，結果懺悔的占絕大部份，說明大家真是肯有心努力，有的人各式各樣的說不對，有的人說，我身口意三業不清淨，有的說是非什麼等等，懺悔乾淨了下面要不能再做，那麼這個地方就告訴我們怎麼個不做法，平常的時候你正念現起的時候不大容易做的，倒是今天不大舒服了，不管身上的也好、心上的也好，身上就是身體不好的人，通常情況之下坐在那里，最好人家來安慰安慰我，或著我找那一個人去聊聊天，因為什麼？到那時睡也睡不著，坐也坐不起來，那個時候這個最好，心里面煩惱了尤其是覺得到了委屈了，那個時候是非常危險的時候，那時候談的都是那些是非等等，如果這一點上面擋不住的話，那個懺悔都是白懺悔，這我們要了解的，關于這個我常常說這個白作的、白作的，你們想想真的會白作嗎？你們難免會有這個懷疑？是！你們懷疑的好，到了後面我會每一個地方會交代得清清楚楚，佛法真正的美就在這里，你了解了以後，是非之間就這麼一點你看得很清楚，這個法相。現在我們繼續下去。說： 　　【「總攝此二為應速修，」】 　　把第三、第四這兩個東西合起來的話，一句話─趕快努力馬上努力，所以： 　　【「作三亦可，」】 　　前面四個條件你能夠歸併起來的話，作為三個條件也可以。第一個一定要修行，要修行的時候一定要這個條件，有了這個條件趕快修，就是這樣。 　　【「是則念死亦與此系屬，然恐文繁至下當說。」】 　　如果從這一個概念去說的話，念死這個，下面是個專門一科就是念無常，就是同樣的可以並在那個暇滿當中，但是怕太繁了，所以他下面分開來講，等到我們正式取心要的時候，告訴我們第一件事情念無常，還沒有取心要之前先勸我們怎麼取，在我們得到這時候去努力，他每一個地方次第，這個次第正是我們心里面爬不上去的障礙，所以你照著這個次第把那個障礙去掉的話，他一步一步上去了，是為什麼圓滿的教法這麼個好法，所以我常常感覺到，得到了這個好的教法，真不努力真可惜！所以我想你們在座的諸位，的的確確應該很珍重，這個都是佛菩薩的慈悲，沒有佛菩薩的慈悲我今天不會跟你們講這個，我聽見了這個教法以後，我好高興啊！我自己現在找到機會了要努力去修了，我老師跟我說不要不要，你回去跟他們去講，我老師命令我，只好這樣去講，所以諸位才有這個機會，所以假定把我今天告訴你們的話喝斥你們，你們把成功他這個……這樣的話，你趕快回去，不要在那邊聽，我也耽擱，你也耽擱，我但願你們統統跑掉了我好修行，如果說你們覺得聽見了這個話好好的努力的話，那我願意把我的老命全部都送給你們，那我也感激不盡，我也報了我老師恩，這一點我想我很歡喜，我希望大家也跟我一樣歡喜。下面我們繼續下去。 　　【「如是若由種種門中正思惟者，變心力大，」】 　　他現在妙了！上面不是說我們要聽、要講，怎麼辦哪？正思惟者，這個道理我們都懂了，這個四句話，這個四個字，記住，你們的成就與否就在這里，得到了這個正確的認識的成就與否就在這里。第一個思惟，然後呢正思惟，你們是真正正思惟者，這樣的一個人，產生什麼效果啊？變心力大，我們為什麼做不到？我們心就變不過來，就是這個老的習性擺在這個地方，現在你透過了正確的思惟，這個心里就轉變過來了，轉變過來了什麼現象啊？求從懈怠、放逸、造惡業變成功精進策勵，結善淨之業，這麼簡單，善淨之業到哪里去？至少保持人天，然後呢到極樂世界，最好的是即生成就，都在這個上頭。 　　【「故應思惟如前所說。」】 　　所以這個才是我們應該做的。 　　【「若不能者」】 　　假如前面這個詳細的一條一條，假定一條做不到，怎麼辦呢？ 　　【「則應攝為，」】 　　把他總綱提起來，三樣東西。 　　【「如何是為暇滿體性，現竟門中利大道理，因果門中難得道理，」】 　　那麼你把他分三個大綱去想它，第一個想像暇滿的體性，就是暇滿的特徵是什麼？什麼是暇滿？要不斷的去想一想看，第二個呢說現竟門中，說得到這個暇滿以後，不管眼前的受用，所以眼前增上生，或者究竟的或者究竟決定勝，什麼是眼前增上生？生活一天一天比現在好，要事先去求的，乃至于我們出家的環境，現在說善知識找不到，到那時候善知識不但找不到，你找不到他，他來找你，而我們現在修行的環境不理想，那時候好環境都出來了，吃的也好，穿的也好，樣樣也好，施主也送錢來了，這就是現在的利益，究竟門中呢？就是眼前我們希望的究竟，說你參禪的─開悟，然後呢你念佛的─往生，而實際上這第一步，最後一步的話，成佛。都從這個地方開始的，都要得到了暇滿人身以後去努力，這第二個是不管現在的，究竟的利益來看，第三呢？「因果門中難得道理」，說這個非常難得，那麼觀察那個難得分因門跟果門，下面就告訴我們，怎麼做法。說 　　【「隨所相宜從前說中，取而修習。」】 　　跟你們相應的哪一個相宜的，你覺得哪一個好的，你就照著這個去修習他。 　　【「其中因門難獲得者，謂僅總得生于善趣，亦須戒等修一淨善，特若獲得暇滿具足，則須淨戒而為根本，施等助伴，無垢淨願為結合等，眾多善根。」】 　　我們看因果，說為什麼要難得呀？得到這個暇滿的人身就是要什麼因，說這個因很難得，要曉得得到人身的這個主要的因，總得善趣，就是說得到了人身當中能不能修行不管，單單得到人身須要一個戒，所謂戒，平常我們五戒，這個五戒就是做世間的一個好人，你要做到，要我們現在看看的話說實在的很難做到，不要說我們出了家了，仔細想想看，在家人更難作到，現在的世間的出家人妄語之難，真是難極了，我們不要說其他的好像容易，你仔細去分析觀察的話，我們實在不容易！盜說我們不犯，粗的盜相是我們不會犯，千真萬確的，可是如果你把「五戒相經千要」看一看的話，細的盜戒，我們還是一直在犯；然後妄、盜、淫，這個不大容易，我們是酒總不喝了吧？對，沒錯，酒是不會喝的，但是酒的遮的指的意義有一個特別的意義，對不起我們這個地方漏洞還是有，而要想更進一步獲得暇滿具足的人身，那單單這個不夠，還要什麼？要淨戒為根本。上面只說戒，現在這地方要淨戒，什麼叫做淨戒啊？我們這個戒經，略戒經當中，一共有三句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，這個叫戒，下面一句「自淨其意」，你有這個淨戒，現在我們想想看「自淨其意」我們淨到了嗎？至少我自己回想回想、觀察觀察的話，簡直做不到，這個是根本，還不夠喔！還要什麼？施等作伴，不單單一樣還要施等就是六度，還要這一個，夠不夠？還不夠；還「無垢淨願為結合等眾多善根」，還要這無垢的淨願，做的之前你先要這個願，做了以後要有回向，這個願跟迴向要無垢，不是說我們現在：「願以此功德普及于一切，我等與眾生皆共成佛道」，不是念一下，不是，而是心里面跟他如實相應的這個狀態。這如實相應的狀態就此較難，平常我們常常跟人家談話的時候，我們往往看見對方要勸他的時候，我們常常說：「我這樣說可是為了你好喔！」這個話倒是很動聽的，你自己心里想一想你真的為了人家好嗎？為了人家好需要什麼條件？我在這里跟你們簡單說一下。平常的時候單單有厭離心，你厭離心不管的外面天塌下來，你一心一意只要解決你的問題，你根本不會注意，進一步你很清楚的了解，說現在世間的一切是一無可貪，所以你舍棄，但是不忍自己一個人獨享這個寂滅之樂，所以進一步要幫助別人，明明曉得這個事情，一切的好事情是一無可取，然後你有張開眼睛往水里跳這種精神，或著我不入地獄誰入地獄這個精神，你心里就是一片慈悲心，同情憐憫他。絕對不是說他那東西辦法你看不上眼，不配你的胃口，那時候你勸他，說我對你好，不，這個完全騙人，不是騙人，騙自己。心里面就是這樣，我現在是一個悲心，的確是他這麼作跟我根本了不相干，可是我看他這樣去做的話對他不好，那時候浪費自己的時間勸他去，這個叫做無垢淨願，有嗎？我想這個很難，要這些善根。 　　菩提道次第廣論翻譯第三十二卷Ｂ面 　　要以淨戒，這是單單根本，然後還要說隨分的行種種的善法，布施、持戒六度等，還要無垢的這個願，平常我們真正的大乘佛法，那就是菩提願。這個願一發那就相應了，這一點說起來，說起來真容易，現在我們不要說做到，連那真正菩提心是什麼內容，知道的人是寥寥無幾。名詞大家都知道，不錯總算有個種子，真實的內涵還有一段距離。要把這些東西整個的結合起來，要這樣多的善根，那麼說到這個地方這不容易，所以它是這個情形，這是因。 　　【「現見修積如是因者，極為希少。」】 　　眼前看看積這樣因的人真稀少。 　　【「比此而思善趣身果，若總若別，皆屬難得。」】 　　以這個推比、比度然後思惟得到善趣人身這個果報的時候，若總若別，總是單單得到人身，單單得到人身都不容易，別的話是特別得到暇滿人身是難得極了，它現在這個時候，因為我們對于真正上面說的淨戒，然後思、無垢淨願，它那個行相並不了解，平常我們一般的習慣總在文字上面轉，這樣，所以我前面不斷的提出來，到現在為止，我也曉得，不是說讓我們認識內容，可是這個里面有一點重要的概念，這個是我們要認識的，指出來，我們應該自己了解，至少曉得我們自己無知，你有了這點本錢，下面才有機會，能夠修學佛法，這個行相指出來以後，反省一下，對呀！我在文字上面轉，真實的內容還不知道，你有了這個，就肯上進去學了，否則總覺得自己很懂得道理，實際上在門外轉。經上面一直告訴我們，這個自己曉得錯的，那這個是個有智慧的人，他至少曉得自己錯的，而我們凡夫渾身都是錯誤，還自己覺得自在，那真是愚中之愚這兩個不大容易。我自己覺得很多年以前，那時候自己看了，覺得好高興，懂了，那正知見，正見的重要，有一次法師就跟我說正見，你真的懂了正見了啊？我想了半天，我這……好像懂了吧？他就說了些道理，對了，真正的正見說起來大乘要到初地菩薩，應該怎麼說呢？正知見，那我就謙虛一點說正知見，後來他又跟我說，你得到了正知見嗎？第二次我就不像第一次那樣的，自己反省反省好像似是而非，但是自己還是心里面覺得很懂的樣子。以後我自己跑出去，然後跟人家講，很多人聽見了說歡喜，這佛法的中心─正知見，結果給他們講講，我自己居然把前面那個懷疑忘掉了，自己好像很懂的樣子，以後還是自己的一位師兄，他就有一天告訴我，說這個講道理真容易，做起來體會到是不容易！那麼又隨便談起那個正知見，談到我的行相，真正要體會到我這行相不容易！不要說我們細的，粗的都感覺不到，如果要細的我們根本沒有可能。那位師兄是我一向非常佩服的，儘管他不像我那樣能說善道，可是他平常要嘛不開口，開起口來都是非常有份量的，我真正的很多好處，都是因為他的提示。我就把那句話記在心里面東摸西摸，居然被我摸出一個名堂來，一看一點都沒有錯，下次好高興跑去歡喜他，我說我現在真懂了你這一句話。懂了什麼現象？發現一個道理，我以前根本對佛法是外行，他聽了滿歡喜的，但是你倒進一步說說看，我說了半天還是說答不出來，但那時候我發現自己沒錯，稍稍有一點進步，也只是稍稍，稍稍有一點進步，發現什麼？自己原來一無所知，這是我親身的體驗，我們在平常起心動念當中？都在這個我相當中轉，我相是無明的根本，都在這上面，我是什麼？你根本見不到，完全不認識它，不要說細相，那粗相都不知道，在這種情況之下，說起來所以叫忘失菩提心修諸善法是名魔業，菩提心是什麼？覺，不要說覺他，你至少自己自覺了你才能覺他，要覺得什麼？就覺得這些東西，那時候我才懂得原來這樣的，所以我在這個地方告訴你們，真正讓我們了解正確的行相，現在還不是時候，千真萬確的，現在我所以碰到一個地方，把這個真正的行相指出來，只有一個目地，剛才說過了，假定聽見了以後你們能反省，發現自己的確還在門外轉，那時候我們就大進步了，就還有機會進步，現在就是個進步，前面我們已經說過了我們修學佛法去掉了三過以外，還要什麼？具六想，第一個什麼想啊？說自己有過，聽了很來勁，什麼過呀？書本上面，那個沒有用，那是修書本，現在到這地方，你慢慢的繼續下去的話，什麼過呀？就在這地方，原來我不懂，那個時候書本上道理已經用到你身上了，你修的不再是修書本了，慢慢的開始修自己了，這個一步一步，所以我在這個地方特別跟大家說一下，我所以這個地方提出來的原因，你認得了這一點你再去看的話，的的確確說我心里不具足，然後呢再能夠仔細的觀察大家，說能夠結這個因的人少極了，既然很少的話，你能得到這個果報嗎？當然能！所以這個因門當中觀察，進一步呢？果門當中。 　　【「由果門中難獲得者，觀非同類諸惡趣眾，僅得善趣，亦屬邊際。」】 　　說現在我們從果門當中，果就是已經結了果了，說看看他很難得，這個看看非同類─惡趣眾，不是同類的，我們現在人說不同類的，不曉得多多少少，而想得到人身的話，一比之下的話，那是少之又少，所以惡趣眾得到善趣的僅屬邊際，這是邊上一點點。我們現在隨便這個地方一看，不知道多少螞蟻，不曉得多少蚊蟲，是不曉得多少細微的，那晚上燈一亮第二天早晨看看，你那個燈下面是一大堆的死尸，那我旁邊還有紗窗，如果你沒紗窗的話，根本不曉得多多少少。拿我們看他們那個海里面說打魚，幾年以前他們到南極去撈那個鱗花，一網下去，撈下來那簡直是網都拉不動，這樣厲害！所以這個的的確確的真正旁生，地獄的真正的它那個所依處是海里，比起來所以果位當中看看人實在是少的不能再少。 　　【「觀待同類諸善趣眾，殊勝暇身極屬希少。」】 　　然後呢？我們不要說惡道，然後看那個同樣的得到人身當中，儘管得到的人身，得到的人身而特別得到暇滿的有幾個啊？這個比例還是這麼少，這個四十億人口當中有幾個信佛的，信了佛以後真正了解佛法的有幾個，了解了佛法如是修行的有幾個，絕端的稀少，我們自己好好的努力思惟。這個才是我們下面應該做的。 　　【「如格喜鐸巴云：」】 　　說這位鐸巴告訴我們，格喜通常西藏話翻成我們就是說博士，就是法師，我曾經跟大家說過，真正要他們那邊考一個格喜真不簡單，他那個真正的你想要學，以黃教來說，這個三大寺，三大寺的平均單單三個廟的這個出家眾有五、六萬，每一個廟平均大概有一萬多個人，然後要念十五年才能夠考，那一年當中真正考取的，像不知道是色拉還是格登我就弄不清楚了，只有十五個名額，這樣啊！一千個人當中還不到一個！我們現在那個出了家，剃了個發，跑了去就是說是法師了，我的天！然後說這個念了三年，那已經了不起了，他要念十五年，然後要考，一千個當中考出一個來，所以他這種法師，我們這個法師比一比的話，那的確有他的絕大的差別。這個我們要了解，所以他這個格喜告訴我們： 　　【「『殷重修此，余一切法，由此引生。』」】 　　叫我們認真的去修，你真正這個修起來的話，下面都跟著來了。 　　【「故應勵力。」】 　　我想這個概念我們很清楚，真正重要的現在怎麼去思惟、觀察，如果是不能進一步學到思惟觀察之前，至少要學到一件事情，曉得我原來還這麼差，那曉得這個，下面就有希望了。那麼到前面為止這個第二卷也告一段落，還有呢正修的時候這個在攝取心要之前，勸勉我們應該做些工作。我們緊跟著繼續下去，繼續下去之前先看一看那個科判，那個科判還是前面第一張，第一張的反面，說親近了善知識以後，修行的次第，第一張的反面，這個後半部。看，乙二，這個里面分兩部份，第一個于有暇身勸取心要，不是說，親近了善知識馬上就修，第一件事情是也可以說是修，他修的真正重要的就這個，所以昨天晚上我們就談，談有很多說密教的儀軌，他說這密教的儀軌當中，前面第一個往往先念善知識的重要，第二呢就念那個暇滿人身，我經常用的那個這樣的：「暇滿人身寶，難得而易失，得已應善修，莫令空無果。」這暇滿的人身這是真正最重要的大寶，然後呢很難得到，很容易失去，得到了以後要好好的努力，不要讓它空空的浪費，這樣所以莫令空無果。下面還要念，念無常，平常的時候我們總覺得這個儀軌很好，是，你如果說真正的如法的修持，修持過了，你隨便一提的話你心里的量都升起來了，如果沒有修持單單念一下的話，這還是種一點善根，所以我們要了解的，凡是修持過的人，輕輕一碰，他心里面就有非常強烈這個，難得的得到的暇滿人身，拼命去修這個量就升起來了，所以修下面這東西有絕大的力量，你如果說沒有思惟修學的話，儘管你念了說這個是最好的，對不起，它好是好它的，我們還是沒有用，那麼有了這個以後，下面的才緊跟著來，因為你有一心一意要去修學佛法的這個，那麼下面呢開始了。 　　【「第二如何取心要之理分二，」】 　　他這個攝取心要當中告訢我們兩部份：丁一、丁二，是： 　　【「一、于道總建立發決定解，二、正于彼道取心要之理。」】 　　他先告訴我們對于這個道，我們要修的道，總就是總綱，對于整個要修學佛法的這條道路的大體要建立，換句話說要有產生確定的認識，而且這個確定的認識─決定解，你認識決不動搖，要有了這個，進一步然後再去「正于彼道取心要」，那個時候對于你所走的這個道路開始要去做了，那麼現在我們啊回過頭來翻到六十六頁，關于道總建立發決定解，這一點我們平常不大注意，乃至于我們平常也很少聽說，我們所以要修行嘛，你趕快這個人身既然這麼難得，你趕快趕快念佛，趕快參禪，忙這些干什麼？他有他的道理在，但是實際上，如果說我們要想走最完整、最快速的大路的話，確是走這個。所以真實的一般的教法當中告訴我們的時候，他往往一開頭時候讓我們認識幾件事情。那邊的黑板上面，因到果或者境行果或者是信解行證，這個地方我簡單的說一下。 　　因地當中，你怎麼建立起來要修行而不走世間路子的，對于這個因，如果所說正確的圓滿的認識了，那麼將來當然有這個圓滿的正確的認識，要想達到這個圓滿的果位，應該走圓滿的道路跟著你也必須把握得住，然後照著這個正確圓滿的道路去走的話，果位是當然一定如此，所以他說因到果。境行果呢？也是一樣，所以這個境，現在我們所對的境是什麼？也就是眼前山河大地，無不在我們所對的境當中，外境、內境，外面所對的境，所以這些色法里邊就是心法，整個的這東西我們所制的萬事萬物，這樣是雜染的，是痛苦的，然後這樣是這個反染為淨的，然後得到這個的，你對他有一個正確的認識，然後自思取舍，然後照著取舍去行，你為了要達到你的目標，你要有正確的認識，根據這個認識然後這樣去做，這個就是行持。翻成功道也好，翻成功行也好，就是你在這條道路上面走，然後呢感得這樣的果，跟前面這個不管他用的名字叫因叫境，就是說這個是你應該信得過的，然後呢進一步去了解的，這個才是，所以我們華嚴上有開為信解行證，你對這個內容有了正確的了解以後，然後你走的路的時候，完整無缺，所以他真正修學佛法，一開始的時候重要的是這個東西，因為他一開頭的時候讓你認得了完全正確，然後在這個完全正確的認識之下，指導你這條路本身也是絕對的圓滿，這個絕對的圓滿包含了知正、量圓、次第無誤，所以你能夠很快的走上去。即使不能像善財童子一生取辦的話，他也三生兩生及十生八生也應該成就，我們就不會轉大圈子，所以這個概念是將來容或有很多不同的爭論，這我們目前暫時不去談他，不過眼前倒是我們可以立刻體會得到的一件事情。我們曉得修行難的有兩樣東西，第一個就是正確的知見不大容易建立，所以得到正見了以後，然後是見道，見道這個是對的，這個錯的，儘管你見是見道了，可是以你的無始以來的習氣還在，所以把你所見道的消容這個習氣，所以見道然後修道，大徹大悟的祖師，他也這麼說，我雖然大徹大悟見到了佛性，什麼叫佛性啊？覺性，換句話這個才是正確無誤的，但是我無始以來的習性還在這里，那個時候怎麼辦呢？就拿我所見的消容這個習氣，話是不一樣的，內涵還是一個見，然後修，這說明什麼？我們現在真正重要的第一個要認得他，第二要去除他，請問現在我們在這個地方大家是修了個半天，你認得了嗎？不認得，不認得你怎麼去除？我說難道念佛錯了嗎？沒錯！可是現在我們不妨去衡量一下，現在我們的念佛是什麼一個狀態？當然有兩種，有一種呢大祖師，通常說印光大師那是再來人，他是接引我們的，說實在他弘那個法門是應我們根器說現在這樣的，他自己的本地風光如何修法，他講出來的不一定是，我想我們大家信得過，或者有的人雖然講的話我們不一定體會得到，所以一般對我們初機的人來說，只能說現在這個時候你看看那個世間這麼糟糕，你只有一個勁兒的念佛，所以我們不管什麼反正就是念佛去了以後，所以這個叫做什麼？帶業往生，這是很明白的說得清楚，那麼當然有人提出來這個消業往生，這個各有他的理由，我們千萬不要在這上面爭論，我門把握住這個內容，所以實際上我們能去的，即使能去還帶了個業，去了以慢慢的怎麼辦？你還是要走這個路，你要認得它，認得它了以後呢，然後你要淨化它，這不是一個事實擺在這里嗎？就這樣，所以實際上面我們覺得在修行，其實對這個方便法門來說，跳出這個生死輪迴來說，這是個最殊勝，最了不起的一件事情，可是直接當下的說淨除我們的煩惱，然後呢要想慢慢的把那個煩惱的習染把它洗乾淨這一點，正面來說的話，還沒有碰到，對不對？想想看是不是？所以概念很清楚很明白，為什麼？因為我們對那個道的整體的內容，不要說整體談不到，道是什麼？不知道，我們只曉得，世間苦，反正你跟著它去，去了以後問題就解決了，是啊！居然現在說我們這個留學政策，這個比喻是非常好，到底你那里念些什麼書啊？不知道，只曉得到那里才好的，反正你一個勁想辦法去把英文補習好，然後護照拿到，去了，問題解決了，所以將來真正去學的東西可不是這個護照，可不是現在那些東西喔？這個清楚嗎？很清楚很明白。所以我在這個地方也常常說，假定說真正要去念佛這是一個很好的事情，但是我們不必說，年青有為的出家人不要走這種念佛法門，應該走另外一個，還是要念佛，為什麼？一方面我自己去，一方面要幫助別人，那個時候你要幫助別人的話，多多少少對道的內涵我們有一點認識，這個很重要，實際上呢這個是不是單單幫助別人，不是！你能夠有的這個認識，然後你去的時候，那時候就不是帶業往生了，當然了，我們弄的不好還是帶業往生，弄的好的話你就可以上品上生了，這個情況就差了天差地遠了，所以絕對不是不去，是正因為如此，我要去就要不但自己去，還要帶著別人去，這樣才好，那麼在這種情況之下，關于這個概念就很重要了。還有呢，你了解了這個，你修行的時候絕不動搖，要不然我們聽見東風這個人講東風東倒，他講這樣好，他講講那樣好，你心里面就一點的把握都沒有，這念書，在這個地方覺得不好，跑到那里，跑到那里又覺得老樣子，又跑到那里，到最後說念書不好。修行，修了半天又覺得不會修，那要去念書，一生就這麼浪費掉，所以現在這個地方告訴我們，要先把那個概念先建立起來，然後呢建立起來當然既然成為道，一定是沒有錯的，還要發決定解，你確定曉得，原來這樣的。 　　記得不記得前面我們剛開始的時候就說，首先你把道的整個的內容經過善知識的引導，有一個正確的認識，然後呢找到我們下腳的地方可以修的進去，不可以修的千萬不要以為現在不能修的原因而棄舍它，卻卻相反，我現在努力，把我現在的罪障淨除，資糧集聚了，等到你能力慢慢的增上的話，那個時候你就可以步步向上，記得嗎？我想大部份的還記得，如果不記得，前面的好好翻一翻。所以這個本論，這個次等你絕對不能亂，你亂掉了以後，有很多東西你就中間插進來不曉得在那里，學的很辛苦，那麼記得這一句話以後，現在這個地方就告訴我們了，為什麼到了時候你能夠爬得上去，步步上升呢？因為你一開頭的時候你已經把那個總綱已經有正確的認識，而且在內心上面發生確定不疑的見解，所以你現在找到你修行，不但如此，而且修行的結果，必定是會向上，向上你曉得下面怎麼走，如果你不認識這一點的話，你現在根本不曉得到底修了不修，很多人自己一番好心，宿生善根，跑的來要修行，因為沒有找到門路在那個地方空轉，原地踏步，還以為修行。大行而真正修，修了以後一定是障礙慢慢的減少、淨除，資糧慢慢的集聚，能力增強，向上去的以後又不曉得如何向上，不要說不得其門，沒有指導者在那原地踏步，就是真正做，做對了以後，因為前面不認識，它還不得不踏在那個地方，不能上進，這個毛病都在這個地方。所以我們現在動不動就說這個一生取辦沒有可能！什麼啊？你沒有，不知道，然後自己還執著著自己不曉得的東西，偏偏以為這個對，怎麼可能？所以華嚴說的清清楚楚，我們不是說一定要走到他那個樣子，至少曉得這是一條，有這麼一條路，現在我們心里面不妨先把以前這方面的障礙先把它清除掉，走這條路，探索探索看，這個時候我們就有個機會了，所以關于這個道總建立這件事情是非常重要，同時說到這里我們也可以想一想，譬如像華嚴，像很多大經，說起來也是最大的大經，它一開頭就告訴你怎麼修，華嚴一開頭是沒告訴我們怎麼修，先說獅子妙言品它就說佛出世了，然後呢這個人出來讚歎，那個人出來讚嘆，一讚讚了多少卷，真想不到，為什麼原因？這個里邊真實的說起來，有它特別的理由在。所以關于這地方我們真實想走這個完整的路子的，那麼那個時候對于這個道的總建立，應該有這樣，就算是我們現在一下不行，那麼怎麼辦呢？因地當中記住，原來這樣！所以我現在目前是障礙很大，然後呢這個地方也很苦惱，所以我努力要念佛到極樂世界，去了以後我確實是要走這條最正確直徑的路，你因地上有了這個念頭的話，然後到了極樂世界你不會很快的取證二乘果位，那個時你就會把你當年因地當中結下的這個正因，讓它慢慢慢慢的增長，然後走這條直路，所以不管眼前也好，將來也好對我們最大的好處，這一點，那麼發了決定以後，第二才正于彼道取心要，那時照著這次第一步一步上來了。現在我們看，說這個決定解，怎麼樣一回事情呢？ 　　【「初中分二。」】 　　分成二部份。 　　【「一、三士道中總攝一切至言之理，二、顯示由三士門如次引導之因相。」】 　　第一個呢這個說現在本論講的是三士，下士、中士、上士。 　　菩提道次第廣論翻譯第卅三卷Ａ面 　　本論講的是三士：下士、中士、上士，反過來說，也可以這麼說，整個要學的道、要講的內容，分這樣的三個大綱。這三個大綱，把整個的佛法，主要的精要全部統攝，一點沒有遺漏，所以說三士道當中，總共的含攝了所有的至言，至言就是聖者所講的這個道理，我們首先要有個認識。那麼其次呢，為什麼要這個三士道？這樣的一步一步引導的原因何在？你對這兩個有了正確的認識，問題就解決了，現在簡單一點說，實際上我們修學佛法的整個的內容是什麼？就是這一些，那麼就這些東西，你要做當然有個方法，就這些說明了兩樣東西，「質」本身絕對是純正，「量」是圓滿，那麼這個東西，怎麼變成為具體事實？去處理的時候，做的時候，還要有個完整的次第，所以這兩者當中說明了這個。所以第二顯示由三士道如次引導之因相就是講明這點。現在我們繼續下去，看文： 　　【「佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是為利有情，故所說法一切亦唯為利有情。」】 　　我們現在不是要學佛嗎？是，這個佛他真正的修行過程當中，分成三個步驟，初發心，中間是集聚資糧，最後現證圓滿的正覺。發心，為什麼發這個心？發些什麼心？這個就是因地當中的，或者是淨，他對于這個淨，了解如何的。中間集資糧，就是開始的行持，最後證得這個果位。所有的佛這個無非是為了利益有情，他的目的就是利益有情，說到這里有的人自己覺得，現在這個時候利益有情真難噢！我自己先解決了問題再說。是，有很多有這種想法，即使有的人說我要學佛，可是潛在意識里邊真正說要為利有情的這種心情還是很少，不要說要利益一切有情，現在這個常住，叫我去給大家服務一下，想起來很容易，教你去做的話，這個很難啊！還是馬馬虎虎自己解決了再說，我們真正的心里面說為利益有情的這個事情，不大容易生得起來的，那麼這里要說一下，真正為了自利你還非要利益一切有情才能夠圓滿的自利，關于這個道理後面會詳細說，現在不妨簡單的在這地方說一下。就是說我們人人都從孩子這麼長大的，那麼我們孩子家庭里當中都有每一個人家庭，有的人當然父母，乃至于祖父母、兄弟姐妹都有，有的人不一定具足，不過每個人都有這樣的過程，現在不妨把這個做一個比喻。通常一個家庭里邊常說一家之主，這個一家之主，或者父親也好，或者是母親也好，他做一家之主有兩種狀態，有一種呢，他是物質上頭的支柱依靠，還要精神上的依靠，這個是一家之主，他這兩點都能夠做圓滿，他自然而然是最圓滿的一家之主，這個是什麼狀態呢？他去外面賺錢，賺了錢以後，他就拿著來養家，然後呢他精神全部招呼那個家人，所以不管是物質上面、精神上面，他都這樣做，這樣做的結果，所有家里的人都是以他為主；自然的，這個因為爸爸在外面賺錢是為了我們，然後他回來的時候，一看見爸爸他處處地方照顧你，看見是爸爸回來了就歡喜，物質上面他也為你，精神上面也為你。做為太太的人也是這樣，先生在外面這麼辛苦，然後回來的時候還處處地方安慰她，看見了就歡喜，這是一種狀態。反過來，假如這先生在外面賺了錢自己在亂花，一個人自己這樣享受，然後回去時候，呵斥這個，呵斥那個，又要打太太，又要罵兒子，一回去大家看見，今天這個閻羅王回來了，趕快躲得遠遠的，我想我們大家都可以容易體會到這一點吧！為什麼要說這個故事啊？假定你真的能夠為別人，為別人的結果，所有那個受你恩惠的人，他全部的精神都傾向于你，對不對？那個家是圓滿的家；你為了自己的結果的話，儘管同樣的家，對不起，支離破碎，一蹋糊涂，是不是這樣？現在我們造任何的業，你要想真正為你自己好的話，對不起，一個人好不起來的。當我們在這個團體當中，你真的為旁邊，真正為他一點，他這個還報往往會遠超過我們，這個你們要好好的體驗。我們現在不必說以後，說以前的，成佛是干什麼？說把以前的業障要消除掉，以前業障怎麼造起來的，就跟人家人與人之間相處，今天造業障決不可能單獨，你要淨化你的業障你就能單獨了嗎？請問？不是很明白的道理嗎？所以圓滿把自己業障消除的話，同樣的圓滿要把跟你造業障相關的那個都要解除，這一點我們不深談說這個利他，就是為了策發我們了解我真正要自利，還非從利他方面下手不可。現在我們這小環境當中，你去看看，假如這個人一天到晚只忙自己的話，你自然而然，不知不覺，這家伙自私自私，你就不要去理他，但是也沒有辦法；他如果能夠真正全心全意地為你的話，你自然而然也願意聽他，願意處處地方招呼他，是不是這個樣？那請問？我們現修學佛法的人，願意人人討厭你，還是願意人人幫助你？願意做哪一個？這個不是嘴巴上面講，不是為利有情願成佛，這是你心里面很清楚很明白，你想這件事情，非常清楚、非常明白的想這件事情，這里隨便一提，真正到後面的話會詳細的告訴我們這一點。所以了解佛法真正特殊的地方，他因為要利益一切有情結果真正得到好處的，妙了！他自己，這話怎麼講啊？沒有一個佛例外的，他都是要發這個心，說發什麼心？為利一切有情，然後成佛，結果有情還是無量無邊這麼多，他卻成了佛了，對不對？這是現世的最圓滿的例子，所以我們真正要求自利，還非從這上面不可。反過來羅漢，他是說我自己解決算了，結果呢他證了羅漢最後還要轉大圈子，還要成佛，真冤枉。我們現在說這念佛，可不是這樣吧！對不起！一樣的，你儘管現在去了，到了極樂世界到了證羅漢果，然後呢證了羅漢果，到那時候聽阿彌陀佛給我們講法華經，然後才來轉了個大圈子，佛佛道同，所以你了解了這一點，我們才曉得這個是冤枉路。不過這里我們現在暫時不強調這一點，如果說我們大家不想走這個路，下面同樣的，這地方告訴我們更正確的，你現在想自利，它前面的還是一點都不遺漏的就讓你現在自己自利去，現在我們繼續說下去。 　　【「如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生，及畢竟決定勝。」】 　　那麼上面我們就說過了，我們真正了解這個自利跟利他，實在可說分不大開，換句話說，你真正要想得到這個利益的話，現在有哪些內容呢？這個內容主要的有兩類：第一個「眼前增上生」，第二個「究竟決定勝」，這個內涵我們早就了解了。 　　【「其中依于成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。」】 　　那麼我們要想得到增上生，成辦、成就、辦妥當增上生的那些內容，通通包含在下士這一類，或者叫共下士。為什麼這個下士叫做共下士？因為的的確確有人叫你爬上去成佛，這個成佛很難，眼前得一點好處就行了；是，這一類是這樣，可是真正要成佛的人，他眼前還是要的，所以這一部份是共同學的。說到這地方又有一個概念我們要了解，你看！他真正要成佛，他不是說眼前單苦，他眼前同樣的可以得到增上生，你豈不是冤枉了嗎？你得到了增上生以後停在這里，乃至于還要墮落；他得到了增上生，步步上升，而且這個永遠不停地永遠上升，到最後成佛。所以這概念我們要了解，所以這共字它大有意義在里面，對我們實際上一個大策勵，處處地方讓我們了解，只求眼前貪一點便宜，這是一個冤枉的事情，你肯放下來，全部求遠大的目的去干的話，眼前樣樣都得到。 　　【「殊勝下士者，是于現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。」】 　　殊勝下士這個是我們這里真正重要的，真正的殊勝的下士是什麼？實際上這個地方引導我們的也是這個，如果你不了解這個殊勝的下士，前面那個下士就是三世怨的，得到一點好處虧了大本的；殊勝的下士的話，那個才得到的話，步步增上的，這個殊勝的下士，不拿現世為重，而要求什麼？求後世善趣的圓滿，因為他要求後世善趣的圓滿，所以現在他造集的因是什麼？都是能往善趣的因，因為他希望得到後世的好處，所以他修行，修行以後造了很多善業，將來就可以得到好的地方去。以我們現在來說，所以出家放棄這些社會上頭一切的好處，為什麼？不是貪著現在，覺得這個極樂世界美得很，現在這世間我不要，你就努力忙這個，實際上也的確是如此，你能夠眼前稍微辛苦一點點，花出一點代價，那代價拿數字來衡量，說不定十萬八萬，將來去收入的話，那是無量無邊，王永慶在你看起來，你根本不在眼下，這個王永慶算什麼？一點都不要他，就是如此，所以這個叫什麼？殊勝下士，這也是本論真正引導我們的。 　　【「道炬論云：『若以諸方便，唯于生死樂，希求自利義，知彼為下士。』」】 　　那麼下面引道炬論，道炬論就是本論的藍本，阿底峽尊者的，實際上呢他所以引的話，特別有個意義，說表示這個圓滿的師承。到這里大家記得哦！本論真正的殊勝是什麼？從佛然後經過兩個大菩薩，一個是彌勒菩薩，一個是文殊菩薩，一直傳下來，經過龍樹菩薩、無著菩薩，一直傳下來，然後傳到阿底峽尊者，這個有圓滿師承。所以他這地方特別說明，我這不是亂來的，真正的佛說的最精要的精髓根據是這個。這個括弧里的很容易懂，假定說我們忙的這方便，都是為了求這個生死當中自己的快樂，那就是下士。這個上面說要求的這個增上生，所以下士；還有要求的義利是決定勝。 　　【「決定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位，」】 　　那麼決定勝究竟是要得到好處的有二種，有一個呢單單解脫生死叫二乘，還有一個呢，一切種智，就是佛果。 　　【「其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士，或共中士所有法類。」】 　　在這個兩類當中，不管聲聞乘以及獨覺乘，他所有說的這個內容就在共中士或者中士或者共中士，共字意義也是一樣，跟上面一樣，那麼在這個地方呢，共字我們要著眼，原來單單走中士那種人真是冤枉，因為你走上士，你也得到了，如果你不走上士單單得到你就上面得不到，所以共字著眼點，我們應該要了解的，那麼中士內容是什麼呢？ 　　【「中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。」】 　　他這個內容就是這樣，發了個厭離心，他這個厭離心，平常我們單單說厭離心，厭離心是什麼呢？對于一切諸有，這個諸有包括三有，欲界固然是非常的厭惡，為什麼？他有種種的過患，乃至于色界、無色界，色界天上那快樂的不得了，無色界都是曉得它的大過失，產生大厭離，但是他那個厭離只求自利的，自己解決了，一心一意要度脫這個三有，那麼他為了達到度脫三有，所以找這個方便道，也就是這個，方便道是什麼呢？就是戒定慧。這個統統包含在中士當中。這地方順便提一件小事情，這個真正的中士道，他得到定，我們不要小看那個定，那定比起世間來的話那是不得了的好，我為什麼要提這個？現在我們修行，往往稍微有一點，聽懂了一點，歡喜的不得了，然後念了幾聲佛，自己得到了一點境界，然後呢拜幾下佛，等一下覺得這個好，然後做夢也覺得好，作的時候覺得舒服又舒服，大家就覺得好的不得了，就不向前了，你一覺得這個好，你就不向前了，這個我們要了解；所以佛法的內涵，你沒有正確認識，必然產生，難免產生碰到一點好的境界，就停在那里就上不去了。實際上這種情況比起定的境界那差得不曉的多多少少，你念佛念到一心不亂，還沒有真正進入色界根本定，要得到念佛三昧，那個時候才得到這個色相應的這種快樂，當然念佛的話，你一定可以去，但是他這個得到了真正念佛得到的念佛三昧以後，他不會對它執著的，他真正的目的不是執著在這個色界的快樂，他要求極樂世界，所以這個真正能不能往生，信願在願上面，不在定上面，所以我們現在如果不了解這點稍微得到一點點，覺得執著得很，對不起，那這個很危險了，順便一提。下面也同樣的引道炬論。 　　【「道炬論云：『背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。』」】 　　那麼，他現在對三有的種種的快樂，背棄這樣的，所以真正的修行這個二乘的人士，你不管什麼快樂給他，他絕對不要，這個特質，然後呢因為他一心要求這個，所以他要修道。在這種狀態當中，他的行持，遮惡業，這個惡業比我們現在的善惡業要高一等，這個我們現在的善惡業是以三善三惡為標準的，就是墮落三惡道的叫惡業，現在修學二乘的行者的惡業，要跳出輪迴的這個才叫善，沉在這里邊的叫做惡業，所以這個略戒經的三句當中，自淨其意是他的衡準標準，如果你做了很多的善事，心里面連連難舍放不下的話，這個是惡業。所以他真正重要的是什麼？若為求自淨，那個要求自己寂靜的，這個還是中士夫。 　　【「如○○所造攝行炬論云：『尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。』」】 　　○○阿底峽尊者造的攝行炬論里邊說：「尊長佛說」，我的前面的尊長，這個實際上就是十方一切諸佛傳下來的精要，是什麼呀？真正要想澈底解決一切問題，要圓滿你這個大菩提心有兩條路，那兩條路？一條是顯教的，一條是密教的，密教叫密咒，顯教是度彼岸，現在本論所要引導的，這個地方要說的這個，所以我現在說這個道理，此當書彼義，就是前面是上面說明，三士道的內涵根據接他的傳承。 　　【「謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。」】 　　真正修佛道一切種智有二個方法，顯教、密教。 　　【「此二攝入上士法類。」】 　　那麼這兩個統統包括在上士里邊。 　　【「上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。」】 　　那麼什麼是上士呢？這個由于他大悲心自在而轉，我們現在是什麼東西自在？煩惱自在而轉，經過了修習以後的我們心里面時時起來的都是會大悲心，一心要救別人，這樣；那麼你要救別人的話，要有救別人的方法，沒有方法的救別人是救不起來的。譬如說我們家里邊母親都是最慈悲的，可是教育孩子教不起來，沒有一個母親例外的，都是希望望子成龍，結果弄了半天就偏偏不行，為什麼？溺愛驕縱。所以我們說，這個真正的沒有正確方法，悲心不行，所以我們平常有一句話愛見大悲，你大悲心有了以後，如果說你沒有真正的空性，一實相跟它相符的話，那還在愛見當中，跟著煩惱相應的，這個敗壞菩薩，不行。所以你有了大悲心，既然要救一切眾生，還要有救一切眾生的方法，那怎麼辦呢？那個時候一定要成佛，所以發菩提心叫為利有情願成佛，所以必須具足幾個條件，大菩提心必須具足的條件是大悲、大智、大行。你沒有悲心不想救別人，有了悲心你沒有智慧是救不成，你然後真的有了智慧，你開始去行持就對了，等到那個行圓滿的時候叫大力，好了，那麼真正要想達到這個，要去學什麼？學兩樣東西，六度及二次第，或者是單單學六度，或者是六度上面還加上二次第。二次第以前講過了，生、圓兩個次第，生起、圓滿二個次第，這是無上密當中的。 　　【「道炬論云：『由達自身苦，若欲正盡除他一切苦者，是為勝士夫。」】 　　還是說要體會到自己的苦，然後呢推己及人，要幫忙別人，還要盡除所有法界有情的苦，這個就是最殊勝的人，這個就是發大菩提心的菩薩。 　　【「此士所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒，下當廣說。」】 　　這上士要學的內容，這是因為這里正說的，下面詳細說。好了！根據上面這個內容，我們看一看整個的佛法內容，統統在里頭了。所以現代的我們的太虛大師說人天五乘，實際上這個都有根據的，印度的經論里邊說得清清楚楚，你仔細一點分五乘，再不然三乘，乃至二乘，乃至于最後法華上面只有一佛乘，但是不管怎麼判，內容都是這個，再也沒有例外，你所對的境，就是這些。人天當然我們輪迴當中，人人不希望到地獄去，人人不希望做畜生，希望享受，那麼享受是人天，這個是統統包含在下士，你這樣做的話，你就可以得到人天。但是人天當中又不圓滿，弄了半天，三世怨，再墮落，還是要跳出來；單單跳出來部份的話，聲聞緣覺共中士，雖然跳出來，我真正要想做一個世間的好人，還要管管別人，幫助幫助別人，現在你要修學佛法的人，居然自己跳出來了不管別人，這個算什麼呢？這世間稍微好點的好人，他總是上面父母、妻兒、子女、親戚、朋友幫忙別人，你現在修學佛法的人，什麼都不管只管你自己然後還要修學，不行不行，推己及人，那麼這個叫上士，所以總共包括在這里。 　　說到這個地方，我也想起一件事情，那個當年我的老師常常罵我的，我現在真是感激不盡，我不妨把我老師對我的教訓在這個地方。我那時候常常自己覺得我是一個修行人，總覺得這個也不願意做，那個也不願意做，我來修行的。然後自己總覺得我放掉了一切跑來修行，老師說：「你修行，你要修行，你關在山里面，你為什麼跑到我這里來吃我這東西，住我這個房子？我欠你的啊！」我聽了，我當時聽了半天，覺得這些人怎麼好像不慈悲，「慈悲、慈悲，你不是要學佛嗎？要你慈悲，我就是個凡夫。」當時一直不懂這個話，一直不懂話，這個話一直不懂，現在慢慢地了解，的的確確的，而我們自己覺得我要修行，你要修行修誰呀？修你自己，要修你自己你為什麼跑到我這里，還要吃我的東西啊？這個是千真萬確事實！然後還覺得好像順理成章該吃的，好像他做完了以後要養你這個樣的，他為什麼不會修行他要來幫你忙？我想了半天，沒有錯啊！單單如果只管我自己的話很正確的，大家只管自己的話為什麼我要燒了飯給你吃，為什麼我要做了東西給你，那只好大家拿了一個缽去討飯，討到了吃飽了就坐，討不到只好餓，那個還情有可原，本來你只管自己。今天我說過要幫一切人解決問題，問題不解決還要人家來侍候你，侍候的不對，還要指責別人，我想了半天，越想越不對，也許我可以說現在剛剛開始不對，是嘛！剛剛開始是要這樣，可是因地當中你已經弄錯了，菩薩！後來慢慢的了解這個話了，所以現在我的的確確的，在那個地方看見別人忙我真感激，我絕對不會想那些人不會修行，不是，幸好他那些忙，今天我在這里可以心安理得，我真感激！如果有空我起來一定幫他忙，大家去做好，實際上，做好了是為我自己，現在才漸漸的了解。你有了這個認識以後，責備人的心慢慢減少了，到最後減到最低限度，真正到最後的話完全找不到，那個時候，大概多多少少可以走上去。所以我現在感覺到，有的時候不罵還不行，總是這個樣子想，一直想了好久，後來被他罵了幾次，當時罵的時候還覺得心里很起反感，老師怎麼搞的這個樣的？但是妙了，如果說你不能跟法相應的話，你始終想在那邊的話，這句話永遠沒有效果，我那時候幸好的是慢慢己經懂得有的時候反省。 　　菩提道次第廣論翻譯第卅三卷Ｂ面 　　我那時候幸好的是慢慢已經懂得有的時候反省。不妨想著，聽聽他的話想想看，一想覺得有道理，千真萬確的，現在我們隨便說，你們要修行，你願不願意損失一點時間幫別人去，不願意，那麼為什麼別人要來幫你忙啊？為什麼？你有沒有想過這一點，有沒有想過這一點請問？這個問題非常簡單，修行人世間講道德的人，你這樣自私自利算道德嗎？算道德嗎？所以我想想不管你怎麼想，想到後來是越想越慚愧，所以我告訴你們我以前那個眼睛生在這里，頭頂上，為什麼？就一方面這個道理慢慢的多多少少多聽一點，一方面被罵，罵了以後還有好處，我多多少少還肯自己反省，所以如果說諸位今天覺得聽得進我這個話的話，我告訴你們反省非常重要，你肯反省的時候，那情況就不一樣了，慢慢的我的眼睛到這里，到最後眼睛到這里，為什麼到這里啊？不敢看了，的確不敢看哪，你回頭一想的話，覺得一無是處，你簡直是拼命懺悔都來不及，看見那些人就慚愧，這是千真萬確的事實。所以隨便說到這個時候，我也隨便提一個經驗，到那時候不管你說為自利也好，為利他也好，你就沒有一點點讓你發脾氣看不順眼的地方，沒有了！你能夠真的看不順眼那個時候，好處誰的？妙了！好處是你的！好處千真萬確是你的，前面不是說嗎？我們在一個菩薩前你發一點嗔心的話，你就受害，到那個時候你看看，樣樣看得順眼，要你發脾氣你發不起來，發不起來你的心里什麼？柔軟嘛！你要去忍耐就很容易忍耐，結果這個好處是你的，妙了！你相信不相信？就這個，如果你不相信，試試看，我就怕你不試，那麼這個是順便一提，下面就說三士。 　　【「三士之名，攝決擇曰：『復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。』」】 　　他為什麼下面要說明這個，我這地方先說一下，因為我們前面講的那個道的總建立，講的那個三士，包涵所有的，可是現在瑜伽師地論攝決擇分上面他也立三士的名，立三士名的內容，是不是有不一樣呢？所以我們這地方要辨別一下。這個話為什麼要這樣講？如果我們平常單單看這個書，你也看不見為什麼要這樣講，記得不記得我前天跟大家說過，在圓滿的教法當中他把我們所要學的內容，一定在事先決擇的清清楚楚，明明白白一點沒遺漏，如果你有遺漏的話你覺得做對了，跑到半路當中萬一出了毛病，當初你在決擇，換句話說，當初你在學習的時候，你沒有學到，到那個時候你出了毛病，你就沒辦法可想了，對不對，所以現在這地方，處處地方圓融，他現在三士不管是性宗，不管是相宗，不管是那一派，不外乎這個。事先沒有一點漏洞通通做好了，到上去做的時候千穩百當，這個才是道總建重要的地方，清楚嗎？這個以後我跟你們說，後面像修行六度什麼等等不講你自己看看也可以，可是這個地方如果不講的話，你那個書本上面絕對看不見，它是個大漏洞，這個我們要了解的。那麼它那個上面怎麼說？說那個三士就是受那些人，「成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀」，律儀為什麼叫非律儀非非律儀呢？我告訴你，這個就是普通的我們一般的好事，這第一條。 　　關于三士的這個名，他為什麼這麼提一下呢？那就是有的時候，同樣的名有內涵不一樣，那麼在這種情況之下意思說可能有遺漏，如果說有遺漏的話，那麼這個就不圓滿了，所以凡是圓滿無垢的教授，他一定把這個概念一開頭的時候，分辨的非常清楚，這個是我們這里應該認識的，將來諸位如果走下去，自己覺得自己是一個強者，真正的是有力量的大丈夫，那麼那個時候決定要走這個最正確圓滿的路，那個時候關于這個教授的圓滿非常重要。這是所以凡是這種圓滿的教授，他前面一定有辨，譬如說瑜伽師地論他第一個本地分下面緊跟著攝決擇分，要辨別這個里邊的差別何在？乃至于很詳細的一部分說明，總要把它所說的這個道，一點不遺漏，一點沒有剩余，你能夠有這樣的認識，然後你走上去的話才是千穩百當，如果你有一點遺漏的話，做到一半覺得不對了，重新來，那這個就絕大的浪費。那麼現在他呢說這個三士的名在瑜伽師地論上面，攝決擇分也有，下面就應這個文「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」他這個地方也有三士，這個三士跟上面所說的三士好像名詞不一樣，實際上它的內涵卻是一樣的，那麼在這個地方關于律儀非律儀我簡單的解釋一下。律儀通常也就是說這個是戒律；那麼為什麼稱它為律儀，為什麼稱它為非律儀非非律儀所攝淨戒律儀呢？這個律儀普通就是指戒善，他這個能夠發最善的上品的無表業的，換句話說，這種一定是最好的善淨之業。那麼另外一種叫非律儀或者叫不律儀，那是一定感得上品的惡業，所以上品的善業它一定會超生、生天，最起碼的話一定保持人身，如果我們以這功德回向淨土的話，那一定會往生，這就是戒，所以你真正得到了這個戒體只要如法去做的話，往生那穩得不得了。同時那不律儀的話一定墮落，什麼是不律儀？我們叫惡戒，這個概念我們不大清楚，這個地方簡單說一下。通常有三種狀態可以說，第一種這個出生的家庭譬如說，出生的家庭像我們這里不大有，印度它這個是家族傳下來的，譬如說他那個是婆羅門種、剎帝利種、檀陀羅種，或者殺豬的、宰羊的，他這職業本身就是祖上傳下來的，就該這麼做。所以換句話說，這一種是專門講殺生的，殺豬宰羊就這個樣，所以他那個概念從小當中就應該這麼做，其實我們現在這里還是有這種，譬如說有很多外道，他覺得就要這樣做的，我在印度聽見過這麼一個，他那個宗教的說法，就是說告訴我們去殺人，殺人他不是說強盜這樣幾個人先一付好面孔，看見一個陌生人來了，他就很親善的來幫忙你，你相信他了，然後他帶你到每個地方去，然後幾個人圍上來把你弄死，把你的東西通通拿去，而且因為他是一個宗教，所以那個政府簡直沒辦法他，到現在這種還有，這個宗教就有這麼力量，這種就是惡律儀的一種。還有一種就是我們現在，因為受了世間的這個不正確的說法，譬如說，我們現在說這個東西，很多動物天生來就該我們吃的，那麼你就要去，拿了這種概念，以及我們往往就是一種錯誤的概念，顛倒的概念，拿著概念覺得要那麼做，那麼我們舉一個比喻吧！就是這宋朝有一個很有名的一戶人，梁山坡，宋江那夥人，他可不是說我在這做強盜，他打出來那個招牌叫什麼？替天行道，那他的確是，然後呢在社會上這個俠義覺得還很那個的，他專門什麼？專門就是做這個，你說他一無可取嗎？他好像還很講道理，說他講道理嗎？那都像你這樣的話，那個國家是一點辦法都沒有。就是這種人，受了這種概念，他就這樣去做，那麼在這種情況這個叫惡律儀。那麼還有一種，好的也、好壞的也好，這個地方，單單指好的就是說，他並不是有特別的這種戒善，而是說他本身譬如說我們世間的人覺得這個事情該做這個好的，那世間大部份人道德操守，道德標準覺得該這樣去做的，那麼通常呢我們說戒善跟性善，就是屬于性善他也認真的這樣去做，或者就算是那個戒善的話，這個戒不是跟出世很強有力的，這種就是非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，譬如我們世間上來說，仁義禮智信，乃至于說我們受五戒，這個五戒有兩類，假定說你為了出世而受這個五戒的話，這個五戒就屬于淨戒律儀所攝最起碼的根底，我們不了解這個特質，就這樣隨隨便便做的話，實際上也沒有得到這個真正的內涵，這種情況都是做好的，但是呢實質上不夠，那麼這種就是在這個里頭。所以這個說明了什麼？說第一類那就是得到人天果報，這樣，第二類的話決定是出世的，所以聲聞相應的。第三類呢，走大乘菩薩的，所以三士這個的名雖然不同，內容是一樣。 　　【「與此義同，復說多種上中下士建立道理。」】 　　有各式各樣的建立，那麼下面說 　　【「如道炬所說，世親阿闍黎于俱舍釋中，亦說三士之相。下士夫中，雖有二類，謂樂現法及樂後世。此是第二，復須趣入增上生無謬方便。」】 　　現在解釋一下，除了這個攝決擇分就是瑜伽師地論，其他地方還有，乃至于就是這個道炬論當中也引，引這個世親菩薩在俱舍論當中也說三士相，不過不管在那里，總之我們現在這里所說三士已經包含了佛所說的一切，實際上呢佛所說的一切，也包括了十法界，所有的沒有一點遺漏了。那麼這個下面呢，特別一個解釋，這個解釋就是我們一開頭要深切認識的，這個是我們下腳的第一步。下士有兩類，下士的特質是什麼？就是求增上生，增上生就是我們在世間的生活慢慢的改善，這個意思。那麼這個慢慢的改善，分兩部份，有個呢現世，求現世改善，有個呢求後世，現在這個地方真正引導我們的是第二，第二求後世的，最後有一句話注意哦！就是求後世，還要趣入增上生無謬的方便，你求後世，這個也不要弄錯，弄錯的結果是什麼？後世得到的，再後世就不行了，三世怨，這個非常重要，你把握住這一點的話，說無謬的沒有錯誤的增上生，于是你一直在增上，一直在增上，他永遠不會掉下去的，增上到最後是什麼？報身報土，這個佛法真正殊勝的地方，他並不是叫你放掉現在一切，不要，後面會詳細說明，我們的的確確需要這東西的。可是有很多似是而非的需要東西，那就害了，你覺得有點甜頭，那個嘗到了以後馬上叫你送命的，所以佛法的真正高明的地方，他把每一個地方是非就辨得非常清楚，我們所以顛倒所以錯誤的話，因為沒有了解事情的真相，換句話說具慧這個條件不具足，在我們看起來往往把錯的事情看成對的，那就受害了。關于什麼是不錯誤的增上生？等到下士道的時候它會很正確的告訴我們，現在呢這個就是第一點，我們正式要了解，這整個佛法要學的道，要修的這個道整個的內容，也是這些，那麼我們了解了，那為什麼這個道，要照現在這個本論這樣子的話，一個一個下中士這樣引導呢？在這里說明它。 　　【「第二顯示由三士門如次引導之因相分二，」】 　　那麼第二說明，為什麼照著這個次第引導的原因，那也分成共兩個。 　　【「一、顯示何為由三士道引導之義，二、如是次第引導之因相。」】 　　第一個說明，這個三士道引導的內容是什麼，什麼是三士道引導？就這樣。第二其次再說明，為什麼要這樣的次第來引導？第一個說明三士道引導些什麼的內容，第二為什麼要這樣的引導法，這樣一來的話整個的這個內涵，我們就非常清楚非常清楚。 　　【「今初，如是雖說三士，然于上士道次第中，亦能攝納余二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。」】 　　上面雖然說的是三士，但是真正說起來，這個上士道次第當中同樣的也把下面的下士跟中士，兩道所應的內容完全包容，一點不缺少，一點不少，就像造房子一樣，說我現在造的是一百層樓，雖然造的是一百層樓，你下面那個基礎，下面一層兩層完全有，絕不會少，所以這一個下面，這個下士以及中士是什麼，是大乘道的一部份，所以說故彼二種是大乘道的或支或分，支跟分是一樣的，就是一部分。 　　【「馬鳴阿闍黎所造，修世俗菩提心論云：『無害與諦實，與取及梵行，舍一切所執，此是善趣行。」】 　　下面就引這個論，這個論上面告訴我們，頭上面的這個東西就是無害，就是不殺，這個不用不殺了就無害的話比較廣義的，平常我們單單指殺，實際上嚴格說起來，就是不要損害人家，不要傷害人家，最嚴重的傷害就是殺，你犯了這個東西那你就沒辦法懺悔了，如果仔細來說的話，就是不要說殺不可以，然後傷不可以，乃至還不能讓人家感到小小的傷害。所以平常的時候為什麼這個戒律里邊它真正的戒律，它處處地方是顧慮到不要損害別人的身口意，身口的話就是我們身體上的受傷。意的話使他感覺得不舒服，不要惱他人，那麼我們說為什麼在很多地方佛呵斥別人呢？我們要了解，他這個對人家的傷害不傷害是指什麼？究竟意義來說，佛之所以呵斥別人，真正還是幫助別人，所以他完全基于悲心，他曉得這樣做對你有好處的，就像一個父母，這個小孩子是無知的，那麼在這種情況之下你讓他去，等于傷害就是呵斥他這個不可以的，佛陀不會說呵斥些莫明不相干的人，他絕不呵斥，他所呵斥的就是他弟子及其余跟他的，這一點我們要了解，佛戒的特質，那麼到後來呢，譬如僧團當中凡是碰見事情的話也是這樣，那個上座他真正呵斥有個條件，他的內心一定要居于什麼？居于善心，善心就是悲心，憐憫心以及無記心，為了維護它，維護這個僧團，那個時候才呵斥，不是我們惡心。這個無害是比較廣泛，實際上這個無害的基礎才能夠慢慢的一步一步上去，與諦實，乃至我們曉得的與取梵行，那就是不殺不妄不盜不淫，舍一切所執此是善趣行，所以最後一句話舍一切所執，實際上呢它真正的就是說這一點也可以說從酒戒，他酒戒是為什麼？就是引發我們顛倒的，舍一切所執，就是這樣子才是正確的，所以我們了解馬鳴阿闍黎這個所以不用五戒，用五個的話，那是含意很深廣，整個的佛法的真正的要守戒的基本精神都在這里頭的，二百五十條也好，三百多條也好，把握住這個細則的話，那個二百五十條可以說通通在里頭了，那麼可是這個東西，這個單單這個什麼？善趣行。因為你把握這個內容，根本是有了，可是細的，從這個基礎上面，這個則是增上生的。 　　【「遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。」】 　　然後更進一步，雖然你得到了善趣，但是善趣還不究竟，善趣還在生死輪迴當中，所以進一步，更進一步去觀察的話，惡趣固然可怕，善趣還在生死輪迴當中，發現還是苦的，那不行，一定要斷除這個，所以為了斷除整個生死輪迴，那麼要修這個相應的道諦，無誤的道諦，然後呢要斷除那兩種罪是性罪、遮罪，性、遮二罪當然有不同的開合，換句話說，這樣一來的話包覽無遺，此是寂靜行，那麼這個就是可以了脫生死的，超脫生死的，這個就是共中士。 　　【「亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」】 　　更進一步，下面更進一步，就是把下面一步就是大乘道，雖然是大乘道，可是上面這東西一樣要修，所以說亦應取此等是出離道支。就是把上面那個共下共中的一起做了。更進一步達諸法一切法空，然後呢生悲眾生流，而且悲憫一切有情，在這種狀態當中，有無邊的種種的菩薩的六度萬行，解決一切眾生的痛苦，那個才是殊勝的出離之行。所以大乘跟二乘不同的地方什麼呢？他同樣的出離，一個出離就自己出離了，一個出離是要所有法界一切有情都出離，那麼所以說 　　【「是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道，是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。」】 　　那麼從這個上面我們曉得他馬鳴阿闍黎說得很清楚，前面一個那個是善趣行，第二個是寂靜行、出離行，那麼修大乘道的時候呢？他還是要學上面這兩樣東西做為上士道的支分一部份，然後呢進一步所達到的目的就是殊勝的出離心，要幫助法界一切有情解決生死輪迴痛苦。所以說他並不是單單講下士道，並不是單單讓你達到下士得到人天，講中士也不單單是叫你自己進一步解脫生死，而是要把下面這兩個共同基礎做為上士道的基礎。引導這個一步一步的上去，這個是我們要了解的，所以他真正用三士道引導的目的，為什麼要這樣引導呢？目的何在呢？還是引導我們能夠達到最殊勝的出離行，圓滿一切問題，圓滿的解決一切問題，圓滿的得到一切功德，這個是他所要的。 　　【「是故若發如前所說取心要欲，」取心要之法，如中觀心論云：『誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。』」】 　　下面是解釋，我一起念一起簡單的說一下。 　　【「謂應念云，我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。」】 　　所以說我們真正要修學佛法的，要取得心要，這個善法欲是什麼呢？就是這個下面中觀心論上面告訴我們的這一個，那麼這個括弧里的論文，下面的解釋就是這樣。我們應該這樣的想，說我們現在身體無實，這是虛的、是空的，那麼快非常快速又無常的像芭蕉一樣，芭蕉是什麼？就是普通的芭蕉樹，看起來一棵樹，如果你撥開來的話，發現像那個一層一層撥到後來里面沒有空空如也，外面看起來好像有的，里面卻是沒有，那麼我們身體我們以為這是我，也是一樣，原來這是什麼？色受想行識，拿掉這個東西，你找不到了，又像一個泡沫一樣，泡沫看起來有的，一碰就破掉了，不但是說泡沫說它里面是空而且非常快速，隨便一下就破掉了，它本身既沒有實在，又這麼快的消失，卻在沒有消失之前，又什麼個狀態？眾病巢穴，所有的病苦的根本就是從這上面來的。