菩提道次第廣論講記 第31-32卷

菩提道次第廣論翻譯第卅卷Ａ面 　　確信這個佛，不要信自己，說我要這個樣，這個概念拿掉，他要告訴你怎麼做，你聽它招呼，它會帶你最快速的，這是一個。第二個呢？你自己了解了這個全盤的內容以外，然後你從這一部份摸熟了，馬上換，摸熟了馬上換，這兩條路是可行之路，清楚不清楚？所以我們現在才剛開始的時候，真正重要的大家了解了，你了解了這個以後，去做的時候，就不會把我們有一點小小的體驗，就死死的沈在這里。這個沈在這里的禍害很大、很大。習性，關于這個習性部份以後講到業那一部份的話，我會詳細的講。等到大家了解這個習性以後，回過頭來一觀察的話，自己就曉得了，原來在這種狀態當中。那時候我們就開始，開始可以多多少少有一點修行的樣子。現在大家自己的習性什麼都不知道，做起來還覺得自己很對，陷在那個習性當中，不行。那是簡單的說一下，的的確確，我們正式的了解的人太少太少，那麼應該怎麼辦呢？應該好好的認真的去學這個東西。關于要學這個東西的話，那要很詳細的說明了，所以他下面說： 　　【「故能略攝所應修事，亦可別書。」】 　　所以儘管是講修行，簡單的說明這個修行的道理，也可以寫一本書，不是三兩句話就可說得清楚的。總之一句話你事情了解的越多、越清楚，將來做的時候，越占便宜、越快速、越省事、越省力，最後的結果是越好。 　　【「能不能現一切至言皆教授者，唯是于此修習道理，獲與未獲決定知解，隨逐而成。」】 　　所以我們眼前能不能現下當時了解這個道理，了解什麼道理啊？說所有的大經大論，這是我們最好的引導。關于這個概念一定要對于我們上面所說的道理好好認真的學習，不但學習，而且獲得決定的認識。有了這個決定的認識，我們就會這樣去做。沒有這個決定認識啊，我們就不會。那麼會是什麼狀態呢？會的話我們就會樣樣如是了解了，然後照著次第去進去的，一步則成；不會的時候，我們碰到什麼，碰到什麼就站在這個上頭，然後自己覺得很得意、很歡喜。說到這里請大家再回過頭來翻到第四十五頁，講那個正修的時候那一段話，除了前面告訴我們正式修習以外，它那一段當中第三行，它說「此複若隨，任遇所緣，即使修者，則于所欲，如是次第，修習爾許，善所緣境，定不隨轉。」那個已經講過了，大家又提一下，概念是不是很清楚？不但如此，「返于如欲善所緣境，堪任安住，成大障礙。」這第二點。假定說你沒有把完整的次第有正確認識，而這個正確的認識又沒有產生決定勝解，在這種情況之下，你不會照著你應該走的路子去走，那怎麼辦呢？你碰到一個，你馬上照著去修。這個時候它不一定能夠像你所想的生的起來、修的起來。就像我們現在的，我趕快念的一心不亂，念了個半天，這麼簡單的事情，心里面偏偏散亂！至于說要想得定，那更是比登天還難，不但如此「返于如遇善所緣境，堪任安住，成大障礙。」結果反而還成大障礙，這個是一個好可惜的事情。而這個大障礙，下面又告訴我們：「若從最初令成惡習，則終生善行是悉成過失。」我們就這個惡習當中，一生在這惡習當中，自己還不曉得，自己還覺得很對：「我還很認真努力修行噢！我一天念多少佛、拜多少佛，我啊！在這可不倒單，我在這兒一天只吃一餐，噢！這些東西，我這個是什麼，，，」自己還執著在這個相上面，一生善行終成過失！這個，我們要弄得很清楚。現在我們重新再翻回去，翻到五十八頁，繼續下去。 　　【「況于法藏諸未學者，縱于經咒廣大教典，諸久習者，至修道時，現見多成，自所學習經論對方。」】 　　那麼上面有一部份人，實際上是大部份人，對于整個的完整的教法、法藏，沒有學的人；那固然不談，現在我們太多人要修行，可是不要求好好的學的，這真可憐，總是有一些人認真去學過了，顯教也好，是密教也好，所以他縱于經咒廣大的教典，久修習者，他說廣大的教典，就是說，他自己去在經論當中摸索，得不到教授。教授跟教典這個概念大家要分得清楚。教典這個地方，「教典」這兩個字主要的就是你自己讀誦經、論、注、釋，這樣，這個叫做教典；教授的話，你也是在這個經、論注釋上面，經過善知識告訴你：「這個關鍵在那里，這差得天差地遠！」你有這個教授，聽順這個教授，決定沒有錯，你只要肯做一定成功。單單摸索那個教典的話，往往是弄錯，而且弄錯的十之八九，這一個地方就是指這一個。他儘管對這個教典有長久的修習，可是等到修道的時候，怎麼樣？就說現在我們要修啦，剛才學的那一點放在那里，另外跑著去修一套。這變成功什麼？所學的經論的對方，兩件事情拆開來了。那既然拆開來了，請問你前面學的要它干什麼？就是這個。所以一再的比喻說，就像看了地圖指示你到哪里去，看完了地圖指示你到哪里去，等到你要到哪里去，這張地圖不要，不但不要，而且走反方向，那干什麼？所以有一種人他不要經論的，他本來說我沒有學，那還至少沒有學，現在你學了半天，你都不要了，請問你學它干什麼？那真是個大浪費啊！而且這種人多半變成什麼？變成三世怨。現在世間很多世智聰辨的人，往往有一部份這樣來的，他因為辨別這個東西，結果腦筋是非常靈活，但是法義並沒有入心。因為法義沒有入心，下一次跟他就不相應了，但是辨別這個力量聰明才智在的，就變成功世智聰辨。這是千真萬確的事實，等到你們對業相認識的時候，你自己也會看得清清楚楚。繼續。 　　【「此亦雖應廣為抉擇，然恐文繁故不多說，」】 　　關于這一點，真正說起來應該很詳細的來說明，但是如果這樣說的話太多了，這里也不說。那麼這個地方，不妨也講一個故事，大家重新回憶一下，這個故事前面已經說過了。阿底峽尊者三個學生，大家想一想看，兩個學生老是跟著老師，一個學生是專門自修。結果自修這個人不如另外兩個，他還沒走上錯路噢！為什麼？這個答案你們自己去找。最後兩句話 　　【「破于修理諸邪分別，已廣釋訖。」】 　　破于修理，現在破除這個修行錯誤的道理，都已經說明了。 　　【「今應顯示，如前所說，如理依止善知識之弟子，尊重應當如何引導之次第。」】 　　好！有了前面這個基礎，我們就說了，那麼能夠如理依止善知識的這個修學的人，在這種狀態當中，那個善知識應該怎麼樣引導他？次第又是如何？在這里我們不妨翻到前面的那個科判。那個科判分四大部份；前面那個一、二、三都已經說過了；到最後正學習的時候，告訴我們這個根本是親近善知識。那麼親近了善知識以後，應該怎麼辦？看那個科判第一表的反面。第一表的反面，甲四：如何正以教授學徒之次第，這個分兩大部份．第一個道的根本親近知識，現在了解了；下面既親近已如何修心，這個次第非常清楚，非常明白。然後這個親近以後的修習的次第又分成兩部份：先于有暇身勸取心要；第二、如何攝取心要之理。關于將來這一個修行的綱要，你一定要記得很清楚，心里面非常明白，然後你修的時候，等到做的時候，很多地方現出問題來了。這問題來的時候，那個時候因為你學過前面的次第，你只要稍微一想，曉得：「毛病在哪里？」然後這個時候，你從有毛病的地方去把它補足，馬上整個的這個概念就現起，然後你的修行就可以步步上升。就像我們這個講一個機器一樣，機器萬一有了毛病了，通常你曉得這個次第怎麼樣探索，打開來一看，曉得在那里，一摸就對，問題解決、機器就動；那麼，現在我們修行也是這樣。所以現在我們繼續下去。 　　【「第二依已」】 　　己經依止了善知識，那麼怎麼樣修心呢？這個也分兩部份：第一個 　　【「于有暇身勸取心要」】 　　什麼叫「有暇身」？什麼是「取心要」？心要這個就是中心、重要的，其它東西都是虛假的，你忙了一生，毫無意思！這個是中心、實在的、而正確的，這個是我們所需要的，怎麼啊？勸勉怎麼樣做這個事情，我們真正要修行，最重要的條件有三個：對自己來說，第一個要有修法的心，那麼要有修法的心，要想修法的話，要找到善知識，要找到善知識這是第一個；能夠跟這個善知識相應的，你必需要有修行的本錢，這個是叫做「暇身」；以及你要修行正確的方法，這三樣東西並起來，事情就成功。就像一個三角架一樣，這個三個必不可少的。任何少掉一個，不行！那麼既然如此說前面的善知識已經有了，現在呢我們要去修的要靠我們的這個身體。這個有暇的身，是非常的重要，千萬不要讓它輕輕放過，一直要把這個概念提起來，勸自己說：「不要浪費啊！這個人身何等難得，修行必定要靠這個！」那麼勸勉自己修行。對于自己修行來說，這一點太重要了！假定這一點大家真的認識，我的感覺，我們現在常住的所有的問題都解決掉了。我們現在常住的那個雞毛蒜皮這種問題，都在這一點上面沒認識，都是沒認識。我們現在不妨看下去，這第一個。等到自己有了這個認識，然後才談得上如何攝取心要，那時再進一步再談修。我們現在這個都沒有，馬上就修了，所以修不成功，不妨順著次第看看。 　　【「初中分三，一、正明暇滿，二、思其義大，三、思惟難得。」】 　　第一個正釋什麼叫「暇滿」？換句話這個暇滿的人身是什麼？它有什麼殊勝的大的利益？而這個東西又是非常難得，分成三部份。假定我們了解了這個暇滿的人身的內涵，它有這麼大的意義，有這麼難得的話，我們很寶貝絕對不願意浪費。就像說我們現在生了一個必死之症，結果大幸而找到一個藥，然後如法的吃下去的，一定能夠把那個病弄好。那一種藥我們非常珍貴，絕對不可能隨便浪費掉，現在治這個必死病的這個藥，就是現在我們修行的這個暇滿的身，這個不得了的意義而非常難得。一步一步看下去。 　　【「初中分二，一、閒暇，二、圓滿。」】 　　什麼叫「暇」？什麼叫「滿」？ 　　【「今初。如攝功德寶云：『由戒斷諸畜趣體，及八無暇常得暇。』」】 　　這個上面說，由于戒與持戒，宿生持戒的功德，才能夠斷除這個畜趣體，這個就是墮落畜生以及八無暇。為什麼叫「無暇」？無暇就是沒有空閒。你要做一件事情沒空閒是不行的，那麼現在我們修學佛法呢？也是這樣。你沒有這個條件是不行，不能修學的，就是這個修學佛法的條件，叫做「暇滿」。下面解釋 　　【「謂離八無暇即是其暇，」】 　　只要把這個八樣東西拿掉了，就是。所以平常我們說的八難，你離掉這個八難的話，就可以修行了。 　　【「八無暇者如親友書云：『執邪倒見，」】 　　這第一個。 　　【「生傍生，」】 　　這第二個。 　　【「餓鬼，」】 　　第三。 　　【「地獄，」】 　　是第四。 　　【「無佛教，」】 　　是第五。 　　【「及生邊地，」】 　　是第六。 　　【「懱戾車，心智為騃啞，」】 　　是第七。 　　【「長壽天。」】 　　是第八。這就是八難。 　　【「于隨一中受生已，名為八無暇過患，」】 　　隨便這個八樣當中，你一旦墮落在這個上面，你就沒辦法修行。 　　【「離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。』」】 　　你只要離開這個八個難處，才能夠有機會修行，所以當你得到的時候，要策勵、努力！這個時候要斷生死啊！下面是解釋。 　　【「此複若無四眾游行，是謂邊地。」】 　　通常我們說人，就這樣，好像簡單講到人身，人身；實際上這個暇滿的人身，不那麼簡單，佛法里邊講的人身難得，是指離開八難這個人身，所以你雖然得到人身了，假定這一個地方沒有四眾游行的話，才叫邊地，還是八難當中。什麼是四眾啊？就是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。這一個不是這個樣子，而是這個里邊的真正的正法。所以在很多經典上面，特別說明沙門有四種：所謂勝義沙門、勝道沙門，然後呢似道沙門、命道沙門、污道沙門。什麼叫「勝道沙門」？現證的、親證這個法相的，那個都是聖者；什麼叫做「似道沙門」？他們能夠如法法相一點沒有錯的，告訴我們這個正確道理的，這叫似道沙門；什麼叫「命道沙門」？他自己努力如法修持，然後在這個道上面，以法來養活他的慧命，以色來養活他的這個生命，這個叫命道沙門；「污道沙門」是什麼？剃了這個頭，穿了這個衣服不能如法去行的，這個叫污道沙門。我們自己想一想看，我們是什麼沙門？這個也不去管它，這一個地方說四種，就是前面那個三種，不是這個污道沙門。污道沙門不行，不過就是污道沙門，這個地藏十輪經上說的非常清楚：在末法的時候，你真正要找的還只有污道沙門，那麼那個時候這個污道沙門，他有一個標準的，就是得正見的，這個還是可以，你隨順的、隨順那個正見，因為所使的道就在這個里邊嘛！如果說這個正見沒有的話，那他不管做的好，沒有用。總之，這個道就是如法的這個。換句話說，這個地方如果說沒有這個正法的話，那麼這個叫邊地。為什麼叫邊地？所以說沒有中道之處；中道說離斷、常二邊。這個文字大家都認識，容或有人不認識，你暫時記一下，說到後面那個毗缽舍那會說得很清楚，不僅僅是個理路，而且我們馬上會感受到：邊是什麼？斷、常為什麼指它二邊？中是什麼？中道是什麼？那個時時你就認得「道」，第一個。 　　【「愚啞缺耳，斷支節等名根不具。」】 　　就算你生到人身，就算有佛法，可是呢，對不起！你愚痴、啞吧、耳朵缺、斷支節，這個根不具。根不具，你沒辦法修行。儘管有人跟你講，你聽不懂，沒有用；那麼還有其它的這個根不具、沒辦法修行的，這個不算。第一個說明。第二個呢，就是諸根不具，我們眼前有看見很多人，好像諸根不具，好像沒有關系 　　，這個原因是這樣，我要說一下。真正修行的時候，那個根不具足，不行！它有它很特殊的原因在，尤其是那個性比較癡呆、遲鈍的那些人。當然我們也看見，有的時候這個，譬如淨土聖賢錄，有癡頭道士，他念佛成功了，那是特例；那個特例絕對不能拿這個特例來作為我們衡量的標準。譬如：我們現在說愛迪生這個特例，絕對不會說我們人人都是愛迪生，這個絕對不可能的，我們是用普遍的一般標準。一般標準修行的話，諸根不具，不行。第三類呢，就是妄執沒有前世後世、業果、三寶，那個就是邪見，不信因果的。那麼沒有佛出世叫無佛教，這個很清楚明白。這個四樣當中，第一樣、第二樣說沒有四種游行，以及自己的遲鈍，以及最後那個沒有佛法，沒有佛出世的這種情況之下，他不能了解應取應舍，，不了解什麼是我們該做的，什麼是我們不該做的。那麼第三類：不能正信佛法，當然他不信佛法，不能信解正法，他正法不能信解，這個概念很清楚很明白。概念是很清楚很明白，實際上我們認識是一片模糊，我這個話怎麼講？所謂認識的話，了解了以後馬上回過頭來看看，說我能了解了「應取應舍」嗎？我正信了佛法嗎？這個就是真實重要的。假定說你了解了應取應舍的話，你就可以成就；假定你真正的信解了正法，你就可以成就。所以這兩點是大有文章、大有學問。在晚上晚自習的時候，我要把它特別的指出來。那個時候真正願意修行的同修，務必很切實的衡量一下心理，「對！我具不具？」如果不具的話，種善根。種善根是足足有余，種善根是好得很，但是真正要想正確的、如法上升，絕無可能。這個差別我們要分得清楚。因為種善根所以我們是絕對讚嘆，因為我們要步步上升，所以是絕對嚴格認真，兩個標準不同。繼續下去。 　　【「三惡趣者，極難發生修法之心，設少生起，亦因苦逼不能修行。」】 　　除了這四樣當中，地獄、餓鬼、畜牲，那個東西不可能修行佛法。就算偶然生起一點量，苦逼！沒辦法修行。我們不要說到三惡趣，在人道當中最苦、最苦的，比起三惡趣是不曉得要好多少，就算我們在人道當中，我們能修嗎？今天牙齒痛了，今天頭痛了，今天稍微一點不舒服，不要說有痛，今天吃過早飯了昏沉；肚子餓了是個虛弱。想想看，對不對？這個不行！所以說三惡道一旦墮落是絕無可能。還有呢 　　【「長壽天者，親友書釋中說是無想及無色天，」】 　　這個叫做長壽天。無想天就是第四天，色界第四天的無想天，壽非常長，那個無色界天是更上去。 　　【「八無暇論中，亦說常為欲事散亂諸欲界天。」】 　　這個親友書當中說這個長壽天這是指無想天跟無色天，另外一個論當中說欲界天也是；那麼下面說一下，為什麼無想天不能修法呢？這個說在這個天，這就是色界第四禪當中的廣果天，它想心所滅掉的，初生的時候它有想心所，一旦進入那個天當中，想心所滅掉了，既然想心所滅掉，它定在那里像木頭一樣，很長！到那時再出定；到臨時離開要歿的時候，它動了一下，沒有想心所，不能修行，所以它說像聚落外的阿蘭若處，聚落是大家熱鬧的，有行為在這個里邊發生的；外面寂靜的，是一點名堂都沒有的，就是這個。所以這個現行的心識通通沒有，我們要修行、修心，要把那個行心所現起，然後修改它。你現在那個行心所沒有的話，你怎麼修改呢？所以這沒有用。無色聖人，那麼無色界也是，但是在無色界的聖人不是，他因為證了聖果了！那個是在無色界當中一生就是凡夫，為什麼呀？因為這個地方，他沒有善根修解脫道，所以叫無暇。那麼欲界當中呢很散亂，又這地方太舒服，所以也沒辦法。這我們大家要了解的。 　　【「如親友書釋云：『此八處中，以無閒暇，修作善品，故名無暇。』」】 　　這個八個地方根本不可能修行，所以叫做無暇。這個了解了，這暇滿的特質，那麼真實的內涵，留到晚上自習，所以希望各位在自習之前好好的體認一下。到那時候我一指出來的話，真正想修行的同修，馬上就可以上路。這個很重要，這個概念很重要，否則你了解一點的文字的話，往往是自害，如果說你拿了這個文字還去衡量別人的話，那根本不曉得錯到那里去了！ 　　【「第二圓滿。分二。」】 　　這個圓滿有十個，兩兩分開；前面五個叫自圓滿，後面五個叫他圓滿。 　　【「如云：『人，生中，根具，業未倒，信處。』」】 　　這五樣東西。 　　【「言生中者，謂能生于四眾弟子所游之地。」】 　　這個叫生中，這個叫中國，就是中道所在的這個國土，這個叫做中國。那麼這個一定是什麼？四眾游行的地方；四眾，佛陀也包含在里頭。佛陀就是比丘，大比丘相，是現的大比丘相，所以我在僧數，佛自己在說我在僧數。當然他是佛寶，但是呢他自己是算在這個僧當中，所以四眾當中包括佛、僧；他游行的地方，就是法也帶了去了。 　　【「諸根具者，謂非騃啞，支節眼耳皆悉圓具。」】 　　這個容易懂。 　　【「業未倒者，」】 　　什麼叫業未倒？就是沒有自作、叫教他五無間罪，我們常常說這個業障、業障，真正能夠障礙我們修行的就是五無間罪，造了五無間罪，不管你怎麼修行，不可能得果，你只要不造五無間罪的話，我們修行就是淨除這個東西，所以我們平常常說，我是凡夫啊！我業障很重啊！那是自暴自棄，正因為你是凡夫、你業障，所以你要努力修行。大乘佛法當中，造的五無間罪都可以懺悔的，這個概念第一個要很清楚。 　　【「信依處者，謂信毗奈耶，是世出世一切白法所生之處，毗奈耶者此通三藏。」】 　　真正我們心依處什麼？就是我們該信什麼？信這個。這個毗奈耶不是單單指戒，是一切世間的、出世間的好事情都從這地方來。看哦！不但出世間，世間的所有的好事情，都從這個地方出來了。所以嚴格的說起來，你了解這一點，你不管你要求什麼，就是世間的也從這地方來，這個就是通三藏。講那個信依處真難，我們大家說信佛，我們何止信，乃至于出了家沒有絕對的信心，不可能出家。是，所以剛才說種善根是足足有余，還透了三分，單單要想講真正修持上去的話，還欠一大截，我們的信心的的確確還欠一大截。 　　【「此五屬于自身所攝，是修法緣，故名自滿。」】 　　這個五樣東西屬于我們自己的，這個是修法必要的條件，所以叫做自滿，自己具足了，還要外面同樣的，要有相應的條件。 　　【「五他圓滿者，如云：『佛降，說正法，教住，隨教轉，有他具悲愍。』」】 　　菩提道次第廣論翻譯第卅卷Ｂ面 　　【「五他圓滿者，如云：『佛降，說正法，教住，隨教轉，有他具悲愍。』」】 　　那麼這個下面解釋。 　　【「言佛降世或出世者，謂經三大阿僧祗劫積集資糧，坐菩提座現正等覺。」】 　　這個就是佛降世，我們常常說佛出世，很輕易的一句話就佛出世，為什麼他下面告訴我們，經這麼多積集資糧，為什麼要說這個話？告訴我們難能可貴，一個佛的出世，不曉得要經過多少時候，那個多少時候干什麼啊？不是在這懶懶散散，是舍頭目腦髓經過這麼長的時候。今天我們這里常住，要你做點事情出坡，叫你做兩個鍾頭，你還覺得累的要命，結果出了坡這個好處還是你得的，我們都不願意去做，佛無量阿僧祇劫時候頭目腦髓這個好處都是給人家的，所以我們從這個地方要體會不簡單啊！然後呢他舍了頭目腦髓這個功德還要回向給人家的。所以我們應該從這個地方去想，好的東西都給人家，單單佛夠不夠？不夠喔！還要很多弟子，所以一大群的人不曉得多少人這麼樣努力做，這佛才能出世！我們要從這個地方著眼，這才對！第二 　　【「說正法者，謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。」】 　　那個就是佛出世了說教法，大家就說佛出世了嘛當然講，不簡單喔！佛出世有不講的喔！然後呢就算講，講的不多。那個剛才說不但佛經過三大阿僧祇劫，還要很多相應的人，那個說正法就要靠那些人，如果沒有這些人的話，佛就不說。看看！佛說法一定是什麼？有人問，有因緣，一定有因緣，只有一個無問自說，這個無問自說還是有因緣喔！懂不懂？所以這兩個真正出現在我們眼前是難得極了！然後第三個呢？ 　　【「教法住世者，謂從成佛乃至未示入般涅槃，勝義正法，可現修證未壞滅故。」】 　　換句話說這個就是教法住世，這個教法住世不是說現在經論在那里，不是的，什麼？他現證的狀態，勝義正法住世這個才是。所以正法的時候才是，像法的時候這個教法就沒有了。有點相似末法的時候更沒有了，就指這個而言，不是我們的經論，既然不是我們的經，所以不是我們說好，聽懂了，然後呢可以會說了，不是，要能夠如法相應、親自證得。第四 　　【「法住隨轉者，謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。」】 　　什麼叫法住隨轉呢？這個法安住而且隨著它能夠轉那個正法輪的，就是說前面說如是證正法者，就像上面說能夠現證的，它確實因為他現證所以了解，說我親自做到了，就這樣。所以凡事真正做到了就曉得這樣，這樣正法的人，就像他所證的、跟他相應的全部內容，或者隨順的這個內容來告訴我們。隨轉隨順呢只是一個，就是整個圓滿的內容，還有個隨順的就是，雖然不是那個圓滿的，譬如我們現在說基礎、前行然後正行，隨順就是他們基礎前行，相順的你懂的這個你慢慢走上去然後到那個狀態，凡是這些東西都是的的確確圓滿正確的把正確的道理告訴你，這個叫教授。關于這個教授告訴你該怎麼做，該怎麼不做，這個叫法住隨教轉。通常這個法住隨教轉，必定要什麼啊？具足師承，以及如法驗證，這兩個條件。有了這兩個條件這個才談的上法住隨教轉，如果說你沒有師承自己看一點的話這個不算。僅管那個有了師承告訴你，你沒有辦法真正的照著他去驗證的話，這個也只是他的隨順，似是而非的。你有善根的人可以，沒有善根的人，聽見這個仍舊種點善根，爬不上去，這個概念我們要正確的了解。最後 　　【「他悲愍者，謂有施者，及諸施主與衣服等。」】 　　就是你有修行的外緣，修行的外緣。 　　【「此五屬于他身所有，是修法緣，故名他滿。」】 　　這是外面來的所以叫做他滿。 　　【「聲聞地中所說前四他圓滿者，現在不具。然說正法，法教安住，隨住法轉，尚有隨順堪為具足。」】 　　那麼這個聲聞地就是瑜珈師地論上面的十七第當中聲聞地，他說這個前面這個他圓滿四樣東西現在不具足，彿己經走了，說教住、隨教轉這兩個都沒有，不過呢他還有隨順，什麼叫做隨順呢？就是能夠如這個正確的正法，能夠如理的說明，不管是質、量、次第都能夠正確圓滿無誤，而作意讓我們如理思惟作意，這樣去做的隨順法益無錯能夠上去的這個條件還具足。所以特別說明一下就隨順那一點來說它，必須要具足的條件是無誤的師承。沒有這個，這個也談不到，這個都談不到！這一點我想我們大家都有這個經驗，大家都說：「聽見那個法很好。」但是叫你去修的話，你總覺得摸不上，為什麼原因？就是缺少這個，他真正有這個法住隨轉乃至于隨順的話，你聽完了你當然發心，了解、了解就是這個，可以走的上去的，你有了這個，下面只要肯走，一定走的上去，沒有這個的話就算你想走的話摸了半天，在那兒辛苦無比。這個概念我們要清楚，在這里我們要感到幸運！第一個了解暇滿的內容是什麼，現在繼續下去看看這個東西有什麼用場呢？ 　　【「第二思惟暇滿利大者。」】 　　這個地方兩個字不要輕易放過「思惟」。這個暇滿的利大這個是善知識告訴我們的，我們能不能派上用場，就看我們是否如理去思惟。你如果不如理思惟的話，這麼難得的寶貝擺在這里的話，對你是一點用場都沒有，就像一堆破銅爛鐵，不要說破銅爛鐵這個話說得不對，就像一個很好的東西你說，最好的、最好的，買來擺在那不曉得怎麼用，是個累贅，這是個累贅。我想起來了不妨說一個故事大家去輕松輕松。在去年，洛杉磯有一個中國華僑，他不曉得是什麼的，反正國內每一屆的一個巨主，不曉得是紡織巨主還不曉得什麼，是一個千萬富豪，在洛杉磯買一棟房子，漂亮極了，就在這個好來塢那個地方，都是最高級全美最高級的住宅，一棟房子好幾百萬美金。現在拿我們國內也不算厲害，如果十年二十年，如果是伍佰萬美金的話那不得了。伍佰萬美金十年以前的話，算算台幣多少？兩億多對不對？那一棟房子兩億多，里面的東西考究真是不得了。有一天一個朋友去看他，他就帶他去花園看一周，每一個地方那的的確確是處理的實在好，那個朋友羨慕不止，結果再下去一看的話，這個朋友反過來，不但不羨慕他，只羨慕自己。為什麼？他進去看了又客廳里每一個地方的陳設只有跑到那地方，下面一部份的陳設，他保護的好好的，坐下去不能坐，在那兒擺在那里看的，他心里想你這個東西擺在那兒看的你有什麼用啊？所以他一天到晚緊張的要命，就怕把那套東西弄壞了，地道的一個守財奴啊！別人只要守的話，假若我只有一塊錢我只要守一塊錢偷了也無妨，他現在要守兩億的東西，不曉得要生多少眼睛瞪大了。小偷固然不行，朋友來了一碰，唉喲！不行不行，這個故事雖然說起來很可笑，在這地方要注意哦，所以我們雖然了解了這個東西，如果你不能善巧思惟、你不能運用的話，也就是毛病這個，他這位老朋友還覺得守守財，譬如最後最多是一個守財奴，我們懂得了佛法，不能如理在身心上去照的話，你一定會受大損害。我們通常的毛病是什麼？懂得了、了解了深的佛法以後，然後呢一個照妖鏡，你就去照人了，看這個家伙一無可取，那個家伙一無可取，天下沒有一個可取的，只有我。注定你永遠墮落，慢如高山法水不入！而且養成一個習慣，不知不覺當中他那個頭就是歪的這個樣，在任何情況之下就是這樣，這個好可怕，所以在這地方，思惟兩個字你要好好的，思惟的結果呢？真正你能夠如法了解。所以我們常常說回光返照，什麼叫回光返照？！平常你已經照外面，錯啦！這個里邊是一片黑暗，把這個光明照到里邊來，這個叫內明啊！你照到里邊里邊清楚，沒有錯這麼髒，你才能有機會洗的乾淨。是！你不懂的要靠善知識，懂得以後靠你，怎麼辦？就這個。關鍵在這里，所以「思惟」兩個字不要輕輕放過，思惟的方向尤其不能弄錯。平常我們思惟的方向，如果弄的不對，聽的時候就聽這個法講的真沒錯，你看某人就是犯這個毛病，哪一個人就是這麼不對，你聽聽愈聽愈起勁，所以下了課你就告訴他：「你看，我說你一點都沒錯吧！你看那書本上就是那麼說的。」我的天啊！佛法不是這樣的，我們要了解內明的特質。 　　【「為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。」】 　　那麼我們現在修學佛法是為了干什麼？要想得到快樂。可是這個快樂不究竟的，如果說我們想真正得到快樂的話應該什麼？得到畢竟樂。這個畢竟的樂跟普通的樂不一樣。眼前我們得到的樂的話，苦是跟著來，而且得到一點小樂，後面得到大苦。我昨天回來的時候，這個路上看見好多大善知識。什麼東西啊？你們看的清楚看不清楚，高速公路上面一個大車，一車車載了這個東西。我看了真是不禁流淚！我以前，也只是說這些墮落的真可憐，現在看見這種東西就策勵自己：「大善知識！」一看見我就策勵我自己：「日常啊！你自己覺得是個修行人，你像嗎？」我真是背上面汗直流，一路上回來的時候，再累、再累回去的時候，磕頭拜佛、理念還是要做，這些東西都要做。你曉得為什麼原因嗎？他們也要求快樂，典型的例子。如果我們只貪眼前的快樂，你不做惡事就這樣，做了點惡事那更不堪設想。這種人宿生都不是壞人，所以不會讓你討厭的，但是呢他就是那麼懶惰，挺不起來的，就是這種情況。我是隨便提，這有很多太多地方，你到後來你每一個地方你看那個行相看的很清楚，你一看，這個法相是法爾如是，所以為什麼修學佛法一定要精進，而這個東西實際上無始以來的習氣是人人如此的，我也是這樣，累了休息一下，站起來了真辛苦，不知不覺著弄到後來，愈到後來愈是這個樣，都是這個樣，所以這種快樂是不究竟的，很可怕。那麼要想得到畢究的快樂是什麼？修習清淨正法。一定要修，假定你不修清淨正法，那麼我們忙的什麼？都是忙眼前的。這清淨正法卻不是我眼前的，為了學清淨正法眼前絕是要很勤苦的，就這樣。所以假定你說不修，只是為了眼前忙一些快樂的話，畜生也有。的的確確，而且畜生比我們強，遠比我們好，你們相信不相信？我們不妨簡單說一下，獅子不要說獅子蹦一跳，一只貓我們都跟不上他，然後蒼蠅他會飛，你會飛嗎？我不會飛。那個跳蚤咚一跳，你就抓不到它了，如果我在這地方跑一步跨不了多少！那狗的鼻子比我們強，有很多東西蝙蝠到了晚上看得見，我們看不見。我還看見過一種小蟲，我們那時候叫他海陸空，這真厲害啊！他碰見誰他在那邊游，就這樣，然後在地上就爬了，一去抓他就飛了，那個人是萬萬趕不上。假定是我們周圍的話，那說一個人那真是冤枉何必做那個人，這麼大的身體，對吧？吃要吃那麼多，做個跳蚤多好吃一點點就吃飽了，什麼事情都不要做，我們人要做這麼多事情，這個不行、那個不行，何必做人？所以這個地方就告訴我們，真正的如果你只忙這個的話，等同旁生！ 　　【「弟子書云：『猶如象兒為貪著，深阱邊生數口草，欲得無成墮險坑，願現世樂亦如是。』」】 　　就像那個大象，那個大象看見阱邊有點草就吃了，不曉得那個旁邊有個深阱，那個象一陷就陷在里頭，因為他太重爬不起來了。你要想貪著這個深阱旁邊吃的話一定墮下去，那我們現在貪現實的快樂也是如此，這東西很可怕。 　　【「總之修行如是正法，特若修行大乘道者，任隨一身，不為完具，須得如前所說之身。」】 　　總之，你真正要想修行正法的話，這個隨便一個身，普通的人身不行的，特別是大乘道，真正修大乘道普通的身絕對做不到，要怎麼辦？要前面所說的，這個要離八難，要具十圓滿。所以下面就引 　　【「如弟子書云：『善逝道依將成導眾生，廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。』」】 　　說這個佛道以什麼能夠引導眾生，以怎麼樣的一個狀態呢？他一定要能發廣大的心。這種人才能夠修學的，這個就是前面所說的修大乘道。那麼要修這個大乘道，這個道不是下面這些人做得到的，下面是什麼？天龍八部。天龍八部就是個我們常常了解的，天儘管比我們好，龍儘管比我們好，乃至于金翅鳥，金翅鳥這個翅膀一展，兩個翅膀之間都參佰多少陸拾萬里，參佰參拾陸萬里不曉得多少，這麼大，他然後那個翅膀一拍海水整個的分開，再大的大龍一下就被他吃掉了，這麼個厲害法，所以也沒有用。這不管那一些， 　　【「入胎經亦云：『雖生人中，亦具如是無邊眾苦，然是勝處，經俱胝劫，亦難獲得。」】 　　真正修行都要靠人的，就是生在人當中，也有無邊種苦，這六道當中沒有一個地方安樂的，但是他真的殊勝的地方，殊勝到什麼程度呀？經俱胝劫也難獲得，這個人身之難，不要說得到的暇滿的人身，就是得到不暇滿的不滿的人身也是難極難極！實際上我們一看就曉得了。現在我們地球上有四十億人口，請問碰到佛法的有幾個？碰到了佛法了，信受接觸佛法的有幾個？接觸信受了如法修行的有幾個？你如果這麼一步一步深入的話，他的億分之一都找不到。的的確確千真萬確的，我們中國號說有十億人口，請問十億人口當中有幾個信佛的？見到佛的有幾個？沒有幾個。見到了信的有幾個？信了能如法行的有幾個？這個的的確確難了。這個時候我們回過頭來自己反省一下，我們大家都乃至于出了家的，自己反省反省，還在一腳門里一腳門外，這個說的好聽，好像還是一個腳，這個就是說曉得門在那里，乃至于說門在那里不知道，就在這個地方空轉，這是千真萬確的事實。這樣，所以下面 　　【「諸天臨沒時諸余天云，願汝生于安樂趣中，其樂趣者即是人趣。』」】 　　這個事實，六道當中儘管天比我們好，但是天上的人要快死的時候，其他的人就說：「希望你下一生，生到安樂趣！」安樂趣是什麼？人道。換句話，天把我們人看的更好，我們現在就是想天，那真顛倒，也許有人說我們沒想天，最好！最好不要去想。什麼叫想天呢？就是貪圖眼前快樂，就是想天，非常簡單。嘴巴上面說沒有用，貪圖眼前快樂，快樂嗎？天就是最快樂的地方。真正修行不是這樣，真正修行貪圖那個法樂，善法欲所以策勵大精進，那是非常艱苦的去做，這是我們要了解的。 　　【「諸天亦于此身為願處故。」】 　　天上都把這個暇滿人生做為他要求的，真正願處。 　　【「又有欲天，昔人世時，由其修道習氣深厚，堪為新證見諦之身，」】 　　那麼真正說修學佛法只有人道，其他都不可以的，但是欲界天在一種條件之下他可以的，就是他人當中如果修行已經修的很有成就了，習氣很重了，那麼雖然生到天上，他可以見地況且見道。所以佛出世的時候，有很多帝釋什麼等等聽了佛講了，他就見道了，他宿生都已經修行，如果宿生沒有修行都沒有用。這個是我們要了解真正的修行的的確確人道當中。 　　【「然上界身，則定無新得聖道者，」】 　　欲界是如此，再上去的話絕無可能。 　　【「如前所說，欲天亦多成無暇處，故于最初修道之身，人為第一。」】 　　所以說他既然也前生修了以後才看證道，那麼初修的人說，他也不成，所以它對初修來說，天上欲天還是無暇處，所以真正最初修道人身第一。 　　【「此復俱盧洲人，不堪為諸律儀所依，故讚三洲之身，其中尤以瞻部洲身，為所稱歎。」】 　　北俱盧洲的人沒辦法，不能為諸律儀所依，律儀就是我們的戒，這地方特別，北俱盧洲的人沒辦法持戒學佛的，所以真正這個三洲，而這個里邊南瞻部洲是最好，這個是所稱歎的。現在我們說我們倒認識南瞻部洲、東勝神洲，這個有各式各樣的說法，我們不妨說我們現在是東勝神洲，法是有的，但是並不是最好的，雖然不是最好的，還可以。就像前面說的，他是圓滿不具足了，還有隨順，所以的的確確這種狀態，我們不妨從這個概念上面去體會他。 　　【「是故應當作是思惟，我今獲得如是妙身，何故令其空無果利，」】 　　所以這個是我們應當思惟的，「思惟」兩個字重要啊！我們肯思惟的話，這一生我們有成就，不肯思惟的話，儘管聽到這個圓滿的教法，還是沒有用，白白浪費掉了，怎麼思惟啊？現在得到這樣難得的，！真是千難萬擔，怎麼可以讓他空空的浪費，得不到結果！這個難得到什麼程度？我們剛才說我們看人身四十億當中有幾個人修學佛法的，那簡直是億億都找不到，如果我們更看六道的話，那你不得了，那得到了我們現在的這個人身的話，那個比例那真是天文數字當中，這是滄海一粟，我們天天走過去，門口就看見很多善知識，日夜不停的忙，你數數看，成千上萬。我們在任何情況，就是我們這麼小小的南菩陀里邊的螞蟻成千上萬，不曉得多多少少。現在這里還好，以前我們小的時候，那個沒有衛生設備的，每天早晨，跑過去一看，那個清理的地方，那些眾生成千上萬，上面是飛的，下面是鑽的，沒有一個地方例外的。所以你可以想像當中，這個人身之難得啊！現在我們得到了這個，空無果利。 　　【「我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚蒙，而為重大呀。」】 　　假定我現在得到了，居然白白浪費的話，還有什麼事情比這個更愚痴，更自欺的？我們現在別人稍微對你有點不好，乃至疏忽了一點，你就受不了，覺得別人，實際上別人不會傷害你，我們真正傷害我們自己的是自欺啊！自己還覺得占了便宜了，我這個多吃了一點，我這個少做了一點，自己害自己！然後我這個見解，我這個對，都是自己害自己！就是我們愚痴！所以一開頭就告訴我們，我們自己要了解，我們無始三毒大病當中，你有了這個你就真正行了！所以昨天晚上有一位同修跑得來跟我談了，他覺得現在真是越來越歡喜。前天有一個同學也跟我說：「以前我在這兒忙，看到別人不做，心里面真覺得我做，現在歡喜了。」我真讚嘆！真讚嘆！說起來那同一位法師，你別看他，他這麼聽他卻能夠做到這個，他一個人忙，以前跟著我忙你們不做，他現在聽了法以後覺得我做，他很歡喜。很簡單啊！我在這里集聚資糧，他有這個好的錢要賺，他就不賺，我們大家還笑他，老了好像怎麼樣，他這就是我們的榜樣，我們修習佛法應從這個地方做起。昨天另外一個同學也是這樣說，以前看見有的時候這個環境當中，真是這麼囉嗦，現在不，你了解這個佛法，在那兒做也好，人家嘀咕你也好，他覺得淨化自己，好啊！佛法真正美就是美在這里。那個時候才真正不是愚蒙，不是自欺。所以現在不要說人家對不起你，要了解我自己對不起我自己，這個才是真正重要的。 　　【「曾數馳奔諸惡趣等無暇險處，一次得脫，此若空耗仍還彼處者，我似無心，如被明咒之所蒙蔽。」】 　　無始以來一直在惡道當中干什麼？奔馳啊！平常我們人身當中安安穩穩，在惡道當中你簡直是，這個我們可以想像得到，不要等到螞蟻地地篤篤一天到晚，這個我們想像在地獄當中，這種惡鬼他一天到晚燒得他拼命的到處躲躲不掉，就是這種狀態，那個奔馳兩個字，他心里面就是絕大痛苦的狀態。我們一直在這個地方，偶然一次脫逃，結果跑到人身當中又空空的浪費，而且還什麼？仍舊到那個地方去。這個是真可惜，我是無心，所以人家說你這個木頭，你這個畜生，我們真受不了，其實自己想想的話，我們就是木頭，就是畜生，還是幸好人家來告訴我了，我要趕快努力，這真是像被明咒被人家蒙蔽了一樣。 　　【「由此等門應數數修，」】 　　應該照著上面的數數修，這個什麼修啊？思惟修。所以現在了解了，平常我們提不起來，當你這一點你能思惟觀察的話，那你真的會很努力了。 　　菩提道次第廣論翻譯第卅一卷Ａ面 　　這一點你能夠思惟觀察的話，那你真的會很努力！ 　　【「如聖勇云：『得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝于如意珠，功德流諸人，誰令此無果。』」】 　　我們得到了什麼樣難得的機會能夠下什麼種子？下那個度脫生死、超脫彼岸，那個殊勝妙菩提種子的這種狀態當中，就像得到一個最殊勝的如意寶珠，這個寶珠集種種的功德，這樣能夠超脫生死，在這種狀態當中怎麼可以白白浪費而讓他得不到結果，絕不可能，絕不可以，得到了這樣的難得的人身，一定要得到這個好的果報，超脫生死輪迴，這才行。 　　【「入行論亦云：「得如是暇已，我若不修善，無余欺過此，亦無過此愚。」】 　　這個論上面，換句話說，前面一再的把祖師菩薩的這種話來策勵我們，說我們得到這樣難得的暇滿以後，而我們不好好的修行，那是自己欺騙自己，這個是最大的愚痴，而這個是再沒有比這個更嚴重的愚痴，再沒有比這個更嚴重的自欺，不要自害！ 　　【「若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。」】 　　假定我了解了這個東西還退卻，不認真努力，為什麼啊？還是因為愚癡，這個愚痴無始以來的習性在這地方，一時拿不過，所以我們要懺悔，所以我們要思惟，假定你不這樣去做的話，聽懂了沒有用，那麼仍舊在那兒馬馬虎虎，退卻，就是提不起來，到那個時候臨終起大憂惱，來不及了，那時候來不及了。 　　【「若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。」】 　　如果到那個時候，這個地獄之火一直要燒我的心，無法忍受的話，那麼這個時候這個是果！這個果怎麼來的？一定前面的因，將來也是如此，現在我們看看現在就可以了，猛利惡作火定當燒我心，惡作是什麼？悔惱。這是猛利的悔惱一定燒我的心，這個是以後等流，因為是等流，所以我們現在可以體會得到的，怎麼體會呢？我們常常這樣想，心里面就會浮浮泛泛的，做這個也不是，做那個也不是，「惡作火」。現在我們經常在這種狀態當中，想想看對不對？如果你跟法相應了以後這種心情沒有的，再不然就癡癡呆呆那地方這樣也不行，那樣也不行，眼前的因就是將來種的一定墮落這個果，我們眼前必定要好好的策勵，所以這個行相很清楚很明白。 　　【「難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我于此無心，何蒙我未知，我心有何物。』」】 　　這都是策勵自己的，說現在非常難得獲得這樣有大利益的一個狀態─這個人身，這個是難得極了，假定我是正確了解而仍舊沒有好好利用被引到地獄里去的話，我算什麼？！我有心嗎？我是木頭嗎？我到底什麼東西在這地方障礙住了，這個話不是真正的說一下，實際上就是告訴我們，我們就用他這個方法不斷的找這個答案，不斷的找答案，總要把自己策動這個心，說一定要努力！不要馬虎啊！那就對了。 　　【「敦巴亦謂慬哦瓦云：」】 　　那麼除了上面那個菩薩的論以外，下面就引那個祖師的這個實際上的狀態給我們看看，說這些大祖師們怎麼說的 　　【「『憶念已得暇滿人身乎。』」】 　　那老師告訴那弟子的時候，每次都說你有沒有想想得到暇滿人身啊！他們都是這樣的，印度當年都是這樣的，現在西藏也是如此，所以西藏傳那個儀軌當中，一開頭他一定這樣的「暇滿人身寶難得易失」，一開頭就告訴，實際上不是念一遍，就要我們認真去想，你看那種大成就者，都是這樣。 　　【「慬哦亦于每次修時必誦一遍，」】 　　這個祖師每次修的時候他一誦，他實際上誦，不是嘴巴里面，心里面就跟他相應了，將來我們看下去就會曉得這個祖師的這個行持是怎麼樣的。這就是說如救頭燃，他一想到一點都不可放松，所以經上面告訴我們說，火燒頭燃尚可暫置，無常盛火應速除滅，頭上著了火沒關系，暫時停一下，我們要干什麼？努力擺在消除那個無常盛火，這麼精進努力！因為唯一的得到人身才可以消除無常盛火，這是千真萬確，火燒頭，身上著火什麼狀態他都不管。我們現在能這麼安樂還不肯去管，所以這個東西這是我們要真正策動的，所以前面告訴我們，我是什麼狀態，就是從這個地方找到答案，然後呢想辦法推動自己，也這樣去做。 　　【「入中論頌中：『若時自在轉順住，設不于此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出。』」】 　　這個入中論頌上面有這麼一段話，說假定那個時候你能夠得到自在，得到自在就是我們得到暇滿兩樣東西，能夠隨順正法好好去做，而那個時候你不努力而認真去做，那個時候你又墮落了，又墮落的時候，他自在，樣樣東西要聽他們招呼的，怎麼叫聽他們招呼的？地獄里邊這猛火、餓鬼餓得要命，畜牲不管是那一個，那時候一天都是被外面在轉，請問那個時候你怎麼修行？這個文字很好懂，入中論頌這一點、這個話，這個地方說一下，這個上面你看不見的，平常我們看入中論頌的話，就是隨便這麼一句話看過了，這個里邊所以擺這一段話，它有它的意義在，意義是什麼？那些大經大論次第無誤，一點都不錯，所以我們平常學的時候，總是趕快前面的翻過去，看看它里邊講的重要是什麼，所以我們得不到好處，不但是論，經也是如此的，這怎麼講呢？經上面一定說「諦聽，諦聽，善思念之。」平常我們看經的時候向來這些話翻過，趕快翻過，看看里邊告訴我們怎麼念佛的，怎麼樣念得一心不亂，金剛經怎麼樣告訴我們說「應無所住」就行了，前面那個基礎不要，就是說不管若經若論，它前面的次第告訴我們這樣。所以說你只要真的次第、基礎，步步這樣努力做對 　　的話，一定有成就，差別在此。那麼下面說， 　　【「而為心要，應如是學。」】 　　這個入中論上面告訴我們這個是心要，我們不要看那個中間才是心要，確實前面這地方就開始。所以祖師也說、經上也說，初、中、後都善，初善也善，中善也善，後善也善，有的人說初中後善是指前面那個「宗序」，中間的「正宗」到後來的「結」，說初中善；有的祖師說這個初中善，戒善、定善、慧善，那都沒關系，換句話說這個次第本身是必然的一點都不能錯，這我們要了解的，我們真正要學要從這個地方學。 　　【「如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然，」】 　　像上面告訴我們，就是我們好好的認識觀察，說這個暇滿人身有這樣殊勝究竟的大利益，不但是究竟而眼前也是，對我們眼前來說也是非常重要，非常重要，這究竟固然重要，眼前怎麼重要呢？下面 　　【「謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，布施持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。」】 　　你眼前求些什麼？眼前求叫增上生嘛！眼前增上生就是自己的受用、眷屬，各式各樣的圓滿，這個圓滿還是要什麼？還是要修這些東西，要修這些東西還是要拿我們暇滿的人身，這個道理應該正確的思惟。懂得了這個，在懂得這個道理說增上生以及究竟決定勝以前，那個時候我們才去看那個「了凡四訓」跟「俞淨意公遇灶神記」那些殊勝利益。在這個之次第當中曉得怎麼一步生生增上，我們下腳第一步怎麼下腳向上去，沒有認識這個之前看那些東西往往會害一個「三世怨」，儘管眼前得到好處的，就這樣，這地方順便一提。 　　【「如是觀待若增上生，若決定勝，義大之身。」】 　　像我們前面這樣的觀察不管就眼前的、就究竟的殊勝的利益，說這個難得，這個人身之難得啊！你了解這個那怎麼辦呢？自然我們去努力，所以 　　【「若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。」】 　　假定你了解了這個而不努力，不管是白天乃至于晚上也要拼命努力，它現在已經告訴我們了，說白天要怎麼努力，晚上要怎麼努力，努力什麼？努力這個「因」，你能夠集這個「因」，將來就感得這個果，所以像這個地方，它處處地方不像我們平常一般的文字，一定講「此二之因」，這個就是法相真正的美的地方、好的地方。我為什麼要這樣說？這兩個字「此二之因」提醒我們一件什麼事情啊？修行是件苦事情，提醒我們。我們往往不了解總覺得在這地方像順世外道一樣，只談眼前的快樂，只談眼前的隨順適意，隨順著自己的我見，我要這個樣，這個對，那個對，然後找種種快樂，你認識這兩個字的話，你曉得很清楚，不是說我覺得這個對，不是，我這個錯的，不是眼前的快樂，現在應該辛苦的，然後努力種這個因，才能夠感得將來這個果。所以這個不是說這本書是西藏翻譯過來的，真正圓滿的教授，法相清楚的都是這個樣的，它有它的特別的理由，這我隨便一提。實際上這個理由，就是我們修行必不可少的認識，以及將來最重要的行持，都在這個上頭，那麼我們了解了、把握住了，絕對不會讓它空空的浪費掉了，如果浪費掉了就像什麼？到了寶洲空手而返一樣，結果呢？「後世亦當匱乏安樂」以後得不到快樂，而且得不到暇身。 　　【「若不得此，眾苦續生，更有何事較此欺誑。」】 　　假定你得不到後面的，以後的安樂也得不到，暇身也得不到，請問那時候是什麼狀態？眾苦續生，永遠在受苦，還有什麼事情比這個更欺誑！我們真可憐眼前貪一點小便宜，將來受大苦，所以我剛才說這個善知識，這個善知識真好，實際上我們眼前都可以體會得到的，體會得到什麼？他真正的重要就是愚癡，真正重要的愚痴，平常我們看見那些動物，狗啊！豬啊！那個尤其聰明的，狗什麼？你給它吃東西，它馬上就圍繞著來，給你吃，這假定這個豬像我們人一樣聰明說這個主人養他干什麼的話，它看見了主人來逃都來不及，對不對？所以我們現在生為人，還自己還自命為是修學佛法的人，真是啊！剛才說的話一點都不偏，的的確確我們了解這個，自己，至少我，我自己一直在這反省，真是畜牲都不如，這樣身為一個人要是看見他給我吃了以後，要殺我的話，這東西我連忙逃都來了及，我絕對不想去吃它，至少你不吃他瘦一點，挨到最後挨刀了，你有多一點逃走的機會，對不對？想想看，所以我們真正了解了，那個時候就不會討這種小便宜受大損害，所以這個了解因果的關系在這里，這個要清楚明白的。了解道理了，道理是了解了，下面是「應勤思惟」，正確的了解以後還要努力的如理思惟。前面是正知見，下面這個地方呢？正思惟、正精進，你能夠這樣去做，得到了保持著相應的正念的話，那就差不多了，修行就是這些。所以修行不是說單單兩個腿一盤，坐在那里，不是，就要怎麼樣得到那個正知見，怎麼樣去正思惟、正知見，使得這個正知正念相續、繼續不斷的在你腦筋當中維持著，然後你起心動念，身口行為都跟善法相應，那個才是真正的修行，那時候你拜佛也得，念佛也得，乃至于吃飯、睡覺也得，當然你坐起來盤著腿在那觀想什麼，當然更是；反過來你這個沒有得到的話，對不起！做什麼都是空費力，所以憨山大師的「費閑歌」就是從這個地方著眼的。 　　【「如聖勇云：『若眾善富人，由無量劫得，愚故于此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，」】 　　就像很多善富人，他無量劫得到了這個暇滿的人身，現在卻是愚癡，愚癡到什麼程度？只把宿生積累的這個福浪費掉了，而不趁這個機會好好的來修習，集一點福德、智慧，所以我們現在眼前這東西，都是我們宿生勤苦所得的，我們常常覺得投一點機、取一點巧，可以得到一點好處，對不起，你宿生沒有修集的話，投機取巧得不到，你所以能夠得到的話就是你努力集的，這是該得的，你何必枉費心機呢？這個我們要了解的，由于這樣的話你們就心安理得，凡是你有的，絕不欠少你，而真正重要的我們努力，努力怎麼樣修，再集下一世的，生生增上，這才是真正重要的。如果我們在這一點上面不了解，愚痴，不好好的去集那個福德的話，將來到壞的地方去了，就像到了寶洲空手而返，如果我們這一生不好好的， 　　【「無十善業道，後亦不能得，」】 　　你現在不修，將來怎麼可能？將來怎麼可能得這個善惡業道所集的人身，暇滿人身的果報呢？那得不到的話， 　　【「不得人唯苦，如何能受樂，」】 　　到那時候永遠受苦了。 　　【「他欺無過此，無過此大愚。』」】 　　所以每個祖師、每一個經論都是告訴我們，再沒有比這個更愚痴的，再沒有比這個更自欺的，所以現在不要說被人家欺了以後發脾氣，要曉得對自欺發脾氣，那就有希望了，所以真正修學佛法，不是跟別人惱，要跟自己的煩惱斗，那個時候我們就有希望了。 　　【「如是思後，當發極大取心要欲。」】 　　來了，你經過這樣的思惟，這個思是思惟，現在我們單單聽，這是聞，所以第一件事情你們一定要聽懂，如果聽得不懂的話一定要去找同學，真正我們彼此間談是須要的，要談這個才是我們該談的！剛才老師說的什麼？經、佛菩薩告訴我們的是什麼？把握住，把握住了緊跟著想─思惟，等到你這樣的思惟的時候，那時候心里面覺得對啊！你會逼不及待的全部精神貫注在這里，干什麼？「取心要欲」，說現在什麼事情都不要。一心一意只要去做這一件事情，這個是堅實的中心，重要的，這個叫做善法欲，你有了善法欲，成功了，就會精進了，不要人家來催你，人家不催你，你都拼命去努力了，何況人家來催你？ 　　【「如入行論云：『與此工價已，令今作我利，于此無恩利，不應與一切。』」】 　　就世間的來說，你要雇一個工人，給了他的工價以後，應該給你做一點事情，對你有好處的，對不對？當然嘛！現在假定說是對你沒有好處的話，你什麼東西都不應該給他，這是千真萬確的，你請一位工人來，這個工人要一佰塊錢或者一千塊錢，那你要把這工做完，！如果說來了以後他不給你做工的話，你當然不會給他，現在我們得到了這個難得的人身還給它這麼吃，還給它穿，給它住，吃了這個還不行，還要等一下沒水果也不行，等一下這個沒豆腐也不行，沒這個也不行，結果吃了這麼多對你有多少好處啊？這個要思惟、思惟哦！如果說對我們沒有好處的話，這些東西都不應該給它。 　　【「又云:『由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。』」】 　　我們得到了這個人身寶筏，這個寶筏是渡生死大苦流，這個寶筏以後是好難得、好難得啊！所以千千萬萬不要白白的浪費，但我們不是有意的浪費，我們是愚癡，所以我們趕快策勵自己，趁這個時間還在的時候，絕對不要在那兒浪費。這個眠不是說到了晚上這個眠，就是我們在癡癡呆呆的無明大夢當中就是眠，這個無明當中，破這個無明大夢，就是我們真正用功的地方，所以這個包括了正知見，第一個要把這個正知見建立起來，那個時候你才會不能忍受，不能忍受什麼？不能忍受說I起心動念，我要這個樣，覺得來了、來了，這個才是我要跟他斗的，所以說我們現在叫這個人這樣，叫這個人那樣，不是；叫我，好家伙某人你又來了，你又想貪這個，你又想占便宜，你又覺得這個，那個才對。 　　【「又如博朵瓦喻法中云：『蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。』應如是思，發起攝取心要欲樂。」】 　　這個是這個祖師的一個比喻，他那個每一個比喻有他特別的說明，這個說明在這里不講，關于那些祖師的語錄當中，他每一個都有很有趣的公案，可是那一種，一個故事可以說一個鍾頭，都是策勵我們的重要的內涵，那麼前面是說重大的意義，有了這個重大的意義以後，那你就會努力的去做了，不夠！還要「難得」，你想又有這麼大的好處，又這麼的難得，那時候我們真的拼命了，真正的把這個兩樣東西如果說你能做到的話，我們人人都可能說，火燒頭燃尚可舍置，頭上著了火了，你可以放得下，千真萬確，你們不妨去試試看。所以我那一天曾經跟你們，很早以前跟你們說，最早以前洛杉機那個同修，再說一遍。他就是想那個東西，他還不是想這個，他還不是想暇滿人身，一想到他整個的什麼事情都沒勁了，什麼事情都不想做了，全部精神貫在那里修行，現在我們儘管懂了這個道理，修行就是修不起來，就是前面這個沒有，所以我們現在繼續的看。 　　【「如是暇身如事教中說，從惡趣死復生彼者，如大地土，從彼死沒生善趣者，如爪上塵。」】 　　那個經上就有這麼一段公案，那個佛有一次跟阿難說，他用那個爪在地上挑了一點土，說阿難啊！你看那個大地的土多還是我手指上那個土多？你們大家可以分別得出來的，這個大地像地球一樣的土比起那個手指上的一點點能比嗎？完全不能比！下面他真正告訴我們說： 　　【「從二善趣死生惡趣者，如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」】 　　說現在我們一般的人從善趣，善趣當中就是指人天，從人天死了以後生到墮落的人就像大地土，而能夠繼續不斷的保持人身的，就像那個手上那麼一點點。所以要曉得真正再得人身的機會是難之又難。 　　今天翻到六十三頁，這個暇滿人身難得的程度，這個我們實在無法想像，所以佛陀用一個事實來讓我們體會這個難得的程度，說從我們現在的人身或者天道說善趣，然後死了以後往生，不是往生，再投生，再投生能夠保持善趣的就像爪上那麼一點點，就手指上面，你那個手指再大你能夠抄多少土呢？然後失掉了人身，而墮落三惡道的像大地土，這樣。換句話說，我們不一定是善趣，在我們生死過程當中整個的六道當中，這一生接觸了向下去的，以及向上的比例之差就這麼多，墮落惡道的，大地這麼多，從這個地方透脫出來得到善趣的像爪上那麼一點點，那這個比例你簡直無法想，現在我們說百分之一、千分之一、萬分之一、百千萬分之一，這些數字都沒辦法比，沒辦法比的，這個失掉人身這個機會之大實在這樣，那麼為什麼會這樣難呢？ 　　【「若作是念，彼由何故如是難得。」】 　　我們會想，為什麼原因這樣難啊？下面就引那個經論告訴我們。 　　【「如四百頌云：『諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。』」】 　　下面解釋 　　【「謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故。』」】 　　就算在善趣當中的人也都做種種不善，這個整個的業，粗粗的大別不外乎這個十善業，反過來就是十惡業，那麼現在呢？在人身當中都是如此，所以都結果造了惡業當然到惡趣，在畜牲地獄當中他根本就沒辦法造善業的，這個我們要了解，一天到晚這麼痛苦，然後做了畜牲以外，那個畜牲他有辨別的能力嗎？不可能！這貓啊！狗啊！它一天到晚做的工作，一天到晚做了什麼業？它沒有做善業的可能，這我們要了解，唯一的就是人道當中，而我們人道當中也都是造這個十不善業，到現在為止我們還說實在，並不了解我們到底造了善業惡業，而我們還自己覺得自己很不錯了，說起出來真是可憐！我們真正糟糕的就是我們在造惡業我們不知道，這個地方暫且不講，等到下面詳細這個業道的時候說明了，請大家仔細好好的觀察，我想我們立刻會感受得到我們起心動念、身口的行為，真正跟善法相應的實在很有限！ 　　菩提道次第廣論翻譯第卅一卷Ｂ面 　　真正跟法相應的，實在很有限！因為這樣的關系所以你造的因都是惡的，當然只有墮落，不但是如此，而且我們往往一個不小心就引起極可怕的嚴重的後果。下面看 　　【「又如于菩薩所，起嗔恚心，一一剎那，尚須經劫住阿鼻獄，」】 　　說我們平常如果對于一個發心的菩薩你起了一剎那的嗔恚心，這種嗔心要嘛不發，一發的話都是很長的，現在你拿一剎那，一剎那這個你就要經這麼長的劫數要到阿鼻地獄，所以實際上墮落的業是容易而且長，而且可怕，但是菩薩他並不是說把兩個字寫在面孔上讓你知道，你並不曉得那個是菩薩，尤其是我們現在動不動總是看別人錯的，你怎麼曉得這個人是什麼樣的一個人，尤其是更進一步，我們出了家進了佛法圈子里面，這佛法的的確確有很多再來人，有各式各樣的，從信位的到一步一步的上去的很多菩薩，我們既然看不起人家的話，請問這個罪過你怎麼擔當得了，這千真萬確的事實！由此可以想見我們墮落惡趣，你對他起了一念的嗔心，要這麼長的，一剎那嗔心要這麼經劫的住在阿鼻地獄，假定你這個堅執不舍的話，那不曉得要多少時候的墮落。上面也告訴我們的，那怕這個人曾經跟你講過一四句偈，很簡單的佛法上的恩惠，如果你不把他很尊敬的對待他的話，你就百世生犬中，用這個標準來衡量的話，我們墮落的也是不曉得的多大，上升的可能是絕少絕少！那麼修學佛法尚且如此，不修學佛法呢？我們現在看看世間，很明白的事實。 　　【「如是若能決定淨治往昔所造惡趣之因，防護新造，則諸善趣雖非希貴，然能爾者，實極稀少。」】 　　真實說起來，假定我們了解了佛法，能夠淨除罪障、懺悔業障，把以前造惡業，這個惡業要墮落惡趣的這種業因，通通能夠清淨淨除，決定能夠這樣去做，然後呢真正懺悔了，還要後面不再犯，新造的也能夠防住了，那麼在這種情狀之下，當然我們的行為都是善淨之業，有了這個善淨之業，自然可以往生人天，這個雖然不是絕對的稀奇，絕對的難能可貴，但是真正能夠這樣做的，實際上面非常少，非常少。那麼假定 　　【「若未如是修則定往惡趣，既入惡趣則不能修善，相續為惡，故經多劫，雖善趣名亦不得聞，故極難得。」】 　　假定沒有像上面這樣的修持的話，一定墮落，因為你造的業因是這樣，怎麼可能有好的結果呢？一旦進入惡趣了以後，你就沒辦法真正修行，于是我們永遠在惡性循環當中，所以長劫以來連它善趣的名字都聽不見，所以說這個暇滿的人身是難得極了。我們晚上，是今天晚上對吧？所以要溫習說「了凡四訓」跟「俞淨意公遇灶神記」，它有一個特別重要的內涵，他們兩位表面上看起來那都是非常好的好人，結果實際上如何？不一定，尤其是後者，他自己還覺得蠻好，結果實際上卻卻相反，我們現在的修行人大抵都是如此，壞的那根本不談，所以這個詳細的情況，我們分兩部份，在溫習的時候我先把那個行相指出來，然後我們再向後去的時候，這個理念，每一部份會很清楚很明白，那時我們了解這兩個東西一比較、一印證的話，那個時候我們就會有極端正確的認識，所以眼前在這里我不深入的去講，同時也說明了一點，到現在為止很多人聽了非常歡喜，覺得好啊！好啊！這個還只有一個原則，這個原則如何真正在我們身心上面去運用，換句話說怎麼樣腳踏實地的修持，到現在為止，說實在還沒有正式提到，這是前面因為聽得很歡喜，引發我們這種好樂心，你一心一意向上策發推動我們的心，然後我們慢慢慢慢的，在淨除罪障、集聚資糧，這樣的向前漸漸進步當中，一旦聽見這個相應的正確的內容的話，我們就很快容易相應，這個是我在這地方順便說明。下面又引菩薩的這個論上面。 　　【「入行論云：『我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善。」】 　　像我現在這樣的行為，造了這樣的業因的話，將來人身都難得，假定說得不到人身的話，那麼你一天到晚只有做惡，完全沒有善業，沒有善業的話，當然永遠在惡道當中輪轉，所以我們趁有得到人身的時候趕快努力！ 　　【「若時能善行，然我不做善，惡趣苦矇蔽，爾時我何為。」】 　　現在是真正可以修行的時候，而我們不去努力一但墮落了以後，到那時候身心兩個絕端的苦惱，我們怎麼還能修行呢？就我們眼前來說今天我們精神很旺健，在那地方都沒辦法修行，說起來說這個課聽起來還蠻起勁的，可是聽的時候，難免有的時候聽的時候，就是稍微有一點點心神不集中就漏掉了，或者到那個時候就想這個時間這麼牢，不快一點下課；反過來等到你真正稍微一點不舒服的時候，那是一點辦法都沒有。我們日常生活當中任何一件事情聽課是如此，拜佛呢？上早晚殿呢？仔細想想看，你這樣的精神好的時候都沒辦法真的能夠相應，壞了以後又行嗎？不行。我們碰見稍微一點事情心里就煩煩躁躁的，不曉得怎麼辦是好，請問到那個時候到了惡道當中行嗎？我們現在不必說惡道，拿我們眼前馬上體驗一下，不要說人家來打你一下，人家來罵你一下，你心里面煩的要命，不要人家來罵你，人家瞪你一眼，你心里想這個家伙為什麼瞪我，好端端的？你心里想嘀咕個半天，這個是非常明確的，不要說他瞪你一下，你告訴別人，叫他這樣去做，他不聽你的話，你想這個家伙不聽我的話，我心里都是忿，生煩惱，實際上你要去在這地方影響別人！那我們就實際上這樣個狀態，居然我們自己還覺得我自己在修行，那真是不曉得顛倒到那里去了，稍微有一點點小小的不舒服，那自己就早不行啦！所以我自己記得當年我剛出家的時候跟那個善知識的時候，有一天法師出去到汐止去，兩個人一起去的，那麼趴一下不小心撞到一個石頭上面，那個腿上面撞破了，要我們這里大驚小怪，好像陪著客人去的話，他覺得陪著旁邊的人不要這種小事驚動他，然後汐止咚咚咚咚跑回來，我們那時候住在新店，整個的半條褲子統統都是沾著血，他也不動聲色，就是這樣回來了，我看見他，法師你怎麼一回事情？小事情，你自己去忙，你這個干什麼？要我們平常的時候，來了招呼你，他不讓我招呼，我在那偷偷的看他，他完了以後告訴我，那跟某人出去，不小心碰破了，這樣啊！所以這種精神我到現在始終為止記得牢牢的，乃至于跑到這地方來，我現在自己曉得常常精神不濟，有的時候站在那里忽然間要倒下來的樣子，可是我覺得這是我老師的告訴我，我常常想著佛陀，佛陀因地當中多生多劫他昏迷了，他自己說我多生多劫以來為了這個生死，今天難得有這個機會咬緊牙關來，你咬緊牙關撐下去的話，也就過去了，這個意志力真正重要的還是第一，說這個地方我為什麼特別歡喜呢？我常常看見我們的老和尚坐在這里，我覺得這個善知識，我心里面覺得沒錯沒錯！我們要用這個方式慢慢慢的撐起來，從這個地方你們可以隨時隨地自己好好的對比觀察一下那個心里的行相，所以常常記得這個話，還沒有作先打了退堂鼓了，那件事情是一定不成功，反過來再困難的事情，你說你一定要成功，一定要成功，就算你那個身體失壞了，你這個意志力下去的話，將來就是保證你成功的，就靠這個。我們現在修學佛法真正重要的就是這個東西。所以趁我們現在能夠修行的時候，不要浪費它，千萬不要浪費它。 　　【「未能作諸善，然已作眾惡，經百俱胝劫，不聞善趣名。」】 　　這個很容易了解，好事沒作壞事作了，這種情況之下，不曉得經過多少，你沒辦法乃至于善趣的名字都聽不見。 　　【「是故薄伽梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂軛木孔。雖剎那作罪，尚住無間劫，況無始生死，作惡豈善趣。』」】 　　那麼所以佛告訴我們說這個人身非常難得難得到什麼程度啊？他舉一個比喻，說大海里邊有一只盲眼的烏龜，這只烏龜眼睛瞎的，然後它過多少時候，有的經上沒有說時間，有的說過一百年它這麼頭出來，跑到上面透口氣，然後整個大海上面有一個木片，木片上面有個孔，你想想看這個盲眼的烏龜能夠碰到這個木頭的時間有多少？這個機會簡直沒有，居然現在它那個盲眼的烏龜一百年冒一次，而大海上面漂著這麼一個木頭，里面有一個孔，它一出來正好在那個孔里邊，我們得到人身的機會也這麼難得，所以這一點事情我們特別注意。這個說到這里我前面漏了一句話，這句話是很重要很重要的，重新現在倒回來。請看這一頁的第四行，現在就是我們這一頁第四行上面已經說，對于菩薩起了嗔心一一剎那還要經過劫數，這麼剎那數，譬如說一剎那就一劫，兩剎那就是兩劫，住在阿鼻地獄。下面有一句話 　　【「況內相續。現有往昔多生所造眾多惡業，果未出生，對治未壞，豈能不經多劫住惡趣耶。」】 　　這句話，內相續就是我們身心，現在我們人身是從無始向前到以後的無始在輪轉，那麼這個輪轉的上下根據什麼？根據我們以前所造的業，善業上升，惡業下降，而我們現在身心里邊總結起來到現在為止，以往多生多劫所造的惡業不曉得多多少少，造的這個惡業還沒結果之前，他一直在，一直要等到結了果，所以說這些惡業，果未出生，還沒結果，那麼沒結果他有一個辦法可以拿掉它的，怎麼辦呢？就是「修習對治道」，佛法是專門對治，針對著這個對治它，如果你能夠把它禁止、關禁的話，那麼這個惡業它就不會感果。現在的情況既沒有感果，也沒有對治，在這種狀態當中有這麼多惡業擺在這里，請問結果是什麼？自然一定感得惡果，所以說豈能不經多劫住惡趣！因為前面有人問說那麼我們為什麼這麼難得人身呢？原因就是這樣，所以這一點補說一下。然後回過頭來我們再看剛才在入行論這個話，這個是這一頁的倒數第四行，括弧下面。 　　【「若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也。」】 　　有人這樣想，好了好了，那麼既然要受，等到你受了這個惡趣的苦以後，那麼以往的惡業不是就感了果就沒有了嗎？這豈不是到那時候可以再生到樂趣當中，想起來應該不難吧！我們有人會這樣想，下面看 　　【「即受彼苦之時，時時為惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。」】 　　我們要了解，我們正在受這個苦的時候，那時候是，你現在受苦是把以前的惡業感得果了，是沒錯，可是當我們現在在受苦的時候，豈不是又在造將來的業因？對呀！那麼現在你造什麼業因啊？這個是決定的因素哦！當我們受苦的時候我們現在繼續的造惡業，所以對不起！這是惡性循環，所以說惡趣出來了以後你沒有機會脫離，我們同樣的在我們當下的身心上面，就可以感受到這一件事情，我們現在受的倒不一定是地獄惡鬼畜牲的惡業，但是我們也同樣的在人當中也有善的好報，以及惡的惡報。那個時候我們看看當這個果報現起的時候，我們心里面繼續造的什麼業因，這個就很清楚明白的判斷出來我們下一生到那里去，是，眼前的這個樂苦，這是以往的業因，等到感了那個業就算了，請問快樂現起的時候你做什麼？增長貪，對不對？這個好的事情自己覺得很得意、很快樂，然後不順你心的事情現起的時候你增長什麼？嗔，對不對？就憑這個貪跟嗔，你就能夠上升了嗎？然後不苦不樂現前的時候干什麼？痴，憑這個你就能上升了嗎？想想看對不對？就算眼前我做的事情很多事情，總覺得配我口味作的好起勁，不配我味口就不行，然後作很多事情大家吵吵鬧鬧、爭爭論論太多這種狀態，想想看對是不對？雜染之業都是！那現在我們人身當中都是如此，何況你墮落了畜牲，現在我們總算起來有理智能辨別，總算看起來，他這個不合理，他這個錯了，你自己還覺得很英雄的樣子嫉惡如仇，世間這種人；換句話說這個時候我們自己還覺得很不錯的，我們有能力去判別人家是非，可惜自己的是非一點都沒看見，你嫉惡如仇的心情是什麼啊？是嗔相應法，對不起，嗔相應法就能升天了嗎？又很多人因為嫉惡如仇，所以他做了很多的大功德，這是修羅業！然後有很多人他因為這樣，所以他也是自己，「他不行，我來」，這樣，是的的確確盡了很大的力量，出了很多的錢，然後這種人感得如果不作修羅就是大力鬼神，否則畜牲當中大力的獅子、老虎這種就是這樣，他那個力氣大得不得了，他這個心里就這麼猛利的情況，他就是不能容別人，這個情形很清楚很明白，這法相如此。然後對你跟你好一點，你不辨是非，他對你好的，你總歸保護他，這個貪相應法。所以自己好好的這地方檢查一下，那我們人身當中能辨別是非的尚且如此，到了這個惡道，然後你能夠脫離了嗎？這不是說這個業。感得了以後那就可以了，當這個惡業感果的時候，你又輾轉的造更多惡業。所以有太多這種典型的公案。佛在世的時候，那個時候這個給孤獨長老為佛貢獻那個給孤獨園，然後呢舍利弗尊者做監工，佛跑得去看看，有的時候看見鴿子，有的時候看見螞蟻，佛看見了就現出笑容，那麼尊者通常問，弟子們同時問，佛陀絕對不會輕易的任何動容，笑了！問他為什麼？他就說：某人啊！你看見沒有地上這些鴿子或者是螞蟻，他是多少大劫以來就在這個里邊，八萬大劫，一動就是八萬大劫，然後我向前去看，還不曉得什麼時候能夠從這個螞蟻或者從鴿子身當中透脫出來，一掉下去你就沒有機會跑出來。今天我在這地方跟你們做個實驗，那個螞蟻，那是我們說過的，螞蟻平常你看它的業非常清楚，一天到晚嗒嗒嗒……的這樣跑，平常跑的時候慢慢吞吞的跑，你只要一旦一碰到它的時候，它那個螞蟻的反應很奇怪，一碰到它，它有兩個反應，一個反應它就馬上兩個牙齒對著你，跟你準備斗，還有一個反應，它就跑著更快嗒嗒嗒這樣跑，你說這個地方也看得出來，那就是它的宿生的業，我們人當中有沒有？有！你們仔細去看看。現在我們平常都是沒有什麼事情，就這麼晃晃蕩蕩的就在那里，儘管你坐在這里，心里也就是這樣，這個是心相，法爾如此的，然後你眼前一個境況一對，引起你注意的就什麼狀態啊？就這個狀態，你不歡喜的，心里面就給他準備跟他斗，就這樣。還有一種情況就覺得是斗不過他的，你趕快跑，是不是這個樣？然後我今天要跟你們作的什麼一個實驗呢？我們曉得這個螞蟻很歡喜吃糖或者什麼東西，你們如果看見那個螞蟻的時候，你們去弄點糖它平常一沾到這個上面不肯跑的，這螞蟻斗的時候，你拿那個糖水對著那個螞蟻頭上面點它一下，看看它什麼反應，然後把那個反應告訴我，我再來告訴你，這個里面都是我們處處體會的，這個聽清楚沒有？聽清楚了。下面我們繼續下去。 　　【「如云：『非唯受彼已，即便能脫離，謂正受彼時，復起諸余惡。』」】 　　就是這個。 　　【「如是思惟難得之後，應作是念，而發欲樂攝取心要，」】 　　上面這個道理我們懂了，下面告訴我們如是思惟，記得哦！不是聽懂了就算了，不是聽懂算了，聽己經難得了，我們己經得到了這個，然後呢是不是真正對我們有用，就在下面這個思惟。所以千萬注意，這麼難得的機會得到了，你們去好好的思惟，這樣思惟的話，那個時候自然而然下面那個答案對你們就派上用場。那時候應該怎麼想呢？說這個人身真是這麼難得，意義這麼的大，然後呢說在這種情況之下跑得去貪著世間的東西，那自己傷害自己，天底下再沒有比這個更嚴重的自己傷害自己，自己欺騙自己，唯一應該做的，干什麼？要攝取心要，發這個大的善法欲。 　　【「謂若使此身為惡行者，是徒耗費，應修正法而度時期。」】 　　是說假定我們得到了這個難得的暇滿人身再去做這個惡行，這個惡行應該說跟正法不相應的這個叫惡行，不是我們今天去跟人家吵架、跟人家打架，絕對不是！就是精神好的癡癡呆呆坐在這里都不行，何況是不相應的？這惡行兩個字的定義我們要了解，世間的是一個標準，出家又是一個標準，就算是你那個打坐，糊里糊涂是惡行。就算你那里拜佛，腦筋里面糊里糊涂惡行，就算你念佛，腦筋里胡思亂想是惡行。這個惡行跟善行的標準，這我們要很清楚明白的了解，那麼這個時候應該怎麼辦？應修正法，假定你真正能夠修正法的話，那麼不管你是禮佛、拜佛、看經，乃至于睡覺乃至于吃飯都在這兒真正的增長善淨之業。 　　【「如親友書云：『從旁生出得人身，較龜處海遇軛木，孔隙尤難故大王，應行正法令有果。」】 　　所以這個親友書上面告訴我們，我們從旁生離開了以後得到人身這麼難法，就像那個烏龜遇到海里面的木頭一樣，所以我們現在得到了這個人身，要趕快修佛法，一定要得到正確的好結果，就像什麼呢？ 　　【「若以眾寶飾金器，而用除棄吐穢等，若生人中作惡業，此極愚蒙過于彼。』」】 　　就像你用種種的寶貝，無價的牟尼寶珠等等，然後裝飾一個最珍貴的金子做的器具，居然拿它來干什麼？裝髒東西，裝那個髒東西，現在我們這個人身也是一樣，難得得到了這樣無比的、美妙的東西，居然你去造惡業，實在是這個愚痴，那是再沒有比這個更厲害了，現在我們總覺得很聰明，我們現在常常說用那個小聰明去害自己，這是最可惜的一件事情，好的是我們現在這個聰明還沒有世智聰辯，趕快改過來，還正好。 　　【「弟子書中亦云：『得極難得人身已，應勤修證所思義。』」】 　　我們要修證所思義，這次第就是這樣─聽聞、思惟、修證，現在我們真正要做的就是這個。上面把經論上面的道理告訴我們，下面是引祖師的榜樣。 　　【「此又如大瑜伽師謂慬哦云：『應略休息。』答云：『實當如是，然此暇滿，實為難得。』」】 　　那個就是典型的他們師徒兩個人說，他那個大瑜伽師，就是老師；慬哦就是弟子，換句話說這個阿底峽尊者的弟子跟再傳弟子，兩位。