菩提道次第廣論講記 第18-19卷

菩提道次第廣論翻譯第十八卷Ａ面 　　我覺得要如何修行呀？這是自己的自在完全拿掉、徹底拿掉。善知識你最好委屈婉轉的了解，他說的什麼？他的內容是什麼？你了解的越深、越徹底、越圓滿，跟著他去，對你是只有好處。關于這個概念，一定要慢慢地一步步地認真的學下去才能夠了解的，我這里隨便的提一下。所以真正依靠善知識的時候，現在這個地方說，不管他怎麼毀罵，外面固然是一切不怕，里邊心里上也是如此。而且你反過來想，老師罵你正是淨除你的罪障，正是積聚你的資糧，現在沒有懂得道理之前，你不妨這樣想，將來你學下去你自然懂得那個道理，百分之一百的千真萬確，我在這里保證你們，如果你們認真學，不認真學那就一點用場都沒有。你學下去，我可以經上面論上面翻給你們看，沒有一個例外的，沒有一個例外的 　　而且，現在我們繼續看下面的祖師馬上一個典型的例子。 　　【「如朵瓏巴對于善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子○摩瓦云：『此阿闍黎于我師徒，特為嗔恚。』畫師告云：『汝尚聽為是呵責耶，我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。』」】 　　那個朵瓏巴對他那個弟子善師，是他的弟子，他那個善師每次去見他老師朵瓏巴的時候，總歸把他罵一頓，那個時候那個弟子善師他自己本身也是已經有成就了，帶了一大堆人來，結果這個善師倒沒什麼，那個善師的弟子就受不了了，就跟他師父說，那個師公是怎麼一回事情呀？對我們好像有成見，我們每次跑得來他對我們是特別地大發脾氣。畫師怎麼告訴他？汝尚聽為是呵責耶？你還以為他在罵你，你真不懂，我每次到這地方聽見我的老師這麼罵我一趟，是受最好的一次教訓，最好的一次教誡，最好的一次加持。黑茹迦是什麼？黑茹迦就是本尊，那個本尊是現憤怒相的這個本尊，比如說我們說文殊師利菩薩，文殊師利菩薩他現兩種身，一個就是文殊師利菩薩的這個叫寂靜尊，另外一個大威德金剛就是他現那個憤怒身，就是他現的憤怒相，所以這個現憤怒相，這個一定是什麼？這個一定是報身，你把他這個老師說的話把它聽成罵，我聽了就是最好的一次加持！看看，這個地方有大文章。現在我們不一定懂，我們不妨引一個中國人的典型的故事來看一下。我們中國的祖師們所以棒、喝、打；隨便那一個碰見那個老師的時候，不是罵就是喝、就是打，乃至于像一指禪，把那個指頭就劈掉了，有這一件事情，像那個陳睦洲，然後呢對他的這個弟子─法眼，去參他的時候，啪一下把他的腳弄斷了，對不起，這是最大的大加持，何止一罵，何止一打。這個是我們真正應該了解的，所以在這地方注意一下，如犬心，在任何情況之下你不要容許這個煩惱生起來。 　　【「八千頌云：『若說法師于求法者現似毀咨，而不思念。然汝于師不應退舍，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。』」】 　　這八千頌就是般若，般若有廣般若，有略般若，八千頌就是個略般若，實際上這個地方所指的八千頌是第四會，第一會第二會都是廣的。這個里邊告訴我們，假定說這個說法的這個師長對求法的人，現這個毀咨就是嗔、恚、責、罵，那個時候你千萬不要從這個地方去思惟，去自己妄加分別，這非常重要非常重要。不但般若，華嚴上面也特別的一再地交代，華嚴一再交代，文殊師利菩薩告訴善財童子說你要成就真正的佛道，一定要依靠善知識，然後依靠善知識要怎麼樣啊？要不怕疲厭，要用種種的方式，最後告訴他如果這個善知識現那個病容，換句話說不合理的這種狀態做的時候，你怎麼辦呀？你千千萬萬不要從壞的那個方面去想，告訴他的清清楚楚明明白白，這地方亦復如此，應該對于這個師長，決不退舍二點，舍是舍棄，說好了不跟他學了；退是退心。不但不退舍，還要什麼？增上希求正法，本來這個希求法的心，還不一定那麼強，反而因為這樣的毀咨更增上，敬重不厭，恭敬尊重絕不厭棄而跟著老師。我們上次曾經提過的道宣律祖，他回去的時候他老師就不接受他，罵他趕他，他有沒有一點點嗔恚心呀？如果有一點點嗔恚心的話，今天我們就不可能有這樣圓滿的佛法遺留下來了，對不對？他不但是不這樣而且是「增上希求」，他更是「一心的懇求」他的老師，跟著他的老師，所以最後終于成就。所以不管是印度也好，中國也好，乃至西藏也好都是如此，這是我們的典型的最好的榜樣。最末一個 　　【「如船心者，」】 　　像船， 　　【「謂于尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。」】 　　最後像船一樣，對尊重的事情不管多少來來去去，沒有一點厭患，那麼這個船跟乘兩個有什麼不一樣呢？這個船是若來若往就是沒有一個例外，乘的話通常從這里到那個地方去，這兩個稍有差別，這里我們不加細辨了。這個是說原則上面我們親近一個善知識，應該把持的心里的認識，我們要這樣去做的，那麼現在下面在這個原則上面，我們在這個地方應該怎麼做？而這個里邊的根本何在？ 　　【「第二修信為根本者。」】 　　這個是我們修學佛法的最重要的，修學佛法最重要的是親近善知識，而親近善知識第一點對善知識要修信心，這是所有的根本。 　　【「寶炬陀羅尼云：『信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。』」】 　　這一段引經上面的說：信如前面的前行，就是前面的基礎，就像什麼？就像母親生出一切來，有了信什麼東西就都來了，沒有信心什麼東西都談不上，這個也就是華嚴上面所說信為道源功德母，是道源，是根源，從這地方出來的，一切功德，道源功德之母，功德從這地方長出來的，長養一切諸善根，就是這個道理；增長，然後守護，所有的功德都從這個地方來。我們現在修學不認識固然談不到，認識了能夠一點點不懷疑，這個都要靠善知識，所以能夠淨除你一切的疑慮，能夠從生死的瀑流當中，能夠跳過去、能夠渡過去，這個都要靠善知識，而這個善知識靠什麼？就是你對他的信心，這個建立起來了沒問題，善知識所以成善知識的一個根本原因他就是要來救我們，所以我們沒法救的就是你對他沒有信心，所以主要的說來說去就是這一點，這是我們第一應該認識的。「信能表喻妙樂城」。他能夠像妙樂的城，這一切的妙樂都從這地方出來的，「信無濁穢令心淨」，你信心一清淨的話，好了，濁穢就是我們的煩惱，就相當于世間的骯髒，能夠離慢，恭敬的根本，你有了信心自然而然你不會慢，你曉得一切的好處、一切的功德都靠著他，你怎麼可以在這地方慢？反過來所以我們有慢就是我們信心不夠，那個時候就是我們努力去修習的時候。所以在這地方處處地方提醒，當你覺得看不起人家的時候，那個時不要說他不好，那個時候你要反省，為什麼我心里面慢心生起來了，那個時候才是我們真正要懂的地方，所以佛法不是講道理，你一定要看得清清楚楚，你誰都瞧不起，那不是他不好，是我自己不好，如果他好的固然是你要增長他，他不好的，不好的你要去救度他，你那里看得見人家不如你的地方？就像我們看見自己的子女一樣，你絕對不會，一個做父母的絕對不看見說，我是父母，那個子女處處都不理想你瞧不起他？天下那一個父母說瞧不起子女的呀？不可能！天下的父母都把看見自己的子女看成最了不起的，不是嗎？現在你要修學佛法，佛法大乘菩薩的心遠比這個父母對子女的心要超勝，所以不管對方是真的比你高還是比你低，你怎麼可能有一點點的這種輕慢之心存在呢？這個道理很簡單，如果你輕慢心的話你早就已經不是佛法了，早就擺在三千里之外了，這個才是我們在這地方啊應該真正反省的。「信是最勝財藏足」，最勝財的庫藏，以及我們要取得這個真正的財，跑得去的足，有了這個才可以。「攝善之本猶如手」，然後到了你攝取這個就像手一樣，無非是引那個經。下面的我們把它念一遍就可以了。 　　【「十法亦云：『由何出導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨依于信。」】 　　真正具有智慧的人，他一定會這樣去做的，所以我們現在這樣，真是我們愚癡，我們還自己以為懂得很多，實際上這個懂得很多就是世智聰辯，害我們的不是別的，就是這個東西。 　　【「諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽。』」】 　　如果我們心里面沒有這個東西的話就像什麼？對不起，就像那個種子被火燒焦了一樣長不出來的。 　　【「由進退門，而說信為一切德本」。】 　　有信就進，沒有信就退，所以他一切的功德從這個信字上面，所以說這是功德的根本。 　　【「敦巴請問大依怙云：『藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶。』」】 　　這句話大有我們觀察警惕的地方，說我們這里有很多修行的人，但是修行了沒有得到殊勝的成就，為什麼呀？我們這里也不妨反省一下，我們這里這麼多修行，講佛法的這麼多，為什麼大家都沒成就呢？乃至于我自己，我每天拜多少佛，每天念多少經，我已經剃了頭這麼久了，為什麼到現在還是沒有成就呢？對不起，答案，下頭： 　　【「依怙答云：『大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。」】 　　大乘功德的多少都依靠善知識， 　　【「汝藏地人，于尊重所，僅凡庸想，由何能生。』」】 　　現在你們那些人對善知識你看起來把他看成平庸的凡夫，請問功德從那里生？不要說大乘，小乘也是一樣，所以我們常常都要看看那個經典，反省反省那個經典。上一次已經說過這個老比丘，今天這個地方另外說一個公案：有一個女人，那一個女人她非常虔誠的供養這個三寶。佛世的時候那個供養都是請出家人到家里邊應供。那麼她常常請一個老比丘，那個老比丘確實不懂得什麼，吃的時候是蠻好吃的，吃過了這個開示是講不出來的，但是那個女人對他是非常的恭敬，一再的請。要我們現在的話，你能夠開示都不一定恭敬你，何況你根本的啞羊的一個，要我們看見了；她不，她非常恭敬。那麼在這里請完以後求他說法，可是因為這個老比丘自己都不懂，他總推三阻四，總是推掉，她是一面恭敬的請，一面老推；他是愈推，她是愈恭敬。有一次以最好的這樣恭敬請來，請來以後，請完了以後又請他說法，他這一下實在是難受得不得了，結果他想來想去想不出一句話，不曉得要教他說什麼，結果看見那個女的，在那個地方下面跪在那聽，而那個女的呢，因為她心里面沒有一點點慢，愈來愈恭敬，總覺得我還有什麼地方沒有做到，她沒有一點點用反方向去想，所以她跪在那里，頭都不敢抬起來，心里面一直至誠恭敬的，一方面想自己那里不對，一方面緣想佛法，結果那個老比丘看見那個人坐在那里，那個優婆夷這麼虔誠的跪在那里，正好趁她看不見，偷偷地、輕輕的座上下來溜掉了，溜掉了以後，這個女居士還沒注意到，她還是至誠恭敬的，只是覺得他為什麼還不講呀？總還有原因，她就是自己想，一再的想想，想的以前世間固然苦，現在求取佛法還是這麼苦，還是毫無意義，愈想愈想跟法深入，越想深入。本來佛告訴我們什麼？苦諦。平常是膚淺的一面，因為她的信心慢慢的清淨了，所以跟煩惱不相應，愈來愈自己淨化了內心，結果，開悟了！證了初果。她歡喜得不得了，再抬起頭來一看，那個老比丘跑掉了，她感激，然後她就跑到僧團里面找那個老比丘，她要感謝他；結果那個老比丘根本不曉得這件事情，他逃回來了以後又見不得人，關起來就不願意出去，那個女人跑著去感謝他，他以為是他吃過以後不告而別有什麼問題，她愈找他愈害怕，結果這個女人卻是一定要找到他，結果後來找到了，找到了以後就說那個公案，那個老比丘聽了以後無比的慚愧，發了大慚愧，結果那個老比丘也證了。雜寶藏經上面有這段公案，你們仔細看看，所以我們現在不要說大乘，小乘也是這樣的，這是我們第一應該好好警惕反省的地方。不過現在說實在的，我們乃至于要想警惕反省這個程度還做不到，為什麼？我們心里這樣煩惱非常重、非常粗猛，有的時候是聽見了很好，有的時候話都聽不進，那是為什麼？就是我們內心當中的粗猛煩惱，這是我們真正應該認識的。關于怎麼樣淨除這個，它後面都有告訴我們完整的方法。下面我們繼續看。 　　【「有于依怙發大聲白：『阿底峽請教授。』」】 　　有的人跑到阿底峽尊者前面，求阿底峽尊者請教授，大聲的吼，平常我們如果真正的很恭敬的話，那跑到老遠，一心恭敬，非常輕巧，頭都不敢抬起來，絕對不會說大聲的隨隨便便跑得去毫不在乎，肆無忌憚那個樣子，絕對不可能，所以這個里邊說明什麼？他心里邊一點恭敬都沒有，就是那種肆無忘憚那個樣子，所以阿底峽尊者怎麼： 　　【「『哈哈，我卻具有好好耳根，言教授者，謂是信心信信。』」】 　　他就大笑了，說我耳朵好好的，你用不著那麼大聲的吼，那意思就是這樣，實際上這個意義在什麼地方？不在這里，實際上你真正要學，你要好好的了解真正的最重要的教授，你不是要請教授嗎？最重要的是什麼呀？信心、信信兩個字，第一個信得過我們的心，要曉得我們現在的心是什麼？你的心「本自具足本自圓滿」，本空嘛。但現在什麼？為煩惱所染污，要想淨除這個煩惱染污靠什麼？靠善知識！你要真正得到了善知識，淨除自然得到了；可是要想依靠善知識不是沒有善知識，看你有沒有建立起對善知識的信心來，就是這個道理。所以這個才是我們要了解，佛法里平常我們分為大乘三系，不管是那一系你真正了解了特質以後的話，說來說去就是這個；或者講空它本來就清淨，或者講有所以說真如緣起，它本來就是，說來說去就是這個，你要信得過本來如此。可是眼前呢，染污了。要想淨化這東西一定要靠善知識，所以靠善知識要有信心，這個算數是說百分之一百自己的條件，加上百分之一百善知識的指導，才能夠百分之一百圓滿你的佛果，這是兩個信心跟信信， 　　【「信為極重要，其信總之亦有多種，」】 　　那麼現在這地方所信的，當然廣泛所信的很多， 　　【「謂信三寶，業果，四諦。」】 　　這個我們都懂或者後面詳細來講。而現在這里講的是什麼呀？「信尊重」，信得過你所依靠的善知識。 　　【「此復弟子于尊重所，應如何觀。」】 　　那麼下面說信善知識沒有錯，那麼怎麼個信他呀？那不是說隨隨便便，隨隨便便這個是迷信沒有用。我們聽見了說我信善知識，你怎麼個信法？信些什麼？什麼才是信？這個里邊都有道理的。這個都是要清楚明白，然後一一如何修習相應，否則的話你說要修信信，那我就信他了，對不起，這個是迷信，這個沒有用，佛法絕不講迷信，它下面說的，那麼怎麼信法呢？這樣告訴我們的，應該這樣： 　　【「如金剛手灌頂續云：」】 　　這是密教的經典，密續這個繼續的續。 　　【「『秘密主，弟子于阿闍黎所應如何觀，如于佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。』」】 　　這個秘密主就是大勢至菩薩，我們在密教里稱為他金剛手，他是密教的密部的主。那麼佛就告訴他，說一個弟子依止這個善知識的時候，應該怎麼辦？應該把這個善知識看成像佛，假定說你的心能夠像這樣的話，你一切時，這個功德都在增長當中，而且能夠很快成佛。對自己來說是成佛，對別人來說能利益一切世間。這個道理這里先不詳細說，後面會繼續告訴我們。但這個道理我們要信得過，這個是密教的經典，顯教的經典已經引過太多了，印證過太多，也都是這樣說；所以不管顯密都是告訴我們，你能夠把善知識看成佛，那麼你就得到最大的好處。所以剛才特別是引那個小乘的公案，她就把對方那個人看成毫無瑕疪的圓滿的結果，她得了好處。 　　【「諸大乘經亦說應起大師之想，」】 　　第一個是前面的密教里面的經典，現在顯教里邊也是這樣，說依靠善知識應該把那個善知識看成像佛，乃至于 　　【「毗奈耶中亦有是說。」】 　　毗奈耶是戒經，實際上這個地方的毗奈耶不僅僅是戒經，換句話說是最基礎的小乘根本也是這樣，所以不管小大顯密都是這樣，那麼為什麼要這樣說呢？說 　　【「此諸義者，謂若知是佛，則于佛不起尋求過心，起思德心。」】 　　假定你心里面有了這個認識，那個時候你覺得原來你所依靠的是佛；你對佛絕對不會去尋求他過失，你只是思惟他的功德，這有什麼好處？請問你去想對方過錯的時候，就算他真的過錯，就算你想對了，對你有好處嗎？這是個真正的問題，所以你始終要記住，我跑到這兒來干什麼的呀？我是跑到這兒來跟他，像世間一樣大家談是非的，還是我跑著來學佛的？你這個概念要把握清楚，如果你把握清楚的話，不管對方有多大的錯誤，你就不會想到他的錯誤的地方去，這不是很明白嗎？他比你好你跟他學，他不如你你把他救起來，這不是很簡單嗎？你怎麼會想到他的過錯呢？但是我們平常的時候因為無始以來旳習性太重，動不動就是這樣來了；別人還勉強可以，現在一切指導你的人就是你的善知識，你對善知識起了這樣的心念，你什麼都不談了，這個很清楚，所以你現在不成氣候的原因就是因為你不懂得道理，不懂得道理一定要依靠善知識，依靠善知識你一定要一心一意的聽他，如果你跟善知識之間，起了這樣的念頭的話，不要說你學不成，下面的根本不談，乃至于對佛法你都沒辦法接受，所以你第一步要想修行的話必定要懂得修行的道理，要想懂得修行的道理一定要有善知識，要想依靠善知識必定要把善知識跟你之間的這個障礙除掉，所以那個時候你不能一點點說看他的過失，他有過失你也不能看，這個是很重要的，這個理路這麼清楚。所以我常常說現在我們講了很多道理，道理講得比誰都懂，問題不是講道理，你能不能做呀？你不能做的話，這個道理都是害你！這個概念就在這里。那麼反過來，你不求他的過失求他的功德，你思惟他的功德就好了。這個善知識不管怎麼做都在增長你的功德，他在罵你，你就說他現在，在成就我的忍辱，他在罵你，你就想在消除我的業障，我的重罪輕報！那個經典上面告訴我們太多這一類的事情，而且典型的例子，因為罵，善知識的這樣罵，所以把你很多惡劣的罪障就消除掉了，所以不管他怎麼，你覺得這是對你無比的加持、無比的功德，你的信心就增長了，也可說信心增長了，也可以說你內心淨化了，也可以說你的煩惱障、所知障拿掉了，這不是最好的嗎？這個道理這麼簡單這麼明白，但是我們不懂，可惜！現在懂了，好高興，努力去做。 　　菩提道次第廣論翻譯第十八卷Ｂ面 　　懂了好高興，努力去做。 　　【「于尊重所，特應棄舍一切尋察過心，修觀德心。」】 　　對于你的善知識，一定要棄舍一切看他過失的，尋察是兩個，尋的話就是粗的，察是細的。察就是伺察，當你看見他的過錯這個是尋，然後完了以後心里老還在那邊轉，愈想愈不對，這個就是伺，這個都是對我們自己最大的傷害，最大的損害是莫過于此，你因地當中養成習慣的話，你固然這個異熟果是一定墮落，對善知識起這個的話，一定墮落。然後等流果，最嚴重的還是等流果，等到你地獄里邊出來了，畜生等等轉了不曉得多少圈出來了，你那個等流心識還在那里，一碰見的話你還是看他的過失，無始以來這個就是這樣，所以你眼前如果不修改的話，絕對不可能改變過來，如果可能改變過來，我們早就成了佛，佛那有不加持我們的？所以這個地方是我們要了解的，所以怎麼辦呢？修觀德心，告訴我們，它用的修字，這不是講個道理，講這個道理以後要經過自己的修、修改，就是我們以前一直在錯誤，現在從善知識那里聽懂了，但是要透過如理的修習以後，才能夠真正的把這個惡習扭得過來。 　　【「此復應如彼續所說，依之而行，」】 　　懂得了個道理還要跟著它去做，下面說： 　　【「『應取軌范德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。』」】你應該取你的軌范，軌范就是你的親近的師長，他的功德他的德行，而不要看他的過失；你看他的功德的話，成就是你旳，你看他的過失的話，決定不成功，所以這個常憶念頌那個頌詞常常都記著：己過如山已不見，自己的過失那比須彌山還要大看不見，師過秋毫亦明察，師長的過錯一點點像秋毫一點點你看得清清楚楚，法不相應實由此，常思己過，勤加懺悔常憶念，所以我們跟佛法上面不相應，為什麼呀？就是這個，我們怎麼曉得法不相應呀？其實心里亂糟糟的樣子就是這樣，那麼清楚那麼明白，勤加懺悔，好好懺悔，一直擺在心里。 　　【「謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處，而觀察者，則必障○自己成就。」】 　　就是說如果這個善知識雖然他的功德比你要高很多，但是因為你看他的過失，對不起，你沒有辦法跟他學，這是自己障礙，最大的障礙就在這里，你一看他的過失你就完了；反過來所以 　　【「雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，于自當為得成就因。」】 　　就算是他有很多的過錯乃至于遠不如你，而過失又遠超過你，但是你不去觀察他的話，你一天到晚在這個他功德方面修習你的信心的話，這是你們自己成就的因，小乘大乘沒有一個例外的，我們所有佛經上典故公案在在都說的，我們剛剛耳朵里都聽見了這個故事，不是嗎？ 　　【「是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟，尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。」】 　　所以凡是自己的尊長、師長，自己的師長，這個包含很廣，不管他的過失大也好，小也好，你應該那個時候，好好的思惟說，過失是他的呀，但是你去尋求他的過失的話，那個真正害處是我自己的，不可以不可以，你要從這地方，這是我們眼前第一步要修的就是修這個。然後多起斷心，想辦法切斷而除滅之，這個是我們真正眼前修習大乘佛法的第一要做。 　　【「設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護，」】 　　不過儘管我們了解了要去做，但是由于自己無始以來的煩惱很重，第一個。第二呢，你要真正去對治的話，戰戰競競一點都不放松，稍微放松一點，它等一下又來了那麼那個就是放逸，這個力量很強，所以你不小心，你又會找他的過失，那時候應該怎麼辦呀？要努力，唯一的辦法就是努力悔除去防護，這是為什麼我平常在這里的話用種種方式，或者是很心平氣和的理智的告訴你們不要，說閒話多聊天，或者用種種的方式制定的規矩，原因為什麼？那個時候只有兩件事情，第一個增長煩惱，說閒話是增長煩惱，不要說談是非等等，就是你不談是非，沒有是非牽涉在里頭的綺語，沒有意義的事情，如果是有是非在里面，那更是不曉得要造多少壞事情，就是沒有這個放逸，無始以來的習氣都是在這里，這是為什麼真正修行的人一定是全部精神擺在這里，也許大家說我們是凡夫，沒錯，在我現在的感覺，正因為你是凡夫更應努力，你今天已經是聖人了，慢一點不怕。今天你是凡夫，這一口氣不來不曉得到那里去呀！眼看這後面的火燒上來了，他已經跳出了外面，他在外面沒關系，坐一下不怕，我現在沒有逃到外面，上面那個牆什麼時候壓下來，火什麼時候燒到身上來，隨時隨地燒上來的，你還拿這句話來寬縱自己，自己害自己，所以那個時候要努力。假定我們能夠這樣， 　　【「若如是行，力漸微劣。」】 　　你能夠這樣去做的話，煩惱的力量慢慢慢慢就減輕了，你修行就慢慢慢慢就爬得上了，所以凡是我們現有這種心情的話，注意，那個時候真正的最好的辦法，真正的精勤用功。如果你這樣，那時候你用累了，跑得去坐一下，那時候，好了，大家談下來，剛才修得真好，但是我們現在又來了，互相能夠勸勉了就不會以前那樣，大家坐下來沒有什麼事情，張三長、李四短都是人家不好，就是我好，這個情況就會除掉了。 　　【「復應于其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。」】 　　這個我們容易了解，至于說你思惟他的功德的時候那沒關系，或者你看他你總歸這樣想，說不妨這樣想，我告訴你一個辦法，我以前現在一直都是這樣，他有很多錯，是有的，看看我們己呢？一點不少，那何必看人家；反過來，看他的功德，他有的我卻沒有，那時候你就對了，要這樣，所以你總是看這方面去看，想辦法把那個心，看他功德的那一面，向他學習。 　　【「如是修習，設若見有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。」】 　　你能夠這樣修習的話，這個師長就算有一點過失，因為你只看見他的好處，你就不會障礙。下面舉個例子。 　　【「譬如自于所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如于自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。」】 　　譬如說對于你自己不歡喜的事情，儘管他有太多的好處，但是因為你不歡喜的力量很強，所以他那個好處擋住那里，擋不住，我們譬如說舉一個比喻：小孩子吃藥，那個藥絕對是對他有好處的，但是他看見苦的要命，他就不歡喜那個苦，不管藥多好他就是不想吃下去，所以他不管對我們多大幫助，你只要把這種心理在，哪種心理呀？就是看見那個過失的強盛心理擋在那里的話，你就得不到這個好處，反過來呢對于我們自己的話，就算有各式各樣的過失在，但是我只要有一種功德，我，我這個東西最大的功德，什麼其他的壞事情你都看不見，不要說我吧，就是對自己的子女對自己的親人，那個小孩子都是一無所知的，可是你覺得那是你的親人，那是你的子女，就是這個功德現在前面的話，什麼過失你也看不見了。這個很明白的例子，所以他告訴我們你要努力去修善知識對你的功德；當你見到對你強大的好處以後，他雖然有一點點小小的過錯，擋不住了，那時候我們就好了，那時候對我們好，你愈向上這個力量是愈強，到最後那怕他是什麼十惡不赦之徒你也看不見他的過失，你只看見他的功德，你說會嗎？怎麼不會？當然會！而且絕對會。而且所有的佛菩薩沒有一個例外的，會！這個話怎麼講？所有的佛菩薩都要圓成六波羅蜜，所以我們佛陀就這樣的，提婆達多生生世世害他，他那一世曾經看過提婆達多害，他只看見他功德，他要來對他討頭目腦髓，成就我的布施；他來毀謗他，成就我的忍辱；成就我的持戒；成就我的精進，那不是嗎？所以剛開始，不要我們從那種惡劣的人上去想，那些善知識對你有這麼大的好處人，你慢慢的來，等到你力量增強了你自然而然一定一步一步能夠得到這個。所以我們現在不要說，這個佛法大乘我要學的，但是那麼難，你得到了這個次第一點都不難，先從善知識身上修，然後你力量加強，一步一步的加強，加到最後這個提婆達多你也一樣的能夠擋得住，一樣的把他看成你的善知識，那你就成佛了，這個次第這麼簡單，所以真正走起來，任何時候你只要跨這麼一步，但是任何時必須跨一步，我們眼前要跨的哪一步，眼前必須要走哪一步就是善知識，等到你這一步跨到了，最後舍頭目腦髓的時候也只跨一步，還是一樣，這個道理懂不懂？就是你的心力，認識各方面增強了，到那時候做的也是這樣只是一點點，所以我們現在因為沒有這個次第，沒有這個完整的認識，總覺得這個佛法遠得不得了。說起來總是我是凡夫！所以心里上要想佛法，永遠坐在那里一動都不動。它現在真正這一本論的真正的善巧，是不但是告訴你佛法要學的，現在告訴你最高的目標是這個；眼前你下手走的，就是這一步，你能夠這樣走的，將來一步一步走上去，他最後的時候還是走那一步，你就成功了嗎？所以最後一句話， 　　【「復次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗，實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。」】 　　現在馬上舉個例子。這個阿底峽尊者的老師有很多，可是這個老師當中最殊勝的是誰？金洲大師。妙咧！這個金洲大師真正論持的實相見，卻是弟子比老師強，所以阿底峽尊者持的中觀見是究竟的，他的老師金洲大師持的唯識見，不如這個學生，但是這個學生，因為大乘道的總體跟次第及菩提心，這個是佛法的中心最重要的，這個後面才講，暫時不在這里詳論，太重要太重要了。這個概念從那里來？從金洲大師那里得到了，所以他把金洲大師看成所有的老師當中最殊勝的，馬上這個地方舉出大師告訴我們說這個最圓滿的師承從這里來的，這個師承當中這個典型的例子，那個老師不如弟子，但是這個弟子把他看成尊重當中無比的，現在我們這種情況，假定說我們在這個概念上面不認識上不去的話，那麼修學佛法就呀戲論，自己害了自己，所以這一點聽完了好好的自己多看、多聽、多思惟，修習。菩提道次第廣論卷二：我們談到這個親近善知識，那麼這個應該以什麼樣的方式去親近呢？那麼親近善知識意樂方面，換句話說心里上的應該有一些什麼認識，怎麼樣的準備以及行為上頭。那麼關于意樂方面分三部分，這個第一部分已經講了，第二部分開了一個頭，現在繼說下去。看文。 　　【「下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。」】 　　對于這個善知識，我們要修這個信心，這個信心就是信賴這個善知識，前面是把這個信善知識的基本的幾個道理說過了，首先說明真正修學佛法最重要的是信，說信為道源功德母，長養一切諸善根，大乘佛法尤其是，這個成就與否，完全看善知識，而現在這個地方是說我們怎麼樣能夠修對大善知識的信心。那麼不但前面詳細告訴我們，乃至于說就是這麼一點點的這個恩，法恩，我們啊尚且應該這樣慎重，何況我們所依止的師長呢？下至怎麼樣只聽一個偈子。一個偈子是四句，這是很普通的一件事情，這個是就他所得到的法恩來說。而這個講四句偈的這個人就算他自己做不到乃至于犯戒等等，這是一個比，對比的比，不是比喻的比，對比什麼呢？就是說這個我們要親近的善知識，一切都靠善知識；修習的道理、行持的方法以及你照著行持驗證的情況等等，都要依靠善知識，這個我們先不談，就算他只跟你講一個偈子，這麼簡單一個偈子就是四句，而他呢？乃至于自己本身並沒有行持，就在這種情況，你都應該對他，思惟他的功德，不要看他的過失，就等于像佛一樣策勵我們這樣去做。在這一點上我們會想，這個好像很難，實際上我們心里上一定會感覺得到，這個他自己也沒有行持，他隨便講講我也會，這有什麼稀奇呢？為什麼對這種狀態當中我們要這樣恭敬他呢？這個里邊問題就在這里，所以我們首先應該確立一個標準，我跑到來干什麼？我來學佛，請問：你學佛是你把你自己弄好還是你要把人家弄好？我要把我自己弄好，因為我自己能夠成了佛，所以能夠幫助別人，這個概念清楚不清楚？任何人都是如此，想想看很重要的一個概念，你要想真正能夠幫助別人，必須要的條件你要先幫助你自己，你自己都沒有力量能夠淨除、淨治你的煩惱的話，你怎麼幫助別人？這個概念很清楚；而淨治煩惱都是要靠佛法，那怕一個字，一四句偈對于你有用的話，他幫助了你了，怎麼不感激不恭敬他？他犯戒等等，那是他的事情，我們現在不要說佛法，就拿世間來說，我們立刻可以得到一個最正確的答案。請問我們今天能夠生長的這麼大，如果沒有父母的無比的慈愛的撫養，我們可能有今天嗎？沒有一個人例外，不可能，乃至于高等的畜生，它小的時候都要它的父母把它帶大的，只有下賤的畜生那個不要父母的，請問那些父母都是聖人嗎？不是，我們大部分的父母都不是聖人，都是凡夫，乃至于很多父母犯了很多錯誤，你會責備他的錯誤嗎？還是你感激他的恩呢？這個道理非常明白、非常清楚；他為什麼墮落畜生呢？他就是不知道念恩不知道感恩，從壞的地方去看，那麼你從壞的地方去看的話，你增長的完全是惡業，人家對你有這麼大的恩，你只看見壞的那一面，好了，這個法，業感緣起，所以不是佛創造的，而是佛發現的，世間的事情法爾如是，這個因果本來就是如此，你能夠從好的一方面去看好的，你就得到好的果報，你看不見好的看見壞的，自然而然你自己就去受苦，所以現在這個父母把一生的心血，全部的精神貫注在你兒子身上面，你跑得去跟他說，你是個凡夫，你不是聖人，那這種人不是顛倒到下地獄！現在這個人增長你的法身慧命，他都把了解的佛法告訴你，你要求法身慧命正應該從這個時候努力淨化自己，你怎麼能不感激他？這道理很簡單，假定你責備他，你以佛法來責備他，你第一個自己就已經錯，不曉得錯到那里去了，你如果懂得一點佛法的話，你只有感激他，絕不可能責備他，如果說你不了解你責備他那你根本談不到佛法，那是世間的人。你不必用佛法的眼光來責備他，這道理很簡單，這是理論如此，然後我們看實際呢？對，我們學佛，佛怎麼樣？在因地當中，不但是對他的善知識用種種方法的承事恭敬，有好多次那個羅剎跑到去跟他講，只是講一四句偈，可是那個羅剎的條件很苛刻，佛法這個東西很珍貴，你這麼馬馬虎虎求不可以，要怎麼辦呀？用種種苛刻的條件，其中有一個，他說要你身上面點一千盞燈，身上怎麼點呢？身上挖一個洞，把油刺在肉里面，然後燈芯插在里邊點燈。要我們點一個燃一根香，身上面咬緊牙關痛得要命，就這樣；比較強一點的，點了三根，不痛已經算蠻好了，實際上呢，點燃那個香已經把那個香燒熟了對嗎？那個生的香點了實在受不了，他現在挖了一個洞把油灌在里面要一千個，佛沒有說你這個羅剎你自己是個大壞蛋，你還來教我，佛不但是沒有，而且無比的感激，佛之所以成佛在這里，這樣他自己徹底圓滿解決，他也幫忙我們徹底圓滿解決了。現在我想自己，每一個人不妨自己問一下，我干什麼？學佛，典型的例子，前面的理論這麼清楚，這個例子擺在這里這麼明白，所以你是要學佛還是走相反的路子？這個概念清楚，所以我們目前始終抱持這個原則，正知見是第一，那麼下面引經上面證明。 　　【「寶云經云：『若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如于大師信敬愛樂，于親教師亦應信樂，于軌范師悉當發起恭敬承事。」】 　　先把這一段看一下。下面是經上面說，假定你正確的了解、如理的聽聞，了解了依止善知識的真正的好處的話，情況就不一樣了。依止善知識有什麼好處呀？不善損減，壞的事情慢慢慢慢的減少，這個壞的事情是指我們無明煩惱，或者是說「惑」，就是說對事情的真相邪知、邪見減少以及我們的惡業、染業減少，所以在因地當中我們要曉得，不是說親近善知識，一下得到快樂的果報，佛法的因果跟世間的概念不一樣，佛法的真正高明的地方就指明這個因果緣起的法則，你要因地當中做對了自然有好的果報，所以親近善知識不是說有吃、有喝、有樂、有玩，不是的，親近善知識是得到正確的認識、如理的行持，把我們的邪知邪見，自以為是的這種錯誤的概念淨除而得到正知正見，然後進一步我們的行持跟那個正知見相應的淨業，善淨之業，有了這個一定將來得到圓滿的果報。整個來說，是這一點不善損減，你真正了解了這一點以後，不管那個親教師，親教師我們通常說和尚，和尚這個是真正的他能夠啟發我們法身慧命的，非常重要。平常我們說這個得戒和尚，一個廟里的住持稱他為和尚，它有特殊理由的，這叫親教師，不管這個親教師是或者多聞，他了解的非常廣博，或者了解的很少，或者智慧以及認識很深或者是沒有乃至于，或者是持戒或者犯戒，不管怎麼樣，我們都應該把他看成大師，佛，這地方的大師是佛。就像我們對佛怎麼樣的一心的信賴他，然後恭敬他，一心的好樂，一心的，沒有任何一點點雜染的愛樂恭敬。那麼我們對我們的親教師也應該這樣，同時對軌范師也一樣的承事恭敬。軌范師就是我們阿闍黎，這個阿闍黎通常一般說起來有五種，比如說我們出家的時候，一個是親教師一個是阿闍黎。 　　菩提道次第廣論翻譯第十九卷Ａ面 　　出家的時候，一個是親教師，一個是阿闍黎，沙彌剃度的時候要兩個，如法的是要兩個，然後受戒，受戒的時候是羯磨、教授；所以一個是受戒的，一個是教授，還有呢？受經的阿闍黎。古代它要傳經很慎重；還有一個依止阿闍黎，一般說有五種，真正出家，在自己沒有正式認識通達之前的話一定不能離開；在這種情況之下，所以說不管這親教師也好；阿闍黎也好，我們就把他當著佛一樣，這樣的來恭敬承事他，你能夠對自己的親教師以及依止的阿闍黎這樣的話；那麼不管這個阿闍黎的情況如何，你卻是在增長法身慧命；而這個世間我們中國人有一句話，百善孝為先，它所有的好事當中，孝第一；平常我們流通的最廣的，像什麼感應篇，什麼陰騭文啦，這我們中國千百年來很盛行的這種，找了很多這種印證典型的故事，說某某地方一個孝子，得到天的保佑等等，實際上這是因果，凡是真正大孝的人，他得到世間最好的回報，現在我們要增長法身慧命，法身慧命從哪來的？師長。所以這個師長是自己法身慧命的父母，你對世間的父母，這養你的生身，這是一世，你對他的傷害以及對他恭敬報恩，就產生這麼大的善惡的效果，現在這個法身慧命的父母，你可想而知；對他做任何一點善惡所產生的這個善惡之果報，不得了的嚴重！所以我們真正了解了這一點以後，不管這個老師多差，我們就會當佛這麼看待，所以我們不能做的；還是我們自己愚癡，現在有很多人常常說他有什麼了不起？我憑什麼恭敬他？他說起來好像自己很得意，那慢心很好；實際上這是最可憐、最愚癡的人，他如果真的有智慧了解一點的話，是不管他怎麼了不起，乃至于起不了，一點都不行，我還是對他無限的恭敬，你能夠這樣的恭敬的話，功德是你的，他分不去。這個道理前面一再說明，所以我們為什麼平常的時候要多思惟觀察，就是這個道理；你不斷的腦筋里把這種正知正見擺在腦筋里觀察，這個正知見正在現行，遇見事情的時候，自然而然這個正知見相應的事情，這個業就派上用場了，換句話說你就造了善淨之業，反過來你心里面不在這樣想，你就想在煩惱上面轉，這個人有什麼了不起，我還不是比他強，你真的這樣想的話，那一碰到那個事情，你一定隨順這個惡法而去；結果我們披了這件衣服，而行持是這樣的話，只有一條路─墮落！所以我現在非常同情很多同修們這種眼光看人，因為我以前一直犯了這個毛病，總覺得走遍天下，沒有一個人當得上我瞟一眼的，不要說正眼看他一眼。現在想想看看自己，完全錯、完全錯，是不曉得錯到那里去，一直現在為了這個事情痛悔！這個習慣好難改！所以我在這里特別說明，我們能夠尊重別人，這個結果還是我自己好，因為你好了，你回過頭來還要還人家，那個就是幫助別人的時候，你把這兩件事情徹底圓滿做成功的時候；你就是佛。一般人尚且如此，何況受過法恩的人，乃至于一四句偈尚且如此，何況是我們的師長，這個道理懂得了。下面又告訴我；還有這樣的好處。 　　【「由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。」】 　　我們現在修學佛法最大的困難是什麼？障礙未除、資糧未聚，所以煩惱未除要除掉它，那除掉了以後；我們得到了叫斷德；資糧未聚我們要想集聚，那個就是，換句話說智德跟恩德，現在呢？妙極了！你能夠承事恭敬你的師長的話，以這個因緣，這個菩提資糧，不圓滿的是悉能圓滿，這個本論的這個文字，它很多地方一點都不含糊，所以圓滿的話，不是說你得到一點點，從這個上面乃至于可以得到圓滿的資糧。這個不是本論，本論引那個經，換句話說這個經上面說得清清楚楚的，在密教里邊這一點說的很清楚，在顯教里邊大家不大強調這一點，實際上這一本經是我們顯教的大乘經，是我們三藏寶云經；你們去看，那麼密教里邊它說即生成佛；這個即生成佛，平常的時候跟我們的禪宗當中見性成佛不一樣；見性成佛是見到佛性，那個是見道的情況，見道就是當你初地見道的時候，那個佛性跟佛圓滿的時侯，佛性徹底相同；無二無別，質完全一樣是量是有差別的，而密教里所謂即生成佛的話，這個就高了，高很多，不一定就是我們釋迦世尊那個圓滿佛，自他都圓滿，實際上他密教里所成的佛是自圓滿。譬如說：法華上面；說釋迦世尊無量劫不曉得多少以前，就已經成了佛了，那個時候成的佛可能就是自圓滿，換句話他自己的二障己經斷盡掉了。可是渡人很多功德，的的確那個時候不一定是為圓滿，從此以後他一直不斷的在生死當中，佛永不涅槃，永遠度生死，當那些人的因緣具足的時候，他又示現一次又成佛，完了以後再來，又示現再成佛。那麼這個密教里邊它為什麼這麼容易呢？就是從這個承事善知識他們，這個經上面就很明白的給我們說明，所以密勒日巴尊者傳上面這一段公案，它就說明這一個，這一種情況在密教里邊說得比較詳細。有這麼大的好處！這個好處之大不得了，要我自己去做的話，不曉得多辛苦！要舍多少頭目腦隨等等，當然這個不是那麼簡單，就是我們聽見三兩句話以為內涵就在這里了，你真正把本論完全學完了，進一步如果自己覺得力量夠，那個時候再向上談到密，那個時候才真正圓滿了解這幾句話，不過眼前我們先應該有正確的認識。依止個善知識有這麼大的好處，除了這個寶云經以外，華嚴經是最典型的例子，很多大乘經典上面都有這種類似的說明，可是因為平常我們沒有深入經藏去研究，所以這里特別說，然後煩惱呢？沒有斷除的悉能斷除，能夠完完全全的斷除，這個好處之好是不得了的好！所以 　　【「如是知已，便能獲得歡喜踴躍，于諸善法應隨順行，于不善法應不順行。』」】 　　上面這一個你能夠了解以後，那好，我們歡喜的不得了，當你心里歡善的不得了，你情不自禁的踴躍，手舞足蹈是這樣！情不自禁的無比的歡喜、真實的歡喜。我們現在所以不得歡喜的話，就是內心當中都是煩惱，跟法不相應，因為跟煩惱相應，所以一點的本來是很好的好事情，你把它看成壞事，害了！所以我們都隨順不善之法，他現在了解這個以後，隨順這個善法，不善法是不隨順，現在因為我們不了解，所以我們隨順不善法，我們都是隨順那個不善法，而這個不善法就實說來是什麼？就是我們的知見，就是我們的無明，我們還覺得很對，這個家伙莫明奇妙，我憑什麼要恭敬他？阿彌陀佛！我要學佛，不恭敬他恭敬誰啊？人人都要恭敬，這個是我們應該了解的一點。說到這里這地方也順便提一下，真正的善巧好的教授，他就有這樣的好處，他不是說強迫你，讓你做一個很難做到的一個理論，這個很艱深的一個事情要你去做；不是的，他把要你做的這個事情的道理，事先先告訴你，說你這樣做你有什麼好處；你不這樣做又有什麼壞處，當你道理即了解了，又了解這樣做了以後的好處；不這樣做的壞處以後，自然而然叫你做起來就輕松容易的多，然後你去做的時候呢？他層次又很分明，不是一口氣叫你做最難的，叫你做容易的，等到你容易做了以後，你等于體會到一點都沒有錯，原來千真萬確！我以前的了解是不正確的，現在得到了這個正知見，原來有這樣的好處，你是越做是越歡喜，那時候心里產生一個什麼現象？自然而然對你以前錯誤的這個見解，或者不認識的狀態改善了，那時候你就覺得真顛倒啊！以前我一直以為這樣對、那樣對，那時原來是我的見惑、思惑在無明當中。第一個你對自己的信賴可以慢慢的淨除、減少，而這個我是生死的根本。平常時無緣無故叫它拿，是絕對拿不掉的，可是現在非常善巧。不懂道理的時候去拿時，它逼著你是痛苦的，你懂得了道理去拿的話，你很辛苦當中，但是你覺得這個里邊有甜頭，是越吃越甜。在這種狀態障礙漸漸減少，然後你的能力是漸漸增高，所以一步一步上去，在不知不覺當中，你跟佛法就相應了。所以如果得不到這個，什麼現象呢？平常我們總是說一個很高的理論，講起來大家都知道的，「佛」，什麼叫佛？自利利他！然後自覺覺他！覺行圓滿！二句話說完了。等到做的時候，總是；阿彌陀佛！我是凡夫，叫我怎麼做得到呀？一點小事情都是好像太空火箭一樣；推得遠遠的，所以儘管你講的頭頭是道，始終在原地踏步一動不動；原地踏步還算是好的，他還是肯去踏；或者是去拜佛；或者是念佛，我一天拜多少佛，我一天念多少佛、念多少經；我怎麼、怎麼，打坐可以打一個不倒單，煩惱是一點都沒有動。現在這里不是，還很清楚很明白的告訴你這些道理、那些次第，也許你並沒有不倒單，乃至于佛都沒有拜一拜，但是你心里面清楚明白了，到那個時候你發自至誠恭敬對這個佛的無比的敬仰、無比的讚嘆，如果你看見佛像，你跑的去啊那個一拜，這個力量不得了的大，到那個時候你自己會曉得，不要等到你拜佛，你心里就歡喜，然後你住在這個僧團當中，你處處地方感覺得僧團之美，沒有一個地方例外的，都在給你機會，淨除你的煩惱；增長你的功德，從那里開始？就這個地方─正知見。所以目前我們真正重要的要摸到這個東西。下面繼續看。又引經 　　【「猛利問經亦云：『長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎，』」】 　　又引一個經；說現在這個修學菩薩的人要求聖教、要求讀頌；讀頌就是先要懂得怎麼念，然後就這個道理，如果在這種情況之下，從那一個人那一方面聽到的；不管他告訴你的是什麼內容；布施、持戒、六度等等，總括起來這些無非都是集聚菩薩的正道資糧，不管內容是什麼？只要跟這個法相應的；少到一四句偈，通常所以說一四句偈，他有一個原因的，就是一個偈子當中，他就能夠包含一個完整的內容，他只要是聽到一個完整的內容的話，那就對了嘛！那就是讓你集聚菩提資糧。所以這一四句偈，也不一定是說一定要四句，也不一定是這個情形。譬如說：我們中國祖師，隨便普通的話，三句也好、二句也好，但是他的確有一個真實的內涵，使你能夠開竅；把你引導上去，就是這個道理。有的時候乃至于話都不講，拿起了棒把你大呵一聲，一棒打下來，你開了竅了；就對了嘛！最主要的是指這個而言，那麼在這種情況，皆應如法恭敬尊重此阿闍黎，要恭敬尊重，要什麼？如法；這是唯一的報答的方法，唯一的報答，你能夠如法的去恭敬尊重，妙了！卻是增長你自己法身慧命，所以現在處處地方我總是要特別提醒，我們一開始的時候，雖然目標曉得佛；佛要徹底去掉這我，但是我們學佛的時候，不是說把文字上面的無我兩個字盤著個口頭，你心里害怕的要命，這個我這麼大，叫你拿掉這個我，痛苦不堪！不是的。剛開始的時候是目標放正了，然後處處地方還是為你著想，你如果得到了正知見的話，你會發現真正為你著想，這樣做最好，于是你越做越起勁，等到你越做越起勁的話，那個我相對的漸漸在減輕當中，然後你跟法相應的能力，漸漸增長當中，到那個時候拿掉這個我，輕而易舉，所以說正確的教授，都有這個特質在里頭。所以我們平常講、聽等等；如果說結結緣，那一個都非常好；非常讚嘆！如果從這個里邊深入的話，這個是抉擇的標準。那麼下面再看，說： 　　【「隨以幾許名句文身開示其偈，假使即于爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者于阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。』」】 　　看那個阿闍黎給你多少開示，假定說以那麼多開示，譬如說跟我們講一段話，那麼你就要一劫；假定講二段話或者時限來看，假定跟你講這麼一點東西的話，你就要拿這麼長的劫數，干什麼？去供養承事他，而這供養承事要什麼？無諂心，一切種，這個無諂心就是心里面，的的確確不是委委曲曲的，而這個諂的真正，表面上面做的恭恭敬敬，心里面不曉得打什麼鬼主意，這個就是諂，不！你就從心底正知的覺，一心一意要去恭敬供養；這是心里上面。行為上面呢？一切種，在任何情況之下，各式各樣的事情去供養他，你這樣供養恭敬還不圓滿，為什麼？跟這個法還不相應，還不足于還報這個阿闍黎對你的真正的好處，何況你非法。現在我們不要說非法的就恭敬，現在恭敬根本談不到，我們卻是如法去毀謗；如法的去損壞我們的師長，那個真是絕大的錯誤。所以現在我們常常自己覺得不理想，沒有別的就是我們自己的惡因，感得現在的惡果，可是我們很幸運！儘管比之正法的時候，像法的時候不如，可是我們在末法當中還是第一流；最好的佼佼者，這是千真萬確的，所以這一點我們自己還要自慶自幸；努力啊！趁現在在末法，尤其是在末法的條件之下，不但出了家，而且能夠聽到這麼圓滿的教授。我想我們在座的很多人，都有同樣的感覺，有很多聽儘管聽的高明，做也總歸覺得做不到呀！現在這個地方，好在什麼地方呢？這個道理聽起來是頭頭是道，然後做起來的話呢？你可以一步一步的踏上去，然後呢？還有這麼多事實的證明，經這麼說，祖師這麼講，祖師的行持擺在那里，每一個地方給你一個千穩百當的證據、理路、以及走法；是在這一點上面我感到無比的慶幸，然後努力去走。這個是我們親近善知識應該有什麼心理上的認識、心理上準備以及修持這個內心上頭的狀態─心相，怎麼樣把以前錯誤的改正過來，怎麼樣把錯誤的習氣消除掉，怎麼樣把正確的認識增長它，使它從現行不斷的增長。第二段當中說修信。 　　【「第三隨念恩者。」】 　　第三個呢？隨念恩，它除了上面說對善知識要修那個信心以外，下面還告訴我們念他的恩，的恩，他一個特別的好處，當你一想到念他的恩的話，你自然而然對他的感激、恭敬信心都起來了。所以世間事情為什麼講那個孝的時候；孝當然有種種的好處，他有兩種方式來策勵我們，一種呢？就說某父母對我們的恩有這麼多的好處，你想到這麼多的好處，你不知不覺、自然而然會對他一心的無比的愛戴敬仰；這是一種；還一種呢？把世間因果告訴你，說你如果能夠這樣做的話，對你有這麼多的好處，總歸是這個。所以我們常常說先以欲鉤牽；後令入佛智，這個才是真正的先以欲鉤牽！但是這個有次第的，第一步的欲鉤牽是世俗上面的，看得見的，現在這個地方是精神上面的、心靈上面的欲鉤牽。佛法是從這個地方來的，對不對？那現在我們坐在這里聽，很清楚很明白，原來這樣對我們有這麼大的好處。我們不要隨便看那欲鉤牽這個字，它還有這麼深的意思，所以念他的恩。那麼下面他講的這個念他的恩，我們現在這個地方，下面的文不詳細講，總共的從兩點上面來說，一點我們眼前看得見、感受得到的，譬如這樣；自己的父母，我們也不妨去看一看，現在要我們自己把一點好東西讓給別人，心里面不曉得是多少的一百二十萬分的不願意，不要說自己東西讓給別人，看見旁人多拿一點；自己心里還在嘀咕。那個父母怎麼樣啊？他把所有的好東西，都省下來給子女吃。哪有一個沒有父母的，你想到這里，你能不感激自己的父母嗎？然後我們做一點小小的事情，總覺得我已經做得太多了，他在那里玩；父母可不是，那子女讓他玩，什麼苦事情都是他做，他做完了還專門，賺了錢趕快買一個玩具來讓那個寶寶去玩一下。想想我們呢？這是一種念恩的方法，從眼前的果地上面去看。另外一種從因地上面去看，我們看當你能夠對自己的父母感恩報恩的時候，你種了這個因，將來得到那個果報，是不得了的大，現在我們人人不是要去賺錢嗎？要賺此地方賺的法財，所以你平常做一點事情，積累功德是千辛萬苦，但是如果說你能夠報父母的恩，然後這樣去做的話，那是不得了的果報呀！現 　　在報法身父母的恩那更是無量無邊，這個法身父母誰啊？師長；所以經上面太多地方告訴我們，你供養師長的這個恩、這個福報，沒有一個人能比的，供佛的這個果報不如供師長，尤其大乘經典里面，我們都想它不懂，這個佛是個圓滿，那這個師長，他是一個凡夫乃至于，怎麼會供養那個師長比供佛還要大呀？比佛還要大，這個要說一下；假定你沒有正確的認識，你拿凡夫的心情去供養的話，那個沒有用，當然還是有好處的，不會比佛來得大，如果說你有了正確的認識，你把他看成佛，而這是個你的師長，你這樣去供的話，的的確確這個功德比供佛還要大，而且這個話，不是普通的經典；是大乘圓滿了義經講的，後面會引證它。 　　菩提道次第廣論翻譯第十九卷Ｂ面 　　按了義經講的，後面會印證它。所以我剛才拿世間的標準來說：你普通做一點好事，那個果報不大；可是如果你孝順或者是損害父母的話，那這個回報不得了的厲害！世間的父母如此，法身的父母亦復如此。關于這個道理，講後面這個關于業報的時候會特別說。那麼所以現在我們看，要幫忙我們，這是一個非常巧妙的方法：你念他的恩現在我們把文字念一遍。 　　【「十法經云：『于長夜中，馳騁生死尋覓我者，」】 　　我們在無明長夜當中，一直在生死當中，誰來尋覓我們啊？善知識。 　　【「于長夜中為愚癡覆而重睡眠，覺醒我者，」】 　　我們一直為這個無明長夜掩蓋著，善知識來覺醒我。 　　【「沉溺有海，拔濟我者，」】 　　我們在三有苦海當中，頭出頭沒，救我們的。 　　【「我入惡道示善道者，系縛有獄解釋我者，我于長夜中，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作云雨而為息滅，應如是想。』」】 　　就是這樣想：沒有一點例外，所有的好處，都是善知識，這個恩是不得了，是無量無邊！善知識用什麼方式給你這個恩啊？就是如法的告訴你。因為這樣，所以乃至一四句偈，你只要聽到了照著去做，你就這樣的好處；所以他破不破戒，他怎麼樣，又有什麼關系啊？這個道理就是這樣。也許我們現在說，現在聽了這個教授很好，可是有很多人這個沒有完整的教授，對不起，不是他沒有完整的教授，我們沒有足夠的善根，所以如果你自己能夠如法的淨除煩惱、增長功德，到了這種狀態，你隨便人家跑著去念華嚴經也好，金剛經也好，一念，你就開悟了，對不對？這是一定應該這樣。所以你想到這地方要了解，這為什麼平常我們聽那個經，不行啊？那還是我們自己的障礙，所以你了解了這一點，是拼命淨除都來不及；你現在不去淨除，反而增加你的障礙，不是顛倒嗎？所以不管你真正了解了，如法了解了以後，不管那一個層次，非常清楚，非常明白。所以像前面那個桑樸瓦這樣，他跑到任何地方去，一個在家人講經，他也跑到去聽，為什麼？他就嘗到那個法味，就感念這個法的恩。現在我們聽來聽去，覺得沒味道，不是他講得不好，佛的話那有不好的，是我們的煩惱太重！這是我們應該正確了解的。下面又說 　　【「華嚴經說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。」】 　　看，隨念痛哭流涕，他為什麼要痛哭流涕？他念了以後；隨什麼？隨善知識的教誡，這個教誡是如理如法的，然後想到了，以前沒有聽善知識的，錯誤啊！現在聽見了善知識的，高興啊！所以叫悲、欣、交、集，這必然的現象。下面就， 　　【「諸善知識，是于一切惡趣之中，救護我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顥示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。』」】 　　這個文在這里不解釋。但是，當本論講完了以後，你們回過頭來再一看，清楚明白，非常清楚非常明白，這地方我只是這麼說，你只要照現在的次第，能夠認真的聽，聽完了好好的思維，思維了照著去做，自然而然我們每一個人，都會像善財童子一樣，隨、念，善知識的教誡，痛哭流涕；然後一步一步向上，歡喜啊！會這樣。所以它下面說， 　　【「應如此文而正隨念。」】 　　應該像前面善財童子所說的，我們也如理如法的，隨著這個法義，擺在心里面，如法的憶念，不同的呢， 　　【「一切句首，悉加『諸善知識是我』之語。」】 　　哪一句當中都是這樣，一切善知識是我的這個，我在生死當中，他來救我；我在長夜的苦惱當中，他來救我；我為煩惱火的燒燃，他作雨云來息滅；我要到一切智的佛地去，他指示我、他護送我，能夠讓我進入法界大海，能夠讓我了解一切佛法，能夠讓我到眾聖出處。下面有一個地方大家不懂，「顯示聖眾妙曼陀羅。」這個曼陀羅，翻成我們中文叫壇城，顯示就是這個佛菩薩所住的地方，換句話說。照著這個法，你能夠達到這個就是淨土。我們現在希望到淨土，善知識就指給我看了。至于， 　　【「于前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。于前經中，亦可如是，而加諸語。」】 　　這個三句話，就是他們真正修行。將來我們慢慢的、慢慢的，如果說能夠如理步上去的話，我們每一位都可以修到這個程度，怎麼樣呢？就是你先觀想，說前面是善知識；通常我們觀善知識的時候，這樣，比如說師長，我們的師長就是釋迦世尊；或者，如果說你專修觀音菩薩修行法門，說這個善知識就是觀世音菩薩，這是觀世音菩薩示現的這個師長的相；或者你把師長的相看成你所想的，阿彌陀佛也好，釋迦世尊也好；或者你把阿彌陀佛想成，他現在示現這個相，在前面；所以說，在前作意善知識的相；然後呢，嘴吧里念；心里面專意的憶念你所念的這個；你能夠如理這樣去做的話，很容易，不要太艱難的狀態，你能夠見到要念觀世音菩薩，觀世音菩薩見到；要念阿彌陀佛，阿彌陀佛見到；只要大家認真的去做，絕對都有這個機會。當代有這種人，你不要看這種人，高不可攀的大成就者，不是！而卻是學的人，年紀也說不定跟在座差不多，三十幾歲也有，四十幾歲也是；這都是我親眼看見的，絕不騙你們；你們好自為之，將來我們都有這一天。這個所以我常常說，往生淨土不難。你想嘛，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛在你眼前的話，這不是很容易嗎？何至于說我們念了一輩子，到臨終的時候手忙腳亂，叫人家來給我助念，還不曉得到底去不去，這個是我們不得已的辦法。現在我們續繼下去： 　　【「又如華嚴經云：『我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對于怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此，菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。』應○其頌而憶念之，易其善財而誦自名。」】 　　仍舊引華嚴經上面，這麼一段；我這地方也不一句一句來解釋，隨便的看一看，說：這個知識，告訢我們，如理的正法；這個正法兩個字，現在我們漸漸有個概念；不是說我們翻開經典上面，把這個文字這麼念一遍；乃至于把這個文字，像我們想像當中，解釋一下。不！的的確確要這樣如理如法的，乃至于如果說你心里上面有了正確的驗證以後，那個時候說出來的話，那就是慢慢的相應了，圓滿正確了；這一個道理：「普示一切法功德。」所有在任何一件事情上面，任何一方面的功德，他在各方面告訴我們。我們現在修行，現在修行覺得難；假定說你得到了這個正確的認識以後，不難，而且是最容易。因為，我們任何一件事情上頭，你面對的不管是有形無形，張眼閉眼，睡覺以及起床，這個，所對的事情叫做法，沒有別的，就這些事情。而不了解之前，一直在無明當中，增長染污；了解了以後，你如法去做的，增長功德，都是靠這個東西來的。因為你能這樣，所以你憶念：對啊，我這個善知識告訴我任何一件事情我們現在在煩惱當中，只有靠著善知識，轉煩惱做為功德，轉過患為功德，美不可言。所以每一個地方，你這麼去念，為什麼經上面很多地方，在我們看起來，好像重重疊疊？它這個有很多意思，它每一句話，一層一層的深，一層一層的廣，這是一種。還有一種呢？對我們凡夫來說的話，你這麼念下去的時候，說不定什麼地方，跟你相應的，你能夠處處體會；還有，得越長越多的話，不是能夠增長你的功德智慧，越長越多，不是越好嗎？所以，它每一個地方，都有它的特別的意義。現在我們就應該像那個善財童子那樣；那麼這些東西最主要的在什麼地方呢？都是在後面那個「入法界品」；這個，善財童子五十三參，所以信解行證，前面告訴我們的道理，你信得過，你了解了，告訴你修行的方法，最後實際上驗證了，就這個樣。這最早的時候，在華嚴六十七卷上面，在福城東，這個文殊師利菩薩，來告訴善財童子；然後呢，一個一個善知識，不斷的上去，善知識怎麼教誡善財童子，善財童子學了一些什麼；然後呢他怎麼樣的體驗，怎麼樣的感受。如果我們有機會，可以好好的，去看一下；否則的話呢，就是眼前你能夠把本論告訴我們的內容正確的了解，能夠一步一步深入的話，已經足夠我們受用，而且受用不盡。所以目前平常的時候，記住，把主要的時間應該擺在這個上頭；不要單單聽，聽完了以後書本一合，效果往往不大，如果你聽完了以後，過了一下，不是說馬上就看，過了十分鍾，等過了半個鍾頭，再看一次，印象就深。如果你事前能夠好好的念、看，儘管不懂，可是一聽的話，那時候境界又很不一樣；聽過了再溫習一下，那個效果就非常大、非常大，到那個時候，你會有絕不一樣的這個進度。你同樣的去念佛，同樣的參禪，同樣的學教，這個效果就完全不一樣；因為你的心智那時候就變得非常利了。譬如我們現在眼前也是這樣，你同樣的用汽油，你把那個汽油，擺普通的那個「碰碰」車上面這種開法；擺在你那個摩托車上面，也是一種；擺在那個汽車上面，因為引擎的不同，所以效果不一樣。現在我們那個引擎是個老爺引擎，壞得不能再壞；所以第一件事情我們這里的心引擎就是我們的心智、我們的相續。你先把這東西淨化；淨化了以後，然後把這個東西，滑油加進去的話，那效果就很大很快。所以目前我們生活當中，為什麼要盡量的簡化，而精力集中擺在這個上頭的原因在此。現在我們休息幾分鍾。上面是說，關于親近善知識，我們概念上頭，心里上頭，應有的認識；照著這個認識，如何去修習、改善。那麼，下面進一步呢，就是講行持，怎麼去行持。所以， 　　【「第二加行親近軌理者。」】 　　親近這個善知識的道理以及行持的方法是怎麼樣的。他下面引這個 　　【「如尊重五十頌云：」】 　　這個是印度馬鳴菩薩所造的，怎麼樣親近一個善知識，這個是大乘的；而密教當中特別重視，應該這樣說，就是行持的越高，他這個規則是越嚴謹。我們看， 　　【「『此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌范，知已一切事，悉敬奉尊長。』」】 　　說這個還用得多講嗎？他為什麼說這句話呢？現在既然你們是大乘行者，乃至于知道最高的地方去，這種道理的話，應該很清楚，很明白，不必多講。要作些什麼呢？就是你努力的，這個「勵」不是馬馬虎虎，你全心全意去觀彼及彼。這兩個彼，一個就是善知識，一個就是善知識所重視的法，一個是善知識這個人。前面已經告訴我們，我們親近善知識，舍自自在，一切都要承事恭敬供養這個善知識；那麼，外面的身體上面的供養，這是一個；里邊如法供養的，這是一個；我們真正修學佛法的人，應該觀這個。觀了以後，這樣去做，應該去做師長所歡喜的，不歡喜的事情應盡遮，完全不要作；那麼，這個從前面一路上面下來，我們了解了，必然是什麼啊？這個善知識有這樣的條件，你才能跟他；而這種有條件的善知識，他圓滿的是佛。當然，佛的希望的，希望你成佛，所以你當然會從發自內心的願意跟他；其次，佛所了解的也徹底的一點不錯的告訴你怎麼成佛；所以在這種狀態之下，你只要肯跟他，一定行。尤其是我們現在起心動念，都是凡夫，為了我就是害了我，所以唯一的辦法，你只有聽從善知識的教誡。但是如果是你馬馬虎虎，一個不小心，這個「我」又冒出來了，所以如果說你不精進的話，不行；這是為什麼要告訴我們，「應勵」，換句話說，努力的。這個親近善知識不是含含糊糊的，不是說我們現在，我把時間省出來一部份，給善知識跑的去，侍候他一點點，不僅僅是如此；剛開始是的，剛開始我們不是一口氣就可以達到最圓滿的，一步登天不可能，那麼我們慢慢學習。真正到深的時候，他會全部精神注意、了解，善知識要什麼？善知識希望的什麼？就這樣，你能夠這樣去做的話，那就對了。為什麼要這樣去做？下面告訴我們，「金剛持」自己親口說的，這個就是報身佛，報身佛親口說的。化身佛說的，容或是不究竟的，不了義的，三乘與共的，報身佛說的都是最徹底究竟的。說你的成就完全看你這個所跟的依止，規范師；了解了這一點以後，什麼事情「悉敬奉」，沒有一點剩余，沒有一點例外，百分之百的至誠恭敬，供養這個善知識。 　　【「總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。」】 　　就是這個，要努力呀！這個師長所歡喜的努力，不歡喜的去斷除。什麼？ 　　【「作所喜者，謂有三門，供獻財物，身語承事，如教修行。」】 　　分三部份：第一個，財物通通供養善知識，這個外面的；里邊呢，身語都侍候他；最後，如教奉行，這三個次第。前面這個「供獻財物」，是對自己集聚資糧；「身語承事」，然後是調伏粗猛煩惱；「如教修行」是一路直超，這個必然的次第。所以我們要了解的，你必定認得了這個以後，你了解的越深，你那時候去做的時候才好；要不然我們無緣無故，我自己不享受，供養你為什麼？自然而然會彆扭的；所以你有正確的了解了以後，那個時候就會很好，高興的去做，也做得會很好。 　　【「如是亦如莊嚴經論云：『由諸供事及承事，修行親近善知識。』」】 　　這個經論上面怎麼告訴我們；怎麼親近這個善知識，是這樣的作法：供事、承事。換句話說，就前面說的：外面以財物，什麼東西都供養，然後你乃至于親身，最後如教奉行。 　　【「又云：『堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。』」】 　　這個，你一切的成就，都是什麼？「依教奉行」，這樣的話，善知識就歡喜了。真正的善知識歡喜的什麼？你成佛嘛；你能夠這樣去做，你能夠堅固，當然善知識會歡喜。所以佛陀，你供養他什麼東西，他不一定歡喜；你依教奉行，他是最歡喜，這是佛陀真正偉大的地方。他現在為了救我們示現一個凡夫相，當然他的歡喜也是這個；這才是我們真正要修行的。 　　【「其中初者，」】 　　初啊，就是財物貢獻。 　　【「如五十頌云：『恒以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。』」】 　　「恆」這個字，不管是身心兩方面，一直不斷絕的，一念都不忘失，時間上面一直這樣；拿什麼，最難布施的東西，自己的外財，這個外財當中，最親近自已的，妻兒子女都拿來供養；乃至于內財，自己的身命，都拿來供養自己的三昧師，三昧師就是密教當中的老師。他為什麼這個地方要特別指密教的老師呢？因為真正密教的老師，那是佛示現的凡夫相；所以當你真正遇見這種情況之下，就應該這樣。所以善財童子五十三參，所參的那些，就是這類善知識，他的的確確，有這樣的弟子，有這樣的老師，就有這樣的成就。這個，就是我們的榜樣，何況是動資財，何況其他的呢？ 　　【「又云：『此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。』」】 　　這樣的供養布施，成功什麼？「供一切佛」；現在供一個佛的功德已經不得了了，你現在只要供養你的自己的老師的話，等于法界一切諸佛通通供養了。所以這個地方的證明，就是：因為你得了這個資糧，有那個資糧就得成就。現在我們要求佛，要福資糧圓滿，要智資糧圓滿；你能夠供養這個你這樣的上師的話，福資糧就圓滿，真快。平常我們，那不曉得要多少時候，現在如果真正遇見，老師你就這樣，就得到這好處。在這里大家會問：對啊，沒有錯，現在暫時不了解的不談，了解了信得過了，說一點都沒有錯，那我想，我趕快去找這麼一個老師。一想，說我自己剃頭的這個老師可不是這樣的，那個不要去供養他。這個概念表面上面看起來好像對，其實完全錯。任何一件事情，一定要有的層次。真正的佛菩薩在前面，你也不認識，說實在的；實際上呢，你所以能感得佛菩薩，一定要有你的；現在剃度你的人，這個是引進門的第一個人，你對他這個恩你都不知道、不去感，你找到佛能找得到嗎？所以剛才說的，我們世間真正最大的大恩人─父母。我還記得很有意思的一個公案，那出在我的家鄉，事情離開現在七十年以前大概。那個時候，剛剛清末民初的時候，很多人到國外去留學。現在當然是，那普通的學說，普通人念大學都不稀奇；那個時候，這個念小學都不容易；居然一個民間的一個人，栽培一個子女，去留學。最好的中學，最好的大學那是清華，我想大家還了解，到現在清華北大的聲名都始終非常高，然後最後留學。留學回來了以後，這個父母是非常歡喜，他一生的心血都擺在這個兒子身上，回去了以後，那個父母看見兒子回來了，好高興，招待親友給他吃飯，他不願意，說嫌那個父母，這個也不對，那個也不對，知識也不好，什麼也不好，你們想想看，要你們看見這種人怎麼說啊？