菩提道次第廣論講記 第10-11卷

菩提道次第廣論翻譯第十卷Ａ面 　　沒有一個人不經過無量阿僧祗劫的，這根本無法算，所有的人都是這樣，所以單單時間長沒有用。什麼啊？他長時的修習，這個修習，那真苦了！我們為了確實體會到這個情況起見，今天叫你多做一點，你受不了不願意；叫你少吃一點，你受不了不願意；叫你委屈一點你不願意。現在什麼樣的苦事都我來擔，甚麼樣的好事都送給人家，受盡種種的委屈都我來，不容易吧？不容易！叫我們在這地方受他一天都不容易，一年都受不了，他是無量阿僧祗劫！不但是一個人，還有很多人。佛在這個整個團體當中成佛的時候，譬如我們佛出世，單單一個佛沒用，還要這麼多菩薩弟子。那些人每一個人都是經過這樣的修習，那個時候，自他圓滿的時候，佛才應世出現，這個難，極難，太難了！我們現在，乃至稍微辛辛苦苦挖寶，挖到一個金鋼石，覺得寶貝得不得了，比之金鋼石，那個佛算起來，那個金鋼石簡直垃圾都不值！三千大千世界送給你，都絕對不能比，這樣的難！然後呢佛固然難，法也是如此，實際上法比佛更難。為什麼？佛出世佛說的清清楚楚，說的很多法，他跟阿難說，地上挖了一點土，說阿難哪，你看我爪上的土多還是地上土多啊？當然地上土多。佛說我說的法只是爪上那麼一點點，我沒有說的法地上那麼多，這個法，這樣難得！所以他時間又長又這麼的難得，更重要的因為他能夠真正解決問題，所以珍貴極了！這法有什麼好處？ 　　【「時時增長俱生慧故，作眼目想。」】 　　第二個。這樣難得的東西，能夠增長我們的俱生慧。這個俱生慧有幾種不同的解釋，我現在這地方只用一種說明。什麼叫俱生慧？與生俱來的，為什麼是與生俱來的？就是我宿生的福智資糧所集聚的。這個相對什麼呢？相當于這個聞所得的慧跟修證所得的慧，我宿生有這個智慧，福智資糧智慧遇見善知識而聽聞，然後這一生增長，不但聽聞了增長，如理修證，就這樣。那麼這個俱生的智慧是宿生來的，這個宿生的智慧而所以能夠增長的話都要靠什麼？靠這一生聽聞佛法。所以聽聞佛法是能夠增長這個東西，而究竟圓滿解決問題。所以他像眼目一樣。 　　【「由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。」】 　　他這麼一說的話我們增長的干什麼啊？他的目的始終要把握住，不是說我懂了，然後我說給別人聽，我名氣很大賺錢很多，不是不是，完全不是！戲論！而是說由于了解了這個東西，能夠得到這兩樣東西，如所有性、盡所有性，一個是正知，一個是遍知，那兩個究竟圓滿就是佛陀。這個東西才是解決一切問題的。所以這個東西，不但是自己的眼睛，而且是外面的光明，這是第三個。這個東西有什麼好處？ 　　【「于究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。」】 　　這個東西到最後的話，給你涅槃菩提果。這個才是最殊勝，這個大是絕對無與相比的殊勝利益。你所有的一切惡斷盡，一切的德圓滿，這樣好處！那麼說這個好處雖然好，可是以後啊？妙了！以後固然好，有這樣的究竟圓滿，眼前就見效。 　　【「現在亦能得彼二之因」】 　　得到這個菩提涅槃，一個是斷德，一個是智德，這兩個是究竟的果位，眼前就可以得到。實際上如果眼前得不到，究竟決定得不到，為什麼？眼前是因，請問你沒有種下這個因，能得到果嗎？所以我們現在常常說，講一個問題，人家說這個是菩薩境界，這個是聖人境界，我們常常會這樣好像要求我太高啦！這是一個錯誤的概念，我自己當初就是從這個地方過來的。我自己又想起我的善知識，以前常常用這個勉勵、要求我。我心里面常常想，法師講的，我還是一個凡夫，我還是一個凡夫啊！有一次他就跟我說，正因為凡夫所以才跟你講，那你聖人我還跟你講什麼？我磕你的頭向你學，你講給我聽啦！我抓抓頭想，對呀！但是這個問題還是弄不清楚。聽完了回來想一想，我還是凡夫還是要求太高了，以後慢慢才懂。說你凡夫才要學，你感到了痛苦，所以要聽著佛法淨化自己，下這個因，將來才能夠步步上升感得透脫痛苦的果，非常清楚。所以現在我們聽了以後總覺得自己，我凡夫，凡夫！那時候你還沒有做已經先打了退堂鼓，先已經把這不行！不行！你一打退堂鼓什麼事情都做不成。常常記著，今天不要說別的，叫你到下面去掃個地，大家都坐在這里，叫我掃地，外面太陽這麼大，今天雙十節人家都放假，我們坐在這里已經很委屈，還要叫我去掃地，你掃個地都不行，你還沒有做打了退堂鼓了，這必然結果，這麼小的小事情做不成！你現在說，我要學佛，解救三界一切眾生，然後這種心里面，請問你怎麼解救法？往往有這種心情，叫你掃個地不行，跑著去說法可以的！為什麼？弘法利生！你自己的心里面真的煩惱都弄不清楚，你能弘法利生嗎？顛倒！錯誤啊！所以這個真正的重要，始終這個概念要把握得住，現在下的因對了，必然感得將來的果，所以懂得了這個，我們眼前很多障礙都可以去掉了。眼前做一點事你會想，馬上給我積聚甚麼？福德資糧。不會說，他不做叫我去做，那個嘴巴翹得這麼高，心里面增長的不是智慧是煩惱，然後做了這個行為的話是斗爭。在這里很明白很清楚，所以你真的心理行相一看的話，清清楚楚、明明白白。佛法真正高明的地方，所以他說現在的兩個因｜止、觀，所以能夠得菩提涅槃，一個斷德，一個智德的話，這個因就是這個東西。當然所以能夠得止觀，前面還要得正知見，得正知見的｜戒定慧，歸納起來都在這個止觀兩個。這個止觀本身不是痛苦的事情，樂，都是千真萬確的。現在我們很遺憾，修學佛法，越修越痛苦，關在山里面，真受不了，這個沒有用。持了戒以後叫你這個也不行，那個也不行，不行！戒真正的特質是什麼？調伏，調伏你的煩惱。調伏你的煩惱了，什麼呢？得到清涼，清涼是快樂的，所以叫解脫。這個尸羅有三個名詞，翻成我們中文的調伏、清涼、解脫。請問你清涼、解脫了還有煩惱嗎？還不快樂嗎？我們現在持了半天戒，覺得我這個戒某人傳給我的，這個我慢是那麼大，這個東西不相應，不快樂的事情，這個，千真萬確的。你因為能夠調伏了，所以你才進一步能夠學定慧，戒相應尚且如此了，何況是定，何況是慧呢？的的確確它每一個地方都有它深厚的內涵，能夠使得我們感受到這個跟法相應的樂。世間的樂有沒有？有！世間的樂，最後的結果還是會輪迴生死的。所以只有這個樂是無罪，它不講好的那方面，只講無罪是有這個原因的。世間我們今天賺了個錢，眼前是快樂的，對不起兩腳一伸不曉得到那里去了，這個有罪的，這要分的很清楚。所以這必然的情況，就是這樣的五個次第。 　　【「作是思惟，即是思惟聽聞勝利。」】 　　你能夠照著這樣去想的話，那麼你了解這個好處那來的？聽聞佛法來的，原來聽聞佛法有這樣的殊勝的利益！所以現在有很多人說我要去修行；所以不要聽聞。以前我也是這樣想，總覺得關起門來修行，現在想想才曉得真懊悔，什麼都不懂修習什麼呀！關在山里面剛開始覺得滿清靜的，關了幾天以後自己就關不住了，不曉得怎麼辦是好！好一點的人就睡覺，不好一點的人，到外面去亂搞，所以原因就在這里。你正確的認識了以後，整個情況會徹底改善，這個都靠聽聞而來，這第一個。然後呢我們說有這樣的好處，于是你那個時候不會停止在那里，一心要去求善知識，去聽聞佛法。不是馬上去聽聞，還要有一個條件，前面那個淨除了我們的障礙，就是說，如果你沒有這個心理狀態的話，那個障礙擺在那里。普通在世間的學問，物理上面常常說，任何一樣東西有一個隋性。什麼叫隋性呢？譬如說任何一個東西它本來在這里靜止的，他就靜止，你要叫它推動，要加一點力量。我們現在這個有情分上也是如此，平常我們的心情就這樣，你要改變現狀不太容易，這個叫做隋性。改變這個現狀一定要有種力量，物理上的東西你把它推是拉，那麼我們心理上的力量靠什麼？就是靠思惟。等到你思惟了說，這樣做有大好處，不這樣做有大害處，你會改變，其實這個道理我們很容易了解。我們在這里蠻好的，就不想動，如果說你發現這個地方很不安又危險，那個力量推著你把你推走；或者說那里有什麼特別的好處，你想去，那個力量拉著你去。那麼現在這里也是如此，思惟了這個以後，它會拉著你去聽聞佛法，那麼你要去聽了，那個時候說，前面那個障礙除掉了，你還要為自己準備一點東西。 　　對法及法師發起承事。實際上這個里邊恭敬的承事，不管所說的法也好，以及法師也好，你要一心恭敬的去承事他。剛才老比丘這個故事就在這里，他前面來的時候就是覺得這個佛法的好，然後呢他不管什麼人，他對佛法本身絕對沒有一點輕忽的心情，不管你講什麼，他至誠恭敬的去聽，不管誰去講，他至誠恭敬的聽，因為這樣，他得到好處。所以在這個地方我不是說講法的人一定都是佛，你一定要這樣去做。可是我們要了解我們該怎麼做，你能夠這樣做，好處是你的，這個概念非常重要。我們現在所以做不到，還是為了我。所以我這地方不強調無我，我這個地方寧願講我，或者對你來說，真正為你自己，這還是最好的辦法，千真萬確的。我們不妨把經上面，佛陀告訴我們的這個話，仔細研究下去。 　　【「如地藏經云：」】 　　他都是引經論祖師的語錄乃至于實際的說明，要怎麼辦哪？ 　　【「『專信恭敬聽聞法，不應于彼起毀謗。于說法師供養者，謂于師起如佛想。』」】 　　對法跟法師，要怎麼辦呢？專，是專一，全部的精神貫注在這個地方，只有這樣，這目的要擺得很清楚。所以說我們世間念書是求文憑，是要賺錢。佛法也同樣的，要求什麼？要得這個菩提涅槃之果。全部精神貫注跑到這地方來，不是說我聽了法，過兩天我也講這個大法師，也可以講法。那不對，這個專一純一，然後要以淨信心，這個時候還要一個恭敬，所以淨心當中有恭敬，而另外專，還加恭敬，恭敬有個絕其重要的功效在。平常我們無始以來都跟著「我」這個行相轉，「我」這個東西一定有個慢，一定有個見，一定有個痴，見就是你的見解，然後呢其他的習性，然後呢慢心。這個東西在的話，什麼好東西，佛法一定進不來，所以這個聽聞要專、要信、要恭敬，這樣去聽聞。那麼目前我們要想一下，做到恐怕不大容易，盡自己的能力，你能夠多思惟聽聞佛法的殊勝的利益的話，那個時候慢慢、慢慢的就可以了，要多思惟。反過來呢不應于彼起毀謗，千萬不要起毀謗，這個事情非常嚴重，毀謗這件事情非常嚴重。你前面已經聽不到這麼無價之寶，得不到，你還去毀謗它。本來這個無價之寶，可以解決你一切的問題，得到無比的快樂，結果你不但得不到，而且還得到了反效果，你如果毀謗它的話，那個東西有無比的嚴重的後果。這個東西我們一定要自己多思惟觀察。所以現在容或人家會說，這個說法的法師，他自己不行啊！不行，你不要去聽他嘛！這個很簡單，你毀謗他干什麼？他不行是他的事情！我們絕對不會跑去罵地獄的眾生，你罵他干什麼？他已經很可憐了。你不會去罵一個牛，他很可憐，他不對，他不對他的事情，如果說你自己罵他的話，你並不比他好。他因為愚癡，如果是你有智慧的話，要改善你自己。如果你不改善你自己，你罵他的話，豈不是你跟牛一樣，這個千真萬確。所以你罵他，這正說明了你自己就是那個比他還不如的這樣的一個胚子啊！所以這地方我是從反面來說，我們特別要了解的，對于這個法也好，說法的人也好，絕對不要去毀謗。所以後面曾經有一個這個例子。有一次一個大祖師經過一個地方，正好那個地方有一個法會，他就叫他後面的這個侍者，停下，停下，這個地方有一個法會，去聽法。結果那個法會就是一個非常普通的一個人在那里講法，結果那個下面的侍者，受了一肚子的委屈！我這個老師，當代最高的大善知識，跑到這個地方聽這個人講，那個人講還不如我，怎麼跑到去聽這個東西？但是他那個老師，善知識，認認真真的聽，他也莫可奈何，勉強一肚子的委屈。聽完了以後，他心里面有點不高興，他說師父啊！這個人講的這麼個平常，你跑去，意思就好像不是委屈你的身價了嗎？那個善知識怎麼講？哎！你怎麼這樣講的，我可是在這個地方得到了兩樣大好處！得到什麼兩樣好處？法，他在這地方講法，我無比的恭敬，讓我又能夠在法上面隨轉，無比的好處！就因為他講了這個法，我得到好處，然後呢他這個法會我去隨喜，這個都是無比的功德！平常跟你們說了個半天，你們聽的法都聽到那里去了？有這麼個好機會。一點都沒有錯，那個大善知識的行持，樣子就是這個樣。現在我們跑得去，懂了一點點跑著去聽，這個家伙說這些是干什麼？然後呢他說的比你好，「他好！好些什麼？我才不在乎他。他好！」他比你好嘛，又不行，他比你不好嘛，又不行。這不是他好不好，是我們心里面毛病就在這里，這真正我們要淨化自己的。下面 　　【「于說法師供養者。」】 　　特別強調這個法是要恭敬，法師要恭敬，那麼除了這個以外，單單那個法師也要供養。 　　【「謂于師起如佛想。」】 　　對于那個說法的法師要把他看成佛，這個有大道理，這一點我們平常很不容易做得到。這個道理在這里不多說，假定你能夠把他看成佛的話，你會全心全意地努力去恭敬，你能夠有多少恭敬，你就得到多少好處。當年印光大師，他在自己關房里面，閉關拜佛，當然平常我們信佛的人，對他老人家恭敬的不得了，當時有一些人，仰慕他的名去，他倒不一定信佛。有一個人他是知識份子跑著去，跟著他們的朋友，那些朋友都是很有名的人物，去拜訪他，就拉著那個不信佛的人一起去。結果他就問：老法師啊！你這個佛像是木頭泥塑木雕，你拜他干什麼？印光大師怎麼講？他是泥、木作的，我不是呀！你們懂得這個話嗎？沒錯那個是泥塑木雕，我不是呀。同樣的道理，擺在這里，他跟人講的也許講的不對，我不是啊！我是要學佛的。請問你們是要學佛的嗎？你們到這里來干什麼？要學佛而來，要學佛而來的話，你要往好的方面去想。所以孔老夫子說：三人行必有我師，擇其善者而從之，不善者而改之。這三個人行，是必定有我的老師。其實三個人行必定是我的老師，不是必定有。他這個三個人實際上不是指三個人，所以這個有三種行為，有一種好的，一種壞的，一種不好不壞。好的，善者而從之，好，你就跟著他，當你的教授；不善，你看見他不善，我可不要不善，我來改。佛法更精彩，佛法真正超越的地方，這個壞人，不但是你不要跟他去做，所以說善人是師，惡人是自己的資。好的話他教你，你跟著他，壞人的話正好在這個上面把好人、師長教你的道理去運用，增長你的功德，那不是三個人必定都是老師嗎？如果你們不能夠把握住這一點的話，根本不能學佛，所以佛告訴我們很清楚，佛成佛靠眾生！那個菩提樹王要慈悲水去灌的，這個慈悲水靠廣大眾生，就是這樣。所以我們現在口口聲聲說學佛，口口聲聲地都說大乘，口口聲聲要度眾生，從那里開始？就從這里開始。所以剛才說最後得到這個究竟的果地，眼前這兩個因才是我們下手的地方。所以我剛才說以前我不懂，說我現在是凡夫啊！現在要轉過來，我現在是凡夫，趕快努力！怎麼把因地上面種下聖賢種子，千萬再不要把那個凡夫的因，繼續增長，繼續增長永無了期。所以說這個人不對，那個人對我這樣，這都是凡夫的因，都是生死的因，都是輪迴的因，趕快把他切斷，這才是真正學佛的人。你能夠切斷了，至少你不會墮落，你能夠切斷了，把你切斷淨化這個告訴別人，真正幫忙別人，真正弘法，那個時候就可以開口了，道理這麼簡單！所以這一件事情正是我們凡夫做的。了解了這個，專一也專一得起來，信心也建立得起來，恭敬也必然，自然而然，講法的人把他看成佛。不但講法的人看成佛，惡人你也把他看成佛，為什麼？惡人為什麼把他看成佛？這個很簡單，沒有惡人你就沒辦法成佛，你的成佛靠他啊！所以佛陀說的清清楚楚，我之所以成佛靠兩個人，第一個我的老師，他是佛，告訴我這個道理，單單告訴你道理行不行？沒有用，你還得去做！第二個靠提婆達多，他為什麼靠提婆達多？這提婆達多是個代表世界最惡、最罪大惡極，沒有比這個更壞的，沒有提婆達多我成不了佛，他現在使你成佛，當然你要敬之如佛。這個很簡單！這個道理說起來那麼簡單，那何況他現在是佛，你能不敬他？我們提婆達多都把他敬之成佛，現在告訴你道理，你反而不恭敬他了，有這個道理嗎？所以我們真正重要的不是做不到。我們往往去修行，頭磕了半天，怪不得憨山大師說：「你頭顱磕破也徒然，然後呢你念佛，喉嚨喊破也徒然。」你沒有得到正確的認識、正確的方法，有了正確的方法，隨便一點事情都是功德，何況是念佛，何況是拜佛，當然有無比的功德！這個念佛的功德，拜佛的功德無量無邊！所以說看你有沒有正知見。正知見那來，非聽聞不行，從那里聽聞？善知識！就是這樣你怎麼能不把他看成佛。我們了解了，好，繼續下去。 　　【「應視如佛。」】 　　下面是解釋，那麼看成佛怎麼辦啊？要對他 　　【「以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。」】 　　要對他這樣的恭敬。 　　【「應如菩薩地中所說，而正聽聞」】 　　那麼上面告訴我們，下面告訴我們菩薩地這個論上面，菩薩、祖師詳細說明，正式聽聞的時候，應該怎麼辦？ 　　【「謂應無雜染，不應作意法師五處。」】 　　他主要的就是心里面要純敬專一，不可雜染，這個雜染下面會解釋，另外特別舉出來。我們腦筋里面不要從這個概念去想，不作意法師五處，這個都是非理作意，非理作意把我們送下惡道的，如理作意把我們超脫輪迴，幫助別人的。那麼這雜染是什麼呢？下面那個兩部份： 　　【「離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿硡，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。」】 　　這個雜染當中第一個，把自己舉得高高的！第二個，把對方看不起，這個高舉要拿掉，輕慢要拿掉。什麼？恭敬，專心！因為你離開了高舉了，所以你謙恭，所以要時時、要應時去聽聞，聽的時候要恭敬，不但恭敬而且要種種承事。這個承事分兩方面，第一個，身語承事，第二個，如法修習，這個都是承事。這兩個都需要的，然後不應忿恚，心里面不要起不隨順的。這個忿恚有多種，或者由自己方面，或者由對方方面。所謂自己方面，譬如你不舒服，或者什麼啦，對方呢？也許他說到的法觸犯你的心等等的話，那個時候千萬注意，這個很重要的。我現在就體會到，我所以常常給大家說，我今天所以多多少少能夠跟大家同學在那兒講講的話，最主要的原因，一開始就得到那個善知識的攝受。 　　菩提道次第廣論翻譯第十卷Ｂ面 　　主要的原因，一開始就得到那個善知識的攝受。大部份同學都曉得我這個善知識的行相，今天再說一遍。我跟了那位善知識幾年的時間，他很少給你好好的笑一笑，你做什麼事情，跟他說，他總歸覺得不對，總歸是呵斥你。結果，我現在一直感念他，就因為他這樣，所以多多少少把我這個煩惱降伏了一點。以這個地方特別說不應忿恚，隨順正行，聽完了以後要照著他去做，不是一口氣叫你做到，你總是跟著他所指點給我們看的，就是佛菩薩指點給我們看的而去做。去做的時候我們往往會說，他教我這樣做，他自己還不是有毛病，那個千千萬萬不可以。不求過失，不要求他的過失，要求誰啊？要求自己的過失，你求自己的過失，你就改善了，由此六事而正聽聞。所以以前我在常憶念頌上面聽過一個頌：「己過如山己不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念」。我在這地方寫一下。我再說一遍，自己的過失，比山還要高，積得如山皆不見，看不見。我們無始以來的無明，一直在惑業當中，豈止山哪，像法界虛空一樣的這麼多，看不見。師過呢！老師的過失秋毫一點點，你看的清清楚楚，法不相應實由此，我們修學了佛法不相應原因就在這里，勤加懺悔常憶念，常常擺在心里面。你能夠擺在心里面，你就得到好處，就這麼一句話，你要常常擺在心里面，這最重要的，只有這一件事情，你就得到好處，千真萬確的。你有多少時候能夠反過來看自己的過失，你看見了那時候覺得我自己修學佛法的人，穿了這件衣服，原來自己還這麼差，那時候你就有希望了。然後你把那個師字改一個人，那是更好，注意啊！就這麼一點點，佛法就這麼一點點，所以叫內學。外學，就是看外面的，內學就是反過來，反省自己的。 　　我記得我們中國歷史上有一很有趣的公案，很有名的公案，與其說有趣，不如說是最感人的一個公案，南山道宣律祖，那真了不起，對我們中國貢獻，對佛法的整個的貢獻。他先跟他的老師學，他老師跟他講戒，聽了一遍覺得懂了。戒，這個東西，一聽，他絕頂聰明的人，覺得就是這樣了。然後呢？他也是講來講去就是這個東西，他自己就到外面去參學。那老師，好了你要去外面參學，結果他就出去。結果轉了個大圈子，看來看去外面也不過如此，沒比他師父更高明的，所以他又回來。回來他師父把他趕出去不要他，他拼命求懺悔，懺悔也不要他，跪在那里苦苦的懺悔，怎麼說他要努力，最後又回來。回來了以後，老師沒別的，還是講那個東西，還是講以前的東西，他自己多少年已經聽了，已經都聽懂了，覺得沒有味道，所以出去的，回來老師還講這個，然後他一心一意的聽了四分律廿遍，你們看看道宣律祖那個公案去，一代大祖師不是那麼簡單！我們現在這個懂了，實際上差得很遠，我這個隨便提一個公案。你如果聽懂了，回過頭來一照的話，發現我這個渾身不曉得多少的罪惡在這個里邊，全部精神拼命晚上廿四小時不睡覺都弄不過來，你只要一照就立刻發現，我想人人都有這個本事，人人都有這個能力。可憐的就是，就在這里，所以他這個地方告訴我們，千萬不要找人家過失，固然是老師的過失不可以找，別人的過失也不可以找。我們現在說這個不修行，不行，因為這個習性已經非常厲害非常厲害了。我們緣法跟法相應的心沒有，可是一直一天到晚在那散亂當中，隨便一點的風吹草動，你眼睛就看見，無非都是看見人家的過錯，這個毛病就在這里。然後呢因為過錯，分別那個邪妄分別的是非，然後斗爭，然後造業，都在這個地方來的。所以只有一個辦法，回過頭來看自己。你一旦看見了，不要說老師的過失絕對不敢看，沒有一個人的過失你敢看見。你那有時間去看那個，一看見自己的過失下地獄，那個油鍋，那個刀山，等在那里，你怎麼有時間肯去一步之錯？那個油鍋就等在這里。所以法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。然後呢高舉不可以，輕蔑也不可以，不輕蔑應該怎麼辦呢？ 　　【「謂極敬重法及法師及于彼二不生輕蔑。」】 　　法跟法師不要一點點輕蔑，要恭敬他。 　　【「不應作意五處，」】 　　這個五樣東西不要，特別的，我們很容易犯的，那五處啊？ 　　【「戒穿缺，」】 　　這個地方不一定持戒，換句話他自己的行持不夠，穿缺有他特別意義，簡單一點說，他自己好像做不到。這一點我們要了解，固然可能的做不到，實際上他做到了你看不見，千真萬確的。以我，不要說過來人如何高妙我們看不見，拿我們眼前來說，大家都說眼前的時候，我跑遍台灣都看不見一個人，我卻是看見很多善知識，我的受用就在這個台灣得到的，千真萬確！現在還有，眼前也有，那你們只要好好的去學，我保證將來你們都會看見的。所以說你不要看人家，你真正過失改過了以後，那個時候你才會曉得這個善知識的行相，千真萬確的事實！這一點特別重要，現在不必多去談它，以後慢慢的慢慢的隨時來說明這件事情。然後呢？ 　　【「種性下劣，」】 　　我自己的出身高貴，這個人好像身份很低的樣子，長得又丑陋。 　　【「形貌丑陋，」】 　　講起的話文辭又鄙惡，人家講的是非常文雅，典故、典章等等，他那個出起口來的話，好像很粗魯的樣子。 　　【「所發語句粗不悅耳。」】 　　別人跑得來告訴你，某人你真了不起你真好，他又跑得來告訴你這個不對，那個不對，諸如此類，因為你聽見了， 　　【「便作是念，不從此聞，而棄舍之。」】 　　這地方沒道理，聽不進就跑掉了，完了，跑掉了，沒有希望了。 　　【「如本生中亦云」】 　　那麼應該怎麼辦呢？應該怎麼辦？佛陀告訴我們： 　　【「『處極低劣座，發起調伏德」】 　　你自己把自己放在最低，這個不一定是叫你坐得最低，叫你心里面放得低低的。換句話說你一定要把那個慢心拿掉；我是最差的，我要努力去學。你能夠發起調伏德，我們修學佛法三個步驟，戒、定、慧，戒的名字叫調伏，調伏什麼？調伏煩惱。本來你這個慢心高的不得了，你能夠這樣做的話，跟法相應了，馬上調伏你的煩惱，那個時候你才有機會，法水才能夠進來，所以「慢如高山，法水不入」，像高山一樣，它儘管甘露下下來，流掉了沒有用，現在你把它反下來的話，進來的，那對了，才能夠調伏得下。那個時候， 　　【「以具笑目視，如飲甘露雨。」】 　　你歡喜呀，就像飲甘露，甘露是治我們一切病的，現在呢治我們生死病。反過來，如果你沒有這個，你拿這個心情去的話，你也能夠得到這個法的滋潤，體會到這個法的美。說 　　【「起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」】 　　恭敬、專一、至誠，這樣的來淨化自己的內心，調善我們的內心，把心里面的髒垢，徹底的淨除乾淨。這個時候，有個什麼現象啊？你不會論這些是非，就像個病人一心一意的聽那個醫生招呼。我們現在是無明大病，聽那個佛、法、法師告訴我們的法藥，然後一心一意去承事他，去聽聞，這就對了。前面就是告訴我們準備。夠不夠？還不夠。這個真正聽聞的前面，已經有了，後面這個正聽的軌理，究竟說起來，還是一個聽聞之前的條件。下面，說「正聽軌理」。 　　正式聽聞的軌理，實際上這個里邊還有，還有的留到下面講，我們一步步講下去，自然會分的清清楚楚。所以現在好，沒錯，前面的障礙掃除掉了，用什麼方法？思惟聽聞佛法的殊勝利益，把自己不想去聽，不願意去聽的拿掉了，那麼聽的時候又產生種種，不但得不到好處，反而反效果又淨化掉了，這樣，所以那個時候可正式聽聞。又分兩方面，一個是障礙方面，另外一方面，正面的，反面的。正面的，反面的，自己的過失，「斷器三過」。正面 　　的還要具足這樣的條件： 　　【「具六種想」】 　　今初，他告訴我們：哪三個過失呢？他先說明 　　【「若器倒覆，」】 　　這第一個。 　　【「及縱向上然不淨潔」】 　　第二個。第三個。 　　【「並雖淨潔若底穿漏。」】 　　說倒了的器具像那個杯子一樣的。這個杯子這樣擺，不行，那個法水進不去。然後它向上，但是那個杯子里邊有髒的，有毒的，沒有用。然後你把它洗乾淨了以後，那個杯子下面有一個洞，漏掉了，也沒有用，這很明白，那麼現在我們修學佛法也是一樣。所以他說那個杯子， 　　【「天雖于彼降以雨澤，然不入內。」】 　　這是第一種情況，如果倒過來的話，盛那個甘露，不能，進不去，你把它倒過來，不再倒了，向上了，向上仰了，但是里邊髒， 　　【「及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦余須用事。」】 　　你不能用這個東西派上用場， 　　【「或雖不為不淨染污，」】 　　雖然沒有髒，然而不住在里邊，漏掉了也不行。這個比喻，比喻什麼？比喻我們現在聽法的時候，也是一樣。聽法的時候，第一個呢？ 　　【「不屬耳，」】 　　就是根本耳朵沒放在這里，而他在那里聽法，我們呢？兩種情況，心里面胡思亂想，乃至于有的人，平常我們上課有這種情況，在學校里，老師上課，抽屜里面拿了一本小說，就在看小說；不看小說，胡思亂想，等到散亂心過去了以後，打瞌睡，一點用場都沒有。我們平常的時候聊天，聊了個起勁，叫你去睡覺，叫你不要聊天，做不到，可是聽法的時候他就打起瞌睡來了，一點用場都沒有。這個實際上就是我們的業障，碰見這種情況，好好懺悔，這第一種情況。第二種情況呢？ 　　【「或雖屬耳然有邪執，」】 　　他耳朵聽見了，但是心里面有邪執，或等起心有過失，他這個邪是錯的。執，可以說兩種，可以說一種，他沒辦法跟那個法相順，他聽見了以後，聽不進，他有他的執著。也許他在這里說，我在這里可要學的參禪，他在這兒教我念佛，不行，不行，這個沒有用，現在這個時候你還講這個干什麼？諸如此類的事情，他心里面總有他的。還有呢等起心，就是他聽了法跟它相應起來的這種，他有他特別的概念，這個里邊有錯誤，沒辦法跟那個法相順。譬如像我剛才說的，我自己以前的這種經驗，我自己的過失，這個法師真正告訴我們，某人哪你該怎麼辦，我心里面怎麼想？法師你告訴我這個，我還是個凡夫啊！說多了有的時候受不了，我乃至于跟他說：法師啊！我還是個凡夫啊！這個就是 　　【「等起心有過失等。」】 　　自己執著在這個，牢牢的不肯舍棄自己錯誤的見解，就這樣，這個一點用場都沒有。 　　【「雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，」】 　　上面你一步一步拿掉了以後，那麼很好了吧？聽過了記不住，也不想去記，那還是沒用。所以正規的來說，一定要全部精神貫注在這里。然後聽的時候，還要不要說拿我的想法去想，你一拿你的想法去想就不相應了。真正應該什麼呢？以菩提心相應的心，你曉得真正要學無上菩提，要學一切法，他現在在教，全心全意先聽懂了他說的什麼，照著他去做，這才是我們相應的。聽完了以後，牢牢的記在心里面，這個是我們必須要的條件。所以龍樹菩薩在大智度論上面，一開頭就告訴我們，看看那個偈子，我們真正修學佛法的人應該有這種心情，看看，「專事聽法如渴飲，一心入于意語中」。就是全部的精神，全部精神不是要瞪大了眼睛去看他，當你全部精神貫注在這里頭的話，你自己不知不覺全部的精神，專事，這個專事，心志所在。換句話說，它真正重要的，心志在那里，你眼睛可以閉上，但是全部心志在那里。有的時候，我們有人習慣聽的來勁，全部精神瞪大了。我記得我那個時候剛開始的時候，我就跟仁法師聽了法，聽了全部精神在那里，眼睛瞪的大大的，仁法師常常跟我說：不要看我，可是過了一下，眼睛又瞪的大大的。以後慢慢的跟了他才曉得他為什麼說：「我晚上不能講法」，以後我發現他晚上固然不能講，我也不能聽，我晚上聽了，我晚上也睡不著，全部精神貫注在那里，你自然而然就歡喜，精神就提起來，到那時候躺在床上睡不著。所以我現在感覺得很多人聽了這個打瞌睡，那實在不相應，這個東西有毛病，那是種種善根可以，你真正要聽法，不行的！專事，聽這個法，那個時候就要像什麼？像渴的不得了，看見那個水，你說擺在那里，你不去理他，會嗎？當然不會！然後那個時候一心入于意語中，你全部的精神聽他，他講到那里，這意義把握住了，心里就相應了。你能這樣的踴躍，聽了法心里歡喜，心悲喜呀！佛法相應的必然情況。弘一大師走的時候，寫了一個偈子叫「悲欣交集」，一點都沒錯，你到那個時候法相應的時候就會有這種心情，你也說不上來到底是悲是喜，說起來又悲又喜，悲聞法之太晚，喜從今天開始。實際上那個心情很混雜的，但是的的確確跟它相應。那個時候這種情況應該說，反過來我們應該聽法，就應該有這種心情，這個是很重要的。所以他下面告訴我們怎麼樣？如果像上面這種情況 　　【「由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。」】 　　在這種情況之下，聽聞這佛法，沒有大益，他寫那個大字很有意思，還是有一點好處的，佛法這東西真了不起！那怕你討厭他，那怕你在這個地方說辨別他，老師講了半天，他自己呢？那怕你起了這個心，是，你起了這個心以後你要下地獄的，但是等到你地獄下面出來還靠這個力量你又上來了，佛法之美，它必定有好處。但是要想得到大好處，卻得不到。當然我們每一個人都希望得到大好處，每個人絕不希望聽聞了佛法，先下了地獄回過頭來再升天，沒有這樣的事。所以我們要想得到真正的大好處，一定要把那個過失拿掉，過失拿掉的這個針對的這個方法，所以叫對治。 　　【「此三對治，」】 　　是什麼呢？ 　　【「經說三語，」】 　　經上面怎麼說啊？ 　　【「謂善諦聽聞，意思念之。」】 　　聽的時候好好聽，然後呢？好好的聽完了以後，如理思惟。 　　【「此亦猶如菩薩地說，『希于遍知」】 　　你要希望得到這個，你一心好樂希求這個，遍知，正遍知，就是佛陀智慧，那怎麼辦呢？ 　　【「專注屬耳，」】 　　全部精神貫注在這里，把耳朵聽在那里。 　　【「意善敬住，」】 　　這個意，你心意要善要敬，要安住在這個地方。 　　【「以一切心思惟聽聞。』」】 　　全部精神去聽，這個是論上面告訴我們的。完了以後經上怎麼講啊？我們每看經典，尤其是大乘經典，他一定說，比如那一個人聽聞，啟發那個問了，佛陀就說善哉善哉，好極了，好極了，你問這個問題啊，然後呢他一定告訴我們「諦聽！諦聽！善思念之」。這個話，不一定用這個方式，可是很多經典上面都說這個「諦聽善思」。平常我們看見那個佛經上面，好像這兩句話無關緊要的，場面話交代一下，這個地方就告訴我們這兩句話是何等重要。所以本論的真正殊勝，列為四個大科，而這個是第三個主要的，你沒有前面的準備，告訴你這個正聞沒有用。你有了這個準備，來了，根據那里呀？佛經上說的清清楚楚。所以我們現在說，不要人講自己可以看看佛經就看懂了，那這種都是天才，天才是當然的，普通一般人是絕不可能。經里面這個諦聽善思，有這麼深刻意義在，平常我們不了解，你了解了，你就做到了，那個時候你就步步向上了。這個是斷器三過。這個過失要斷除掉，斷除了過失，然後呢，正面還要具足這個條件。「要具六想」，這個最起碼的。不是說單單那個三個過失斷掉了，後面還要有，不過這個地方最前面的最起碼的這個要除掉，同樣要具足的六樣東西。這個六個東西，第一個， 　　【「于自安住如病想者。」】 　　聽聞佛法第一個先自己說我現在在病當中。 　　【「如入行云：」】 　　這個入行論是叫入菩薩行論。入菩薩行論，我們大藏經里這個名字不叫入菩薩行論，叫菩薩集學論，好像這樣，我一下忘記掉了，這是寂天菩薩造的，可是我們大藏經里說是龍樹菩薩造的。寂天菩薩是龍樹菩薩的弟子，我不敢肯定這兩個是一是二，說不定是寂天菩薩又把他師父說的這個內容增加修改一點，或者是我們傳的人譯錯，這個不敢肯定。他怎麼說？ 　　【「『若遭常病逼，尚須依醫言。況長遭貪等，百過病所逼。』」】 　　說如果你遭到了一般普通的病苦所逼惱，那個時候你怎麼辦呢？一定要找醫生，照著醫生的話去做，何況我們無始長時遭到三毒貪等，各式各樣的百病。這個百過不是一百樣，這個百字，泛百，我們說泛百，泛百，是所有的。因為我們在無明長夜當中，我們沒有一樣對的，全部都是錯的。我們為了這個大病所逼居然不知道，現在我們生了一點小病，我感冒，我頭痛，我要去看醫生，我在這躺一下。現在我們這麼大病居然不管，這個人真可憐！所以第一件事情要了解，你了解了，你才肯去找醫生，那個時候你聽了有用了。所以他下面解釋： 　　【「延長難療，發猛利苦，貪等惑病，于長時中，而痛惱故，于彼應須了知是病。」】 　　說我們無明長夜當中，而這個病很難把它治得好，的的確確很難很難！而這個病，發猛利痛苦，我們眼前一切問題沒有一個例外，都在這個里邊。是什麼？貪等就是三毒。舉其綱要，整個說來，我們平常說的，以天台的說法，見、思、無明、塵沙，總之沒有一點點例外的都在這個里頭。時間呢？無始以來沒有一分一秒曾經脫離過，這個痛苦的不得了，身上痛苦，心上懊惱，對于這個地方才是應該知道的，知道這個是病。 　　【「迦摩巴云：」】 　　那個祖師就告訴我們說： 　　【「『若非實事，作實事修，雖成顛倒。」】 　　這是說假定你修行，修行而又修錯了，是不對，顛倒，但是多多少少知道修行。我們現在什麼，我們現在的狀態怎麼辦？ 　　【「然遭三毒，極大干病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。』」】 　　現在我們什麼狀態？我們遭到三毒大病，這個病是大的不得了。我們起心動念很清楚的，好的境相現起的時候，心里面覺得很歡喜，這是什麼？貪相應法，非常明白。你這個歡喜，這個好，在貪當中，跟著它去掉了；不對的境界現起的話，你又覺得這個不對勁，嗔相應法。不在這個當中，什麼狀態？癡相應法。請問大家每一個人仔細檢點檢點看，有沒有一個時候跳開這個的？可憐的是，可惜的是還不知道，病大的不得了，醒來的時候是如此，睡覺的時候也是如此，上天的時候是如此，下地獄的時候還是如此，小的時候如此，老的時候還是如此。病勢極重，我等不知道這個是病，這第一個要知道的，想想看對不對？如果你聽法，對這個不了解，那沒有用，你了解了這個，一心一意才曉得我這麼大的病，就會推動你去做。平常我們常常說，我現在感覺到要去修行佛法，這個的的確確，在座的諸位，不要說在家，出家人是這樣，在家人也是這樣，都是很難得有善根，要修行，要了生死！要修行，但是你真正跑到那里覺得就是提不起來，就是沒勁，為什麼？沒有力量推動你，你不曉得自己病，如果你曉得自己病的話，這個推動的力量，必然。就像比如我們坐在這里，叫你去動一動，千難萬難，一下忽然地震了，就是你生病爬不動，站起來跑的個快，我想這個我們人人都會體驗到吧！眼前很簡單，馬上地震了，你馬上跑，頭痛也好腳痛也好，什麼病都沒有了，因為這個力量推動著你。現在告訴我們，假定你知道自己有這個病的話，你會一心一意去求了，所以他教我們具六想，它不是空話，有絕大的道理在，本論的真正殊勝的地方也就是這個。 　　菩提道次第廣論翻譯第十一卷Ａ面 　　假定你知道自己有這個病的話，你會一心一意去求，所以他教我們具六想，他不是空話，有絕大的道理在，本論真正殊勝的地方，也就是這個。前面那個過失在的話，你沒有用。然後過失去掉了，推動的力量沒有，現在告訴你，一步一步的來。現在你有了這個病，進一步要怎麼辦呢？要去找醫生！現在這個醫生是什麼？法師。所以說：進一步 　　【「于說法師住如醫想者。」】 　　對于說法的這個法師，這是醫生。 　　【「如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。」】 　　假定我們遭到了病去求醫，而找到一個真正的好醫生，好歡喜！一定跟著他告訴我們的，然後恭敬承受照道理去做，這個不必說人人都會。那怕小毛病，一下治好了你一定去找他，再遠一點，如果大毛病的話，那不惜千里萬里的去找。所以同樣的為什麼前面第一點，要教我們治的病，你曉得了病，你就拼命去找。找誰呢？找善知識，所以他下面說： 　　【「如是于宣說法善知識所，亦應如是尋求。」】 　　我們真正的善知識要這樣，就像你有病一樣。第一個條件你有了，第二個自然跟著來。 　　【「既會遇已，莫覺如負擔。」】 　　碰到了以後不要覺得這是個擔子。 　　【「應持為莊嚴。」】 　　這兩句話，非常重要。我們現在遇見了善知識，平常真正的善知識，他不是像：「你好難得，你有善根噢！你怎麼樣！」假如你念點書他就捧你，你是個大學畢業，乃至于留學，你就輕飄飄地就坐在那地方，好了，好了，你在這個地方，像鳳凰那樣捧你，完了，沒有用。反過來，倒是他處處磨折你，那說不定行。他如果真的有本事磨折你，那你真的碰到了，那時你千萬不要覺得是個擔子，那是個真正的莊嚴。同樣的道理，碰見個好醫生，他有本事跑得來，要該動手術，要干什麼，老實不客氣地就這樣來了。當然現在這個醫生，都是用種種方法，用糖漿來哄你。以前不是的，真正的好醫生針對著「良樂苦口利于病」，忠言逆耳也是一樣的利于行，修行亦是如此。我們有這麼大的大病，一定針封著這個地方來的，所以你千萬不要覺得這是一個負擔，要把它看成莊嚴。所以在這里我的的確確請了幾本書：譬如一夢漫言，那是我們清初明朝末年，見月老人寫的，以及歷代祖師的傳記，特別是密勒日巴尊者傳，它有特別意義，你們好好地看，我們不是說學那一宗那一派，就看看人家為什麼有這樣成就的。然後，你不妨更大一點看這個大般若經的常啼菩薩，華嚴經當中的善財童子，他怎麼承事善知識。我們現在不要說侍候善知識，給他做一點事不行，他樣樣東西侍候你，你還覺得不滿意！那是我們跟法不相應！跟他不相應！不要說別的，就像我，我自己覺得已經很不成氣候了。我的老師，今年春天我請他到蓮社去的時候，下面有這麼多同修，我曉得這個同修，不曉得老師怎麼辦，我自己來，他們吃那個茶很特別的，就是偶然一次做了，我一定嘗嘗，味道不對，全部重來，一定自己去弄。因為我沒有真正地想，做得比較差，的的確確不如那些祖師們，可是我覺得比你們稍微好一點，所以我坐在這里跟你們講，我但願你們每個人比我好，那恭喜你們。這個地方要注意，遇到了以後，千萬不要覺得這個負擔，因為這個才是真正的莊嚴。當年，我這個師長告訴我，現在說你一句聽不進，將來你會懊悔的。我好幾個老師說他一直懊悔現在沒有人罵他，我現在才感覺到，一點都沒錯。要怎麼辦呢？是 　　【「依教奉行，恭敬承事。」】 　　你照著他去做。我們現在是依我行事，而總是，儘管講完以後，他講他的，我就不聽他，他也莫奈何我，這個還算是好的，你不給他對嘴，已經是蠻好的。這個就不相應。所以一定要依教奉行，而且一心一意地恭敬去承事他，這個相應的。所以 　　【「攝德寶中作是說故：『故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。』」】 　　下面告訴我們說真正要求無上菩提的這種人，應該怎麼辦呢？勇求。修學佛法兩個必要的條件，第一個正知見，第二個精進行，沒有這兩樣東西談不到。正知見的確難，你有了正知見，前面的那些道理都容易解決。譬如我們前面說過了，我們平常看見的這種覺得做不到的事，你有了正知見，理路上都清楚的事，怎麼會做不到呢？必然做到的。就像剛才說的，你一天到晚看人家不是，你了解了正知見的話，怎麼可以看人家不是，眼睛專門看著自己，就怕出一點點小毛病，道理很簡單！現在在這個娑婆的惡世當中，一下不小心就出大毛病，就像現在遍地盜賊，你在這地方眼睛瞪大了就看一個小偷把你東西拿走，就怕一個強盜來把你東西搶走，你怎麼可以東張西望？這個很明白的事情！你一望別的，你就完了！所以聽懂了，一點都沒錯，可是你得到了正知見沒有？還沒有，這是人家告訴你的，你思相應慧生起的時候，你就有了正知見，這個道理下面會講。下面呢要精進行。你懂得了，就是你相應了，如果不精進，還是沒有用，你原地踏步，何況我們現在在門外，不曉得在那里，目標都沒有做到。真正求法，一定要勇悍。我們不必說那個大善知識如何，所以一跑到這里來，我感動不已，我已經久已仰望我們這老和尚，來了以後，果然不錯。我那天跑到醫院里看到病房里面，他昏迷不省，張開了嘴巴在那兒念，聽聽干什麼？他一下念念讚佛偈，一下念阿彌陀佛，一下念這個，表示他腦筋一直想這個。回來以後，我們說，老和尚，現在這里你是我們的精神支持，你好好休息！唉！他早晨一聽見鈴聲，睡不著了，要去上早殿。那我們現在這個早殿，最好搖了鈴再睡一下，這麼早起來，這個就是真正的原因，在這地方。叫你做一點事情，委曲得不得了，總覺得營養也不夠，叫你早一點進去，覺得空氣又不好，不曉得在想些什麼！心里面啊，問題就在這里。真正有正知見，真正精進行的人，這個是智者，真正有智慧的人。現在我們要學的，最主要的、難克服的─摧我慢。這個我慢倒不一定是說，處處地方我對，你不對，就是當處處地方你以我為主的這種心理，障礙著你，這個是我慢相，這個我慢、我見、我愛、我痴！見解固然是我，然後我愛、我痴，你保護著我，也是我！總覺得這樣子受不了，你要弄這個東西，這叫作我愛，這個無非都是在癡相當中。你真正修學佛法，這個東西徹底要掃除，徹底掃除了，你就成就了，現在因地當中你怎麼辦呢？我懂得多少就下多少功夫，隨時注意，它又來了，拿掉它，你能夠拿掉幾分，你就跟法相應幾分。因地當中這樣去，慢慢地果地當中慢慢地來了。現在大家總覺得修行很難，就我現在了解，天下沒有比修行更容易的事情。大家聽了話，覺得怎麼會啊？我馬上理路告訴你。你要學開汽車，現在很容易，到處有，對不起，沒有汽車，你能嗎？有了汽車，沒馬路行嗎？有了馬路，沒汽油行嗎？有了汽油，沒人教你行嗎？你還在這種條件！乃至于騎腳踏車，對不對？可是修行，你自己的事情，腦筋壞了，不行！腦筋壞了做什麼事情不行，你只要腦筋好的人，你起心動念，莫非是這個，對不對？那一樣事情比修行更容易的，它不要任何條件，就坐在這里也在修行。你做別的事情的話，白天忙完了，晚上總要休息吧！修行！睡覺你也在修行，做別的事，你吃飯總要停下來吧！它吃飯也在修行，所以你真正懂得了，二十四小時，無處不在修行，二十四小時無處不在淨除罪障，積聚功德，修行這麼容易！為什麼原因得不到？沒有正知見！沒有精進行！現在我們要怎麼辦呢？第一個摧我慢，親近善知識，聽聞正法，如理思惟，不是說四個步驟分段，你任何四個當中走到一個，你就在修行當中。所以現在我的感覺，大家最難的就是求到善知識，而求到善知識真難的是伏這個東西，你只要這個找到了，下面問題都解決了，淨土法門，也就是這個原則當中的一個特例，這個以後再講。如諸病人，像病人親近那個醫生，這個善巧的醫生遇見親善知識，應該不要懈怠，真正親近善知識不要一點懈怠。所以華嚴上面特別示給我們看，這是所以善財童子一生取辦的原因。佛法不難，千真萬確，一生可以成功！問題在你如理不如理。想想看，別的東西都那麼難，修學佛法這麼容易，別的東西都可以間斷，修學佛法可以二十四小時不間斷，當然一生取辦。問題在那里？就是前面那些關鍵。你整個關鍵，一步步克服，每一個人都是善財童子，華嚴當中，真正圓滿的地方，就在這里。所以我前面一再說，你懂得了這個佛法─本論，你就曉得了，法華、華嚴的差別在那里？佛出世的精神在那里？其實法華真正的意趣，還是通于華嚴的，我那天提了個頭，這地方順便說一下。法華里邊那次公案，我隨便提出來，大家如果沒有聽過的，以後慢慢的回味，如果曉得法華的，馬上懂得這個公案。法華經一開頭的時候，授記那些聲聞等等，一個一個，乃至于凡夫，小低頭，一合掌，皆已成佛道，授記這個，但是都是遠得不得了，所以這個才是佛出世的究竟意趣。為了證明這件事情，那麼多寶如來那個塔來證明，然後透過所有的化身釋迦如來的語意以後，開了這個寶塔的門，最後那個跟這個來的人說，那好了，我們現在回去了吧！那個時候釋迦如來怎麼說？慢慢的，你先不要回去，看看我們這個世界上面宏揚法華經的效果如何？說完了以後，文殊師利菩薩來了。從那里來？從龍宮，是無量無邊的人！那是干什麼啊？他在說法華經。「你在干什麼？」「我在龍宮當中說法華經。」「那麼你在這地方說法華經，說的效果怎麼樣啊？」「你看！」結果他說完了，龍女出來了，「八歲成佛」這個公案，大家曉得吧？曉得，馬上轉過來。當然這里面還有很多關鍵，說明了我們從這地方看，就是說，文殊師利菩薩就在那個龍宮，給他們說佛出世的─法華的真正意趣的重點、概念，你要把握住─佛出世的真正重要的關鍵，是「開示悟入佛之知見」，佛把他無量無邊證得的真實內容和盤托出，告訴眾生，也教你去做這個，這個才是法華的真正意趣，所以實際上，就是最直接的成佛的這個。文殊菩薩說：「我在龍宮里面講這些，效果呢？你看！」馬上就有一個龍女她聽了發菩提心，當下成佛，不是嗎？我們真正了解了，你要從這地方去著眼，才了解佛法的真正圓教可貴的地方。這個絕不是說單單圓教，通于我們一切眾生的。這里還有一個妙呢！就是佛在這地方說法華經，那些人都是轉了個半天，結果另外一個人說法華經，還不是佛，是菩薩講的，在龍宮當中，講了半天，就一生取辦，你們有沒有注意，有沒有疑問啊？這都是大關鍵的問題！這個公案，就在華嚴上面得到了最佳的答案。華嚴是最了不起的經，但是佛沒有說！剛開始的時候，世主妙嚴品，拿我們世間來說，也可以說土地，神王，一個一個都在說，什麼地神、天神，那一個神那一個神，乃至于通到菩薩，佛沒有講，一直到最後，善財童子五十三參，參的人也是一樣，第一個是和尚，第二個是和尚，下面後頭都是在家人，最後一個是和尚，當然里邊還包括這個比丘跟比丘尼，尤其是後面那個什麼地神，主林神，主風神……主什麼神，也是這些！奇怪！佛親口講的，大部份的弟子就是羅漢。結果那個地方佛沒有講，就讓善財童子一生取辦，這麼一個內容。然後在法華里面，也是同樣的，佛在那里說了那麼多，他就說：「我多生多劫教你們，你們總是不能聽我的。所以我雖然那個甘露雨下來，可是你們只能接受一點點。小草嘛，吸收一點點，長一棵小草。中草嘛，吸收多一點，長個中草。大草嘛，吸收多一點，長個大草，乃至于樹也是如此。所以，雖然我是把最好的法給了你們，你們就轉了大圈子！」你們說，這個對我們有用嗎？有用。我們就仔細反省一下，善知識給我們講了以後，我們是不是依教奉行？我們知道不行，我現在是個凡夫，教我做這個，做不到！那是什麼？你完全排斥在外頭。那時我就是吸收我那一點點；所以這是小草，或者是中草，或者是大草，你能夠依教奉行，恭敬承事，能夠勇求的話，那對了，你一生取辦，概念就在這里，清楚明白，想想看，對不對？所以這個是第二條，曉得自己病找醫生。找了醫生以後怎麼辦？要吃藥了。所以 　　【「于所教誡起藥品想者。如諸病者，于其醫師所配藥品，起大珍愛。」】 　　醫師現在開的藥品，照著去好好地做。 　　【「于說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。」】 　　佛也是一樣，像醫生一樣。佛沒有辦法把我們叫你說加被你，讓你成佛。佛只是如理地把他悟證的法告訴你，你如法行持，很清楚，理論是如此，事實也是如此。沒有一個佛例外的，都是大慈大悲，沒有一個佛例外的，都是大智慧。他的慈悲心要救渡一切人，他的智慧了解一切，他的力量能作一切。如果是他能夠把我們轉化成佛的話，當然絕對會做！現在做不到，明白表示，就是這樣。所以每一個佛都是說：「我沒辦法把你轉化成佛，我只有告訴你怎麼成。告訴，是非我不行，成不成，是要你如理去行持。」醫生跟佛一樣，他告訴你這個教誡，你聽了這個教誡以後，說這個重要！應該怎麼辦？應多勵力，要努力，這個才是我們珍愛執著之處，我們不應該珍愛執著這個我。我這個不行，不應該執著這個見，不應該執著這個情，應該執著這個法，你能這樣做，那麼就對了。這個六想當中，第一個自己病，無明大病，這是一切病的病根所在，這是我們修學佛法首先必須應該認識的，這個概念非常重要。現在所以大部份人，所聽懂的道理做不到的根本原因，實際上對于這一點沒有正確的認識，認識的都是文字上的。然後把那文字上的還要告訴別人去，結果有一點功效，種下一點善根的種子，但是對于整個的佛法來說，眼前產生不了功效，不但產生不到功效，反而成為斗諍之因，這是我們應該為了這個要深深地痛心疾首努力改過的。這個關鍵，本論順著次第一步一步告訴我們，就是告訴我們怎麼樣把聽聞的道理應用在身心上面，淨化罪障，然後把煩惱慢慢地淨化，積聚資糧，淨除自己。等到你自己能夠淨除了，那個時候進一步去告訴別人，這才是真正弘法！所以在座的各位，尤其是這里非常難得，將來出去都是佛門龍象，說到這里，我勉勵各位同修，大家應該有這個志趣，不要忙著去說法，千萬不要忙著去說法，像普通這樣說法，已經很多人啦！我們應該進一步提升我們自己，至少把這個法懂得怎麼淨化自己身心，那個時候才告訴別人，幫助就大了。法的真正的目的是淨化身心，要淨化，你至少曉得自己毛病在那里。所以不是說貪、嗔、癡，文字認得很容易，要想認得自己這個身心上貪、嗔、癡的行相，這個是重要的。認得了，還要曉得怎麼去對治它，它有什麼缺陷？對治了有什麼好處？就是這樣，這些都應該要知道。第一點要曉得自己是病，因為有了病，所以就努力去找醫生，你有了這個，那時候找到了醫生，你覺得這個醫生，就是我的最好的莊嚴，醫我的病，你沒有這個概念的話，那麻煩就來了！我們跑到那里去求學問的，求學問的，世間的，我們反正付一點學費，然後向這個老師求一點學問，就是如此而已，大家互相這麼交換，世間的交換。尤其是現在這個時候，老師說一點什麼聽不進的話，他自己就不服氣，大家就爭執。現在佛門當中也都是如此，這是一點用場都沒有。所以我昨天已經鼓勵大家看看祖師們的傳記，不管是中國的，可惜西藏的祖師傳記比較少，還有偶然有一點印度的傳記，尤其是密勒日巴尊者傳，所以鼓勵大家去看，看看他們是怎麼成就的，必須要師弟之間有這樣的關系，你才能夠真正的調伏自己的煩惱，要不然自己心里面都是煩惱，講的佛法都是空話。所以第二─善知識。找到了善知識，他的教誡就是藥品，拿這個藥品干什麼？進一步去治病。所以我們看第四，十八頁的第五行文字： 　　【「于殷重修起療病想者。」】 　　現在我們知道有病，找到醫生，得到醫生開的藥，緊跟著自己去吃藥治病。世間身體上的是吃藥治病，在出世，我們整個的身心上面照著這個法師所開的這個法藥去修行，這個才真正修行。你懂得了這個去修行的話，不管你做什麼，都在這兒增長功德，淨除罪障；拜佛、念佛、參禪、早晚課、聽經，乃至于你睡覺吃飯，沒有一個地方不是。也許我們說，古人他說：穿衣、吃飯無不是道，那是開悟了以後的事情，這是沒有錯。但是開悟是對我們現在來說，這個結果，你因地當中，要怎麼樣做，才能夠感得這個果。假定你因地當中一點消息都沒有，請問那個果能天上掉下來嗎？佛法會是講天上掉下來那個果嗎？當然不會。那麼現在我們因地當中應該怎麼辦呢？這就是修行。聞、思二個階段，應該怎麼修？拿這個聞思階段的修作為因，你才能夠感得、得到這個修相應的這個果！這個次第非常清楚非常明白，那麼對我們現在來說，目前這個完整的教授告訴我們的就是這個，所以你要了解它，然後在起心動念之間都跟法相應，拿這個心念在日常生活當中行、住、坐、臥，這個才是真正的修行。所以我們現在下面看文： 　　【「猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。」】 　　就像病人，這醫生雖然開了藥方，也給了你藥，假定你不吃的話，那個病不會好，所以我們緊跟著要去吃。那麼對我們現在呢？就是： 　　【「于說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。」】 　　對于說法的這個師長，所告訴我們的這個教授，假定你不照著他去修習的話，修就是修改，習就是不斷地照著這個辦法去做、做、做，就是這樣。修改些什麼呢？就是我們的行，以前我們的行是跟無明、煩惱相應的，見、思二惑，這一點很重要。我們現在很多人都有一點小聰明，這種小聰明，真正說起來是害我們的，無始以來害我們的，就是這個。我們真正的唯一的救怙就是佛法，第一個要把這個東西拿掉。我們現在這個小聰明，自己的見解，就是見惑，這個大冤家是這個東西，我們的習性叫思惑，與情緒相應的。那麼細的部份就是塵沙無明等等……都是這個東西，要把它修改過來。但是一次還不行，所以不斷地、不斷地努力修習，不可以不修。 　　菩提道次第廣論翻譯第十一卷Ｂ面 　　但是一次還不行，所以不斷地、不斷地努力修習，不可以不修。平常我們修學佛法重重難關。第一重難關呢？說我要修行，不要聽的。這個道理以前講過很多，不一定是說他的錯，看見太多人講了說了半天，一點樣子都沒有。所以真正有志氣的人，覺得那些人講了半天沒有用，我可不學那個。他這個志氣倒是本身好的，但是這種情況是前面說法的人的錯誤，並不是說真正的佛法不要講說、不要聽聞的。現在第一個難關如果克服，真正要修行，你必定要懂得修行的道理，要懂得道理，要去聽聞，結果聽聞了以後他真正要做的，是照著去修習。假定說現在聽完了，說我懂了，懂了不修行的話，這個沒有用。那麼在這種情況下，變成什麼？聽得很多，覺得這就是修行，害了下面這個毛病─多積異類文辭。你無非是做得可以說文字很通達，就是這樣。這個經上怎麼講，中觀怎麼講，唯識怎麼講，小乘怎麼講，大乘怎麼講。一大堆參考書，一大堆資料，把人家弄得越弄越頭痛，以為這個就是佛法，這個不是的，這點我們要了解。所以近代現在這個佛法從清末開始又慚慚的恢復了，各宗各派的氣象蓬勃。其中尤其是法相一宗。譬如說當年太虛大師也是，歐陽竟無先生也是，韓清淨等，我曾聽說過，很早以前聽說過人家讚嘆這個，後來我出了家以後，有機會看，人家就告訴我，法相這個東西真難學！這唯識，不曉得多少名詞，越學越頭痛，背得你暈頭腦脹。我剛開始是歡喜念佛，也覺得有這個感覺，一直等到後來過了一些年，我總算幸運，自己的障礙除掉了，發現那法相之美，美不可言！初機修學佛法，你只有走這條路，如果說你不走這條路，那條路我是覺得非常辛苦，當然，你宿生有大善根不在此例，因為你早就修過了。那麼關鍵在那里？這個就是我的經驗，假定你把它看成單單是文字，那麼麻煩就來了。有很多人，他宿生有這個習氣，他是個念書人，碰見了書，書不怕多的，然後說的頭頭是道，說完了以後，也到此為止。對修行上面，更進一步暫時停在那里，這種情況之下對于不歡喜念書的人，這是件苦事情。但真正的法相是這個嘛？不是，指出來法的行相是什麼，這個叫法相。你說貪，貪是什麼樣子呢？你說嗔，嗔是什麼樣子？你要認得它！那個時候，非要靠那個經論指授給你看，這個叫法相，是指這個，那里是講文字叫法相，這文字，只是法相百千萬分當中的一個東西。所以你如果有了這個的話，經過他一指，你認得了，你認得了你才有機會淨除它。否則你不認識，你說修行，去掉貪嗔癡，貪是什麼？不知道，嗔是什麼？不知道，你怎麼去除掉它？很明白。像拔草一樣，你說要拔草，跑到那地方去，茫茫一片，那沒有用！所以我常常說的，我這個善知識，當年我剛依靠他之前，我旁邊有好幾個人常常說笑話，說這個法師，大家已經出坡去了，他是做什麼事情，拿起全部精神來就做，就出坡去了。跑到這個花圃里邊、苗圃里邊把那個草拔掉，他做的一定是最快，全部打起精神來。結果等到他拔光了，你就看，草固然沒有了，菜、花也通通拔掉了。那時常常會笑，我那時也笑，現在才慢慢的覺得問題就在這個上頭，你必定先要認得。所以修行一定要兩樣事情，第一個正知見，然後精進行。我剛才說那個善知識，他兩樣東西都具足，正因為他具足，那個精力他不會用在這種小事情上的，你叫他管這個，很多事情，他什麼都不知道，但是真正的重點把得很牢，我到現在對他始終一生佩服不盡，感激不盡，受用也從這地方來的。這個雖然是個笑話，我是說明，現在如果我們講修行，固然你這個園圃的事情你不了解，剛開始當然你可以樣樣拔掉，現在如果叫你學種菜的話，然後你這樣去做，你怎麼種菜？現在就是耕耘我們這個心田，你心里面那一個是雜草，那一個應該保留你不知道，一股腦兒亂來的話，你能修行嗎？要想認得這個，就是說這個才是真正的法相，以後我們真的講的重點就偏重在這地方，這一點大家要注意要了解，否則的話是你自己對不起你自己。我們好好的世間可以做個很好的人，放棄了不干，跑到這地方來，那不是自己耽擱自己一生嘛？所以這地方告訴我們說不要多積異類文辭，然後你靠著這個指導認得，認得了去做的話，那真省事、真省力！你心一動，那心相就記得了，曉得這是什麼，不對你把它改過來，對了把它增上，這個時候是你內心感到無比的歡善，這是法喜。眼前那些東西動不了你，否則你一天到晚在這里直轉，自己還覺得意，得意了半天，將來你下去，把別人也拖下去，這東西很可怕的，而且很現實的。下面繼續下去。 　　【「是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。」】 　　我們是修了，而單單修夠不夠？不夠，所以前面告訴我們殷重修。什麼叫殷重？很鄭重，很殷切的。為什麼要這樣認真？因為我們這個無始長夜無明大病，就像我們現在害了很重的麻瘋病，這個癩病就是麻瘋，這個麻瘋害了以後，會手腳鼻子耳朵，不曉得什麼地方，它會掉掉的，碰到了這麼嚴重的病的話，你隨便的一兩次藥的話，一點用場都沒有。所以他說： 　　【「我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足。故于圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而正思惟。」】 　　我們現在從無始以來，遭到這個煩惱大病。所逼所惱，儘管我們現在得到了這個完整的教授，了解了這個佛告訴我們真正的內涵，你雖然能修，但是修一兩次，不夠，假定說我們不知道的話，更不談。所以我們真正說起來應該怎麼辦呢？應該圓具一切道分，要整個的內容通通了解，通通認識，然後去修。我們在這個地方大家容或有一點疑問，是啊！等到你樣樣了解了，你做，怎麼行？不，不是這個意思，我們要了解的。我現在舉一個很簡單的譬喻。譬如說我們要造一個高樓大廈，造這個高樓大廈，不是叫你一口氣就把它造起來，要造高樓大廈你必須把那高樓大廈次第步驟完全把握住，照著這個次第步驟去做的話，必定沒問題。如果你把握不住這個的話，那麼你東摸西摸，摸得一無是處，我想我們大家了解。譬如說你隨便造個小房子，你說沒關系，反正地上草拔掉一點，大一點好了，萬一覺得不對，重來可以。你造高樓大廈你行嗎？你一定要每個步驟弄得非常完整，絕對不是說要造房子，反正我磚頭水泥通通進來就算了，你把它通通進來了以後，對不起他說要挖地基，你怎麼辦？再搬出去，搬出去了重來。你搬了幾趟以後，錢固然花掉，鋼筋爛掉，水泥硬掉了，完了，我們這個同樣的道理。我們這一生，生命是快速得很，你浪費，要不了多少，一生就完了。然後養成這習慣，下一生又來，匆匆忙忙的碰上了，等到你碰完了，覺得不對重來的話，那一生又完了！那個還算是你沒出大毛病，如果出了毛病的話，下一生人身得不到，就到地獄里去，這一轉不知道什麼時候出來，那是個事實。所以他說的圓具一切，那是你把握住。比如說我們造房子，我不急著去造，先說我造這房子要多大？然後請一個好的建築師畫一個藍圖，這個次第怎麼一步步上來？表面上你沒有動，可是你將來要嘛不動，一動的話一路上去，高樓大廈成功了，這不是很簡單嘛？所以一開頭我特別告訴大家，你們記住華嚴、法華的真實境界，拿著這個好好的。這樣我們真正去做的時候，一定是一門深入，相當于我們造房子，我們真正做的時候，一定是照著這個次第步驟完完整整，這樣才是大王路。本論真正可貴的地方就在這上頭。把握住這個，去努力，做的時候如瀑流水，像瀑布一樣，萬馬奔騰，永不停馳的，這樣來。他這個地方叫我們修行，有意思！他不是說叫我們趕快去拜佛，趕快念佛，趕快參禪打坐，他叫我們干什麼？觀察慧而正思惟，這是我們眼前真正應該做到的。這觀察慧跟正思惟是什麼意思？我們凡夫之所以為凡夫的話，愚癡、邪見，我們要想破除它唯一的正對治是智慧，聞思修慧。聞是從善知識那里開始的，然後從善知識得到你正確的教授，這是從外面來的。你聽懂了以後，你開始的第一步什麼？就是思惟，那個思惟，就是不斷的把聽懂的道理，觀察，這個對不對？這個錯不錯？這個是什麼一回事情？要觀察什麼？要觀察自己的心行相，這個是非常重要的一件事情，所以他叫內明。所以古來人，古德們總是告訴我們消歸自性。什麼叫消歸自性？就是回過頭來，在你自己的心性上面找這個問題去，這個才是真的法相。而我們心性的所以起心動念，那來的啊？有幾個原因。簡單的說，第一個，就是心里的種子，無始的識種，外面是外境的引誘，加上根，三識和合觸，因為世間講心理的，好像是心理跟物理，內外是兩樣事情。佛法不是，這個我們要了解的，也不是心物一元論，它是緣起論，這樣當我們談到一個心理行相的話，一定有外面的東西在里邊。你看見這個人，這個人對你笑一笑，你覺得很歡喜。你看見這個好吃的，你就貪，這個人對你瞪大了眼睛罵你幾句，你就嗔，所以這個嗔貪的是你內心的，可是跟外面的外境卻有這樣的關系，這個我們以後再談，我這里順便一提。所以在這個時候都要靠什麼？觀察，觀察去思惟，就這樣，這個叫做正思惟，叫做如理作意。我們修行的第一步是這個，因為我們經過觀察，經過思惟才曉得我們現在心里面一天到晚無始以來的妄念如瀑流水，現在唯一的辦法說要阻止它，有種種：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天等等。而這個里邊的一個殊勝的法門，那時候你念阿彌陀佛，那個時候你心里面了解了，一心一意的去念，如正在念的時候，當然！然後你不斷的去觀察，那個正知，觀察這個叫正知，曉得它對了，就讓它念下去，不對了，把它拉回來。然後在這地方開出來說，你要對治這個產生這樣的功效是─念佛，當對治這個產生這樣的功效是─拜佛，然後要叫你去逕行，要叫你去打坐，他那個中心，都在從這上面開始的。所以八正道當中，正見下面第二個是正思惟，這個次第有它的必然如此的，修行的最佳指導在此。 　　【「如大德月大阿闍黎讚悔中云：『此中心亦恒愚昧，長時習近重病○，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。』」】 　　所以下面這一個大阿闍黎說我們的心一直長夜無明當中─愚癡，為這個無明所遮蓋，所以我們平常的習性、認識，都是跟三毒相應的那個大病。這個病的就像什麼？病當中最利害的是麻瘋，那個手足都斷掉了，現在要去治療它的話，一點點藥是不行啊！看下面。 　　【「由是于自作病者想，極為切要。如有此想，余想皆起。」】 　　這個是最重要的，你這個認識一起來，其他的都起來了，這個想產生功效與否，對我們能否修行，產生的最直接的關系。現在這個道理，佛菩薩、祖師告訴我們了，我們能不能真的應用，就靠什麼？靠能不能正思惟。就在正思惟之前，它還有一個關鍵，所以，以後慢慢的我們會照著這個次第去講，然後一步一步來修習。所以在這里，在這個地方，我明天會給大家簡單的說明一下。以後我們這地方的進度，原則上面這個學院跟常住是完全合起來的，希望每一位同修都得到這個相應的好處。那麼假定說不這樣，產生什麼效果呢？ 　　【「此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞。」】 　　假定說這個觀念是空話，就是講，講得頭頭是道，說得天花亂墜；聽，聽得津津有味，講完了，聽完了書本一合，照樣的如此這般，那這個就是空話。這種情況他不為除煩惱，除煩惱才修那個教授，我們只是好樂聽聞，這樣的話沒有意思，就像什麼？ 　　【「猶如病者，求醫師已，而不服藥。」】 　　找了醫生不吃藥有用嗎？ 　　【「若唯愛著所配藥品，病終無脫。」】 　　不能脫！這個地方，我想我們在座很多同修可能會有這種念頭，是啊！我並沒有不想修，我想修，但是為什麼心里邊就提不起來呢？你們有沒有這樣的概念？有沒有這樣的痛苦？我想很多同修有。所以上次我曾經問過一個問題，說我們現在明明了解了，偏偏做不到，關鍵在那里？現在我們一定要從這地方找到病根所在。實際上本論後面，這個所以教授，教授，不一定本論，反正有圓滿傳承教授的話，都在這個地方會給我們指出一條最好的路線來。這條路線，那個善知識、佛菩薩會告訴我們的。在這里注意喔！修不修靠大家自己，如果是你不照著去做的話，僅管最好的方法你會聽得很歡喜，這個時候，沒多大用處。 　　【「三摩地王經云：『諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。」】 　　這個地方先停一下。這個經上面告訴我們，大家身體上面遭到了這個病苦，多少年來這個病苦一直沒有能夠弄得好，因為這個重病所困苦所以找醫生，好辛苦的去求訪，幸運而找到了真正精彩的黠慧精明，黠慧，就是很聰明的，的的確確的好醫生，而這個醫生呢？也的的確確肯幫助我們。現在這個醫生，是佛、大醫王，他不但有智慧，了解怎麼救我們，而且有悲心，也願意救我們，而這個悲跟智，都是無上的大悲大智，了解圓滿，沒有一點點遺漏的。我們所有的病，病根、病因、治好的狀態他都知道，然後呢悲心也是究竟圓滿的，我們沒有一個人例外的，他都要把我們救到最究竟的地步，不到究竟，絕不罷手。那麼在這種情況這個醫生教我們要吃這個藥，是的，現在我們受到了這個好藥，假定不照著他開的藥，告訴我們的方法去吃的話，這個不是醫生的過失，也不是這個藥不好，這是病人自己的過失！在這里我覺得我願意諸位同修跟我一樣的，自己閉上眼睛，想一想我該怎麼辦？這是最重要的一件事情。所以現在我們幸運，遇見了，了解了這個法，以後要策勵自己。我們常常覺得我．我．我．是，後面告訴用我慢，什麼叫我慢？這個慢倒不像普通的慢一樣，是我自己一定要做得起來，一定要成功它。所以現在經論上面告訴我們的，我們要跟誰斗？不是要征服別人，要征服自己的煩惱，這個就是大丈夫。你跟別人斗沒有用，你不斗他，他到最後也是死的，天下沒有一個人不死的，所以你不必去斗他，那一個人都要死，再大的冤家仇敵他到最後也要死的。只有一樣東西─煩惱，那真是永遠存在的，你有本事征服那個煩惱，你才是真正的大丈夫，我們要有這個志氣才對。 　　【「如是于此教出家，遍了力根靜慮已，若于修行不精進，不勤現證豈涅槃。』」】 　　現在我們普遍的都了解了，說五根、五力，這個止觀的方法，假定不照著去做，做而不努力精進的話，那麼沒有辦法真正的驗證；沒辦法驗證，痛苦不能了。所以 　　【「又云：『我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。』」】 　　這個經上面佛陀說：我現在已經把最圓滿的教法告訴你了，你假定不照著去做，那就像病人把藥背在身上卻醫不好病，這是經上面告訴我們的。那個菩薩在論上面怎麼說呢？ 　　【「入行論亦云：」】 　　入行就是入菩薩行，我們修習菩薩人，怎麼開始下手去做。說 　　【「『此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。』」】 　　這個要身體做的，單單講沒有用。就像治身體上的病一樣，要拿這個藥吃的，不是叫你念的，單單念沒有用處。所以 　　【「故于殷重修，應當發起療病之想。」】 　　所以對我們認真的修行，要曉得這個是在治我們的病。 　　【「言殷重者，謂于善知識教授，諸取舍處，如實行持。」】 　　這個殷重是什麼？對于善知識告訴我們的這個佛法里邊的訣竅、精要，那一個該舍，那一個該取，如實的，實實在在的，照著它去做，這個才對。你要去做，它還有一個條件。 　　【「此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知，所有須要，即是行持。」】 　　所以你真正去做的話，你一定要懂得你怎麼去做。你要曉得怎麼去做，一定要從善知識那兒聽聞。所以對自己來說，聽聞是第一個關口，聽了以後要的的確確的、如實的了知，那麼照著這個所曉得的，照著他去深入，這個就是行持。講起來，那個聽聞很容易，實際上我現在才有這個經驗，聽聞不大容易。我以前曾經聽說過一個故事，後來自己也親自碰見了。相傳以前那個軍隊里邊，一個傳令兵，不像現在的電話電報很方便，所以一個命令叫那個傳令兵來，那個傳令兵傳的時候很有意思，站在那個指揮官前面，指揮官告訴他如此這般講一遍，講完了以後，一定要叫那傳令兵重覆一遍，就這樣。我們剛聽見時覺得很奇怪，簡單的告訴你幾句話，這下還要重覆嗎？這一定要重覆，重覆了一遍不夠，往往還要重覆兩遍。當時我就覺得這很奇怪，後來我自己試，我也聽人家講，乃至于現在告訴別人，你們可以試一試看。昨天還發生了一個小小的一個小故事。因為我當年記得我也是有一個同修，我就告訴他這一件事情這樣的，他懂了懂了，然後就說你把我告訴你的話，簡單的說一遍，他回答了半天，吱吱呀呀，不知道答到那里去了。我曉得不僅僅是他，三、四十年以前我就遭遇到這個經驗，多少年以後你們不妨自己想一想看，我們以為是這個情況，一聽就懂，不那麼簡單！所以你聽完了為什麼一定要努力好好的真正去看，凡是用過功的人，是，他已經摸索了很久了，一聽，訣竅把住了，他通了，這種人只有絕少數的人。大部分人聽了一遍，聽的時候滿來勁，聽過了以後腦筋一片糊涂，又是那老毛病現起了。這是我們所以說為什麼不能用功的原因，這個是千真萬確的。所以我這地方特別提這件事情來，是策勵大家真正想用功的人，必定要改頭換面，換另外一個方法，這也是為了什麼我們這里這個學院的內容有一套不同以前的辦法，順便一提。這個事情我明天會宣布，到那時候給大家說，這個是一個很特別的理由在的。現在我們講，說這樣做才是行持。 　　【「故于聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。」】 　　對于聽聞這個道理，隨自己的力量去做，這是最重要。你一定要聽了馬上去做，並不是叫你聽懂了，馬上做得到，一定做不到的！我告訴你。剛才說的乃至于聽，叫你重覆一遍，你都不能重覆的，你就能做得到了嗎？這個是為什麼聞思等等的必然的關系。