菩提道次第廣論講記 第152-153卷

菩提道次第廣論講記 第152卷 A面

無間缺，什麼叫無間缺呢，間缺就是中間間斷了。平常我們止觀兩樣東西，因為它兩樣東西的特質本性不一樣的，止要把那心定在那裡不動，觀呢？就是要思惟觀察，思惟觀察是運用這個心相，要去分別思惟觀察的，所以這個兩樣東西彼此之間動了，不能定，定了不能動耶，它現在由於這個善巧的教授，告訴了我們了以後，就在你觀察的時候，不必另外學這個定，卻由這個觀的力量就能夠引生定，這個很不容易，在我們前面修的時候一定是先得到了定，然後因為定心，使得那個心穩，然後觀察深細，可是深細的觀，一觀，那個定又亂掉了，那麼亂掉了以後，觀雖然深入一步了，可是，因為定力散亂了，那個觀力又退失了，那再來定，定完了以後，這個心力比較深細一點再來觀就這樣，那時候它總歸是有間缺的，要定有了嘛，觀就沒有了，觀有了嘛，是定就沒有了，現在不，現在不，當你這個觀力來去觀察的時候，那個定力同樣的一起來，而且同樣的越來越深細越來越深細，這個無間無缺，這叫無間缺，就是說雙證二品，什麼叫雙證二品，那個時候緣無分別，影像的止及緣有分別影像的觀兩品同時證得了，這個叫具轉，兩樣東西都同時證得不是分開來的。

p. 581 (7)

【言相續者，是依觀察修之毗缽舍那，與觀後安住之奢摩他，非同時生。】

什麼叫相續呢？這兩樣東西啊，它是不是，雖然生起的，生起了以後是同時具轉，但是它這個次第是什麼，先依這個毗缽舍那，那個時候，在這個觀上面深入了以後，那個奢摩他然後也生起不是同時生起的，不過這個注意，這個是已經得到了前面奢摩他，定了以後，然後呢再去修觀，然後再去修觀，經過了這樣的修了以後，那個時候經過修觀、止，這樣雙運練習以後，最後達到，當毗缽舍那所謂毗缽舍那，觀力而能夠產生非常穩固的時候，這個時候才是真正是兩品具證的時候。

【若由觀力引生真奢摩他，當知此奢摩他時，有緣如所有性之擇法毗缽舍那，與專住如所有性之三摩地奢摩他，相應而轉】

哦，昨天是講到這地方。那麼前面所說的毗缽舍那，毗缽舍那是什麼呢，就是由於觀察的力量而引生的這個真奢摩他，這個平常我們一觀察的時候心就亂，現在呢當你觀的時候，這個定不但不亂，心不但不亂而且定是越來越深，因為定深所以你觀力也越來越明細，觀力越來越明細這個定力是越來越深，這樣的所以就兩品具轉，不過這個時候由觀力所引的那個奢摩他，它有二種特性，這個我們要辨別的清楚的，那個是緣如所有性，擇法毗缽舍那，及專住如所有性之三摩地奢摩他，相應而轉。這個什麼意思呢，緣如所有性，那就是一切法的真如性，是見到勝義空的時候，那個定當中有兩種，一個呢就是的的確確你緣空而在觀擇當中，在毗缽舍那當中，一個就是安住在這個空性上頭，這兩個不一樣的，這兩個不一樣的。

【能得如是止觀平等俱轉者，必先已得修所成之智德。】

這個兩樣東西能夠平等具轉的一定要什麼，把前面修所成的智德，這個修所成的智德一定要經過前面這一步一步的次第先止後觀，當然止的之前，止的資糧就是六度當中的前四度，然後呢？有了這個止以後，然後呢？觀。觀是從怎麼，觀資糧得正見，然後依前面已成的，這個止定然後引發雙運而能夠真實的見到一切法的真相，說，實性，空性，就是這樣，那麼然後呢！到了這個時候那個時候，你就可以任運的要它怎麼就什麼，又可以說緣如所有性毗缽舍那以及專注如所有性的奢摩他相應，你愛怎麼辨就怎麼辨那是以前成功的時候，這個要了解。下面有一個辨，

【故住無分別中。略以觀慧觀無我義，如諸小魚遊安靜水，只可立為止觀隨順相，非有真實止觀雙運之義也。】

有一類是它能夠安住在無分別當中，實際上就是專住在如所有性的奢摩他當中，在這個無分別當中，它也能夠略略的以觀無我的這個心去觀這個無我，就這樣。實際上，這個時候不是雙運，不是雙運，雖然它安住在這個上面，它那個重點是安住在定上面，安住在這個空性裡邊，安住在空性上面，那時候它也略略的能夠觀，可是這個東西啊，它下面有個比喻，將那小魚遊在靜水當中，魚既然小，水也靜，不是那個大鯨魚在那個大風大浪當中完全不一樣，這個大鯨魚在大風大浪當中一定要兩品具轉，那是真實的止觀雙運，前面這東西它雖然略略的能夠觀察一下，可是這是略略的，這個時候的真正主要的，是安住在止當中，安住在止當中這個不可以把它誤解做為止觀雙運，而是什麼呢，這是止觀的隨順相，就是你己經慢慢的跟那個止觀雙運相應相順的，前面相應相順的而不是真的到達這個地步，所以他說不是有真實止觀雙運，這個我們應該瞭解應該瞭解，到那個時候我們才瞭解說小乘聖者，他也證得了空性，見到了空性以後，他通常就在這種狀態當中，他定當中也安住在這空性上面，他也能夠觀察無我的空義，但是小魚遊靜水中就是這種狀態，實際上呢他也可能止觀雙運，但是畢竟他這個定力強盛，而觀力不夠，這個深細的這地方，不去辨明。現在把這個止觀的大意說完了，再下面我們就要把整個的本論的大綱，要重新來溫習一下。我們仍舊藉那個廣論，在沒有藉廣論之前，我們請大家翻到前面，有幾樣東西，我要點給大家看一看。請翻到342頁，還是講奢摩他，因為前面講奢摩他的時候，略論當中，只是把那奢摩他的大綱說明一下，奢摩他的特別的功效，略論上面沒講，現在這地方請大家看一看，從342頁最後一行開始

p. 342 (13)

【如是成就無分別定，心於所緣不餘散者，義為令心於善所緣，成就堪能如欲而住，】

前面己經告欣我們，我們得到了無分別的定，那個時候心安住在你所欲住對像上面，你要它怎麼安住在這裡，它就能夠安住在那裡，不動不散。

p. 343

【此復繫心於一所緣即能安住，欲令起時須於無邊善所緣境，如欲而轉，如通利溝引諸流水。故成止後更須修集緣如所有及盡所有妙慧施心戒心忍辱精進淨信及厭離等，無邊眾善，滅無邊失。】

說那時候，你已經能夠讓，像你所希望的要它收攝起來不散亂，安住在你所希望安住的那個善境界上面，而且你要它怎麼動，它就怎麼動，就像什麼像通利的溝，這個水溝是引那個水，去灌溉比如說現在發電、航運，種種的方式一點阻塞都沒有，非常通暢，你怎麼引，他就跟著你所引導的，達到你的目地，所以這個遺教經上面佛舉一個比喻，修定行者如善之堤塘為了智慧水過要學定然後學好了以後那麼善巧的運用這個定可以引發我們種種的智慧解決問題，所以成了這個智以後，那個時候就靠這個定力去修集什麼，修集如所有性及證盡所有種種妙慧因為我們真正修行的目地，是在解除痛苦，而痛苦的根本是煩惱障和所知障，而這個二個的正對治是這個智慧，就是啊這二樣東西，那麼這個裡邊包含了，整個的次第上來包含了佈施，持戒，忍辱，精進等等，乃至於前面的從淨信心到厭離心，無量無邊的種種的善法，由於在前面這個種種的善法才能夠滅無邊過失，前面我們雖然從善知識那裡聽聞思惟，但是沒有經過定力的陶冶，這個力量不深，乃至於不能真正的淨除這個障礙，所以現在學了定以後，得了定以後，正用這個定力能夠把前面所學的，一一善巧證得，才能夠達到功德圓滿的境界，一切煩惱解除，痛苦解決，一切功德圓成，無邊安樂現起，所以曉得這個定的真正的殊勝在這裡這是我們要了解的，就像一個工具一樣，說現在我們有了一個最好的車子，結果發了好大的努力然後賺了很多錢，買回來了車子擺在那裡看，那是幹什麼？那真是顛倒對不對？買回來車子正好要派上用場，像一把寶刀一樣，這樣，所以說下面說

【若唯安住一所緣境者，是未了知修止之義，不能增長廣大善行。】

假定你得到了以後，說就在定在這個地方，覺得很好的話，那你根本弄錯，你根本不曉得為什麼要修定！所以說定是增長那個廣大善行，最好的工具，結果你得到了這個東西就不去利用，不去利用這好可惜，

【如是若舍行品觀品妙觀察慧，唯修三摩地心一境性，其利極小。】

所以呢就是這樣，那個利益實在太小，太小了，簡直沒有何況如果你平常，如果像我們世間來說，你真正得了定以後，對不起這個定，乃至於生死都沒跳出，這個是共外道的，乃至於得了這個非想非非想定八萬四千大劫過仍舊在生死輪迴當中，以我們來看八萬四千大劫很長，整個的生死輪迴來說，那個八萬大劫，簡直只有一剎那，你花了這麼大的功夫，去得到了這樣的寶貝就不善巧利用，所以我們現在平常誤解，說要學學定，要學學定，這也為什麼譬如大寶積經上面，它很重視戒慧，而尤其是這個印順老法師，印順導師他特別，這地方特別強調，當然要想得到真正的戒慧圓滿，非定不可，他這地方強調是有這個意思的，這是要了解定是世間共法，但是佛的不共法，還非定不可，沒有定戒不圓滿，定慧根本談不到，可是我們一定要注意真正佛法不共的主因在那裡，這是他真正強調的原因，如果我們不瞭解了說，既然在戒慧上，那定不要了，定不要了，對不起，你這個定，是我們稱它為幹慧，你那個慧是幹慧，戒也不得圓滿，這我們應該瞭解的，所以這地方告訴我們，你單單得到了這個三摩地而不能善巧運用它的話，那個利益太小太小了。

【又於無我義，若無觀慧引生恆常猛利定解，緣如所有性毗缽舍那，唯久修習正奢摩他，僅能壓伏現行煩惱，終不能斷煩惱種子，故非唯修止，亦定應修觀。】

這地方又告訴我們一件事情，再說真正的無我義，你瞭解這個空性，假定沒有這個觀慧，沒有這個觀慧，然後根據這個東西，引發恆常猛利的，緣如所有性的毗缽舍那，你單單修習定，只是把現行煩惱壓伏，根本不可能得到什麼，拔除徹底淨除煩惱種子的功效，所以這個時候，我們真正的目地在什麼？在修這個觀，這一點我們必定要了解的，必定要了解的這一點，非常重要，非常重要。這地方我就順便給大家說一下，再下去呢，這個簡單的說明了以後，請大家翻到555頁最後，我們說道的總體，第四行開始，這個555頁的前面就是廣論所說的，止觀二品，這個我們已由略論上面略為解釋了，所以換句話說，前面我們所要講的綱要都講完了，第四行他下面說

p. 555 (4)

【◎ 今當略說道之總義，】

現在要大概的說明一下，整個的這個一條菩提道路的，這個整個的大意。說到這個這句話，我常常有一個很可笑的經驗，從我自己開始，以及我遇見很多同修們同樣的一個問題，是最開始我對密教實在不瞭解，非常遺憾，正如像弘一大師說的，弘一大師說以前對密教是非常反感，一直等到看了大日對大日經書以後，才瞭解這個密乘之真正的高明，所以他建議大家說不要一開始從儀軌行相上面去看，你瞭解真實的內涵也是一樣，對我來說我倒沒有先看是密教的儀軌，我本來對這就以前很反感，不過反感的原因倒不是，我那個它的儀軌是沒看見可是密教很多人不善修，因為不善修，他們錯誤的讓我們看見了，我們看見了錯誤，把它誤解成密教，所以對他反感，就好象現在有很多外道，冒著佛教徒的名字在那麼亂搞，人家一看，覺得原來佛教這樣的招搖撞騙，你覺得大起反感是一樣，所以真實來說，還是從行表上面，而且這個行表也完全看錯了，這樣，所以當初的時候，我總對他有一個反感，雖然我第一次看本論就歡喜，看了本論歡喜，雖然沒有放開，所以我當時沒有精神貫注在裡邊的原因這樣，看看是蠻歡喜，但是外面一轉，覺得這個，想到這個時候好象密教寫的東西，總對它斷了三分，常常這種心情，以後我真正深入了本論，體會到了本論真正精妙以後，尤其這兩年，我到那裡都跟人家介紹這本書，不管唸佛的，因為我瞭解，不管是念佛持戒，所以我們眼前從基礎上去，一些問題，根本都在這裡，結果我發現大家根我一樣，一聽這經，誰寫的？宗喀巴大師，好了，密教的，不談了，就好象就是這樣。所以我現在用本論上一句話，請你們翻到374頁，妙極了，這句話，它374頁前面講定，它還特別地說，說像我們前面講的這些道理，有的時候還可以由名相，多多少少，雖然現在修行的人很少了，這個名字，名相還在， 可是現在關於學真正的學定、學慧這兩東西，那現在還了解這名相，大經大論是對我們最佳的指導，這一點事情大多不知道，大家忙著去修，怎麼可能成功呢？所以他很感嘆地說，因為見到了這個，就把自己的經驗，以及傳承的教授，從真正的，完整的佛的經，菩薩祖師的論書上面摘錄出來，告訴我們這個道理，他的結論告訴我們，你真正要學這個，還非要從這個，一點不錯的佛菩薩祖師無垢的經論上面下手。現在看，把前面這個_菩薩經論的根本的教理告訴我們以後，他的的確確是西藏密教，是密教的圈子裡，講了那些東西，人家覺得，唉，你這講的顯教，人家不肯學，現在看這個，374頁最後一行，他前面是講，告訴我們怎麼樣學定，結果很多人，覺得這東西講的好象是顯教嘛，所以他下面這句話，

p. 374 (13) [複習]

【不應執此是相乘別法，非咒所須。】

他很多學密的人說，你都是講顯教的東西，我學密教的不要這個，我看了這兩句話，我當時自己就笑起來了，後來始終碰見這情況就笑了，學顯教的人，他說這是密教的，學密教的人他說這是顯教的，實際上是共同的基礎，你要想把大乘教法學圓滿的話，前面一開頭就說的清清楚楚，這個是必須要的，你沒有完整的教法，你絕不可能得到完整的結果，儘管到現在這種狀態當中，是我們客觀的條件不允許我們能夠一步一步圓滿的上去，但是我們已經瞭解了這客觀的條件之所以不允許，是為什麼？因為我們因地上面這個種子下錯了，假定我們現在因地上種子再不改過來的話，請問你什麼時候才做得成，如果說我們還排斥他的話，你下了這個排斥的種子，將來你長出來的，永遠是殘缺的結果，這不很明白嘛，所以瞭解了這一點，正因為我們現在沒有機會圓滿學這個法，更應該對這個圓滿法的寶貝在內心上面，說一定要把這個圓滿的種子下下去，這是最重要一點，很清楚很明白，就不幸的，大家排斥他，好了，就算你說我啊的的確確只想學顯教，不想學密教，那也沒關係這個是千真萬確，這有完整顯教的基礎，所以我特別是引這個它密教顯教這個前面共同完全一樣，就像我們唸書一樣，儘管到後來你是學工的，他是學文的，他是學醫的，對不起，不管你文理，工商，醫農，你絕對，小學中學的課程是共同的，絕對不是說啊，我這個是學工的，我不要念小學，你這是學理的，我不要念中學，我們都害了這個毛病，結果呢，念這個研究所的人，他不要念中學，小學，錯了，當然因為要念研究所，所以他必須要把那完整的功課都安排的好好的，是，現在這一本論是一個最完整的教授安排出來的，安排出來的東西卻是，小學，中學，大學，這樣結果，我們好好唸書的人就看見說，這本書是研究所的人安排的，我可不要研究這東西，所以我不去管他，就等於這個一樣，所以他說，那我們說把它看成密教的，結果密教的人他就說什麼，他就說這個顯教的，所以宗喀巴特別勸說，說你不要以為這是相乘，相是什麼，講法相名詞，實際上就是講顯教的教理的，說非咒所須，咒就是密教，這個是顯教的，密教裡不要這個，你這樣的執著，錯了。下個說

【無上瑜伽續中亦說是所共故。】

他就印證，在真正的密教，而且這個密教四部當中，無上密哦，密教分四部，事部，行部，瑜伽部，無上瑜伽部。現在這個最高的，無上瑜伽密教的經論當中，告訴我們得清清楚楚，說這個是前面的共同的基礎，你沒有這個基礎的話，談不到密法。所以我在這地方特別點醒一下，說到這個地方，說到這個地方，我們曉得原來這是共道，你瞭解了這個共道以後，整個的輪廓瞭解了，那個時候，就看你自己的能力，在因地上面的我們必定要下最圓滿的，所以說我一定要做到最圓滿的。

菩提道次第廣論講記 第152卷 B面

所以說我一定要做到最圓滿的，在因地上面的我們必定要下最圓滿的是，可是你的走法呢？卻不是一口氣能夠走的到，那時候看我們自己的力量以及自己宿生的根性，這個力量還是從宿生所積的善根而來，說你只希望得到一點人天果報，那麼你就取下士，到這地方到這地方，你就得到了，現在我們經過了這樣的修習，以及晚上溫習比如了凡四訓等等，很清楚很明白，這個要學了凡四訓得到現身命運的改善，基本的理論都在這個裡面本論裡邊也是，那麼你說我要深入一點還要解脫生死，那麼其共中士，最後高明的話，你說要徹底究竟圓滿，那麼要走到上士，說到這地方就是如此，上士道的話就是大乘菩薩，而且到現在為止沒有一點點是真正屬於密教不共的，一點都沒有，只是因為寫這本書的人，寫本論的人啊，這個是密教的一個成就者，所以他引的祖師的語錄，的的確確是個西藏人，但是儘管是西藏人可是其中大部份，比如像他前面，博多瓦，慬哦瓦，樸窮瓦，他們是儘管是西藏人，可是他們傳的學的內容，卻完全都是共道的，你仔細看看，沒有一點點這個地方，是屬於密教不共的，這個都要我們理智去辨別，這是非常重要的一個概念，那麼乃至於我們目前我們最適應應機的，比如淨土，或者好一點的禪宗，也在這地方，淨土取什麼，最起碼的淨土，我只要去就好了，那取下士已經可以做得到，取下士就可以做的到，稍微做的好一點的話，那麼取中士，你想做的好一點的話，那麼上士，換句話說，還是你能夠深入多少，就得到多少好處，這個概念非常清楚，非常明白，所以在最後這個總說道的總義之前，這個概念我特別提一下，因為我自己當年就吃了這個虧，被這個障礙障在這裡，明明最寶貴最好的東西，你就擋在那地方，結果呢自己吃盡了冤枉苦頭回過頭來看看啊，自己覺得心裡面真難過，所以我自己以往錯誤的經驗，處處地方告訴你們至於說能不能受用，那就看你們了，就看你們了，如果你們能夠排除這個障礙去深學一定得到，因為我曉得眼前有好幾位同修，那的確是就因為得到這個圓滿教授的指導以後，的的確確有直線的這麼上升，不管他用來持戒也好，唸佛也好，現在我們看文，道之總義就是整個的圓滿的綱要，以及這個綱要必然的次第。

p. 555 (4)

【謂於最初道之根本，即是親近知識道理，故於彼上當善修煉。】

第一件事情修學佛法，這個根本在什麼地方，這個第一個指出來，那麼然後我們用另外一個方法，另外一個觀點來說要一切是，因緣配合，外內兩樣東西，換句話說這個第一支就是外支其次就是內支那麼有了這個外面的圓滿的正確的指導，那個在五五五頁上面就是我們剛才說五五五頁上面，那麼外面有了這個以後，那麼然後裡邊呢裡邊哪說，

【次於暇身，若起真實取心要欲，彼從內策令恆修行，為生彼故當修暇滿】

你得到了這個東西以後，所以真正要修學佛法，根本是靠外面的善知識，這個是我們現在已經有究竟正確的瞭解了，在講這個之前，昨天晚上溫習當中也特別提一下，容或有的同修沒來，我就舉一個比喻，佛法這種東西沒有人講，是絕對不可能知道的，就像說我們如果沒有遇見外國人的話，根本不曉得有外國，現在雖然聽人家說有外國，有外國這件事情，外國話怎麼講你也絕對不知道，乃至於這個外國話，擺在這個地方，你只曉得彎彎扭扭的，寫你也不曉得怎麼念，對不對？很簡單啊，儘管你可以現在那個字典上面用中文的拼，拼出來你拼出來那麼英文啊外國人聽了聽不懂，絕對聽不懂。這個還有一個故事，我現在還想起來真是好笑。這個據說日本人，致學問用功深勤他們很多人啊，他們為了要好好的學，字典要背的，那這個背不希奇，他們那個背法很特別，買了一本字典回來，背完了以後，那一張就撕掉了，背完了就撕掉了，就這樣，換句話說以後就不準再有了，你如果背不出來你就沒辦法可想了，你看他們用功用到，什麼程度，他能夠把一本字典背的出來的話，那真是而又很多人有這樣，有一次，我現在記不住了，那是民國六三年，六四年，或者七三年，七四年，有一個日本的學者到美國去，他是醫學界很有名望的人，那麼在那邊開一個很有名的學術會議，學術會議啊，這個那個這個一個日本人就發表，一篇論文他那篇論文是用英文講的，可是那個日本人講的英文，那個實在是，他就像不善巧學，實際上還是有人教的哦，有人教的，結果他講出來那個英文啊，那個美國人聽了以後覺得他在講日本話，結果當然在座的也有日本人，日本人聽了覺得他在講美國話，結果當然在座的人沒有一個聽懂，完了以後下來了以後，大家就問他，耶說你這個東西有沒有英文譯本，耶什麼你問我英文譯本，我剛才講的就是英語啊，在座的有一箇中國的一個大夫，那個大夫是好有意思，那是聖羅克英得，勞若克老人從前面的部長，就是我以前臺北中心那宋長慢，是醫學界權威的一個有名的，他親口告訴我們這個笑話，那時候我也想起來，以前我們在學校裡的時候聽見人家一個日本人，我們比如說「第一」，第一這個英文應該念弗斯特那日本人怎麼講法思豆，那個英文完全變調了，所以實際上如果說，我們以我們沒有這一個外國人親自指導我們儘管書本上面，用那個注音，你去學的話，那個弗斯特你就唸成法思豆，當然他如果聽了慣了，可能知道，如果不聽慣的，他的的確確覺得你在講日本話，所以他演說了一遍以後，他覺得講英文講的很得意，下來了以後人家要他英文譯本，鬧這種笑話，這個雖然是個笑話，是很輕輕鬆鬆的讓我們體會到，我想我們人人感受到，那世間現間的這東西沒有人教我們能學的成功嗎，所以說佛法無人說雖智不能了！儘管你可以看看經論，就像說，它明明是把那個英文字用那個中文批註出來，對不起，你學了半天還是不行，是同樣的道理，這個我們必定要了解，那這個本論前面也特別說明這個道理，所以這個是根本，沒有，談不到，容或你以前已經修過了，那個時候不是說你一聽就會，因為你宿生已經有過了，這是前面一再解釋，這個是外支，那麼進一步呢，有了這個你要修的時候啊，你所依的是什麼呢，就是難得的這個暇滿人身寶，這個得到真難啊，可是我們得到了以後啊，卻偏偏由於無始無明覆蓋，忙那些不相干的事情，所以那個時候要修習，修習這個暇滿人身的意義，於是從我內心策發說，哎呀，要忙這個，要忙這個啊，你有了這個這樣力量，那個時候就可以開始正式修習，那麼正式修習下面

【次若未滅求現法心，則於後世不能發生猛利希求，故當勸修人身無常，不能久住，死後流轉惡趣道理。】

那個時候就要學無常，這個次第很重要，很重要而且有它的必然性，實際上，暇滿跟死可以並在一塊，但是這個裡面卻是兩樣東西，產生的效果是一樣的，因為為什麼要修？平常我們就是耳濡目染，不是這個無明覆蓋，總是把現在的事情，少不掉，總是為它所騙，結果騙了半天，兩腳一伸是一點意思都沒有，忙的東西留在現在是一點帶不去，而因為你忙了，然後還造了業卻是把我們送到惡趣，這個道理如果不瞭解，雖然瞭解了內心當中沒有如量升起如理升起這個相應之量的話，還是沒有用，所以那個時候要勤修無常以及死後，這個，否則的話總覺得哎呀這個也少不得，那個也少不得，所以平常為什麼我們覺得這個也不好意思，那個也罷不了，就是因為缺少這個正確的認識，以及雖然有了認識沒有如理的修習，結果呢人生很快過去，完了以後難得的一生是白白浪費，又下地獄，哎呀所以這個是正式修習入門第一步，非此不可，所以不管你學什麼，你看禪那個禪，總歸一定說生死事大，生死心切，唸佛也是如此，那有一個地方不講這個的，那麼因為看見了人身這麼迅速，忙的一點意思都沒有，所以自然而然把現實的一切，放的，放的不能再低的限度，拿這個缽討到吃飽了，今天好也好，壞也好吃飽了肚子，趕快修行也好要緊，為什麼要這樣做，就因為見到世間是痛苦，一無可取，唯一的是歸依是隻有三寶，

【爾時由生真心念畏，便能誠信三寶功德】

念世間的可怕，而能真誠的皈投信仰三寶功德，

【安住皈依，】

皈依是皈依兩種，

【不共律儀學其應學。】

那個時候一步一步的上去，皈依了以後才曉得，真正幫助我們跳出來的是這個，那時候就不但皈依而且學它。再進一步

【次於業果當由多門引發堅固深忍信解，是為一切白法根本，勤修十善滅十不善，相續轉趣四力之道。】

皈依了以後，這個皈依是入門，正式入佛法之門，這個是，下面可以說第四步，順著次序來，那個時候皈依了以後，由於皈依你找到了正式的方向以後，那時候曉得原來我們真正該做的事情是什麼，從必須皈依的佛是三界之內唯一依靠的是佛，從人上面而轉到我們正皈依的是法，而法的中心是什麼？如此因感如此果，所以造什麼業因感什麼果報，因為你瞭解了這個，所以我們起心動念，舉手頭足之間是一步都不能差，那個時候自然你持戒是戰戰兢兢，唸佛是更是勤勤懇懇，乃至於學禪，無一不從這個次第，用這個上頭來的，所以必定要對這個業果起的深忍信解，所以他說一切白法的根本。這個時候以往的事情已造了，你沒辦法了，怎麼辦？所以眼前是勤修十善，滅十惡業，而以往很多已造的業怎麼辦？要修這四力懺悔，你真正的由皈依瞭解了這個業果的必然關係以後，自然第一步走上去的是正式的懺悔，以上這個叫共下士的，共下士的，如果說我們要求世間的，共下士已經很好了圓滿了，如果你要求出世的共下士也最善巧的一個法門，已經派上用場了，唸佛法門它這個共下士求下一生保持人身，跟生天，我們現在是要求往生淨土，這個道理都在這裡，但是這個往生，那是勉強可以擠的去，因為你取法下啊，不一定得到，你全心全力去做，可以得到的，差一點不行，所以我們從這個上頭來說，不要說圓滿的佛法，就是念佛絕對不能依此為滿足，它假定你是一個根本就談不到，解脫種性的人的話，你只能算這個，這裡為止也可以了，這樣，對後面來說，這個卻是下面必要的共同的基礎，必要共同的基礎，所以有的人說這是密教的，聽起來真是可笑，這個連它世間所應該學的東西，都包含在這個裡頭。

【如是善修下士法已，當多思惟，若總若別生死過患，總於生死令心厭舍。】

由於前面的善巧的修習以後，雖然你能夠跳出這個惡趣之苦，但是對不起還在這輪迴當中，只要你還在輪迴當中，這個輪迴沒有脫之前，這個總歸是永遠把你限制在這個生死苦輪當中，所以必定要了解，對這個生死過患的行相，那時候策發了厭離心，那個就是佛法不共之法，佛法的超越的基礎在這裡了，這樣那麼因為你從這地方瞭解了，生死的真相，策發了厭離心，然後感覺到痛苦要跳出來，那時候你找到原因是什麼，能不能跳出來，所以

【次觀生死從何因生，當識煩惱及業自性，發起真實樂斷之慾，】

這個是下面一步，因為感到了苦，所以說他這個苦的因在什麼地方呢，那時候就認識，原來真正能夠繫縛我們流轉生死的，業跟煩惱，而煩惱為上首，所以你真正要斷他，必定要從因地上面斷起，這樣的就啟發真實的，要斷生死的欲，這個時候所謂善法欲，由於如是的了知信解佛所說的，所以信為欲依，那個時候你就開始說要想了脫這個生死，怎麼辦呢？一定有它該行之路，要想了脫生死，得到了脫生死的安樂，就要走上這個了脫生死的真實之道，

【便於真能解脫生死三學總道，能引定解，特於所受別解脫戒，當勤修學。】

因為這是三學的根本，一定從根本上面上來的，所以策發了這個以後，那個時候一定要努力從這個上面根本上面就是別解脫戒，就是我們說的律儀戒，這個是第九，其次到這地方，共中士，所以如果真正要修學佛法的人那必不可少的，這個基礎沒有，談佛法那都是空話，那都是空話，不管是那一個性、相、禪，淨乃至於小乘，如果說我們以淨土來說，如果你能夠這樣的嚴持戒律的話，真正認真你只要把這個功德說我回向中品，十六觀經上面說的清清楚楚明明白白，你要不信佛語則已，如果你不信佛語的話，你又不會念佛，如果說你要念佛的話，當然信佛語，那信佛語的話，這個道理就在這裡，這麼簡單，這麼明白，我們進一步說雖然如此還不圓滿而且實際上呢！它真正的中心是拿這個共同的基礎要引導我們究竟圓滿之道，所以再從這個基礎上面又向上

【如是善學中士法已，作意思惟，如自墮落三有苦海，眾生皆爾，應當勤修慈悲為本大菩提心，必令生起。】

因為你從前面說了解觀察到生死的過患，所以覺得苦，那麼推己及人，用種種善巧的方便，然後策發大菩提心，而大菩提心的根本是在大慈悲心，這樣所以不但是推己及人，為了別人，而且特別說明的，就要圓滿你自己的問題，還非佛果不可！儘管你眼前討一點小便宜，可以證一個聲聞果，結果卻是走了遠路，卻是走了遠路，而就兩者，或者直走大乘、或者是走聲聞果的，這個兩乘顯然比較的話，聲聞果好象穩一點，因為他遠，所以就他真正負擔的苦來說的話，卻反而遠原來的多，直走那個大乘的，遠比聲聞乘的人要省力的太多太多，所以從這個地方，他也特別告訴我們，就算是真正為自利起見，這條路還是最好，還必定要學這個大菩提心，這個裡邊有詳細的說明，詳細的說明，那個時候一定要令這個大菩提心生起，這個是大乘道的根本，也是大乘的不共因，也是大乘的不共因，所以說

【若無此心，其六度行二次第等，皆如無基而建樓閣。】

如果這個大菩提心沒有的話，不管你是顯教，密教，顯教通常我們所講的就是六度，密教真正講的就是二次第，所以學到這裡為止，二次第什麼，只有那個名字，那個內容我們根本沒學到，所以說這個完完全全是什麼，完完全全是顯教，可是密教的共同基礎都在這個上頭，所以說，的的確確這本書宗喀巴大師寫的目的，是希望學密乘的人學的，因為這是最高的，但是到這裡為止所學的內容，卻是共同的基礎，是大乘的人必須要學的，必不可少的，那麼六度是我們知道的，二次第呢，一個就是生起次第，一個就是圓滿次第，前面已經講過了，如果是你沒有菩提心的話，那麼不管你學的這些東西，就像沒有基礎建樓閣，總一再說，你造大樓屋頂壞沒關係，你屋頂補補就行了，如果你沒基礎的話，對不起，絕不可能，你勉強造上來，造上來一定塌掉，現在有很多人啊，講密密密密，結果密了個半天，密的根本在那裡不知道，雖然有的是知道了，他也不曉得真實的內涵，所以你們如果說真正有人想學密的話，這個地方是更是重要，同時如果我們對這個正確的瞭解了以後，這個密教的行相也不會讓人家壞，因為現在這個時候大家有壞的形象，所以佛法都被這上面破壞了，如果說你這個壞的形象陷在密教裡邊，人家就說密教把佛法破壞了，如果你壞的形象陷在顯教裡面，同樣的顯教把佛法破壞了，比如說我們現在常常舉的一個比喻，現在說日本人想講學教，本來天台教觀是非常圓滿的，他學到後來只要一樣東西，南無大乘妙法蓮華經，假定那個教就這麼六個字的話，那個佛真是一點用處都沒有了，說了四十九年說了這麼法，他難道還不知道這樣六個字，那你看如果弄到後來，只是要學這麼六個字的話，請問佛法還有些什麼，他也只會念這個，唸完了這個字，什麼事情亂搞，那人家說，那那那，佛法就害在這裡，這是很明白，所以我們真正要學的必定將基礎有個認識，你為弘法也好，為了自修也好。這另外一點，就是我們瞭解了這個東西以後，有什麼好處，我們就不會被那個形象所騙，我們瞭解了真實的內容，這個就產生兩樣殊勝的好處。有一種好處，因為我們不瞭解真實的內容，看見它壞的形象，隨便的毀謗它，結果產生了非常嚴重的毀法的罪過，對我們自己一點好處都沒有，對人家也沒好處，你真的去破壞它，你破壞你自己不懂的它的內容，你怎麼破壞它呢，也破壞不了！對你自己，又是毀謗，造了毀謗之罪，這第一個。第二，另外一方面，是因為你瞭解了以後，你正確的瞭解，這個不管若顯若密的真實內涵，你能夠把佛法真實的內涵能夠登高一呼展露出來，讓人家瞭解，那人人曉得他走錯了，於是這樣一來的話，就算你不修，不深入，佛法也因為你這麼一來，能夠維持它應有的時間的地位，你這個功德就不可思議，你拿這個功德要去迴向，不管你學什麼，你的功德是大大增上，這個道理太清楚太明白了。所以以我現在的瞭解的話，千真萬確，就算我今年六十多歲了，我還是拼命努力學，原因就在這個上面，因為我很清楚很明白，我在這裡修學幹什麼，佛法嘛！要增長功德盡除罪障，最好的方法，所以到這地方，說現在其次為止，大乘的基礎根本建立，現在到這裡為止，由共中士自己思惟苦，然後推己及人，乃至於為了自己究竟圓滿，說非要發大菩提心求佛果，這個是大乘的基礎，大乘不共之因，到這裡進入上士，若無此心，這個不管是顯教，密教都是空話。那麼續說下去，

【若相續中，略能生起菩提心相，當如儀受勤學學處，堅穩願心。】

有了這個心以後，不是它究竟圓滿，說略能生起的時候，那個時候就學這個學處，學處的是什麼，願心，這個大菩提心分成功願心跟行心兩樣東西哦，這個是不共皈依的願心，要使得這個願大菩提願非常堅固，實際上那個大菩提願不是，發了以後一直繼續的修，一直到成佛，這個在共上士的時候，曾經說過的，初如種子增加水，最後成熟如結的果，長時受用，初中後善都要這個道理。

菩提道次第廣論講記 第153卷 A面

初、中、後三都要這個道理，發了這個願心以後，

p. 555 (13)

【次當聽聞菩薩所有諸廣大行，善知進止，發生猛利樂修學欲。發此心已，當如法受行心律儀。】

發了這個願心以後的話，然後要了解，說你雖然有了這個願，要想真正的成就，單單這個願不夠的，還要行，以我們唸佛來說，信願以後你一定行，行是什麼？勤勤懇懇的念，他現在學菩薩乘佛果的話，要照我們所學、所瞭解的菩薩行去行，那麼這個行成果成滿，所以要學習什麼？那個時候要進一步的廣聽聞，瞭解種種菩薩的應行應止之處，對他發起猛利慾樂，他處處地方，把這一句話，在綱要裡面還提這一句話，這一句話實際有特別的意思的，作任何事情必須要的一個最大的特點，就是精進，而精進推動的力量是什麼？善法欲，所以說猛利的欲樂，在前面講到任何一個特點的時候，一個定點的時候，我們上來的時候，每一步的時候，他都說明這一點，乃至於到道的總體當中也特別強調這個，從這裡提醒我們，所以我們現在修學佛法沒有力的原因，就是這樣，想是想的，但是他善巧方法都不知道，都是在那空夢，真正要去做的時候就懶在那裡、癱在那裡，總是覺得找不到，怎麼會找不到呢？它這個地方次第，己經說得非常清楚、非常明白，你只要肯照著次第去學的話，馬上見效。我包括我自己的經驗以及周圍的很多同修，以前的也好眼前的也好，凡是照著次第修的人馬上立刻見效，自己心裡面就逼不急待那種心情，逼不急待那個心情，所以經常我為什麼現在忙成這個樣子，原來就是這個樣，哎呀儘管他我一再告訴他，我實在沒氣力，可是我下午起來拜完佛了以後，你看我的房裡總會有人了，你們都曉得，我聊天實在是沒興趣的，但是他們這個問題實在的確非常中肯，也可以說啊莫明其妙，為什麼說莫明其妙而非常中肯，那表示說他提出來的問題正是他現在開始下腳步的緣，毛病所在，他只要這麼肯上來，很快的就上來了，而且上來了以後，他自然而然，我想這一個大家都看得見，我們的幾乎我們在座的諸位同修，都或多或少的，或者自己已經向前走的很多，或者看見別人，這個改善從什麼地方？就從這個上頭，因為你如法去做了，自然而然這個內心就有一種推動的力量，然後你去做，所以平常我們在別的地方看不到的，昨天晚上還有一個同修，我們在隨便談起了，他就說是啊，他的的確確到處跑，居然有這麼二三十個人共同的團體，他能夠這麼的和睦共處，處得這麼好，而且能夠產生這樣的現象，的確還不容易找到，不是我們任何一個人有這個力量，反過來說，的的確確靠我們任何一個份子，靠的什麼？為什麼這個份子到這裡產生這樣的功效？哪！就是照著這個完整教法，就照著這個次第，這一旦這個內心生起了，他自然而然就策發你，向前這種，所以他處處地方要策發這個猛利，樂修學的這種善法欲，然後你越做越高興、越做越歡喜，而因為你歡喜所以做，因為你做所以你的習性慢慢的培養成功，同時你的業障慢慢的淨除，然後你資糧積聚，所以像唸書一樣、像寫字一樣，越寫是越好，然後興趣也越來越高，能力也越來越高，然後走的也越來越上，要以前我們在這邊，想是想了半天，停在那邊是原地踏步，現在不但想，而且照著次第去走是越走越高，這不知不覺當中，到那個時候，耶，大家當初共同發心，要到極樂世界，到了半天他還在娑婆世界流落，我就高居上品，乃至於到最後像我們釋迦世尊也是一樣，釋迦世尊說，唉，我跟阿難兩個人在空亡劫的同時發心，我現在已經成了佛果了，他小果尚且還安住學地，這個差別在什麼地方？就在這裡。當然這個裡面阿難他有他的特別的意義，說內密菩薩行，外現聲聞果，但是他儘管如此，一定有他的緣起的因由在裡頭，也就是告訴我們，這樣的因就是感得這樣的果，所以不是說我在那邊坐在那邊聽見了歡喜，這個還是不夠，所以你一定要照這著個東西如理思惟，策發這種內心的這種力量，然後努力的上進，那時候才會感得這個的果報，所以說行心，這個行包括些什麼？六度四攝。

p. 556

【學習六度成熟自身，學四攝等成熟有情。】

這個當中。

【尤當勤猛。】

勤是勤勤懇懇，猛是勇捍猛利，幹什麼？乃至於。

【捨命。】

也要。

【防範諸根本罪。】

這個戒在任何情況之下，小乘固然，是大乘是更重要，命可以不要，這個戒是絕對不能一點侵犯，所以現在我們總是說，哎呀，學了大乘了，這個是小乘的，但根本上就完全對佛法產生了誤解，當然是有一種大菩薩，他為了利人，是，在他那個戒條上面不犯的，他為了利人，以大菩提心為基礎救人，乃至於殺人都可以，這個是外現的凡夫相，內密菩薩行，像我們佛在世的時候，維摩詰大士一樣，所以上面所說的話，這是策勵我們自己，千萬不要拿這個做為藉口，對於別人的話，我們總是注意，那些都是大菩薩，因為有這些大菩薩示現，他已經有這個本事，能夠在染不染，而我可沒有這個本事，所以你越是看見這種情況，你越是自己警惕，如果你沒有這個認識的話，一天到晚邪妄分別，那就錯掉了，所以這個地方特別說明，這是對自己的，我們不要看別人，如果你力量夠了，你可以看別人，正因為看到別人，別人如果是比你好你趕快上去，別人在那裡亂來，你就說，哎唷，他這個大菩薩，比我更高要高不曉得多少，你更要努力，這樣一來的話就算你跟不上，我們的心確是什麼，不斷在提升，所以外境不管如何，你真正善巧了以後，你總歸上進，這個是他根本的重要的問題，假定你得不到這個正確的認識的話，自己懂了一點沒有去做，結果自己沒做，看看別人都不對，實際上呢自己既然沒有做嘛，你也得不到好處，看看別人不對嘛，你又在這煩惱當中，懂得這個道理，反而害了你自己，所以本論上面一開頭就告訴我們，如果你不善修學是如天成魔，不善修學的話什麼意思呢？就是剛才懂得了這個道理，不曉得怎麼弄的話，他本來是幫忙你得到好處的，是天，是專門引你上去的，魔是專門害你的，你懂得了這個道理沒有用，這個是我們要了解的，這根本罪是固然如此。

【中下纏犯及諸惡作，亦當勤防莫令有染。】

哎唷，乃至於中下也勤勤懇懇，這個道理以前說過了，真正我們下手的卻是什麼？在中下的地方，你能夠小的地方努力防護，那個時候才有談得到大，你小的地方馬虎慣了以後，大的就擋得住了嗎？就像說叫你拿一斤的東西，你說拿不動不想拿，我要擔一百斤，那都是空話，所以你平常練慣了以後，戰兢惕勵的話，自然大事情上面來的時候你才能夠動搖不了，再下面。

【若有誤犯，應勤還出。】

這個同樣的，萬一不小心，實際上因為我們無始的習氣很重，的的確確道理是懂得，要做的確是差一截，那個時候要勤勤懇懇的懺悔，所以我們現在為什麼要早晨也有，中午也有，乃至於晚上還要，就怕這個，所以我當初學的時候，我的老師告訴我，你最後臨上床之前，要修一個什麼懺悔法，我現在想想，真有道理，這個罪過絕對不要讓他留到明天，懺悔乾淨完了以後，然後你帶著這個佛號睡覺，啊，妙不可言，我告訴你們。

【次當特學最後二度，故當善巧修靜慮法引發正定。又於相續當生清淨遠離斷常二無我見，得彼見已，應住見上善知清淨修法而修。】

這個六度當中，特別是最後兩樣東西，就是奢摩他跟毗缽舍那。因為這樣，這個兩樣東西，真正說起來是一樣要雙運，而這個次第必定從奢摩他上去的，所以要善巧這個靜慮，他所以說善巧的話，不但是對靜慮的本身善巧，還要了解學靜慮之所以為學靜慮，所以我剛才在講那個道的總體之前，特別翻開前面那個話說一下的原因是這樣，說原來我們學定的目地是這一個，如果你能夠這一個瞭解了以後，一方面把定學好，一方面把定也派上用場，是必然會走到最高圓滿這條路上去的，這個學好了以後，然後繼續的在相續當中，生起清淨的什麼？正見，這個正見一定是遠離斷常二邊，這個就是無我正見。得到了這個見以後，得到了這個見在我們中國叫什麼？大開圓解，就是這樣，或著是那是大徹大悟，然後在這個見上面，善知清淨修法而修，那個時候才去修，為什麼？雖然你有了菩提心，但是你這個菩提心，世俗的，雖然有心救度，但是自己為罪染，無明所覆，無明所覆的話，你自己都救不了，所以到了那個時候，然後才學無我正見，以慧來攝持這個方便，那個時候就圓滿解決。反過來說，要方便攝持慧，而這個次第為什麼這樣安排？前面已經詳細說明，所以前面這個次第是一步都不能亂，不論，不但是這個裡邊的本質要不錯，量要圓滿，而且這個次第本身不能錯，錯了以後，那個質本身也弄不純，這個量也絕對達不到。

【即於如是靜慮般若立止觀名，非離後二波羅蜜多，而為別有。】

所以這個止觀，實際上就在這個六度當中，不過因為他的特別的重要性，所以另外說明。

【故是正受菩薩律儀學彼應學從中分出。】

受了菩薩戒以後，從裡面分出來的，通常這個地方的菩薩戒，他是講瑜伽戒本，瑜伽戒本上面，他那個菩薩戒，的確，就順著我們六度四攝，那個次第清楚明白的一步一步上去，然後你照著這個次第學上去的話，到應該取什麼？達到什麼程度？非常清楚非常明白，總共，以上面這樣的幾個，幾個大的段落，幾個段落，我們總攝起來也可分為兩支，一個是內，外內二支，這種分法，二分法，這樣。還有一個三分法，是下士、中士、上士，然後再細分的話，一步一步都不同，不過整個的圓滿的我們又有特別的一個方法來說，總攝這個全部的主要的大乘道體，分成三樣東西，第一個出離心，了知生死過患，所以一定要跳出生死輪迴，就算昇天，把天道看成像地獄一樣的恐怖，對他絕對的厭惡，這個是佛法不共的第一個基礎，由於這個上面，引發大菩提心，這是第二個主要的，得到了菩提心，要圓滿的得這一定要得到空正見，所以這一個三個，又稱為說整個這個菩提道次第的三個主要的綱要，所以我們大師先寫廣論，後來又把那個廣論，因為太廣了，又集略成功為一個略論，最後由對一個弟子，特別把那一個論當中的三個主要的特別的內涵，集略為剛才所說的厭離心、菩提心跟空正見，這樣三部份，現在關於這個道的整體內涵說明了。

【此復若能修習下下，漸於上上增欲得心，聽聞上上而於下下漸欲修行，是最切要。】

這句話，這句話一開頭就說過，今天我們學圓滿了，重新溫習一下，要曉得，假定我們學的時候，你真正學習的時候，你能夠從最下面的開始，下下是最基礎的地方開始，你自然而然，對上面漸漸增加你的欲得心，這個欲得很重要喔！一切根本是欲，染汙之法沒有欲，行不通；聖人之法沒有欲是做不到，所以染汙之法叫做貪慾，你沒有貪慾，你沒有這個一點胃口都沒有，再好的東西放在這裡引不動你，善法你沒有善法欲，說得再好，你也不會去肯做，所以我們平常真正修行的時候，他一定要從基本上面去認真的去學，你能夠這樣的去學的，漸漸對上面的，耶耶，增長這個欲得的之心，這個善法欲增長，為什麼？因為你所以上不去的原因有很多，主要的就是你的罪業障礙在這裡，如果說你開始的時候不淨除那個障礙，那個障礙在這裡當然你根本就要跨不開，所以一開頭的時候，他下士最重要的地方就告訴我們，懺悔淨除業障，還有因為業障淨除了，資糧集聚，你能力增強，當你資糧積集能力增強的，自然而然，跟他相應的這個法理，在你內心當上面展現開去，你增長你的淨信心，以前是從他聽聞思惟，到那時候你如理的去行持以後，淨除了這個染汙，這個信心就清淨了，所以增長淨信，現在淨信既增長，能力又增加，自然而然你好樂心就慢慢慢慢慢的來了，障礙即減少，好樂心即增長，能力又增長，自然對上面的話，越想修行，這是所以為什麼？你一定要真實的去行持的，否則的話我們總會覺得，哎呀，停在那覺得好好，有太多人，一聽見，哎唷，趕快，恨不得一口氣成佛，再不然的話，聽見了說，馬上給我一個辦法，我最好七天當中，念得一心不亂，就這樣。可是你叫他照這個次第慢慢的來，哎唷，他就這我這個不行！毛病都犯在這裡，所以這種狀態當中，那註定我們只有失敗，既然說這樣的下下，你怎麼慢慢的下面就開始了，你何必聽這麼多道理呢？耶，妙了，聽聞上上而於下下漸欲修行，你為什麼要聽聞上上，假定你聽聞的道理說，弄了個半天只有那麼一點好處，辛苦了半天只有一點好處，你忙他幹什麼呢？你就不想。現在呢講那個究竟圓滿，有這麼大的大好處在，所以你瞭解了這個無上的勝利以後，你只要付出一點代價，有這麼大的好處，於是這個時候，就策發我們想修行的心情，他這個必然的構架就在這個上頭，所以現在我們往往說：「哎呀，我們只要這樣就好了，你何必講這麼多道理！」這個地方很善巧的告訴我們，這譬如說，哎唷，現在叫你辛苦了半天，賺來五毛錢，哎，我幹什麼！我在這裡就算餓一下，我這個五毛錢對我也少不了嘛，我實在不想動，現在就告訴你，你在忙了一下的話，一賺賺個十億，你一生吃用，吃用不盡，你什麼樣的問題都解決了，那再困難我也要去做，這樣，何況你真的下去去做，從眼前第一步做，也並不太困難，他因為並不是叫你一口氣把那十億賺進來！你卻是從你眼前的下下，眼前可走的地方走！所以這一個關鍵是最切要，現在就把那個首尾，整個圓滿起來了，現在我們瞭解了，這麼清楚這麼明白，所以說就算我們自己不修，至少在我現在的話，我是的的確確現在叫我修，是有很多困難，但是我逢人必說處處地方讚歎，為什麼？我曉得讚歎，然後隨喜，這個正是集積我的資糧，以前我一向覺得，哎呀，你不要學這個，不要馬虎那個，這個是最大的謗法之罪，現在唯一的就是靠這個來淨化，所以我常常想起世親菩薩這個公案，哎唷，他前半生毀謗這個大乘，聽見了這個大乘佛法以後，他想，哎呀，害了害了害了，我以前一直就毀謗，現在要自己割掉舌頭，他哥哥說他，他的哥哥無著菩薩說：「耶，老弟啊！你割掉舌頭沒有用！既然前面你拿舌頭來毀謗，現在還唯一的辦法，拿舌頭來讚歎啊！」嗯，一想沒有錯，他後半生拼命去讚歎，因為他前半生是毀謗，但是他不是，他不一定是重點在毀謗，他是造的小乘，後半生弘的是大乘，所以時間容或相等，這個究竟我們不知道，但是大小的力量畢竟不一樣，所以這個，如果說反過來的話，那罪一定抵不掉，因為他大，所以不但抵掉了，而且他最後往生兜率內院，對不對？這樣的好處！這樣的好處！這是我們要了解的，就像以前我們做壞事，或者做的不小心，虧損了一點，虧損的是什麼？以前我在這邊虧損的，譬如說虧損了臺幣，現在我們賺的，賺的英鎊，哎唷一塊臺幣要換多少英鎊，我弄不清楚，大概一百塊吧，這樣，所以這個兩個量不一樣，實際大乘、小乘這個比例還不止此喔！所他後半生能廣弘大乘的話，換句話說，以前賠了本，虧了錢，這是虧他十萬八萬，現在他賺進來，上億的賺進來，那麼這個就是。所以我現在的瞭解的，就算我做不到，我必定要努力的去做，實際上而更重要的還一個原因，我常常說的，現在我的因地心下對了，可是時時刻刻把那圓滿的因行，這個是非常重要的一個概念，非常重要的一個概念，我們就把那個圓滿的心從現在開始，然後處處地方，雖然我行持，哎呀，是老病相行！可是對不起，這沒關係，這個身體可以病，嘴巴可不病，所以我盡我的氣力、盡我努力，我在那講，在那讚歎，你們在那兒問，就是這樣，原因就是這樣，自己歡喜啊、高興啊，道理就在這個地方，所以我一再鼓勵大家同學，你們要好好的，趁年輕的時候，勤勤懇懇的努力，大家共同的讚歎、共同的發揚、共同的修學。

【若於前者全無所有，專修心住專樂見解，難至宗要，故須對於圓滿道體引生定解。】

假定你對於前面所說的圓滿道的次第，沒有，根本沒有這個完整的認識，一心想修心住，哇，我得的定，或者乃至於，就像這樣的，心不要散亂，沒有用，或者的話，你是那麼因為這樣的話，你要懂得很多道理，然後是廣學去了，於是專門在那文字見解上面轉，這兩樣東西都沒有用，所以本論一開始就這麼說，本論一開始怎麼說？現在的今勤瑜伽多寡聞，廣文不樂於修要，故離智者歡喜道，大家還記得這一句話吧？現在有很多人要講修行的，修行的人他不要聽道理的，不懂得沒有去聽，不懂得修行的道理，修些什麼？所以我以往的痛苦的經驗，修了半天是修的我，哎呀，我是忙了半天，找了很多書去看，然後自己覺得懂了，發現，假定是我去做這件事情的話，就像那日本人發表那論文一樣，哎呀，他是忙了半天，他自己以為發表了論文，結果完了以後，誰也不懂他說些什麼，當然對外面的人，人家不懂沒關係呀，對我們這裡邊，結果毫無功德可言，所以說這學我，那是，最大損失莫過於此呀！所以你真正要修行的話，你一定要把修習的內涵，如理的正確的認識，那時候非要多聞，而多聞一定要靠善知識的引導。所以他前面也告訴我們，勤瑜伽多寡聞，當時就是這樣，於今為烈，現在是越來越厲害，我們真應該慶幸，雖然在末法當中，雖然這法是越來越衰，我們居然能聽聞圓滿的教法，我們要如何的珍惜自己的暇滿人身，宿生沒有善巧修行得不到，千萬要從上面努力，結果呢，你說既然要修行，多聽聞吧，對不起，他因為無始的執著，聽見了，覺得懂了，懂了，又不去修，所以廣文的人，又不善於修要，在見解上面空轉，然後還講我這個對，你這個不對，就這樣，昨天中午我們還有個同修，大家討論，說看見現在有很多人，他歡喜每一宗每一派，他用總總的理由，說這一宗最好，這一宗最好，讚了半天，捧了半天，他修了沒有，沒有！呀，這實在是，諾諾諾，就是這種味道，前面一開頭就說，我們現在到處看見沒有，哎喲，這個好！這個好！就是這個，就是這個，好了半天，完了以後，他回去覺得，好了，他已經做了事情了，睡大覺，這又是犯了這毛病，所以專樂見聞之一類。

菩提道次第廣論講記 第153卷 B面

這個毛病，所以專樂見聞之一類啊！這兩樣東西，是難至宗要啊，你沒有，不可能，很難得到，所以我們必須要對圓滿的道體的內涵引生定解，這個定解跟那個單單的見解不一樣喔，就是說由於你如理聽聞，然後認真思惟，內心當中生起決定的一種力量，這個力量會推動你如理的步步行持，所以以聞為根本，然後以根據所聞的正見而行持，那個時候，行解相應，解在行處，行在解處，自然而然就因圓果滿。

p. 556 (8)

【修彼等時，亦當聰利令心平等，謂於引導修道知識，敬心微劣，則斷一切善法根本，故當勤修依師之法」，】

在下面，在我們照著這次第修上來的時候，也要使得我們的心，要達到兩樣東西，第一個聰利，聰就是明白，不要暗鈍、遲鈍，還有利呢，要勤，也不要，就是有很多做事情，總是隨著想是想，作的提都提不起來，那就是遲鈍，這個不，而且要平等，平等就是不能偏於一方面，照著這個次第來說，第一個我們曉得根本重要的是，對於善知識最重要的恭敬，那非常重要，假如恭敬心不夠的話，這個地方說微劣，何況現在我們對善知識一點恭敬都沒有，前面告訴我們乃至於下至，他這個地方的如理如法的告訴你一個偈子，你要把他看成佛，現在就算我們聽了個半天，聽了個半天，回過頭來，嗯他講得頭頭是道，自己作的呢？啊我的天啊！我們怎麼修學佛法，所以阿底峽尊者傳記上面有這麼一段公案，人家問他說；「尊者啊，為什麼我們現在有這麼多的修行人沒有成就？」阿底峽尊者怎麼回答？你們記得吧？說大乘功德生多生少，看他對於知識的敬心程度而言，現在你們，對那個善知識，看的像一個平常的凡夫，你的功德從哪裡生起？這像根本一樣，你根本都切斷掉了，你還談功德嗎？這是我們千萬要注意，所以為什麼叫我們要看華嚴經等等？這是千真萬確的非常重要。好在我覺得現在我們這個地方，在座的諸位真好，處處地方是我的善知識，你們很多地方的行持，一步一步的改善，在太多的地方，跑到別的地方去的話，這個往往是這樣，這些老傢伙老朽了沒有用，那完全錯誤，我記得，我以前，以及我常常聽見老和尚的給我們開示，他們前輩的真正的話，對於師長的敬重、恭敬，實在是，這個是根本，如果這一個的話，一切善法的根本斷了，所以這個我們要勤修。進一步，

【如是若心不樂修行，當修暇滿，若著現法當修無常，惡趣過患以為主要」。】

這個道理很清楚，每一個部分，拿這個道理來衡準自心，然後呢？缺的，缺哪一個你就哪一個地方努力，把它補足。

【若覺漫緩所受佛制，當自思惟是於業果定解微劣，則以修業果為主」。】

假定說你對持戒這個東西，總覺得提不起來，哎呀，何必這麼這麼這麼，好象，哎呀這麼來呢？那就漫緩，啊這就馬馬虎虎，那個時候，你一定要對這個業果，由業感果的道理，產生強有力確定見解，那麼是修業果為主，不過前面一步一步上來的時候，我們對單單對那業果容或不太清楚，現在把本論學圓滿了以後啊，我們可以整個的融貫起來，所以以最後的毗婆舍那的正見，用到前面的業果上面的話，那對這個業果的道理啊，是百分之一百的透徹，再沒有一點疑問，啊那個時候你學起來，那就是非常明利。不肯學，我們什麼都不談。肯學，一定可以產生應有的效果，再下面

【若於生死缺少厭患，求解脫心則成虛言，故當思惟生死過患。】

進一步，假定你說不能瞭解這個生死真正的真相，那時候引不起厭離心來，為什麼厭離呢？因為了解生死的患害，因為曉得這個生死當中的種種的不理想，所以才產生出生厭離心，沒有這個，那說解脫空話，所以要思惟，所以昨天溫習的時候講談起，從心上改啊，這個因為時間到了，昨天晚上沒說下去，今天不妨簡單的說一下，你起心動念就很清楚很明白，比如說，今天外面來了一個人，一聽是汽車聲，你想今天來了一個大老闆了，你就想，這個大老闆啊他很有錢，怎麼跟他攀個交情，這樣的話，你那個廟是越修越大，什麼越弄越來，不對不對，就錯了，假定你真實生起厭離心的話，他正因為他越有錢，你覺得這個世間一向騙我這個東西，騙的不能再再那個了，他跑的來在求他的福報，那是他的事情，趕快某人，你去給我好象他拜拜佛，他如果要種福田，好好拿來供養，我這裡夠了，別的地方還少，你就讓他供養別的吧，這個好清楚很明白，你這個心裡面就看的清清楚楚，這個東西一點都不假的，你不觀察，講文字再怎麼講都沒有用，所以前面說，如果沒有的話那個是空話，現在這個地方又告訴我們，這個心裡如果生不起來，求解脫都是空話，求解脫之心如果沒有的話，那你持戒唸佛什麼等等啊，下一點種子，我們還是非常讚歎，佛法就這麼妙，好了、好了，好了畢竟不行，你就下點種子了，那也就這個樣，所以真正要想是，要求了生脫死，儘管你說唸佛法門是了生脫死的，對不起了不了，脫不掉，因為你的心裡面沾在這個上面，持戒的目的也是如此，唸佛的目的也是如此，唸佛的目的也是如此，然後學禪是便是如此，大乘佛法不但你自己，還要幫忙一切人，現在這麼一點點小小的事情當中捆得死死的，你還談什麼個大乘，所以這一個地方呀，是真正的佛法的關鍵所在。

【若凡的所作，皆為利益有情之心不猛利者，是則斷絕大乘根本，故當多修願心及因。】

再進一步入大乘，假定你做一切事情，為了利人之心不強的話，大乘的根本斷絕了，那個時候，欸進一步說喔要這樣，注意喔，這個大菩提啊，我們要從兩個地方去著眼，一個為了利人，還有一個呢為了自利，如果的確確你推己及人心裡面展得開，你就從大慈悲那個地方著手，如果是你為自利心切，你也告訴大家，真正要想解決你自己的問題，還非走這個路不可，否則，你雖然覺得討了巧了，結果吃了大虧，前面是講的很詳細，這個我們必定要了解的，所以真正的佛法的重心，在這個上頭，那麼因為有了這個，進下下面一步，就受願心行心。

【若受佛子有律儀，學習諸行而覺執相繫縛猛利，當以理智，破執相心一切所緣，而於如空如幻空性，淨修其心。」

能夠這樣，因為發了這個大乘心，然後修願心、行心，可是你真的去做的時候，覺得這個做起來，願倒是蠻好的，做起來是這麼個困難法，那個時候你就要以空正見破掉它，修如幻如化的空緣起淨修其心，但是你要修這個東西的話，一定要善行方便啊。

【若於善緣心不安住為散亂奴啊，則當正修安住一趣，是諸先覺已宣說者。」

你雖然要想這樣，可是你心散亂不行，所以一天到晚被散亂所控制，像它的奴隸一樣，所以你才學定，學定的目的是為了完成上面的，那是前面啊，過去所有已經覺悟的聖者，從佛菩薩祖師都這麼說的。

【以彼為例，其來說者亦當了知。】

啊哪照這個沒有說的我們也應該也瞭解。

p. 557

【總之莫令偏於一分，令心堪修一切善品。】

最後的結論，啊不要偏，不要偏，換句話說眼前我們這裡呀，因地當中要把握得住，一定要下究竟圓滿之種，這是最重要、最重要的一點，平常我們說現在大乘的中心是在大菩提心，修了大菩提心要想滿這個願的話，一定要啊才那個時候才學空正見，那麼有人說，我得到了空正見以後，然後發大菩提心不是一樣嗎？嗯！結果是一樣的，這一條路是遠路，為什麼？這個地方也簡單的說明一下，這個非常重要的概念，因為我們做任何事情最重要的是什麼啊？欲，記住啊，欲，壞事沒有好欲、貪慾，做不成，好事沒有善法欲做不成，這個欲的推動的力量，在哪裡呀？以我們現在來說，最後不管是哪一個，推動的力量這就是我，我這個東西推動我們的力量，一切無非是為了我，才去忙，我要好，我要去苦，這樣，正因為如此，所以才會從世間而走到佛法，因為要找我的問題解決，找遍了世間找不到，只有佛法當中，所以呀，在這個選擇當中找到了，真正唯一的皈依之處不是世間任何一個什麼人，而是大師，就是佛，欸結果這個從個上面還是為了我，那麼因為找到了大師，所以呀聽信大師的指導才皈依大師，啊要原來修學法，而法的中心在這個上頭，那麼到那個時候你覺得是啊，真正的問題解決的話，原來啊是這個自我執，所以你忙得去破那個自我執，到那個時候發現原來我這個東西沒有它的自性，當那個我的自性破掉了以後的話，我是個推動的力量，同樣的那個推動的力量是沒有了，對不對？推動的力量是沒有的話，那麼好了，自然嘛，你覺得問題解決了，欸儘管啊到那個時候還有什麼大的好處，對不起推動的力量沒有了，所以你看呢，那個聲聞乘的聖者，儘管啊這個大般若經啊是幫忙佛轉大般若經的，卻是舍利佛尊者啊，然後須菩提尊者很多啊，聲聞的聖者，但是呢？他聽完了以後啊，講是講，聽完了是聽，啊然後呢聽完了講完了，他還坐在那裡，不動，一直等到法華會上，他也自己懊悔，平常啊我也聽也講，但是我心裡面就沒有一點好樂心，為什麼？那推動的力量沒有了嘛！所以你要曉得為什麼這次第一定要這樣安立的，所以當你前面這樣一步一步上來引發了這個厭離這苦以後啊，不待這個苦堅固，真正有了正確的認識以後，馬上把那個苦進一步的就轉過來，幹什麼？緣一切眾生，發大菩提心，你說這個發了大菩提心好象不怕苦了，不是呀，發那個大菩提心，一定要是大慈悲為根本，大悲的形相什麼？哎呀看見啊這個眾生的苦，假定你沒有苦的體驗，你能看得出人家苦來嗎？當然看不出來，你對那個也問啊貪執若不得了，你勸人家不要，人家就說喔我不要啊，送給你去享受啊，那不是顛倒嗎？所以一定自己看到了苦，然後呢，如果你，然後呢？就再用到別人的身上假定你不這樣，看見自己苦，生到很堅固了以後啊，那時候一天到晚那自己苦得受不了，你只忙求解決，這個習性養成功了就很難改過來，一旦你見了道，那絕對沒辦法，這佛經上說的清清楚楚，我沒有證，可是我信得過佛經講的，這是絕對，這是佛說的很清楚很明白，所以你不能等待那個苦啊，緣苦厭離很堅固，要生起了以後馬上把那個心轉過，其實這個習性啊，我們現在每一個人都是這樣，儘管你講你的，可是呢每一個人都以他的見解以他的習性在做事情對不對？我們現在這種習性還虛妄的很淺的都扭不過來，何況你見到了聖道以後，這個力量是淨信心，所以凡是見道的聖者到那個時候佛就告訴他，某人啊我以前說的錯了，管你！以前說的錯了，我就信得過這個，所以這個叫淨信，叫不壞信，他自己親身驗證了以後，任何人動他不了，所以我們看禪宗的祖師，啊也是一樣，當他一旦真正的見到那個東西以後，他也會這樣，所以記得這個馬祖的這個弟子啊這個公案吧？哦！他以前啊告訴他即心即佛，他現在說非心非佛，他的弟子聽見了，這個老傢伙一天到晚騙人，我管他什麼非心非佛，我就是我的即心即佛，欸他還有弟子覺得這一個人怎麼別的人對老師這麼恭敬，他就把那個話拿回去，他老師聽見了，梅子熟也！對了對了，對了哪就是真正親自證見了以後，誰都動搖不了他，你們懂得這個道理才曉得，你真正一旦到了那個時候，沒辦法，佛也奈何不了你的真正原因就在這裡，懂嗎？所以現在我們要趁早，開始的這個次第千萬不要弄錯，一弄錯你就只有走這個遠路，那麼你說，這樣的話，那個苦的力量好象不堅固，怎麼會不堅固？因為你真正體會到你的苦，推己及人，本來你看一個人的苦，那只是苦還不大隻有一個人，現在你看盡法界虛空界的人這麼多苦，你那個時候引發的苦的力量不曉得比你一個人身上要大的少，那個時候你才堅固的話，這個不但堅固啊，而且是量大的不得了，不但量大而且那個大悲心之深廣的程度在這個上頭，所以那個大悲的真正的行相這樣，所以他那個大乘真正的出離心，跟小乘的出離心是無二無別，不過一個呢只管你自己，現在要為一切眾生，所以你這個緣苦，不管質不管是量，深廣都是小乘不能比的，大智度論上面說的清清楚楚，所以不但不矛盾，這個才是正歸的路子，你更進一步還要了解，不但解救別人，然後還要對自己來說，還非如此不可，因為你能夠這樣的任運的修習，那好，自然而後最後就走上這條路去，走上了這條路以後，你到那個時候，以修空正見，欸，前面修了空了正見，把那個推動你的力量，斷除掉了，現在不，現在你一天到晚只為別人而忙，結果你已經破空的正見建起來，原來你發現我沒有，我是沒有，人呢？人都在，對不對？好了，所以前面你發了世俗菩提心，雖然你想幫忙別人，可是你幫忙別人能力有限，你說願心雖然強，跑到坐到這地方的話，對不起，這地方實在不行！這個我，總歸是個障礙，到那個時候，你有幫一切人的心，然後呢？卻要拿我來去幫忙，這個我有種種障礙，結果你見了道以後，發現這個我沒有，這我的障礙拿悼了，而我的願心呢？一點都沒有動搖，對不對？所以那個時候你得到了空正見，是不但不像小乘會阻止你，正是幫助你呀！大大地又跨一步，所以這個為什麼見道以後修的功德！那個沒有見道之前是絕對不能比的原因在這裡，差別看見沒有？所以現在大家忙的去，哎呀，要求開悟、大徹大悟，不必忙、不必忙，你懂得了這個，那這個才曉得，阿底峽尊者為什麼見到這樣多大善知識，在第三個明瞭杜鵑論師的時候，已經大徹大悟見到了這個境界，可是到後來，把金洲大師尊為他老師當中，最尊重的，因為金洲大師把這個圓滿的傳承給他，這個地方還有一點喔！他不是未到，他還是有菩提心，但是金洲大師，給那個圓滿的傳承，你們瞭解嗎？這個都是他很重要的慨念，所以我們對道的總體非要認識，前面分開來講，所以第一個現在我們認識了，這個次第的必然性，所以說、一定是厭離心以後，馬上策發菩提心，把這個厭離心擴大，然後呢？修空正見，然後呢？你這個求大菩提的障礙是消除掉了，而因為障礙消除掉了，由大菩提心的這個慾望是大，所以有人說空大是悲大，這話一點都沒錯，但是萬一你誤解了以後，因為空大悲大所以你偏不要學悲，你只要學空，空大了就悲大，那就錯了，你如果是沒有先把大菩提心學好了，空一見的話，好了陷在那個地方，你就大不了了，這個很重要，所以前面一再辨別，不共因，那個是共因，如果是你沒有弄清楚的話，你就當那個真實的這個大菩薩心的種子沒先種下去，然後呢？你加肥料、太陽、水，是長的滿地都是草，現在雖然不是草，長出來的本來你要的是個大樹，現在長出來的呀！是一點點的小花，這是太划不來，這是我們要了解的，這是我們啊必定要了解的第一個，那麼剛才呢，順便談到那個傳承問題，說阿底峽尊者不是沒有，他為什麼這麼重視，不是沒有菩提心，為什麼重視這個傳承呢？我們要曉得，你自己雖然體會到一點點，可是你自己體會的，憑我們自己體會能體會的少，這個傳承有什麼好處呢？就是把佛、十方一切諸佛的經驗報告擺在這個地方，然後呢你利用他只要體會到一點點的話，你能夠擴大瞭解整個的總相，這個有絕大的差別，拿我們眼前舉個例子來說，比如說我現在眼前說有這臺儀器什麼？叫做錄音器，或者錄像機，不管什麼，啊你跑到工廠裡學個學徒，你也可以學的很好，但是如果你要成為真正的一個專家的話，不從這個上面學，要從一個最權威的學者，把這個理論學會，然後把你在工廠當中的經驗，再配合上去的話，你就在這方面變成功最完整的一個權威學者，對不對？所以他始終是把握住這個，這個概念我們必定要認識的，所以這個傳承，有這麼大重要的特性，不要說，哎呀，這個人有修行，所以在當年印度他們找的對象，不是說這個人有修行，這個人是不是跟傳承相應的修行，而不是單看他修行之果，請問我們中國有沒有？絕對有！只是我們眼前佛法衰退了，大家不知道，看盛唐禪宋最鼎盛的時候，黃蘗禪師的一句話，說大唐國裡不是無禪，只是無師，大家記得吧？他是大師，這個馬祖門下的這個大弟子，三員大弟子之一喔！說現在，是啊！不是沒有對禪有認識的人，相傳馬祖門下有八十一員，八十一員還是八十三員？大善知識大徹大悟的，他卻說，嘿，現在大唐國裡，不是無禪，禪是有的，他的經驗是有的，只是無師，做為老師不夠條件，就剛才這個比喻當中，就是說他自己叫他摸這個東西，那他是一個很好的技工，可是你要叫他，把它學理完整的說明，不行、瞭解嗎？這很清楚很明白，所以我們古代一樣的重視這個，乃至於世間都很重視，所以到佛法末法的時候是每況愈下，我所以特別提出來，只有一個理由，就是說盡管我們作不到，沒有關係，可是我們因地當中，下圓滿因，這個是我們應該瞭解的，能夠這樣的話就對了，所以說最後這一句話。

【莫令偏於一分，令心堪修一切善品】

因為我們有這個圓滿的師承，告訴我們圓滿的道體，然後我們從因第一步開始，就下圓滿之因，這樣步步上升，是必然感得圓滿之果，雖然我走任何一條路，乃至於散亂心念一聲佛，也可以走到，可是這個中間路線、時間、所付出來的代價等等的話，完全不能相比，他這個比例的數字不是一比一萬，一比一百萬，是一比天文數字，無法比的呀！這是我們要了解的，所以下兩堂課我會把法華上面引證給大家的，真正原因在這一個地方，你們只要真正的一看，那個好清楚好明白，好清楚好明白，有沒有？學廣論之前去看，的確不大瞭解，我以前也看不懂，前天，下面有一位同學我真讚歎，我講完了以後，他自己又翻了個半天，自己看，欸看了個半天，看不出，這這這法華跟我們廣論有什麼關係，我就簡單的說了一下，大家覺得對對對沒錯，我沒有這個力量，我告訴大家，我只有說我曉得我的老師當年對我的最大的慈悲，哪哪哪，我才見看，啊！原來這個綱要對我們這樣的重要是法，所以為什麼他判這個叫做圓教，如果我們得不到這個的話，我們去看起來法華上面最多也說，你也成佛，他也成佛，只是如此而已，剛開始的放光動地，乃至於說三請三止，好象佛也是什麼賣什麼關子一樣，不，他每一個地方，他有他最深刻的意義，否則的話天台一家容或會這樣說，為什麼其它，每一個學佛的祖師，他把它奉為效魁，這是最好的，的的確確有他的理由，凡是明眼人都看得見，都看清楚這一點，這不是很明白嗎？我們現在不是要學明眼人嗎？要學明眼人當中，最明眼人嗎？所以還必須從這一個地方學起，最後。

【◎ 已釋上士道次第中學菩薩行，應如何學慧性毗缽舍那之法。】

上面把上士道次第當中學菩薩行怎麼樣學，乃至於總括起來，到這一個地方為止，這個總括起來是特別什麼？那就是我們真正佛法的重要的基礎的圓滿的道體，說完了、圓滿了，這個是我們必定要知道的。所以到現在為止，到現在為止，這個地方所說的完完全全是我們大乘佛法的完整內容。