菩提道次第廣論講記 第150-151卷

菩提道次第廣論講記 第150卷 A面

假立可否安立為有，則不相同，現在下面這個答案來了，這個就是中觀不共義，換句話說，真諦跟俗諦空有之間不但不相違背，而且這兩樣東西必然配合的，最重要的道理，這個地方請大家仔細的聽，說這個兩樣東西，一個是在蛇上面所安立的這假的蛇，這個繩上面的安立地跟蛇上面安立的兩個東西的差別，這兩樣東西，如果說我們用理智，這個理智是什麼？就是比量智，根據著聖言量，以如理地智慧去觀察、去找的話，那找不到，一樣的都是因為有分別，虛妄分別假立的。但是，雖然有分別假立，在這個分別假立當中，這個所假立的東西，卻有不相同的內涵，那麼為什麼同樣假立的有不相同的呢？

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【以於繩上分刖假立為蛇，不可安立為有。於蛇蘊上分別假立為蛇，則可安立為有。】

說在繩子上面所假立的這個蛇，它這個東西你不可以安立它說有，而在蛇上面分別假立的這個蛇，這個可以安立為有。在說明這個之前，要回過頭來剛才說一下，這個兩樣東西，同樣是分別假立的，可是呢？現在我們如果是以理智，換句話說以聖言相應的比量智，完全是真理去觀察地時候，觀察它是不是有真實的、實在的自性，那個同樣的沒有，那時兩樣東西完全沒有，可是現在呢？就是這個假立的這個形相什麼等等，這個也是另外一樣東西，下面來解釋，

【以是分別假立非定是有。】

那麼說明，因為我們分別假立的東西，通常我們分別假立的東西，這個東西，有它有一個專門名詞，叫名言量，由我們分別所假立的，凡是分別假立的東西，我們都給它一個這個分別假立的標準上面所安立的這個量，譬如說我們常常講的桌子，你說桌子這東西有別沒有，有，這個東西怎麼來的，是我們分別假立的，這是我們前面說過書本，眼前的一切東西，的的確確這個地方的分別，就是說有種種的因緣，不是實有自性，在這種情況之下，這個叫做名言量，那麼這個名言量當中，他確實有差別，有的是有，有的是沒有。哪一類是沒有，哪一類是有，下面說，

【如計聲常及人我等，雖是分別假立，然非是有。】

就像什麼呢？譬如說聲是常，這個是印度的外道，外道當中說聲論是它，覺得聲常性，我們說這個聲是無常性，它這個地方我們不必深入，深入的話，又扯到太遠的地方去了。乃至於我們人上面，所執著五蘊上面找到一個我，這個我，它不是實在有的，這是一種，還有一類呢？

【分別假立雖非定有，然屬有者，則定是分別假立。」

凡是雖然這個分別假立不一定有，但是你這個下面的意思，什麼意思呢？說它假定說你有了以後，分別假立的東西，雖然不一定有，這個不一定有指什麼？指兩種情況，有一種呢？就是它這個理性觀察的實在自性是一定沒有，然後呢？以名言色有來衡量它的話，它可能是有，可能是沒有。那麼這個東西，一定是分別假立的，這個分別假立，在什麼情況之下是有，什麼情況之下是沒有呢？

【以有者必是名言有，】

在分別假立當中所謂有的這個一定是名言有，但是這個

【名言有者尋求名言假立義時，必無可得。尋求假義既無可得，則唯是於無觀察識前，由分別假立為有也。】

現在這個上面，以名言所安立的這個東西叫它有，是叫它有，這是名言色所安立的，但是你要認真尋求是什麼？尋求就是認真去找，真正說起來，就是用理智觀察去找，所謂認真，當然是真正去找的話，不是開玩笑地！你理智觀察去找，這個所假立的真實義，真實的內涵，有沒有這個真實的內涵？對不起！那個時候找不到，那個時候找不到。譬如說我們講那個桌子，是你用這個木板、用這個人工，這麼咚咚咚，湊起來，湊起來以後呢？有這樣的東西，然後你叫它一個桌子，這樣，那個桌子這個東西是什麼？在五這幾樣，不是，在它所所安立的這些法面所安立的一個假名，對不對？是，平常的時候你可以說這是一個桌子，是啊，講到桌子你就想到，可是桌子這個東西的本身，對不起，這是這個東西的一個代名詞，這個桌子本身，那個地方只有一種功效，是有這個功效，是代表這樣的東西，桌子，桌子本身，你講的這個桌子本身，並不是一個實在有的東西，所以我們古德們常常說：譬如說火，用這個名詞，火這個名詞，代表這樣的東西，說你講這個火這個名詞，不是實實在在的火，假定你講的火的名詞是實實在在的火的話，當你講到它，那個嘴巴你就燒掉了。應該這樣，很簡單，如果有火的話，你講火，這個火實在的，你的火就把它燒掉了嗎？當然不會燒掉，就這樣啊，同樣的，你講桌子的時候，你嘴巴上面講那個桌子的時候，你曉得桌子所指的是什麼？所以它代表這樣東西，這個不是很清楚嗎？就這個。所以你找這個真實的意義是找不到，雖然這個找不到啊！但是呢？當在無觀察識前，就說現在呢？前面尋求，尋求就是觀察，你要去觀察尋求的時候卻找不到，但是你不去觀察，當你說桌子，唉！桌子嘛當然就這個嗎？火當然就這個嘛！那個時候，所謂這個識所安立的東西，在這個感受上面是有的，譬如我們講到火，火就是這個，對啊？那點蠟燭也是火，然後呢爐灶上面也是火，是，這個我們的心識所對的這個上頭，這個上是有，因為有這樣，所以在我們心識所對的上頭是有，有這個名言假立的這樣的一個形象，有這樣的功效，有這樣的種種，所以我們在這個當中會對我們產生種種的功效。乃至於譬如說我們講到，儘管講火，它不會燒你，可是假定這個火對你的的確確有一種感受的話，講到那火，你會心裡面會有一種害怕，譬如說一個人曾經被火燙傷過燒過，聽見火就害怕，實際上我們沒這個經驗，我們不妨說吧，譬如說講吃的東西，那個假定你沒吃過，不管他講怎麼吃什麼？你也不曉得什麼？可是如果你吃過的東西，講到吃的話，唉呀！你那時嘴巴里咕嚕咕嚕，肚子就咕嚕咕嚕叫，口水就咕嚕咕嚕流，唉呀！我們都有這種感受呀！為什麼呢？原因就是這樣，因為這個東西就是你這個名言識，就是我們識所安立的，找到實在的東西有沒有呢？沒有，但是你不去找的話，正因為這個安立的時候，就說所以建立起來是根據你那識所建立，它對你那識所就有這樣功效。這個我們要了解，所以在名言當中所建立的東西，在觀察的時候，你找不到真正的東西，但是在不觀察的時候，這個確實可以建立，它有實在的形狀，實在的功效等等。這是沒有真實的自性，如此而已。瞭解了這個，那個時候，「繩上之蛇」？在這個繩上的這個蛇是名言中無故成畢竟無。就是在無觀察識，你不要去觀察的時候，那個認識對答了以後也沒有，對不對？這個是沒有的，但是無觀察識，當為什麼情況有，這個我們暫時不談，等一下會講，

【繩上之蛇，由名言中無故非畢竟無，蛇蘊上之蛇，由名言中有故非畢竟無。】

在這個蛇身上的這條蛇，在這個名言當中，它不是畢竟無，確實有這樣東西，所以說

【以繩上之蛇，世名言量即能違害，蘊上之蛇，世名言量不能違害故。】

這個什麼話呢？這個就是世俗諦的建立，這個世，就是世間的共同的法，世間的意思，叫做覆蓋義，染汙義，被什麼東西覆蓋？就是被一個痴暗所覆蓋，因為痴暗所覆蓋，所以才產生這種虛妄的分別識，那麼這個分別識所分別出來的這些東西叫做什麼？世俗諦，這個地方所講的叫世名言量，世名言量，這個世名言量是我們世間所共同的，現在世間所共同的這個認識作用之前，你現在拿一根繩子，說這個蛇，對不起，大家曉得這個不是，對吧！所以跟這個世間所共同認識的這個認識作用，這個世名言量當中不能站，站不住，所以它說能違害，但是，蛇，真正的蛇，是蛇蘊上這個蛇，那個世間的名言量，是共同的世俗說的名言量，是不能覆蓋的，它的的確確有的，現在這個道理清楚不清楚，這個世俗諦善巧的建立。這個瞭解了以後，所以它前面用這個比喻，只是用一個容易的比喻來說明難懂的，那比喻要說什麼呢？就是說，一個造一個實際上的一個事情擺在這地方，當你被黑暗所矇蔽，你不清楚它的真象之前，結果你走來一看，哦！覺得認識這個東西，那麼如果說，你能夠很明白地去看的話，就發現，跟你原來所看見的不一樣，它的真實的內涵就顯示出來了，這個比喻當中是指什麼？驟然一看，就表示在黑暗的時候，然後呢？真實看到的，是把那個光明拿出來的時候，現在對我們這個認識作用，普通叫無觀察識，就是我們無始以來，跟雜染相轉，相應的這種認識作用，就是一般我們直覺，拿眼睛去看，看見嘛！就這個東西，然後呢？根據你眼睛看見也好！耳朵聽見也好，身體觸到也好，所謂說色、聲、香、味、觸這幾樣東西，然後呢？生起了這個五根之識，那個時候這個第六意識跟它具轉，這個第六意識所緣的就是前面五識所緣的，然後你心裡面想什麼什麼，這個東西什麼叫無觀察識，就相當於前面比喻當中，被無始以來的習染所覆蓋的，那個時候你覺得是有。進一步呢？如果你尋求，尋求是什麼？就是不再被這個痴暗所矇蔽，你拿光明來一照，那個時候發現它沒有了，這個名言量的建立是這個樣的，這個是名言量的特質，所以既然是這個特質的話，這個名言量也是共同的一個，所以對這個名言量來說，一定是什麼？就是說大家我們是用什麼來建立的，就是我們的認識作用，我的眼睛是這個，耳朵是這種狀態你也是，他也是，我們都是，儘管我們都是，可是那個時候，你的眼睛有了毛病，或者你的耳朵有了問題的話，哦！對不起，那個時候，所見所聞就不一樣了。有色盲的人，青的會看成黃的，對不對？到底看成什麼？我不知道。反正色盲的人看的顏色就跟我們不一樣，同樣的耳根也是、身根其它的也是一樣，乃至於神經錯亂的人，這個意識，他所想的事情跟我們不一樣，對不對？這個實際上的狀態，乃至於更進一步，就算是我們現在這個六根、六識都是健全的，都是健全的，但是這個裡邊有一個很特別的事情，就是五根跟第六意識，五識跟第六意識有一個差別，五根所緣的是現量境界，這個所謂現量境界，要注意喔！就是對根所緣的現量境界，這個眼前對這五識五根來說是對的，可是在理智之前不一定正確！理智之前是不正確的。換句話說，因為這樣東西本身，就是由這個名言量所安立的，那麼它五根所對的這個東西，傳到第六意識當中，第六意識就根據這個五根所傳的這個落寫蘊知也好，或者第二意識也好，來判別這件事情，平常我們這個名言量就這麼建立起來的，對不對？就這樣，這個我們第一個要弄清楚，所以假定是現在一個人眼睛蒙上了以後，你看不見的東西，人家告訴你這個什麼？如果你信得過他的話，那個時候，你的的確確，你不是眼睛看見，你耳朵聽見，如果你信得過他的話，那個時候產生一個什麼效果呢？就是你會完完全全根據他給你的報導，去想這一件事情，在這種情況之下，這是我想我們人人都有這種經驗，我們不一定，像那個犯人一樣被他去上那個刑，可是的的確確人家跑得去拿一個什麼東西來，假定這麼有這麼一個說，那個地方發現那條蛇或者發現一個東西，我們大家神經緊張得很坐在那個地方，忽然之間就算一個東西爬進來，你一定嚇得一大跳，對不對？為什麼？我想人人都有這個經驗，不要說那個時候你沒看見，可是呢？你意識當中已經接受了，有這個東西在，所以當那個東西過來的時候，你自然而然就心驚肉跳，這個感覺來了，這個兩樣東西，就介乎剛才這個粗染的名言識，跟這個如理觀察之前，我把這個例子加進去，你們能不能體會得到這個特質上的情況？所以實際上就說這個無觀察識，就是我們正常一般的這個識心作用，就是認識作用，現在我們佛法上面說識，就是我們凡夫的識，在這個特別名要叫名言識，這個名言識，這個識所安立的，所看的，所對的、所想的這些東西，當然這個識什麼？就是我看這一個東西，看了一個東西以後，所看見的東西我們叫他量，它這個法相上的，實際上平常我們不妨這麼說一說，我用一個尺去量一個東西，量出一個結果來，我用一個秤，秤一個東西，秤出一個結果來，我用一個表，衡量一個時間，衡量出一個標準來，這個我們大家都曉得，對不對？你如果用尺來量的話，量出來的這個叫量果，這個叫量，這個量是以長度來計的，叫幾尺幾寸，以重量來計的叫幾斤幾兩，而時間來衡準的叫幾分幾秒，幾年幾月，現在呢？這個地方的就是說，我們用名言去衡量出來的叫名言量。所以能衡量這個東西，我們叫做名言識，所衡量出來的結果，叫做名言量，這個清楚不清楚？所以這樣東西，這樣東西，它本來怎麼樣建立起來的？本來怎麼樣安立起來的？實際上，就是我們無始染汙以後與無明相應，這個無明相應了以後，我們這個心念就產生一個錯誤的功效，這個功效我們就叫它識，這個識就是錯誤的，本來它安立就是它這個東西安立，既然跟在，根據這個東西而安立的。所以，在這個東西上安立的東西對它來說，自然是真實的。所以這個事情有，這個情況，而這個東西的安立本來是虛妄分別，所以它不是用理智安立的，所以那個時候，你用理智去觀察，對不起，沒有這樣東西，就像我們剛才說的比喻，現在再說一個比喻，比如說小孩子，容或我們還自己記得我們小的時候，容或我們忘記了，看這些小孩子們，喔喲，幾個小孩趴在地上玩，最小的時候，自己乃至於自己撒了泡尿，弄得泥巴弄的很高興，長大了以後當然不會，然後在地上玩那些什麼東西，我的印象，我小的時候，歡喜踢毽子，現在大概也找不到了，後來有那個什麼布球，那個球你們叫什麼東西呀？玩那個東西，現在的名字不知道叫什麼！現在有現在玩的，那時候歡喜的不得了，大人總覺得不允許，那有的時候他處罰你，乃至於看見了以後把它拿掉了。哎喲，痛哭流涕，現在長大了，如果去看看，真可笑極了。我想我們大家都有這個經驗，對不對？比如說你在這地方玩一個剛才說的弄點泥巴，玩了一個東西，只覺得這東西大家做，我的房子，你的堡壘，大家打仗，但是大人跑得來告訴你，你弄這幹什麼，趕快走走走，把你遷走，然後把那城踢掉了，哎呀，你在那痛哭流涕，會不會呀？會，為什麼？因為在你這種情況之下，是你的那個時候的名言識所安立的，對不對？你千真萬確的，兩人打得很起勁，我在這造了一個東西很堅固，然後我弄了炮攻打他，他在那防守，結果一個大人跑得來，把你拿掉了，的的確確你很傷心很痛苦，乃至於幾天你還是睡不著覺，所以你不妨從這個上面一步一步地去思惟觀察，瞭解了，所以他這比喻是說明了這一個，這點東西，那麼現在瞭解了這個以後，這個概念瞭解了，自然對他上面的問難，就解決了，所以他本來這個比喻是用一個容易懂的讓我們瞭解難懂的東西。而真正說起來，這難懂的東西的內涵確是跟容易懂的很相應，不過，他這是相應部份，現在我們先把取出相應部份來解釋完了以後，最後慢慢的再說，這真俗二諦建立的關係。剛才我們不妨為了容易瞭解起見，把我們所舉的比喻，每一個都想想看，一個是說我們大家都沒看見，就是平常的時候，我們曉得這地方，假定說，這地方常常有毒蛇，這千真萬確的事實，那天有人看見個青竹絲，從我們後面芒果樹上爬在那地方，對吧！假如經常有的話，到夏天，「喔，蛇來了」大家提心吊膽，然後你就算踢到個東西，我們一定心驚肉跳，馬上兩腳縮起來，這是一種狀態。然後我們想到小孩子狀態，乃至於想到剛才說的，告訴我們意識殺人的故事，更進一步的話，我們瞭解，現在我們這個認識作用是這樣的狀態，可是凡是不管是那一類，這是以它這個名言識，所安立這個東西，對他來說，的的確確是有，有這個功效，而且他這個認識作用當中，千真萬確地是覺得有，所以剛才說，五根所對的這個東西，是它的現量，因為是它安立的嘛，對它就有產生功效，第六意識本來所緣的一直是緣五根給它傳遞的訊息。這是它真正的特質。總是跟著去轉，跟著去轉。這些東西，都是無觀察識，假定你認真觀察一下的話，那就找不到了，這真實的東西找不到了，所以在他這個比喻當中要說明的，人上的我，不觀它是千真萬確，一觀察，沒有了，同樣的，我們剛才說這個識，不管神上的識也好，或者這個人說的識也好，或者小孩子講的城也好，乃至於我們剛才講那個東西，如果犯人登上去一看，那簡直哈哈大笑，對吧？我們沒有一個人例外的。我們都是如此，這情況就是這樣。現在先說明這個。我們現在繼續下去。

【◎ 合上法喻，如繩非是蛇，喻五蘊非我。】

現在我們瞭解了，這個繩不是蛇，所以這個五蘊也不是我。

【如依於繩而生蛇覺，喻依五蘊而起我想，如依盤繩而現蛇相，喻依五蘊有我相現。】

同樣的，儘管這個上頭明明沒有蛇，以及這個上頭明明沒有我，但是在繩上面卻千真萬確的可以讓你生起一個蛇的感覺。同樣的，在五蘊上面的千真萬確的生起這個我，我們一天到晚就跟著這個轉。同樣的道理。

【如依繩現蛇而蛇非有，喻依五蘊有我相現，而實非有。】

同樣的道理，依這個蛇上的實在的蛇，依喻找不到五蘊上頭的我相啊！要找它的實在，這個實在我們有時候稱它自性，有的時候稱它為自相，有它的什麼？不管種種，說真實的這個東西找不到。

【此即我無自性義】

所以說這個我啊！無自性，注意！叫「我無自性」，不是單單沒有這個我，平常我們講的無我的話，真正的全文應該是無我自性，這樣的東西，我這個假的形相，這個是有的，你們懂得了這個，所以大智度論上一開頭就說，明明沒有我，那麼為什麼佛說要我？佛也處處地方說我、我、我，他這個我是以什麼安立的？就是以世俗諦。那麼這個世俗諦什麼呢？就是前面所說的名言量，這個無觀察識之前安立的。他們為什麼要用這個呢？他因為我們現在整個的都在這個裡頭，所以要讓你認得也認得這個，讓你從這個上面認得了它，然後告訴你為什麼有這個，真實的理智上面沒有，然後你如理的信得過，信過了還要自己認真觀察，信過了不觀察沒有用。經過你觀察發現，唉呀！真的沒有！一定要這樣的次第，同樣也說明了，只要這樣的安立的話，確是有它這樣的一個假名，或者叫名言量，或者有它的功效。乃至於從如此因感如此果，而種種這個因當中，必定有一個主因，是什麼？無明，無明所現，所以十二因緣由這個上面建立了，無明故行，行緣識，然後呢？下面一段，全東西都來了，現在我們從這地方先繼續下去。

【又如繩上雖畢竟無蛇，然由見繩為蛇故，生大怖畏，如見真蛇。】

菩提道次第廣論講記 第150卷 B面

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【又如繩上雖畢竟無蛇，然由見繩為蛇故，生大怖畏，如見真蛇。】

就像前面我們瞭解了，繩上絕定沒有蛇，但是為什麼？因為無始無明所覆，妄見而看見這個蛇，所以那個時候，雖然沒有蛇，確是真正能夠生大怖畏，好象真的蛇一樣。因此，

【如是依自五蘊所見之我雖非實有，然由分別假立之我，於行、住、坐、臥等四威儀中作一切事亦不相違。】

就這樣，這個五蘊上面之我，實際上的我也沒有；同樣的，有什麼？有分別假立，所以叫做分別假立什麼，由於虛妄分別，這個假什麼？叫做假藉。這個是假的，藉這個五樣東西，因為你虛妄分別來安立之我，雖然虛妄分別安立之我，確是在四威儀當中可以做一切事情，就像前面這個蛇，明明是沒有啊，確是要讓你害怕，一樣的道理。那麼這個道理就是什麼？此即緣起義，緣起就是這個，你懂得了這個，瞭解了剛才我這句話吧！無明行識來了，這個識怎麼安立的？唉妙了，就因為無明而行，行了以後而識，所以這個識本身就這樣安立的，而然後再把識回過頭來當然跟它相應，這個道理很簡單，對不對？譬如說我現在這樣東西是用這個方式，所以說是用地上立，還是用地上倒，從這個上面生，還從這個上面減，現在這個東西所建立的，自然還受這個建立的原來的東西受它的支配。譬如說我們做一個桌子，如果你做桌子用木頭等等造的，當然一定還受這個木質的影響，如果這個桌子是用鋼鐵做的，是鋼鐵的影響，這個怎麼化嗎？譬如木頭所做的用火來燒，就會燒壞掉了，用鋼鐵所做的話，對不起，你繞它一下，燒不壞。現在這個蛇啊！就是我們無明所安立的，所以你回過頭來識所相應的，就是無明部份，就是這樣彼此間的必然因果關係，這個也是個比喻。所以這個緣起就這個上頭，同樣的，你如果是這個時候你瞭解了，

【如是若見一切法都無自性，即由無自性故，便能安立緣起因果，是為性空現為緣起義。】

這個就是佛法的中心思想，就是中觀的真義就在這裡。前面這個道理我們都瞭解了，這樣的話，你正確的見到，哦！原來一切法真正要照它的實在的真實的內涵，這個真實的內涵，叫它自體、自相、自性、真實有等等，沒有！正因為它沒有，才會安立，才會假安立，這個假安立，因為它是假安立，所以有這樣的因就會有這樣的果，假如它本來有的話，你怎麼去安立它嘛，對不對？你沒辦法動它，本來就這樣，你就不能動它了，所以說正因為它無自性，無自性另外一個名字叫做性空，所以正因為性空，是必定緣起，正因為緣起，是必定性空，是為性空現為緣起義。所以它正因為如此，所以它那個本性空，正因為本性空，所以才有、才現起，才會產生必然的緣起的意義。所以前面說，那這樣的，因為你正見一切法都是空，所以是正見緣起；反過來說，若見一切法唯由分別假立，緣起因果替應正理，即由此果便能引生一切法皆無自性之定解，是為緣起現為性空義。反過來你瞭解，哦！原來所有的東西都是這樣的分別所假立的，因為這樣的分別所假立的，所以你這樣地怎麼安立啊！就會有這樣的一個形相，你安立的這個東西叫做因緣，下面現起來這個東西叫做果報，那麼自然而然這個時候你啊！一切法必然是都是這樣的安立起來的。這個安立起來都是假藉那些東西安立起來的，自然而然，你怎麼安，下什麼樣的因，自然而然，現什麼樣的果。由於這樣的道理，自然而然啊！才瞭解必然會引生一切法都絕對沒有真實的確實這東西，這個時候你曉得，哦！原來緣起正是性空。現在我們常常說，明明是空的，就它偏偏就緣，好象這個裡邊啊有矛盾，現在你真實的瞭解了中觀正見的話，那就一點都沒矛盾。正因為它是空的，所以必定是緣起，這個幻有的現象，就是必然的，正因為它緣起，所以必然是性空，這個就是學教下當中的它的最殊勝的一點。譬如我們講禪宗，禪宗絕對有它非常了不起的，非常殊勝的，特別的功效在，可是禪宗這個裡邊！它有它一個特質我們必定要了解，學禪的人一定要有老師，為什麼？因為當我們證見空性的時候，那個時候忽然之間一切都消失掉了，乃至於以為一切都空，那時候，你不知不覺之間會走上話大空，何況在沒有證見空之前，你在定當中，乃至於定慧都不認識。譬如說我們學定，你沒有得定的話，根本不可能證見空性，所以得定的過程當中，從欲界定到未到底定的時候，那個一切的實質慢慢慢慢地像如雲如霧這樣消失掉了，好象身心不見這個狀態，如果你瞭解的，以為證得了空了，那連它定，根本定都沒得到，這是第一個錯誤，絕大的錯誤，我們很多人都陷在這個裡邊。進一非步，就算你真正的能夠參，然後證見空性的時候，喔！見一切都沒有了，實際上，他不瞭解這個空，而便是緣起義。這個你們如果是正式的去研究一下，正式學禪，以及看看那個襌宗古代的祖師的公案，都是這樣地，很多人一下，說一坐破三關，一開悟徹底開悟，那時因為他已經走到很高了，這樣，重新回來的時候，就好象以前存在銀行裡，跑去一看，哦！原來我有個上億的財產。絕對不是現在有的，平常一步一步上去的話，一定是第一步初關，第二關，第三關，我想我們大家瞭解，破了以後，對不起，他那個祖師還在，還沒有，你還要來，繼續地再來，一步一步能跑下去什麼？就是這個。萬一你沒，離開善知識的話，毛病就來了，很多、太多這種祖師們，都有這種典型的公案，或者他只破了前面的，然後因為沒善知識的引導，自己覺得見道了，目空一切，話大空，自己也錯，帶人也錯。

還有一種，雖然如此，但是問題沒有解決，然後繼續的在參訪，到最後啊！才能夠真正的解決這個問題。而教下不，那理路上面先告訴你清清楚楚，然後你照下去走的時候，那個方法是非常穩當，但是見到一步的時候，你就曉得了，現在達到什麼程度，現在達到什麼程度。換句話說，一個老師是活字典，必定要你跟他有緣，一直跟在旁邊，那個時候你還肯聽他，他還肯指導你，否則跟在他身邊沒用。現在教下你這個理路清楚了以後，一定為什麼要產生定解，然後你照著這個次第一步一步地走入的時候，你曉得清清楚楚、明明白白，哦！對、對、對，跑到那裡，你不會走上這條錯路，瞭解嗎？就是它的兩個特質，實際上呢？你真正地有圓滿的師承，正確的方法，這兩個的的確確是一樣地，這個結果是絕對一樣地，這個地方的特別的說明。反過來，你現在如果真實地瞭解這一點這個道理以後，平常我們！非常混淆的空有之間那個觀念，不但沒有一點的矛盾，而且必然兩樣東西要互相觀待而立，空是觀待有上而立，有是觀待空上而立，拿掉了有也就沒有空，拿掉了空就沒有有，譬如我們論任何一件事情，說這個東西，然後呢？你說是有這個東西，這個東西是什麼？緣起，對不對？那是很正確地，那是塑料的，裡邊是什麼的？經過怎麼做怎麼做？正因為它緣起，所以必然不是天生來有實質性的東西，實質性嘛！天生如此，本來如此，你不能改變，不是因緣所造作的，所以叫做無為法，有為法什麼？你有所作為產生這樣的功效，就這樣，因為你有所作為而產生，所以同樣你有所作為而有，有所作為而無，所以此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅，彼此間的必然關係，因為你用這種東西建立起來的，所以如果這個建立起來怕火的話，碰到火它也燒掉了，對嗎？就這樣，如果這個東西不怕火的話，那麼碰到火，它也動不了它，這個是必然的這個因果關係，所以在這個上頭一定是什麼？正因為它性空，所以現起這個緣起之有，這兩樣東西你不能離開的講喔！當然在我們平常狀態當中，你只看它的一面，說現在用這個功，用它的時候，你根本用不著把這個理論搬出來幹什麼？這個不需要，這個是不需要的，實際上呢？對這件事情的本身是這樣，至於用外面的東西是這樣喔！當我們身心上的這東西，這個東西本身卻是什麼？跟它完全一樣的，這樣，跟它完全一樣的，我們平常為什麼所迷糊呢？就是當我們運用，實際上運用這個身心的時候，假定我們正確的瞭解這樣東西的話，自然而然你要什麼樣的果，你就下什麼樣的因，你要避開那些果，你就應該避開那些因，反之，眼前這果，如果說你覺得不好，你就在因地上面怎麼去拿掉它，因為我們徹底的瞭解一切法絕對不是天生如此，絕對不是自性有、自相有、實在有，這個叫做什麼？性空義。所以你因為見到了性空，那個時候你會產生一個什麼結果！任何事情戰戰兢兢，一點不會錯，對不對？這個簡單嘛？沒有一個地方不由因果建立，所以到那個時候，持戒非常認真，馬虎一點你曉得，你馬虎一點，對不起，你這個馬虎的因，就得馬虎的果，你認真的因！必得認真的果，這樣一來你瞭解這道理，你會不精進嗎？所以現在人講空講錯了，講了個半天，講完了空，什麼都馬馬虎虎不要了，他何嘗真懂得空？真懂得空，這個概念清楚不清楚？

這裡我要提一個事情，有的人是因為太善巧這個，所以常常說，唉呀！你講了個半天空、空、空，對我們沒有什麼用場，現在你想想看有沒有用場？用場太大了，你如果是真正的瞭解了空的話，你必然會戰兢砥勵；唉喲，一點小地方都不敢馬虎，對不對？這第一個。然後呢？我們如果真的把那個空理能夠推廣開來的話，你遇見任何一切事情，任何一件事情，譬如人家跑得來罵你，平常為什麼我們會發怒，這很自然啊！人家若是捧你，你自然就高興！為什麼？這很明白，當人家來罵你的時候，我立刻的反應這個是什麼的一種狀態？現在這個地方叫做無觀察識，對不對？那個就是我們這個名言量，心裡面就不加觀察地動一下，他為什麼來罵我，這是無始以來虛妄分別所安立的，你必然會發脾氣，就這樣，再不然的話呢？假定你經過多生的習氣，養成功了忍辱，那個還是你的什麼？以前的習性養成功的，還是行所安立的識，所以他來罵你的時候！唉呀！好了，現在不管是你容易發脾氣也好，或者你能夠忍辱也好，乃至於經過世間的修養來說；唉呀！你笑一笑也好，這個前者是屬於俱生而來，後者是屬於分別而來，必然產生結果，假定你真實的瞭解了這個空的道理以後，這個時候就看你瞭解這個空理的深淺，以我們現在來說，聞思相應的空理，這是我們凡夫下腳第一步應該走的，聽懂了道理，原來一切事情都是這樣地，為什麼以前會產生這樣的這種貪瞋痴？因為無觀察識，現在你認得了，經常去觀察，所以這個叫什麼？如理思惟。假定你正在如理思惟的狀態當中，然後這個人來罵你的時候，你想，絕對不是天生來的，一切事情一定有的因果緣起的法則，我不一定什麼時候是不知道，但確定以前罵過他，所以會產生前面講的業果等等的話，就是說這個業必然感得的果，這個道理何在不清楚，到現在完全清楚了，對不對？結果呢？現在這個清楚了，才能夠對前面共下士這個業感果的產生決定信解，對嗎？假定你對這個有了決定信解的話，是不是從理上面，從任何一個角落上面；你就很清楚的明白地解決眼前一切問題，對不對？那個空之功效！之廣之美！乃至圓滿！世間無出其右不幸的是，我們現在學佛的人都不要，譬如唸佛，你為什麼要念佛，很簡單嘛！我們無始以來都是什麼？這個無觀察識，無明相應；虛妄分別所安立的這個東西，一天到晚所對的，你就纏在這個裡邊，唯一的辦法，在這種情況之下，不是唯一地，唯一的結果，你註定你永遠受苦，你現在不怕苦則已，反正由你去，唉呀！你在地獄上面你不怕苦你去熬吧！不要說地獄在世界，唉呀！怕了苦；你再想辦法，對不起！要想跳出的苦，唯一的辦法這個路，那怎麼辦呢？說唉呀！要照著這個路一條一條路走的話，那個實在好難喔！那時你才瞭解了，怎麼辦呢？還在這個上面，所以那個時候呀！你不在那個細緻的上面說要了解一切的內涵，要解決它，你只曉得一件事情可以肯定的，如是因感如是果，為什麼？一定是性空緣起，緣起性空，所以眼前這個不理想是以前莫可奈何！現在你要扭過來的話，你只要因地上面念念下正因，將來必定感這個因相應的如是果，所以以前意念的時候，唉呀！這個難捨！父母也難捨，兄弟姐妹也難捨，子女也難捨，然後呢？子子孫孫，孫孫子子，永遠牽纏一大堆，現在這些東西都是世俗呀！非常可怕，那一心念佛，這樣，你如果能夠心腹全部這個相應的話，儘管你沒有如是真正找到，可是這個因果必然向前推演的結果！跟它相應！這個道理還在這個上頭，你們念他，他們引你。

所以整個的佛法，沒有一個滴一點漏洞，沒有一個地方可以突出，如果突出來，佛就不值錢了，世間很多定律，到了每一個地方！就有個極限，說對不起，有個例外，如果佛法有例外地，那佛法就不圓滿了，對不對？所以你想？你懂了以後，那個地方用不上？那麼你為什麼要持戒呢？很簡單嗎？我是個凡夫，我並不瞭解我這個行持究竟怎麼樣？為什麼，我在無明當中，儘管你現在覺得我用理智推斷，但是這個理智推斷，你的推斷的憑證對不對？邪慧，不是正確的，所以我這個理智的推斷只是增加什麼？增加世智聰辯，增加了世智聰辯是沒得用場，這種世智聰辯所安立的因果關係，叫戒取見，見取見兩個，兩個，一個是禁戒取，一個是見戒取地，儘管你以為如此，結果愈走愈錯，怎麼辦呢？唯一的依靠就是佛是徹底正確認識的，換句話說，迫緊的，你只有依靠他，所以佛告訴你，要這樣我就這樣，要那樣就那樣，你曉得你只要這樣做，一定感得這樣的果報，所以自然而然，你只要持戒，也懂得這個道理以後，從根本上面去做，唉呀！必然會在起心動念當中，把得非常正確，一點不會含糊，你認得了這些問題都解決了，這是我們必須應該認識的一個概念，清楚嗎？

昨天晚上還有人談起，因為我們隨便談起，說一些事情，所以有人說，譬如說大乘，小乘的開合不同，乃至於也就是現在講到楞嚴的，譬如說不，密宗說楞嚴上面的清淨明誨，你們不妨仔細去看看它，它說得很清楚，說得很清楚，大小乘的開合不同不在形相上，在心地上面對不對？如果是你真的為了發了大菩提心，殺了也對，同樣的清淨明誨上面的三個清淨明誨啊！它第一個其心不殺，第二個叫其心不淫，第三個叫其心心盜，它不在形相上面說，而在這內心上面說，道理在哪裡！因為這個都是我們名言所安立的，所以轉的時候也在這上面，因果的基本的概念都在這個上頭。上一堂課有一個同學建議，非常好，非常好非常好，因為這位同學也慢慢地聽出興趣來了，所以他就問起那個師承！的的確確，我想，尤其是從頭開始聽的人都曉得，這本論完整的師承，的確現在尤其是你們稍為相應點的都會感受到這個法如此圓滿！不管在任何情況之下，這個時候千萬注意喔！然後這個圓滿的法還必須要你自己的理智去思惟觀察，我之所以說這個話，的的確確有很多感慨，我自己的經驗包括，今天早上還有個同學來問我，他說有人說教了這個要學密的，我聽了這個話長嘆一聲，我不曉得你們懂不懂我這個長嘆的原因，但是他下面的解釋，我覺得非常同情他，沒有錯，正因為我們平常的時候，就沒有善巧的應用這個理智，現在我們這裡瞭解了，那平常我們為什麼陷在這個生死當中，就是我們的認識作用，這個認識作用叫什麼？名言識，叫無觀察識，叫無觀察識，而平常這個無觀察識！一向是什麼狀態呢？一向就是痴痴呆呆，這是一種，這種人屬於情見的，還有一種人的話呢？他善巧分別，一種屬於情，一種屬於見，這個都是無觀察識，所以都是東風東飄，西風西飄，我們正式要學佛法的話，依你理智去觀察，所以佛經上面說，不要因為我說的，你必定要如理思惟，現在大家不經過如理思惟，就算聽了佛法，大家還是這樣，那你學它幹什麼呢？你必定要照著前面一步一步來，一步一步來的話，不管人家怎麼說，你都動搖不了你，而前面次第說得很清楚，這樣，這個不去談它，如果你正確地慢慢地上來，跟不上來有兩條路，不上來的話有兩種情況，有一種情況呢？他根本就跟不上，唉呀！這個愈修愈苦！那就不談了，還有一種，因為他自己沒有如理觀察，然後人家說這個，他也聽得這個，人家說那個，人家說好，他也去求，要去求又找不到，人家說不好，他也排斥，排斥得也莫名其妙地弄錯，凡是真正聽的人我想都有種感覺，哎呀！慢慢地覺得這味道聽出來了，然後對我們眼前的錯誤都解決了，歡喜的很，所以他就問我，這時我才體會到原來這個師承這麼重要，那時候我簡單的回答，說是我只是找到師承何在？我並沒有得到師承，這是因為完整的師承，這是最基本的簡單的告訴我們一下，我曾經跟大家說過，我的老師，有幾個老師，自己告訴我這麼簡單的說了一下，我才瞭解這個，真正的精要在什麼地方，還有一件事情我體會到的，問題不是沒有完整的老師，始終是沒有好的學生，我自己就不是個好學生，所以沒學到好的東西今天耽誤了大家，所以如果說你們真的要想學的話，像我們世間一般地禪堂，那根本學不起來的，說老實話，唉呀！你的意見要這樣，我的意見要這樣，看見這個不對，看見那個不對，你沒有尊重法的心情，絕對修不起來，我當初我們在那邊跟著這個老師學的時候，一看見老師來，那在任何情況之下，那大家是鴉雀無聲，在任何情況之下，都是這樣。他如果說一句話，我們從來沒有什麼？跟他敢頂嘴，不要說他合理地，就是絕不合理地，我們低頭是是是，有的時候心裡還在嘀咕，如果比較好的話，同學人家發現，喲！你自己好好的檢查，我們自己總歸要在自己內心上面找問題，所以剛才那個同學說，現在他因為聽到這個歡喜的法，所以建議大家在這個課堂裡邊一定要很認真的守秩序。這個呢？我也只是說，我只能說建議你們，本來學這個東西，都是大家這樣的，不要妨害別人，至少這一點要做到。

現在我們繼續下去，剛才說到這個，由於性空，所以真性空之見到緣起，真緣起之見到性空這兩件東西，就像兩隻筷子一樣，你要想拿這筷子夾東西，對不起！欸，少掉一隻還不行！平常我們錯在什麼地方？錯就錯在不善巧學，講空啊！不要有的，講有啊！不要空的，不過既然有人有這個本事可以過那個獨木橋，走鋼索，這種人，天下的絕頂高手！我想我們普通是可沒有這個本事，你們千萬注意，所以我們現在真正要善巧學，在這個完整的地方告訴我們，這兩樣東西絕對不能分開，一分開，你一分開對不起，你講空，空就空錯了；你講有，有就有錯了，這是我們應該有的第一個，現在基本的信念，實際上這個信念還是靠什麼？那你繼續下去，你總要一步步的深入，如果你對這個道理了解得愈透澈，然後你回過頭來廣看，不管是何經、何論？從小到密沒有一個地方違背的，如果有違背的，對不起，它就有問題了，所以了義經之所以了義，那究竟圓滿了，你用在任何地方，絕對沒有障礙，什麼叫不了義，它在這個範圍之內說的；用到別的地方有障礙的，當然了義的真正的意思是不在這個上頭喔！了義的真正地意思，實際上呢？了義跟不了義，它的運用的範圍，它也是必然性的，這個是我們，這個地方，所以我常常說，我現在說的很多！都不是正確的按照法相，名詞解釋，如是按照法相、名詞解釋，一直嘛！這時間不曉得拖到幾年，大家也沒有完整學過嘛！我只是把我們容易懂的，從這個體驗得到的上面來解釋它，等到了解了這個實在的意義，不妨我們回過頭去，如果要去弘法利生，那個時候，再學完整的法相，名詞，那個才可以，當然你把這意思簡單的介紹給別人家，那個到的的確確只要他心裡面認識了，照著去自修，那絕對沒錯的！這個我要特別說明。

菩提道次第廣論講記 第151卷 A面

心裡面認識了，照著去自修，那絕對沒錯的！這個我要特別說明，所以現在我，現在所以用的很多的，這個名相，如果是以最嚴格的法相名詞來講的話，這地方是有出入，可是特別說明，這個意義內涵所指的，你們把握住這一點，然後不要在這個次要的這種漏洞上去找的話呢！你能夠找到它的根本義，我們繼續下去

p. 578 (13)

【如雲：「此皆自性空．依彼生此果．二決定無礙．更互為助伴。唯此為甚奇．唯此最希有。」】

下面來了；說原來這凡是一切東西都是空的，所謂空不是一無所有的空，而實是沒有自性m所以叫自性空或者叫無自性義，現在我們瞭解哦！所以佛法裡面的空，千萬不要誤解，以為說什麼叫空？譬如眼前這東西，這個叫有，然後把這東西，說拿掉；這叫空，你完全錯掉了，不是這個意思。任何一樣眼前的東西上面，它並沒有真實自性，正因為沒有真實自性的，所以叫自性空，這樣，因為這樣的沒有自性，所以它都是什麼？以這個東西的因緣，所以此有故彼有；此滅故彼滅，由於它沒有天生來的特質的東西，所以由於這個因緣，生起跟這個因緣相應的果報，而這兩樣東西，現在才瞭解，決定不會相障礙，不但不相障礙，下面這幾句話，更互為助伴，對不起！這是互相相配合而成立起來，就像筷子一樣，筷子所以筷子一定是一雙│一對筷子，這個獨木橋是過不了的，要了解這一個，這個才是真是甚奇啊！這個奇什麼？不可思議，真正的奧妙，唯此為希有，這個是真正佛法的最甚深義，這是現在把這個深義，用最粗淺跟我們相應的部份來說明。

p. 579

【又由略見緣起如幻．即能破除妄計諸法實有之實執．引生無自性決定解。是為正見觀察圓滿。】

現在下面說明了，由於我們上面的略見哦！這個綱要，換句話說，它總相大概的你如實的、一點不錯的，見到一切法都是因緣生起，所以是如幻如化，它有這樣的東西，就像幻化的一樣，確是沒有真實自性，而這個所謂的真實自性，都是我們妄想無分別時所安立的，所以就把一向妄想所計執的，實在有的這種執著，就破除掉了，對於這個確定的認識，確定瞭解一切法是如幻緣起之有，而沒有自性，這個時候是觀察圓滿，正得到正確的正見的時候，這個正見是這樣的，那麼這個正見怎麼來的呢！它必然要幾個步驟，第一個，一定要依止善知識聽聞；這個一定絕沒有第二條路，我們也容或看見說別人；別人怎麼可以的，記住哦！佛法裡面告訴我們，是從前面的無始到後面的無終，眼前只是在這個無限當中，一點點微塵一點點，你從這個上面微塵所一點點判斷，這個是錯的啊！所以有很多人的確的，像佛抬頭一看成佛了！他並不是從抬頭一看成的喲！他是從前面積了那麼多，這是我們瞭解的，所以他最開頭的是，一定從過來人這個叫善知識，所謂善說佛法裡面有一個特別的，就是一定是啊如理如量；如其所證如實而說，這個叫善說。平常我們見面，佛善說法中、善說法中，這個真正善說的定義是這樣的，這個定義都下的很嚴密，一定是他理，絕對正確；純一無雜，量是圓滿無欠無餘，然後這個理，量如其次第啊，如實所證，一一親自徹底圓滿的證得，然後呢！把他所證得的能夠和盤托出，還要一個條件─應你的機。這樣，而一直把你從現在你相應的，引導到最究竟圓滿的地方，這個叫善說，然後呢！能夠說這樣的這一個人；叫做善知識，這我們要了解的，所以你第一步，這外在的條件你先要遇到，遇到了以後，從他聽聞，聽聞了以後，要如理思惟。你瞭解了這一點，才發現說本論真正殊勝，一開頭的時候，它不忙別的，先說明，先說明我這個造者殊勝，為什麼要說這個，現在大家懂了！原來這樣的造者，才是真正叫善知識，然後那個時候本論第二個安立的，本論所說的法的究竟圓滿，那時候你才啟發你的信心，啟發你的信心有什麼好處呢？那時同樣你的認識，原來我現在在錯誤當中，那時候才可以告訴你，你要跟他學呀！必定要破你的三個過失；一定要具六想，否則的話，一直在我慢當中轉，你沒有用，我、幾十年來，自己的、一直辛苦的，所以現在常常說常敗、常敗，敗在哪裡呢？就敗在自己總覺要找老師、總覺得老師找不到！其實我現在才發現不是老師找不到，是我辜負了老師，為什麼？我自己的過失沒有除，我自己應具的沒有具，所以它本論第三科就告訴我們、聽聞如實相應正法，你還要一點準備、那個時候才說圓滿的法，現在大家準備了沒有？前面的基礎不要；就要忙後面的，你可能相應嗎？可能相應嗎？這處處提出這種，非常奇怪的問題，這個奇怪的問題，如果說你如理相應的─應該的。可是他真正提出那個心情，始終是什麼心情？不是覺得問難、不是覺得我不懂，從總總覺得以他的立場上來！說你這個錯了，這個說明什麼，說明前面自己的過錯他不曉得，總覺得唉！這樣，凡是這種地方，你都必需看看前面，這個過錯有兩種，有一種是見上的，有一種情上的，見上自己的見解；自以為對。情上的自己的習性；那一個東西拿不掉的；沒有用！所以說那個第一個；為什麼列為善知識列為一個條件，這個地方有一個關鍵所在啊，你要認得那個善知識，還要什麼？還要你智慧去辨別，辨別兩樣東西，第一個你有了這個智慧才能夠認識；是否真善知識，它前面也說過了，如果是、相似的你千萬不能跟他，其次你要了解；你自己是如何狀態，能不能跟他相應，要具足什麼個條件？所以在前面告訴我們；依止善知識，你具了這個條件，來依止他的話；還要九心，這個九心都是根據華嚴經上面，大家還記得嗎？九心當中第一心是什麼？棄自自在，舍於尊重。平常我們一天到晚，以自己自在，說我心裡要怎麼想！最好我要找老師；老師老找不到，你千萬不要這樣想、然後我覺得要這個樣，跑到那個廟裡、這個規矩這麼嚴、要叫我這麼做，要叫我那個樣，哎唉！請問你是這是幹什麼的？你跑的來，你不是說出了錢，跑了去找享受去的呀！而現在是應該說，我出了錢跑著去，來改我的毛病啊！你必定要認得

【如雲：「若時二念不分離．由見緣起不欺誑．即破一切所執境．是為正見觀圓滿。」】

就像這麼說的。如果說這一個空跟有；緣起及性空，這兩樣東西，原來分不開的，而對這個道理，覺得真實的，千真萬確一點都不假的；那時候你對一切所執著自然就破掉了，就不會執著了，因為；就是這個樣嘛！那時這個才是正見圓滿的時候，所以以前我們一直講正見，正見，有很多人聽到那地方，人家聽都聽不懂的，請問你這個正見談什麼呢？聽懂了那時候；還都、只曉得哦！原來正見在這個方向上面，你還要如理的去思惟，這個是說

【言不分離者．謂解空智與緣起智．更互相助也。】

看見沒有；當你正解空的時候，正是正見緣起的時候，這是必然的，啊、反過來你正見緣起的時候是啊；正見到一切現象有的時候啊，你也同樣的那個時候，唉！你正解空的時候，那麼這個有什麼好處呢？很簡單嘛！當你見到一切現象的時候，平常我們一見到現象了以後啊，一向用什麼啊？用我們的無觀察色去對，然後歡喜你就貪著，不歡喜你就瞋，平常嘛！就痴。現在你正見了這個緣起了以後的話！見任何東西來；你的時候，你、見到了總相，見到的空，安住在上面，它動搖不了你，如果你更別相見到了，見到它的緣？果的必然法則；他罵你；你就見到了！以前我罵了他；現在還他，哎呀！阿彌陀佛！就這樣，唉！你生不起瞋心來，然後他捧你，你也不會捧得飄飄然，被他欺騙呢！平常那個心裡面當然你正見的時候，也不會痴痴呆呆，如果你瞭解了這個時候，如果你說你，我一口氣能夠爬得上，你也不會害怕，你很清楚很明白，你只要能夠這樣的因，這樣果的話，這個娑婆世界當下本身就是這樣，你害怕什麼呢？否則的話，你到那個時候，你說哦！對不起現在儘管如此了，這個不安全可靠，那你要找一個善知識，然後善知識當中，你可以任何找哪一個，最好的│阿彌陀佛。那個時候你去唸阿彌陀佛，那一個佛號的懇切啊，所以那個時你才懂得皈依兩個字的真正意義。對不對！那有不皈依的道理，所以你正式懂得了；那有不皈依，而這個皈依絕對不是嘴巴上面的皈依，噯！那個心心念念，如果那一念掉掉了，你就曉得這一念白過，所以啊禪宗祖師說的，說啊！一念不在猶是死人啊，你清清楚楚，不管是哪一宗哪一派，持戒的人也是一樣，啊，這個持戒絕對不會在身、口上面著眼，而是在什麼？在起心動念當中，因為這樣起心動念；那個身，口是一定是啊，不會離開，如果你不瞭解的，說啊！我只要心裡就好，就好了，而實際上呢？身、口是亂來；這個叫持戒嗎？你懂得了這個不管你是若禪、若淨、若律、若密，解決了。繼續下去

【此於所破加簡別言．謂無自性．非說苗無】

這句話要解釋一下。哦！對。掉了一句

【如雲：「苗無自性．是緣起故。」此於所破加簡別言．謂無自性．非說苗無。】

就像說苗沒自性，這苗是什麼？就是普通一般的；說田裡面長的苗，任何一樣東西，這個苗這個東西啊沒有自性，這一句話的意思，就是說緣起，它為什麼上面說；不說苗無而說苗無自性│是緣起啊，啊、加以簡別這個簡別啊，就是前面啊我們先有一個；前面的、哦！我們平常說在這個條款上面加一個但書；或者加以註明，是啊、註明啊我所說的這個緣起是什麼啊？就是講的苗啊沒有自性，換句話說這個地方啊，所謂無自性啊，不是說沒有這個苗；而是說苗沒有自性，現在大家懂不懂！平常我們講的空是指什麼？這個東西沒有自性，不是說沒有這個東西，現在大家瞭解不瞭解，因為我們不瞭解，說到講空，好象講沒有這個東西，這個叫話大空，然後呢！撥因果。完、完；完了、完了，這個叫斷滅空。所以剛才說的，禪宗是一個很好的辦法；但是因為它的理路，並沒有先告訴你，讓你自己證得了那個空以後，你見到了唉！什麼都沒有了，那個時候完了！你變成功不是說沒有自性，而是變成沒有，因為你什麼都看不見嘛！所以這個地方告訴我們，任何一樣東西，它不是沒有，譬如像講苗這個東西，或者茶杯或者眼前的一些東西，說不是說這個東西的沒有；是沒有它的自性，正因為它沒有它的自性，所以必然是它是因緣現起的這樣的有，這個叫做緣起有，這個道理就清楚了。

【由苗無自性語．即能了知非畢竟無苗】

由於這句話的瞭解，不是畢竟沒有啊。

【故空能除無邊】

因為這樣所以你瞭解了空性能除無。平常我們說因為空；就說好象，就啊空的話；就變成沒有了，唉！就妙咧。它現在中觀的真正真義，因為你瞭解了空，所以把那個斷無的那一個拿掉了，這個平常我們一般解釋不是這樣的，對不對？一般解釋跟它恰恰相反。

【又由緣起因故．即知苗是緣起必依待他．即待他成即非自主．既非自主便非自相成就。故現能破有邊。】

唉！從另外一個立場來看，它因為這個苗是因為緣起為因，所以現起緣起有的這個果，所以這個苗是必定依待於這個緣起的，既然是依待於因緣，所以絕定不是自主；絕定不是自由，既然不是自主的話，它不是自相；自己這樣的，所以它現；現就是有，就是啊緣起，因為說有；這個緣起現起，因為眼前的這東西，所以破掉有邊，平常我們破有邊，講空！所以破有。講有！所以破空。唉！中觀不是；因為它講空，所以把無邊、空邊破掉了，因為講有啊所犯的這個毛病都沒有，因、因為你必定要了這個真義，才能夠拿空破空；拿有破有，同樣的道理，那個時候，這樣的破法，你必定對這兩樣東西，有它的相互的密切互不分離的這個關係；有正確的瞭解，換句話這個是最正確的認識，既然有了正確的認識，對一切事項上面去運用的話，那是了無掛礙；了無掛礙就得解脫，問題就解決了。

【如雲：「若知現能破有邊．性空即能遣無邊．性空現為因果理．一切邊見不能奪。」】

那好了，就這樣。你現在見，知道了現就破有邊，知道了空就遣無邊，平常我們啊不墮有邊嘛！就墮無邊，因為不瞭解一切法的真相，現在瞭解一切法，它的特性是空的，因為它空所以必定現起因果的緣起則│理。你瞭解了這個，一切邊見，任何的邊見就不能動搖你了，這樣，所以平常我們說，不落兩邊，是從這一個上面講，絕對不是說平常的，我們聽見很多人什麼叫不落兩邊，好象是長是一邊；短是一邊，它廣泛的到處去亂用一通，這個地方的講的不落兩邊，是有它的這樣的特質，現在我們瞭解了，然後你用這個原理，運用在一切事項上面；一點都沒有錯、一點都沒有錯。繼續下去。

【◎ 如是從色乃至一切種智．皆是分別假立．十地佛果等甚深功德．雖初非世間常人之所安立．然諸佛隨順世間分別安立之理設立彼彼名言．所化眾生即依彼地道等名言．不再觀察．而有名言識轉。】

嘿！下面看，像前面所說的從色；就是眼前的，乃至一切種智。色。就是我們眼前所說的。一切種智─佛；最究竟圓滿的，這些東西都是分別假立，都是分別假立的，從我們凡夫到欲界上去到十地，乃至佛果等甚深功德，這些東西，除它的本身雖然不是以世間常人所安立，因為世間的常人，根本得不到這個；達不到這種地步、地步，這樣，所以這個真實的內涵究竟什麼？我們也根本就談不到，可是現在呢！所以要安立這個名詞是幹什麼？佛要來接引我們，既然要接引我們，就用我們的名言量來說明，所以是諸佛；隨順世間的分別安立之理，然後設立彼彼名、名言，才那個時候依根據了這個，有說種種方便、然後說這個是這個，那個是那個，因為佛這樣說，所以我們被佛所化的那一些眾生，就依照著佛所說的這個道理，這個道理所指的這個！說這樣；叫地道。這個地道呢？對什麼而言呢？我們世間的形象，他告訴你這是苦、為什麼有這樣苦？原來造了這個結，這個因在哪裡，那麼現在呢！你不是要脫苦嗎？現在這樣的情況，就能夠脫苦，這個脫苦的這個位次，跟你們世間的六道，這個輪迴，六趣不一樣，它叫作地、十地，那麼怎麼樣達到那個一步一步上去呢？要走這樣的正道，也是因為要化我們愚痴眾生，這個時候才根據我們的這個名言識，所安立的種種名言，現在也瞭解叫名，由這個名字這個名字是種概念，可以用語言文字來表達的，這樣；對於這個所說的，你的認識作用，傳到我的認識作用當中，這個整個的過程叫做名言量，以及我們認識的叫做名言識，就是這個，而不再觀察，而這個東西，唉！不必觀察，那個時候有名言識轉，它所以建立這個東西以後，就根據了這一個一步一步的深入走造上去。

【若求地道等甚深功德．名言假立之義都無可得。】

唉！因為這一個是這樣的關係，所以如果你真的就算是佛在說的那些東西，它同樣的找不到實義可得，雖然找不到實義可得，確是有這樣的名言量，同樣的也說明了什麼？說明了那！佛的淨土，乃至於佛的報身，就勝義諦當中有沒有？沒有。但是呢！正因為它沒有實在的自性，確有它的緣起的用對不對！唉！所以說，蕅益大師解的這個彌陀要解上面卻說的清清楚楚，怎麼講？唉！去則實不去；生者決定生，這個話怎麼講？我們實在不通，唉！為什麼叫去則實不去；生者決定生，因為第一句話是就它的勝義諦來說，勝義諦有沒有去來相，沒有去來相，正因為它沒有勝義、自性；勝義當中沒有自性，所以必然有它因果緣起的現象，既然有因果緣起的現象吧！如此因感的必然如此果、所以生者是決定生，假定說實有去的話，對不起你就決定不能生，對不對！對不對！假定它實有的話，實有天生來的事情，對不起！誰天生來的事情，你就絕對不能用因果來建立，不能用因果來建立的話，你念了半天也不能；沒有用嘛！所以假定說真正能去的話，你就不能生啦！懂了。對吧！所以你看看這個時候，我們才不會矛盾，解釋得清清楚楚，否則的話；是、他有他們的解釋的方式，我們聽起來很善巧，但是呢！你總處處地方有很多混淆不清的地方，那個時候你也瞭解了；祖師為什麼說，實際離地是一塵不染，佛寺門中一法不移哦！一點都沒有錯，正因為實際離地，勝義諦當中，徹底的空畢竟空，所以佛寺門當中，我們修行的時候，是一步都不能錯！整個的業果緣起，是一點都沒有錯，請問禪宗的祖師真的講沒有嗎？那我們懂得了！就這個道理，就這個道理。我們現在繼續下去，故彼亦唯是名言分別之所假立也。對，是隻要你一旦名言識還沒有破除之前的話，當然我們必定要求生，這是千真萬確的事實，然後呢！

【若佛假立地道等名．佛意寧非亦有分別．曰．佛身雖無分別．然為引誘眾生．故順眾生意樂立如是名。】

是呀，那麼就問說：佛假立的話，佛難道也在分別嗎？說、佛自己本身雖然沒分別；但是為了引導我們眾生，唉！那個時候建立的。

【以是當知隨應破派一言切名言。純系隨順世間建立。】

現在這個地方，就最後說出來，中觀應成派；所建立的名言，都是隨順世間的名言的建立，所以這個法相、法相指什麼呢？這的的確確這個性空緣起；所建立的一切法│是。那麼你要想來對這些人說明，一定要隨順著這個因果緣起的法則當中，說明這個道理，讓它從這個上面，一步一步的能夠摸上去，等到我們瞭解了這個道理以後，那個時候才產生一個基本的概念，所以現在千千萬萬不要說；哦！我碰到了那一步就執著這個，那就完了。它本來這個東西，是引導你認識了錯誤的；你就拿掉，可是我們現在偏偏，一碰到哪裡，就執著到哪裡，一碰到哪裡，就執著到哪裡，看見人家這個好就執著那個上面，是、不過它有一個好處哦！是什麼好處呢？因為畢竟我們開始的時候，凡夫心量，它不是一口氣能夠解決的。

菩提道次第廣論講記 第151卷 B面

他不是一口氣能夠解決的，所以先執取的是惡。在不能一口氣把那個執取的惡破掉，把你的執取的，善巧利用你無始以來的，執的習性，把所破的惡，把你所執的惡，取代一個善，這樣的一步一步上來！這樣的一步的一步的上來，這個是他真正的重要。我們瞭解了這一點那就好了，要不然你不瞭解這點的話，是，你看見了好的，然後你執著了這個，就像爬樓梯一樣，你爬了一級覺得對了，然後坐船一樣，覺得我要坐船，你下了船停在那裡，對不起，你還在這裡喲。不要說你停在那裡沒用，你到彼岸，你還捨棄了船，還要上去啊！這個概念就很清楚了，對不對？就是這樣，那個時候你就瞭解，為什麼從修學持戒開始？他就說，如果說執戒而持戒的話，對不起你沒有未得到佛說的真正的戒的道理，瞭解了吧！是不是很清楚，那清楚了。但是反過來說，假定你真正瞭解這個戒，去持戒的話，你對這個持戒還是戰戰兢兢，執取得很確實，這個怎麼講呢？如果你這個名言識未破的話，你對這個東西必定要執取，等到你破了以後，自然無有可執之煩惱，也沒有破煩惱之戒，自然這個東西，每一個都是相應的，所以它必定是什麼？相互這樣建立的這個概念，一一都很清楚的。有病之前，一定要藥，藥是幹什麼？對治這個病，就是這樣，所以這個概念你一步一步一步來了，所以吃藥也是一樣的，慢慢，慢慢的。現在我們同樣學佛法也是一樣，你先重病嘛，慢慢的怎麼調，調了以後，慢慢的等到你病慢慢的減輕，藥量也在減輕當中。如果我們不瞭解這一點的話，要病就拿藥，最錯的一種的話，我的病是感冒，結果我也不瞭解，反正有病吃藥，就吃那個肺病藥，呀，一點用場都沒有。再不然你是癌症，我就吃的傷風感冒藥，我還覺得我在吃藥，有用嗎？沒有用。更進一步，就算你吃對了，哦，一開始我吃對了，開始的時候，因為病很重，藥量下得很重，慢慢的病好了，還是牢牢的吃這個藥。對不起，病明明好了，然後這個藥把你害死了！不是很清楚嗎？所以每一個地方，這個說明什麼？就是說我們這個佛法，它一定有一個對治，你瞭解了這個，你沒有問題了。所以祖師說，佛經是什麼？地上撿一個黃葉，那騙騙這個小孩子，懂嗎？小孩子不哭了嘛！所以也就丟掉了，這個必定是瞭解了這個緣起法則，你自然瞭解了，原來這小孩子不懂，哭就騙他；既然我們瞭解，既然如此那我們不要它，結果我們樹葉就不要了，不信，你是大人還是小孩子？你是大人你拿來騙人，如果騙這個小孩，沒有小孩是你不要騙他，不信，我們自己是小孩子耶，要拿這個東西騙，我們現在把它丟掉了。以前有一個故事，說有一個人中了獎券，一個苦力，他只有一根扁擔，一天到晚跟人家那個挑，作苦力，結果買了一張獎券藏在那個扁擔裡面，有一天中了獎了，噯呀！好高興！中了獎，這下好，那個扁擔就丟掉了，扁擔丟掉了以後，回來找那個獎券，完了，我的獎券沒有了！現在我們修學佛法也是這個樣，這個概念，現在學到了這裡，好！慢慢、慢慢都認識了，所以為什麼這個上頭說明，如果你要正式的瞭解的話，非要關於這個最後的毗缽舍那，要了解，現在大家瞭解了吧？我們絕對不會像誤解，哎呀！講那個空，空空空，講了半天，真是，有什麼用？哎呀，這個道理這麼圓滿！問題不是它空對不對？你講的對不對？聽的錯不錯！現在我們繼續下去。原來隨應破是所以這樣的。

p. 579 (12)

【如世間俱生心，隨其所見不復推究即便取捨，如是隨應破派亦不觀察而立世俗。】

這個中觀應成，建立這個世俗諦，是怎麼樣建立的呢？因為世間的人，他與生俱來的這種心，這種就是我們認識的作用，他看見了，看見了就覺得這樣，就根據他看見的做為他取捨的標準，就是這個上頭，如是隨應破派這個是，就像這樣，這個隨應破，或者我們叫中觀的應成派，它也根據這個，不必以理智觀察推究，這個量叫作世俗諦，以世俗這個名言識去看是真實的，懂了沒有？這個俗諦、俗諦就是這樣安立的。換句話說，這個是一切緣起的法則，所以這一個俗諦，是對我們凡夫來說，我們所見的這個山河大地，對佛來說，佛的報土報身，都是在這個俗諦當中建立的，所以絕對不能離開那個俗諦，並不是我們凡夫才叫做俗諦當中，成了聖人好象拋開了，不是的哦！不是的！

p. 580

【有解隨順世間之義，謂凡世間愚人所說有無顛倒之事，我亦皆許。】

他，有的人不瞭解這個道理，不瞭解這個道理。怎麼說？他說：哦！原來他講的這個世俗諦是什麼？是因為跟著世間的人，說世間凡夫所說的顛倒的事情！現在我這個中觀應成派也覺得允許，他就是這樣。這是是為了如是了知，這是大錯啊！這是大錯誤，絕大的大錯誤。為什麼要說這一個話呀？就是這樣！因為這個世俗諦的安立，你必定要了解，這個地方得特別說明，唯識上面說，外面俗諦沒有的，所以沒有，俗諦是沒有的，然後真諦是有，現在空宗，中觀說什麼？俗是有的，空沒有。前面講的一切都是什麼？空！就是勝義諦，勝義諦當中一切都沒有，但是對世俗的，正因為勝義沒有自性，所以因果緣起如幻的假立是有，這個才是中觀宗所說的，真諦當中沒有，俗諦當中有。有的人不瞭解，以為它這個世俗是什麼，按照世間愚人解釋的，那他根本沒有了解。依世間愚人安立這種，當然是錯誤的，你承認它對的話，那還談什麼佛法呀？你是跟著它走了呀！

【又應知隨應破派自宗，於世俗法不分正倒，觀待世間識則分正倒二類。】

還有進一步說，他所隨應破派自宗，為什麼常常說，應成應成，在廣論上面不叫隨應破，叫應成派！一個應成，一個叫自許。這個是中觀當中的兩個大宗派，而真正中觀的正宗就是這個應成派，這個地方說隨應破派。以世俗法，就是世諦當中，還分成功兩類，那兩類呢？觀待世間識，則分正倒二類。

【世俗不分正倒者，以世俗諦，真理與現象必不相符，是顛倒法，無真正義，觀待世間識分正倒者，如世人說此處有瓶，世名言量不能違害，瓶雖是虛妄法，然亦可立為有，故觀待世間立為正世俗。若見一月為二月，見雪山為青色。待彼亂視雖是實有，然世間無錯亂心亦能了知彼是顛倒。故觀待世間立為倒世俗。】

到這裡解釋一下。我們前面說，這個這個世俗，這個不分正倒，以世俗諦真理現象，就是說不管它世俗上面，現在我們說世俗諦，對不對？實際上那個世俗諦裡邊又分兩類，有一個叫正世俗，有一個倒世俗。現在我們先不管它，正世俗也好，倒世俗也好，它所建立的這個量，以真理、以理智去觀察的話，跟事實一定不相符合的，一定是顛倒的，因為不管它是正世俗也好，倒世俗也好，看起來一定有一個實在的東西，而實際上以理智推斷，沒有真正的東西。所以這一個是第一個，觀待世間識。進一步呢！我們純粹從那個世俗諦，以世間來說的話，那就分成功叫倒世俗跟正世俗，這個怎麼講呢？什麼是倒？什麼是正？譬如說現在世間一般的人說，這一個地方有一個瓶，像我們現在桌子上面，說這個地方茶杯，這個茶杯，世名言量不能違害，前面己經說過了，是的！雖然我用理智去觀察，它並沒有茶杯的實在自性，但是卻有這個因果緣起如幻而建立這個有，所以對世間來說，這個叫正世俗！另外一種呢？因為你的認識作用有了毛病了，神經錯亂了，或者眼睛出了毛病了，你看那個月亮，看作變成兩個，雪山白的，你看成青顏色，我們現在說色盲，換句話說，你的眼睛出了毛病了！會眼昏眼花了。這個時候，對這個亂視，錯亂顛倒的這個名言識，看起來是有的，但是就拿世間無錯亂，正確的心理去看，這個是顛倒的。所以觀待，所以以世間來看的話，這個叫倒世俗。現在分三個，一個就是勝義諦當中這樣，還有一個世俗諦當中是這樣。不過世俗諦當中又分成：一個叫正世俗，一個叫倒世俗。正世俗就是平常我們五根健全的，倒世俗的話，對不起！不是五根，六根哦，就是有問題的。

【由此可知，世間愚人所計之顛倒名言，隨應破派亦不必許其有也。】

因為上面這樣的道理，我們曉得，世間很多愚痴的人，或者他錯誤的，這個時候所執著的這個顛倒的名言，譬如說，這個人發了神經了，狂亂了，他在那裡說有鬼有鬼！對不起，這個鬼，就在他的眼光當中看起來有，但是那一箇中觀應成派立的世俗諦當中，卻沒有這樣東西。他為什麼要說明這個呢？因為前面有人以為，照你這樣說的話，你所設立的世俗諦，就是凡是世間的人說的有都是有。不！世間要有正確的理智的人所安立的，這個才算是，那些錯誤的愚痴的人所說的，這個卻不許的。這個地方就特別說明這件事情。

【總之，當知生死涅槃一切法，唯是分別假立，都無少許自性。】

在這個上頭我們瞭解了，這個應成派，它雖然在這個地方分出倒世俗跟正世俗，可是不管它是正的倒的，乃至世間的人都曉得有違害的，不允許它存在；正世俗，世間的人都接受的，但是這個以佛法的正宗來說，瞭解這些法都是分別假立，生死固然是空，涅槃也空，沒有一點點自性可得。因為這樣，所以勝義是空，所以世俗是有，生定解已應善修習。對於這個前面這個道理，生出確定不移的見解以後，然後要好好的、善巧修習，前面是聞、思，現在下面才談得到什麼？修！

【修習之法，即如前說，定中修如虛空之空性，後得修如幻事。】

現在瞭解了，它這個聞思修的次第是這樣建立起來的。當建立這個聞思修的時候，前面一定是經過聞思，這樣的次第。同時實修的時候，我們有一定戒定慧，那個在前面奢摩他的時候說明了。那個時候我們就瞭解了，聞思修的次第是怎麼安立的？戒定慧的次第是怎麼安立的？為什麼必然需要如此？

【若時以觀察力，引生身心輕安彼定即成毗缽舍那。】

那個時候當你以觀慧的能力，能夠引發身心的輕安，這個時候就是毗缽舍那，這個才是真正的觀，才是真正的觀。到這個地方為止，大家我想基本的概念有，下面再說。

【◎ 醜四　學雙運法。】

前面是個別的，一個說止，一個學觀，現在要止觀雙運。

【若未先得止觀則無止觀雙運之事，故修雙運必須先得止觀。】

故真正學的次第一定是先得定後學觀，實際上這個觀是特別的觀，不是普通的一般觀，因為你瞭解了這個觀有兩個特質，一個廣義的慧，一個狹義的，這個地方毗缽舍那指觀，要得定還是要這個巧慧，這個巧慧就是廣義的，這個地方的真正的毗缽舍那的觀，是特別觀什麼？它的次第一定先學止，後來學觀，如果再學進一步學，學止觀雙運，這個是必須的次第。

【此復初得毗缽舍那，亦即獲得雙運。】

因為你瞭解這個道理以後，所以你正式次第去學，證得那個毗缽舍那的時候，就是獲得雙運的時候。它前面告訴我們，先修止觀是什麼意思呢？就是說，定一定要這樣學，前面這個觀，就是與聞思相應得到了正見，得到了正見以後，用這個定這樣去學，那個時候跟修相應的這個觀力生起來的時候，那個就是雙運起來的時候。

【謂由前已得奢摩他為依止乃修觀察。】

看見沒有？

【若時由觀察力獲得無功用運轉作意，即得雙運轉道。】

平常我們觀察的時候，心力集中起來，對不起，心裡面胡思亂想，你沒辦法集中。現在不！因為你現在得了定，得了定以後，如果你心一觀察，定又散掉了，那沒關係，我繼續不斷的去觀，然後散掉了以後，他就慢慢的，觀放緩一點，然後定，定住了又去觀，觀了以後又散了，再來定，然後慢慢慢慢調，調到後來這時候，當你觀的越深，定力也越深，定力越深，觀力也越深，到最後，觀和定自然而然，任運而轉。不要再像以前，力勵運轉作意，有間缺運轉作意，無間缺運轉作意，到最後的無功用運轉作意。那個時候就是雙運轉道。所以一切時候，一切時處，你自然而然都在這裡邊，那時候就是修相應的。

【如聲聞地雲：「齊何當言奢摩他毗缽舍那，】

那就是引證論上面說，

【兩種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道。】

問到什麼地步，叫做奢摩他，毗缽舍那兩樣東西，合和起來，平等俱轉？這個時候叫做雙運轉道。

【答若有獲得九住心中第九住心，謂三摩呬多。】

先要從前面的九個次第，得到定以後，

【用如是三摩地為所依止，於觀法中修增上慧。】

在這個定當中，修增上的慧，這個增上的慧，這個增上的慧是特別的哦，不是普通的，這是不是普通的，就是如理的，這樣的，這個才是真正的增上！

【彼於爾時由觀法故，任運轉道無功用轉，如奢摩他道不由加行。】

那個時候你這樣的修增上慧，任運的能夠，任運而轉。這個任運到什麼程度？就像定的時候。所以平常我們心如果一動的話，那個心就亂了，現在呢！不，正因為你心努力觀的時候，卻是能夠任運的用，完全安住在這一個上面，一點都不動，所以你觀力非常的深、非常細，所以你能夠如理的觀察，而且這個慧本身，一定要經過前面的，如理的抉擇正見，所以很多人說，啊，你不要先弄清楚了，就去觀，觀些什麼？你根本沒有得到增上慧，所觀的內容是什麼？你觀錯了。雖然得到這個任運，那是定，不是毗缽舍那，這個我們要了解的。

p. 581

【毗缽舍那清淨鮮白，隨奢摩他，調柔攝受。齊此名為奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他毗缽舍那雙運轉道。」】

那個時候你的毗缽舍那清淨的，鮮白的，否則是雜染的，清淨跟雜染是什麼？清淨是，無明相應的就是雜染，現在由於正確的智慧，如理如量增上慧，所以清淨！這個才是鮮潔清白，而這個毗缽舍那，跟著這個止同樣的調柔攝受，所以換句話說，當你觀深的時候定也深，定深的時候觀也深。到那個時候，兩樣合和俱轉，叫做雙運轉道。

【修次下篇雲：「若時由離沉掉，平等任運而轉，心於真義最極明瞭。當緩功用而修等舍，當知爾時名成止觀雙運轉道。」】

就是說另外一個，這個兩個，一個是相宗所用的，所謂瑜伽師地論聲聞地，一個性宗修持的上中下，都說的內容一般無二。

【般若教授論雲：「其後即緣有分別影像，若時彼心無間無缺相續作意雙證二品，爾時說名止觀雙運轉道。其奢摩他毗缽舍那是名為雙，運謂互相連繫而轉。」】

另外引不同的祖師傳承，那個大論都這麼說，它怎麼說？其後，什麼其後？就是說，你先以無分別影像作意，就是得了止以後，就緣有分別，有分別影像就是毗缽舍那，那個時候你的心能夠無間無缺的雙證二品，這個同樣的，叫做雙運。

【無間缺者】

什麼是無間缺者？

【謂觀察後不須別修無分別住，即由觀修便能引生無分別住。】

這個才是，這個才是。

【雙證二品者，謂緣無分別影像之止，與緣有分別影像之觀，二品俱證。】

同時，在一個裡邊，就像我們拿筷子，兩樣東西，不是說此是此，彼是彼，這個為什麼我說一開頭的時候，我們現在說行解相應？為了行解相應在這裡講，講完了跑到佛堂裡作這個，那什麼叫行解相應啊？因地上面，就是說，我在這裡所講的這個道理，然後照著去做，就是作這個，因地上面這樣，所以果位上面才能證得這個，這個關鍵現在瞭解嗎？所以這個行解相應，一定有這樣的關係在裡頭，這因果是一點不能錯啊！

【言相續者，是依觀察修之毗缽舍那，與觀後安住之奢摩他，非同時生。若由觀力引生真奢摩他，當知此奢摩他時，有緣如所有性之擇法毗缽舍那，與專住如所有性之三摩地奢摩他，相應而轉。能得如是止觀平等俱轉者，必先已得修所成之智德。故住無分別中。略以觀慧觀無我義，如諸小魚遊安靜水，祇可立為止觀隨順相，非有真實止觀雙運之義也。】

請翻到菩提道次第廣論581頁！我們最後，昨天念這一段，今天簡單的說一下，上面我們已經把止、觀都簡單的、扼要的講過了。觀的原則，這四個原則，非常重要，昨天晚上我們溫習的時候，大家特別注意聽到，就是你如果對這個善巧了以後，然後你處理任何事情，世間法、出世間法，它是最善巧的幾個，重要的概念，你都把握住，把握住了，隨便的很多小事上，你能夠善巧的運用的話，都能夠如理如量的，把這個問題，從外面的枝末上一直闡述到根本上面，而從根本發起，然後一切問題自然可以得到圓滿的解決，所以說，自從前面一路學過來，前面不斷的先在事項上面告訴我們，先這樣，當從事項上面，根據事項的深淺，依照這個次第，一步一步的深入深入，現在從事項上面，找到事由最深的理論根本在這地方，從根拔起，所以當前面後面，你能這樣融貫起來的話，整個事理的綱要都把握住，因為把握住了，所以你能夠運用在一切事情上頭，而運用的時候，就會事、理、心，三事同時並進，因為能夠這樣的三方面同時並進，所以對於這問題的解決，徹底圓滿，要想達到的功德，也究竟圓滿達成。它有這樣的善巧，這樣的好法。

現在我們來再解釋一下，昨天最後那一段，那一段是從那裡開始？雙證二品，是吧？雙證二品者，謂緣無分別影像之止，與緣有分別影像之觀，二品俱證。是不是從這裡？前面告訴我們的，說，從不同的幾個，已經說明了這雙運，雙轉的意思，止觀雙運的意思，這上頭重新解釋一下，般若教授論上面，說無間缺，什麼叫無間缺？前面說的，觀察以後，不須別修無分別住，即由觀修便能引生無分別住，上面是引論上面，論上面說這兩個東西能夠無間缺，什麼叫無間缺呢？