法空恩師講《廣論》100講
阿彌陀佛，各位大德、各位同修大家晚上好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起，講說聽聞《廣論》了，首先讓我們做加行
(略)
南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實意
我今發心，為救度盡法界、遍虛空界一切如母有情于生死大海中，拔苦與樂而成佛，為求成佛方便而學此《菩提道次第廣論》，願廣論昌明、正法久住。
諸位大德、諸位同修、大家晚上好：
今天，我們又一次殊勝因緣聚在一起，學習研討講說《菩提道次第廣論》。首先叫我們祈請歷代傳承師長、本尊、諸佛菩薩加持我們，在學修研討中，破除內外一切障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心，清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《廣論》。
我們已經進入正宗分共下士道的最後一章業果部分，我們對業果這一章的學習、了知最重要的是守好十善業，作為人天修行根本之基。對于業果的道理從粗到細都要有一個正確的概念上的認識，業果的基本概念有四點，前面我們已經說過了：
第一個就是業果決定的道理。從善不善的總業產生出總的苦樂這些內容，各種個別的苦樂是從種種的個別的善、惡業生產的，如是因，如是果。由業產生的果，這個道理一定是沒有差錯的，所以苦樂的果，絕對不是沒有因或者是主宰命運的神、大自在天等產生的，這一點要認識，對于這種真實的由業生果的道理能夠產生決定，就是一切佛子的正見，也是一切善法的根本。 第二點就是業力可以增長廣大。由小善業可以產生很大的樂果，小的惡業可以產生很大的苦果，由小惡業也可以感得很大的苦果。 第三點就是業不做不得。如果對于惑業、對于感受苦的業因，你沒有造作，那麼苦樂的結果決定不會產生的。 第四點就是業做了以後如果沒有感果那麼就永遠不會消失、不會壞失掉的。經中說：「所做的業假使經過一百大劫，也不會自行消滅的，遇到緣的時候苦樂的果報一定還要自己受，但也不會胡亂的去接受他人造業的苦報。」
第二點：業的分類：
對于業果的基本道理我們產生認識、決定以後，我們應該知道善惡業造作的依據――就是工具，這個工具是什麼呢？就是身口意三門。如果按三門所造的粗顯的重罪就是十惡業。如果你為了斷十惡業來修善業的話，歸納起來就是十善業。十惡業我們也簡單的做了一個講解了，沒有那麼細的按原文去講，因為第一遍講了一下綱領部分的道理，第二遍又根據原文細細的宣說了，所以這第三遍就不能在文上再去下功夫了，主要就是講這里面的中心思想和它的道理，大家能真實受用。
十惡業我們已經簡單的介紹了身體的三種惡業：殺、盜、淫。十惡業就是：殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪欲、嗔恨及邪見。前面我們對身體的三個做了概念上的講解了，有的人聽原文的時候可能有點吃力，說到十善業了，離不開五戒，作為一個佛弟子，無論在家人、出家人，三皈五戒十善是我們當務之急必須要修的，要重視的一點，今天我們把身體的三惡業歸納起來，(身語意三門造作三毒貪嗔癡)，身體要造作什麼呢？殺生、偷盜、邪淫。那麼現在我們談談五戒跟他們的關系。
首先要認識戒的重要性，十善業就包括在五戒里面，佛陀弘揚的教法浩瀚如煙海，由性相兩宗演變為八五四千的法門，就漢地來說，大的宗派就有八大宗派，但是不管法門有多少，不外乎戒定慧三學，《楞嚴經》云：「所謂攝心為戒因戒生定因定發慧。是則名為三無漏學。」修學佛法以戒為基礎，勤加守持，才能引發定解，以定力才能引發內在的智能，就是開發智慧，這樣才能證得出世間的妙果，解脫、成就。我們在無始劫以來，被無明惑業蒙蔽了，使我們在顛倒妄想分別上造作了種種業障，所以流轉于生死之中，毫無自主地飽受生老病死等種種的苦，如果想要去除這些苦，必須先受持別解脫戒，把五戒十善要做好，今天我們得到的人身就是過去生中行持五戒十善的結果，所以首先要把別解脫戒持好，把我們外在的習氣毛病除掉，然後再以大乘菩薩戒來時時刻刻攝受我們的心念，然後讓這個心念都不要他起，讓妄動的心靜下來，這樣就很容易獲得禪定。
《涅磐經》云：「一切眾生,雖有佛性,要因持戒,然後乃見」。佛說：大地一切眾生都能成佛，對于他們的本性中，圓滿具足了佛性，但是只因眾生隨著妄想、顛倒、執著蒙蔽自性，不能自覺生死，所以流轉在生死輪迴之中。如果眾生能夠明白這個道理，皈依于佛法之中，依這個殊勝的戒法、十善業來如法行持才能消除業障，來顯現自性，成就佛道。
淨土宗藕益大師云：「持戒如地，萬善由此而生成；持戒如城，魔障藉此而遠離。」我們要想成就佛道就要積累殊勝的福德智慧等種種的功德資糧，戒為一切福德資糧所運用，如果能把戒律守護好，一切功德資糧將任運成就，在修行當中要想遠離一切的魔障的干擾就要嚴持戒律，把自己的六根守好了。
密護根門，這很重要，一般人不重視這一點，認為六根不要去管它，殊不知密護根門是很重要的事情，作為我們修道來說，所有經典里告訴我們：「密護根門」。六根門頭當中，眼睛最能引發我們的分別心，讓我們立刻產生煩惱。密護根門的意思，就是要我們謹慎的照顧眼、耳、鼻、舌、身、意，讓它不要接觸誘惑力強的環境。然後還要「飲食知節量，勤修寤瑜伽，知足心遠離」，煩惱才會減到最少。
對于一些談天說地的場合，一些娛樂、一些干擾道心，顛倒無明的東西，碰到那些無聊的，與道業不相應，沒有什麼幫助的話題，要盡量避免去湊熱鬧、去聽、去看、去想。縱然與大眾一起，也要很清楚：雖然「隨緣」，但是內心「不變」，不能說一說隨緣，心就隨著境轉了，那就不對了，要內心不變，好好照顧自己的起心動念，知足而又遠離。所謂「遠離」，不是說不和大家在一起，而是別人在高談闊論，說長道短，講些沒有意義的話時，我們不必參與、不必插嘴，這叫「遠離」。遠離這些無意義的是非、閒話、有損道業的事情。
在生活中，還要時時刻刻保持動態生活中的覺醒，「覺醒的心」是行者修定、修慧的結晶。初學坐禪，想要在生活中把持自己，必須努力于「密護根門」的修持。什麼叫「密護根門」？就是《遺教經》所說的制伏五根及制伏自己的心。我們這個人有六根──眼耳鼻舌身意，心經里講了。前五根是能引生見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸等認識作用的；意根是能認知一切法相的，為六根中之最主要。前五根都是為第六意識意根服務的。
在我們的日常生活中，不外乎見色、聞聲──認識法。當認識作用產生時，必須要嚴密的守護，譬如守門人，見到雞犬亂闖，小偷等進來，就主動作適當處理──拒絕或驅逐。一般人，在見色，聞聲時，總是執取境相。不控制、不去對治，好看的好聽的，隨著這些執取鏡像，就參與到里面去了，這樣的話，合意的就取相而引生貪欲等；不合意的，就是不合心思的，就取相而引生瞋恨等。不能控制自心，為情緒、煩惱所轉，而迷惑、造業。就像猛牛亂闖，踏壞苗稼。所以，在見色、聞聲???等時，要密護根門。對于一切的六塵，色聲香味觸法，能嚴密的守護根門，才能止惡，能慢慢地降伏惡法，則禪定功德日增。
此外，致力于密護根門修持時，並不是不見色、不聞聲???等，而是在見了聞了時，能不隨煩惱轉。譬如見美色而不起淫意，見錢財而不作非分想等。所以需要「正知」、「正念」的輔助才得。若無正知、正念，當外境現前時，心容易隨境轉；好比小偷進門，大箱小籠搬了走，還呼呼熟睡，沒有發覺，那就無法緻密護根門的能力，所以必須要有正知正念。
什麼叫「正知」、「正念？」就是對于外來的境界，或內心想的事情，能正確認識是好是壞，叫正知。對于「正知」的這一念定心，能時時警覺、留意，就叫正念。習禪之人，在生活上「依正知而住」非常重要。
修行人在一般生活中，任何的去來往返；不論是無意的睹見，或有意的瞻視；手臂支節的屈或伸；飲食、行、住、坐、臥、覺寤，語默動靜等，都要保持正知。在每一生活動作中，不管在哪里，知道自己在做什麼；應該做或不應該做；適當做或不適當做；做得好或不好等，都應該清清楚楚、了了分明。
總之，在這些事情中，能事事專注，念念分明，就不會迷失，而墮落錯誤過失之中。修行的人須耐煩勤修「數息觀」、「隨息觀」、或「念佛」法門，反正是守攝六根，不讓它閒著，假以時日，日久功深，自然能開發出正知、正念的功能。不然的話，你一下子斷除不了，這樣就不能很好的對治。
在修行當中，人們往往是在聽的時候還有點正知正念，念經的時候也有點正知正念，脫離了這個境，一下去，就沒有這個正知正念了，隨著境跑了，這個是不容易注意到了，所以要細細的去觀察，才能了知，所以我們要知道，修行當中要想遠離一切的魔障，成就佛道，必須要借助福慧二種資糧，戒律是福德智慧資糧的培育之處，戒律是一切功德資糧任運生成的地方，修行當中要遠離一切魔障的干擾，就要嚴持戒律，持守十善，把自己的六根守好了，戒律清淨，就仍然如一座防守嚴密的城堡，不怕外敵來犯，一切魔障現前也不會干擾到我們，《華嚴經》云：「戒為無上菩提本，應當具足持淨戒,若能堅持于淨戒,是則如來所讚嘆。」，又云：「轉凡成聖戒乃舟航，成佛做祖戒乃根本。」
在此佛陀告訴我們修行成佛，最根本的就是守持好戒律，修行人若能知道這個道理而如實地去行持、如法地去行持，這樣的人才是具足淨戒的人，這樣的修行者十方諸佛菩薩都會讚嘆，《俱舍論》云：「欲得生善趣，持戒為重要,欲得勝解脫,修行為最要。」懶惰懈怠那就是生聖的敵人，他是建立在人天善法之上的，這些善法是佛法的基礎，要想得到人天的善道，最根本的就要持戒，所以我們要了知、修行佛法就必須要持戒。而有些修行人自己看了幾本書，就每天口中念經誦咒，但不持戒律，沒有絲毫的修行人形象，說持戒是小乘人做的事情，大乘人不必守這個死規矩，現在這樣的修行人很多，只是他自己不知道，這樣已經背離了佛道的正行，一定要把我們無始劫以來粗重的習氣毛病通通改掉，所以要持戒。
持戒能讓我們的心逐步清淨下來，《菩提道次第攝頌》云：「戒律如水洗罪垢，是解惑熱之月光, 聳立人群如須彌, 沒有恐怖眾敬仰。」戒律如同清除污垢的水，能清除一切罪障的污垢 ，也如清涼的月光，能解脫除去眾生的狂躁之熱，給予眾生一絲的清涼，清淨持戒的人，因為持戒的緣故，有大福德，有大威嚴，在大眾之中如須彌山，為眾山之王，起立于群山之中，而且由于清淨持戒的緣故，斷除了惡業的因，所以任何時候都沒有恐怖。不僅如此，由于有清淨的戒德，常被眾人敬為上首受人愛戴。
《比丘親愛經》云：「戒律是最殊勝的安樂，戒律是解脫之道，戒律是一切功德之基，戒律是成佛之因。」所以十善業包括五戒當中，就是讓你認識到行持善法，行持戒律的重要性，我們要想得到殊勝出三界的大安樂，就要修持戒律，就要修十善，斷十惡。
戒律是我們趣向解脫道的根本，沒有清淨的持戒，就不能令我們所做的善業集聚起來，而且所做的善業也會流失，只能成為世間的善法，不能轉為諸佛力，戒律是成佛資糧集聚所在，就猶如放糧食的倉庫，要是倉庫漏雨糧食就會發霉、壞掉，所以修行的人，沒有戒律，不清淨的守戒、持戒，就如同漏雨的倉庫，使一切的福慧資糧流失掉。
又云：「清淨受戒人，形色極殊妙，安住戒律中，諸信學處。此人一日中積福無有量，終究獲佛果。」說，如果修行者，能清淨守持戒律，他的心態會越來越調和，柔和，俗話說，相隨心轉，一個人的內心起了變化，他的相貌也隨著轉變了，故說， 清淨持戒之人，形態、色相也會轉變為很殊勝的妙相莊嚴，對于心相續中，能夠安住在戒律學處中來行持自己，在一日之中就會集聚無邊的福德，最終將證得無上正等正覺的佛陀果位。
佛告《海意菩薩所問淨印法門經》中說：「佛告海意，若菩薩雖處諸趣，無所妄希，善護戒行，能降五蘊魔；若無我見無依止，善護戒行，能降煩惱魔；若以淨戒令諸眾生出離老死，自護戒行，能降死魔；令一切毀禁眾生皆悉懺悔，安住聖淨戒中，自護戒行，能降天魔。」菩薩為了度化眾生，雖然轉世、投生在六道之中，他的心沒有執著，能善加守護自己的戒行，就能制伏一切的五蘊之魔，若能安住清淨戒律之中守護戒行，就能降伏一切煩惱的魔；若以清淨的戒律教化一切眾生，可以使一切受教化的眾生依戒行，依戒依法精進修行，出離生死之中，這樣的菩薩，即可降伏死魔，生死自在，對于生死無懼，沒有畏懼，修行者除了自己守持戒行以外，若能以言語做大方便，令一切犯戒的眾生悉知破戒的可怕性，因果可怕，而後授予懺悔之法，令其至誠懺悔，以免惡道之報，如是行者即可降伏天魔。
又在《戒香經》中，佛對阿難尊者說：「世有眾香，唯隨風所聞，不能普聞。若持佛淨戒，行諸善法，如是戒香，遍聞十方，咸皆稱讚，諸魔遠離。」佛說：世間有很多上好的妙香，但是這些妙香的香味只是能隨著風的方向，而聞到他的味，不能普遍的聞到，如果有人能夠守持佛的戒律，行持種種善法，以這樣的清淨戒律者和善行， 就能感得他殊勝的戒香，這個戒香能遍薰十方一切世界，諸佛都會讚嘆，一切諸魔而遠離。
《花鬘論》云：「可讚財圓滿，能生勝梵宮，三摩地涅槃，並由于戒得。」修學佛法不可少的七聖財，是我們圓滿福慧資糧的根本，以這個七聖財就可以獲得增上生，生于殊勝的梵天，要想獲得此殊勝的七聖財，乃至要想獲得殊勝的禪定和究竟的涅槃，最根本的基礎就是戒，沒有其他的方法可以得到這些殊勝，這些殊勝都是戒生。
所以我在這一段里，以種種的教理證明戒律的重要性，就是想要大家知道，在修行成佛的道路上，戒律多麼的重要，我們要想修行，就必須要知道修行中什麼最重要，知道了戒律的重要性，我們就要精勤的學戒律，才能更好的守持戒律，戒律當中的「開遮持犯」，這個名相比較複雜，不去系統的學習一下，就很難明白戒律到底如何守護，這樣就會很容易犯戒。
《等持王經》云：「經恒沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈鬘飲食等。若于正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝于彼。」有的人認為持戒這也不許做，那也不能做，做的非常呆板，不如多去做善事，這樣的想法其實是錯誤的，如果一個修行的人，無數阿僧祗劫中在無數諸佛菩薩面前精勤廣修供養，比如供養衣食、七寶、燈燭等等供具，這樣的功德已經大的不得了了，若能在正法將要毀滅的時候，末法時代守持一條清淨戒律，他的功德要超過前面這個人的功德，在我們當今這個時代，到處是五欲橫流造業的場所，在這樣的社會里面發起清淨心，來受戒、持戒，哪怕只是一天之中守持了一條戒律，所獲得的功德將會無量無邊，而且要比前面那個用無數劫供養諸佛的人的功德大的多。
《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由具故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」說：如果修行的人廣泛的聞思了經典，學了，聽了，能夠對經意有相似的了解了，雖然有了廣大的聞思，但不守持戒律，懂的很多，但由于這樣的修行人不守持戒律的緣故，那麼就為諸佛菩薩護法所呵斥，龍天護法都不會守護，由此戒律不清淨的緣故，他所聞的法也無有是處而非是圓滿之法。現在有很多修行人是這樣的，從表面上看好像是懂得很多的經典，說的也是頭頭是道，可是再看他的戒行就不怎麼樣了，你問他們這是怎麼回事呢？他們會告訴你說：大乘的修行者不必執著于表明的行持。這樣的說法是魔說而非是正說。假如說一個修行人，他雖然沒有多聞的功德，可是他能嚴持清淨的戒律，雖然他孤陋寡聞，可是由于他能持戒的緣故，諸佛菩薩護法善神等等大眾都會讚嘆加持他；如果你這個修行人對于經論孤陋寡聞而又不守持戒律，這樣的修行人，不管你修行什麼樣的苦行，都不會得到圓滿的解脫道。所以修行的人既能廣聞經論，又能守持清淨的戒律，這樣的修行者諸佛讚嘆，而且這樣的人很快會圓滿佛道。
《入行論》亦云：「此等應身行，惟言說何益？若惟誦藥方，豈益諸病者？」月稱菩薩在這里告誡我們：修行的人聽聞佛法以後能夠真實的去實修，要如實依戒律斷除粗重的毛病，依禪定斷除細微的惑業，如果你只是多聞、學修，沒有去實修，就如同久病的人，雖然醫生已經開了藥方了，但是這個病人只是每天拿著藥方讀而不去用藥，那麼縱然此病者讀誦的再多時間再長，但是對于病者的病也一無是處，你不吃藥終不能康復。
《菩提道次第廣論》云：「特若獲得暇滿具足，則須淨戒而為根本，施等助伴，無垢淨願為結合等眾多善根。」我們要慶幸自己得到了這樣閒暇圓滿的人身，這一生不要將這個人身浪費掉，我們要希求解脫直到成佛而勤修出世間的正因，修行者首先要義淨戒而為修行的根本，然後以布施持戒六度善法為輔助，以廣大的菩提心攝持心念，這樣接合修行才可以很快圓滿無上菩提的。
《地藏經》云：「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言，我是大乘，我求無上正等菩提，此數取趣至極詭詐，說大妄語，是于一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語，此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」說：修行人執著空見而不持戒律，乃至認為行十善業是有漏的法，而不去行持，這樣的修行者在十方諸佛菩薩面前，欺騙世尊，說大妄語，這樣的人是極其狡詐是非修行者，而且說這樣話的時候已經造下了很嚴重的惡業，命中之後必然是受大苦痛，神志顛倒死後墮落惡趣。
這是要知道戒律的重要性。
第二點：學習戒相
上面戒律的殊勝大家都知道了，戒律主要是為了攝持我們的身語意，叫我們如法的行持，在業果上不種惡因，在善法中不斷集聚資糧，成就佛道。知道戒律的重要性了還不夠，還要學習戒相。每一條戒他的嚴重程度，開遮持犯都要了解、掌握。
學習戒律表明的含義是什麼？不管你是出家人還是在家人，上面戒律的殊勝大家知道了，就要好好的來修學戒律，現在我們來好好的把戒相分析一下：三皈五戒，五戒之中就包涵了十善業。佛教的教理當中有很多的名相和術語，而在各大宗派里面，名相最多的是唯實宗和律宗，我們一般都知道唯實宗的名相最多，可是真實的來說，律宗的名相是最多的，所以學習的時候要仔細的研究才能明白戒律開遮之處。
戒律在印度佛教當中是所有佛教徒必備的條件，所以沒有單以戒律成立宗派的意識，在民俗習慣上，氣候風土完全不同的中國社會，要完全按照律典上規定的戒律去實踐實在是很困難，因為除了逐漸加強對戒律的文意解和戒律內涵的探討，和產生完全以研究律藏為主的律宗之外，其它的，比如說依據《法華經》而形成的天台宗，依據《華嚴經》形成的華嚴宗，教外別傳的禪宗，他們各有獨特的戒律。
戒律梵語為尸羅，它的意義為：訓警，就是由于警策身語意三業，遠離一切惡業之源，令我等修行人明白目睹惡趣的門。為什麼尸羅呢？「言尸羅者，此名清涼，亦名為戒。」我們眾生因為身語意所造的三業猶如火焰一樣焚燒我們修行的人，令我們狂躁不安，事等如燒，戒律如清涼的水，堪能防熄三業的火焰，可以使我們修行人的心得到清涼，故名清涼。又能防止佛教徒邪非戒法的規定，概言之戒，即以自發的心來守規律。
律包涵有他規范的意義。佛教教團的確立，必須仰賴于僧團、佛教團體次序的建立，要有分別制成的規律和條文，與違犯的時候懲罰，故此皆稱為律。如果由內心自發遵守一切的律文，即稱為戒，或者以戒律僅為一般的規范者，這個說法比較為普遍一點，總而言之，戒范圍窄，律就包涵了一切的律儀，僧人的威儀也包涵在當中了。
就廣的來說，戒律這一語，是有戒、律、律儀等意，戒乃是教法當中的行教，行持之教，佛法分為話教和行教，話教就是以開導眾生得到覺悟，世間諸法實像，破除眾生一切顛倒的妄想，令眾生發起返璞歸真的心為宗旨；而行教就是以廣大真實修行、行持為主，以明顯的諸法因果，令修行者擇善而從，擇惡而斷，善者應修，惡者應斷。
《雜阿含經》云：「佛法是否住世，關鍵就在于佛的弟子是否尊重、受持清淨的戒律，在哪個地方有佛的四眾弟子做羯磨，受持清淨戒律，那個地方就有佛法住世，反之，佛法就會趨于衰滅。」戒律是延續佛法慧命的根本，如果佛弟子都能守持清淨的戒律，那麼正法就會永久的住世，如果佛弟子們都不守持清淨的戒律，那麼正法就會很快滅掉了，所以我們後學的修行人，為了讓佛法長久住世，也要嚴守清淨的戒律，持守不犯。
在小乘分相當中，把戒分為四種分相：戒法、戒相、戒體、戒行。
戒法：凡是佛陀所制定的律法乃是眾生的規范，比如：五戒、八戒、八關齋戒、沙彌十戒、具足戒、比丘尼的三百四十八條、比丘的二百五十條、三具淨戒、菩薩戒、十重戒、四十八輕戒等等，這些律法通稱為戒法。戒是聖道的根本，因依戒得生所有的禪定，能夠滅苦，開發智能，則免于生死苦海之中，故為解脫途徑之一。
戒相：就是為持戒表現之相狀差別，比如持：五戒、十戒乃至二百五十戒，每一個戒律當中各有他的差別，按他持犯的輕重，各有不同的相狀，一般指的就是切切實實的遵守戒律的相狀。
戒體：由于授受依于法領納于心，心中產生防非止惡的功德，這就是戒體。
戒行：就是持戒的行為，受持佛陀所規定的戒律了，能夠隨順戒體，造作身口意而不違犯，稱為戒行。以自己所授的戒法法意的規理如何守持自己的身口意三門，不讓他違犯戒法，這樣就稱為戒行。所以十善業是我們應該做的。
我們談了身五戒里面的殺盜淫這三條屬于身的業，那麼我們現在說一下殺生的過患，我們不知道殺生的過患就會覺得無所謂，實際上，每個事情他的果報都是不可思議的。
我們知道十惡業第一個就是殺生，首先在我們原文上講了：
第一：就是對象。即是別的有情。 第二：心理狀況。有三：第一個就是想，對有情做有情想；第二個是煩惱，貪嗔痴三種隨一，不管那一種，貪嗔癡三毒的一種就可以；第三個動機，想進行殺害。 第三：作業形式。做殺業的形式，自己做或者叫他做。 第四：物質準備。用什麼去殺，比如：器械、毒藥、咒語、咒術都可以。 第五：最後成功。在當時或者事後被殺者死了，死在凶手之前，那麼就構成了惡業。
第二個：偷盜
第一：就是對象。他人所守護之物。 第二：心理狀況。有三：第一個就是想，這個物品做某物想，沒有錯亂；第二個是煩惱，貪嗔痴三種隨一，不管那一種，貪嗔癡三毒的一種就可以，第三個動機，要想把這個東西遠離原處。 第三：作業形式。自己做或者叫他做。 第四：作用方式：憑藉勢利強行搶奪。借了不還或者暗中偷竊，或者欺騙，想辦法弄到手。比如看到別人買一件東西、一本書、一件衣服等等看到了歡喜，直接要不好看，怎麼辦呢？你這個東西很好呀，從哪里買的，挺漂亮呀，說一些漂亮的話，一說，別人一聽，你喜歡那給你吧，這心里想，給了我了，得到了，實際上這是變相的偷盜。這也是不如法的。 第五：最後成功。生起了獲得的心理，高興了，我得到了，就構成罪過了。
殺包括四生：胎卵溼化。殺生有上品罪、中品罪、下品罪。每一條戒都分三品罪，後面我們都會細講的。現在只是簡單的讓大家從概念上認識一下。
第三個：邪淫
第一：就是對象。這里分幾點：第一點：並非自己的妻子；第二：非產門；第三：非處所。比如說師長、寺廟、附近塔寺、僧伽藍等處都不行；第四：非時。就是說不講究時候和場所，比如說：婦女懷孕期間或者受八關齋戒期間。 第二：心理狀況。有三：第一個就是想，任何都犯；第二個是煩惱，三毒隨一；第三個動機，要想行邪淫。 第三：準備。為了邪淫的事情做準備； 第四：最後成功兩人交會，那麼這個惡業就構成了。
這就是十惡業里面身體的三種。我們了解這三條屬于十惡業當中的身業，五戒當中講的屬于身業范圍內的。下面我們打開書看一下原文：該往下說第四個就是妄語了。
原文：妄語。事者，謂見聞覺知四(《俱舍論》卷十六說：「由眼耳意識 並余三所證 如次第名為 所見聞知覺」；《俱舍論頌疏論本》卷十六說：「若境由眼識。所證名為所見。謂色是也。若境由耳識所證。名為所聞。謂聲是也。若境由意識所證。名為所知。謂法境也。若境由鼻舌身三識所證。名為所覺。謂香味觸也。頌言余三者。即鼻舌身三識也。色聲及法。皆通三性。唯香味觸。是無記性。謂無記性。如死無覺。故能證者。偏立覺名。依經部宗。若是五根。現量所證。色等五境。名為所見。若是從他。傳聞六境。名為所聞。若運自心。以種種理。比度所許。六境名為所覺。若意現量。證得六境。名為所知。于五境中。一一容起見聞覺知。四種言說。于第六境。除見有三(解云。第六境者。謂法境。無見有聞覺知三也。意識名現量者。從五識後。親起意識。所證五境。定中意識。親證六境。名現量意識也)。」《略論釋》435頁說：「在黃教自宗，則判眼耳鼻舌身屬于見聞，依正理覺察差別為覺，依正理覺察而真實了知空性，為知。覺，謂由心推測感覺所得者，知，則由心實了知者。」這就是見聞覺知四。)，及此相違四。能解之境，謂他領義。意樂分三，想者謂于所見變想不見，及于未見變想見等。煩惱者謂三毒。等起者，謂覆藏想樂說之欲。加行者，謂或言說，或默忍受，或現身相，(謂或言說，或默忍受，或現身相，在《略論釋》435頁：「無論言說或默認，或以身手表示，皆同。例如人問汝已證空性否？不答，即屬默認。又如已證阿羅漢，亦可不說已證，若有義利，則可說。(如果你證悟了可以說，如果沒有證悟裝出那副成就者的樣子，默認了，默認了那也是妄語。)又為防護他人生命等而說妄語，對自有罪而小，對他有功而大，由悲憫行菩薩行，得開此妄語戒。(為什麼呢？因為這個謊話是為利益別人而說的。由罪很小，對別人的利益很大。)但以純為利他而作，無絲毫為自心，乃合是例。若未生起菩提心，則不可援此。」)此復所求或為自利，或為利他，隨為何故說悉同犯，此中說于妄語離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。《俱舍本釋》于語四業，皆說教他亦成業道，《毗奈耶》中，說起此等究竟犯時，要須自說。究竟者，謂他領解，《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語，離間粗語，亦皆同此。
講解：這第四條就進入到口業了，口業的第一條是什麼呢？妄語。妄語必須是對能夠明白你說妄語內容的任何有情的生命，以語言、默認、沉默等等的方法誤導，方構成業，如果對不明白你所說的話的畜生說謊，或者對方不明白你的意思，那麼這個妄語就不圓滿，妄語的內容有很多類，比如說是非，說是為非，說黑為白，沒有見過的事情說自己曾經親眼所見等等，妄語可以基于任何煩惱所衍伸出來的動機，在行動的定義方面不論是你嘴上說，還是眼神，或者手勢，甚至默認，達到誤導的目的，皆屬能構成罪業的范圍。比如說：有人問你，你是不是哪個佛轉世，哪個菩薩再來呀，你故意含笑，不說話，誤導他，這就算妄語的例子，如果對方又明白了你的意思，那麼第四因素就具備了，對方不理解，雖然有不完整的業，但未算完整的妄語業道。
妄語當中某些內容稱為大妄語，比如說：沒有證悟說自己證悟了，沒有神通說自己有神通，出家人做大妄語便犯了根本戒，在某些情況下，為了救護其他的有情，為了幫助別人，我們可能會處于很兩難的抉擇，比如：你見到一個人逃走了，仇人拿著槍或者拿著刀追來，問你，有沒有看到我要殺的人呢？你要是直說，那麼他找到這個人決定會把這個人殺死，在這種情況下，有所開許，我們必須以救助他人為宗旨，但凡夫仍然最要注意的就是，采用不妄語及利他兩全的善巧辦法而回答，譬如說你可以回答「來來往往的人很多呀！」一類的話「沒注意呀。」來應付。用這個方法避免說妄語，雖然是方便妄語，小的妄語說了，必定也是有過失的，盡量還是不說，如果你是為了利益別人，沒有全部是自利的心，那麼還是可以的。
第二個口業就是離間語，我們講的兩舌。看原文：
原文：離間語。事者，謂諸有情，或和不和。意樂分三，想及煩惱如前。(想，《瑜伽師地論》卷五說了：「想者。謂俱于彼若合若離隨起一想。」使他們分離鬧不和合，不團結。《瑜伽師地論披尋記》卷五十九3411頁說了：「謂于合和有情起合和想，若乖離者，起乖離想。」)等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。加行者，隨以實語，若非若語，隨說所說，若美不美，(不管這個話說的幽雅不幽雅)隨其所求，為自為他而有陳說。究竟者，《攝分》中云：「究竟者，謂所破領解。」謂他了解所說離言。(《攝抉擇分》說了：「以所破者領解為究竟。」《俱舍論頌疏》卷十八說了：「若他壞不壞，皆成離間語。」不管兩個人到沒到那個程度，都構成了離間語。)
講解：第五個就是離間語，兩舌，凡是挑撥離間的話、語言或行為，都屬于離間語。煩惱所發，意欲挑撥，構成第二因素。如果結果是成功的，使雙方不和睦了，便具足第三和第四因素了。就像第一個殺戒里面所說的那樣，四相具足。如果並不成功，則不屬完整之離間語業，但至少也成綺語之罪業。
再看第三個口業粗惡語，我們說惡口。看原文：
原文：粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想、煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。加行者，謂以若實，若非實語，或依種(種――種姓)過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者，《攝分》(《瑜伽師地論》卷五十九里面講的)中說：「究竟者謂呵罵彼。」(就是破口大罵)《俱舍釋》說：須所說境(就是對方，謂所聞者，就是聽你罵的這個人)，解所說義。(就是相領解也，就是你罵的這個話他聽懂了。這就構成了粗惡語了。)
講解：惡語的對象可以是任何有情，甚至是死的東西，就動機來說跟前面講述的是相同的，就行為來說，並不一定要很凶惡的說話，才算惡語，溫柔地說出故意令人傷心的話，也能構成惡語業道。就事件完成之後來說，只要對方明白了你的意思，便算圓滿。對有情、無情或不解己意的人痛罵等行為，雖不構成完整之惡語業道，但也有不完整之惡語業。惡語所說的話，可以是事實，亦可以是非事實。對眼盲的人取笑為「瞎鬼」，或者難聽話，固然是惡語，但對眼睛沒問題的人取笑他，你眼瞎了，你耳聾了，這一類的難聽話，不但積下了惡語的業，且另外又積了妄語的業。若你明知某人的朋友不是小偷，但是你故意在他們二人面前指責其為小偷，雙方都明白了你的意思，某人便因此與朋友不和，你就同時積下了惡語、妄語及離間語三種業道了。
所以在《百業經》里面特別強調話不可亂說，亂說粗話惡話那不得了，你看看，我們很多惡口的話，是什麼時候說出來的，嗔心說出來的，惱羞成怒，那就沒有辦法了，咬牙切齒，我又打不得你，我又抓不得你，我怎麼辦呢？我罵你，罵你我最痛快，這是嗔心所攝，人的無明煩惱一上來，什麼惡口的話都能罵的出來，什麼難聽的話都能罵的出來，所以說這都是嗔心所至。所以作為我們來說，這一點要克制，心是毒根，口是惑之門。為什麼口業就有四個呀，身口意，身業有三個，口就有四個，而且這個口業是最容易造的，如果不慎重，不注意，就易犯。不要覺得這是小事，造一點沒關系，說一句話無所謂，就像過去因地里面有個公案一樣：一個小沙彌上殿，聽一個老比丘念經，但是他說他的聲音不好聽，說你還不如鳥叫的聲音，還不如驢叫的聲音，還不如什麼叫的聲音，你念的這麼難聽，反正比喻了好多種動物，結果他的果報就是身上長了很多他所說的動物的口。百頭魚的公案見過沒有？大家都聽過的，所以說這個很可怕的。
作為我們修行人來說，什麼叫修行？你不要以為念經，燒香，磕頭就是修行，你真正把你的身語意看住，知道它在干什麼，哪些該干，哪些不該干，這就是不念經都可以解脫呀，為什麼呀？你每天在修淨業呀。如果，你念的經再多，頭磕的再多，香燒的再多，你的身語意還是在造業，那有什麼用呢？沒有用，反而還有很多的過失，所以說，還不如睡大覺呢。
身語意是三惡之門，修行就是成就這個三輪功德，斷除十不善業，所以你得觀察住它，看住它，不能隨它轉，不能隨它跑，身體要造的業，這種因緣來了要遮止，要避免，口的因緣來了，要遮止，要避免，要看住它，意，也要看住它，你每天能覺知正知正念，護住它，使它能做到，擇善而從，擇惡而斷，那這就是修行的功夫。不是說你知道多少，你念的多好，沒有用。這就是口的第三個業。
第四個就是綺語。我們看書上原文：也就是十善業里面的第七個――綺語。
原文：綺語。事者，謂能引發無利之義。意樂中三，想者雖僅說為于彼彼想，然于此中，是即于其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。(《略論釋》438頁說了：「其中之想，依攝抉擇分謂于彼作彼想。本宗釋為不必論對境錯誤與不錯，對方解與不解，但自己起說何種無義之想即是。」)煩惱者謂三毒隨一。(《略論釋》438頁說了：「煩惱，三毒隨一。」「凡無關見行修法而說之，皆等綺語。」對于正見、修法上無關緊要的話你只要說了，皆名綺語。「又所學法，如為名聞利養而動，亦成綺語。」)等起者，謂樂宣說無屬亂語。加行者，謂發勤勇宣說綺語。究竟者，謂才說綺語。此復七事相應，謂若1、宣說斗訟競諍。2、若于外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌，3若苦逼語如傷嘆等，4若戲笑游樂受欲等語，5若樂處眾宣說王論臣論國論盜賊論等，6若說醉語及顛狂語，7若邪命語，語無系屬(指前後語無所聯系)，無法相應(指的就是若說雜染。《瑜伽師地論》卷八說了：「顯穢染故；名非有法語。」《瑜伽師地論披尋記》卷八422頁說了：「宣說種種亡論、賊論、飲食等論，名顯穢染，能引無意故，名非有法語。」)，非義相應者(指的就是唱歌談笑等等，或者觀看、聽跳舞的時候而發言辭。《瑜伽師地論》卷八說了：「又于歌笑嬉戲等時,及觀舞樂戲笑俳說等時,有引無義語。」)，謂前後語無所連續，若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順于前家(指的就是妄語兩舌惡口這三語，這都屬于綺語里面的，跟前面概念上相連貫。于斗訟競諍、外論或梵志咒等七種相應，構成綺語。)。
講解：這就是口四業中最後一個綺語。也就是總的第七個。不為著任何意義而談及無意義的事，便是「綺語」。綺語是十惡業中較輕的業，但它卻足以令我們浪費一生。綺語的四種因素不難理解，故此在此不詳說了，在原文上我們也可以看出來，大家用以上之原理類推就了知了。綺語是十惡業當中比較輕的業，但它足已讓我們浪費一生，很多人一天到晚都在這個綺語當中造業，一天到晚談天說地，上網聊天呀，彼此開玩笑呀，一天一天過的很快，比如談談笑笑，說說鬧鬧，這就是浪費光陰的事情。出家的僧眾最重要的是修行，串門，聊天談天說地，逛街呀，利用現代化搞一些無意義的事情，上網不是為了學習而是為了聊天，我出家這麼多年，弟子以前給我寫過很多的信，可是我長這麼大，包括師父的信，我都沒回過一封，沒有時間。現在的人，不會利用時間用功修行，整天在文字上寫寫說說，或是利用網絡，上網聊天，打游戲，聽音樂，用電話，手機，發信息了，這些東西浪費光陰，這些都是十惡業當中的，口四惡業里面的綺語，這些事情是十分無聊的事情，大家應該謹戒，不要弄一些無意義的事情，浪費暇滿的人身，人身難得呀，暇滿義大難得容易失掉呀，人命無常呀，不應該得到人身以後在這上面浪費光陰。那是非常可怕的，所以在這上面要注意了。無意義的事情要遠離，遠離戲論。
我們出家人戲論、嘻笑這都是不如法的。失去正知正念，身語意沒安住在道上，沒安住在法上，雖然說有時候可以放松一下，但不能太離譜了，不能出格。出格了，搞一些不如法的事情，尤其護法看著我們吃十方的供養，成天不務正業，護法龍天都不護佑，而且都會嗔恨我們。世間人沒有事干了，本來工作一天很累的，上來以後不是為了聞法，了解道理以後去修行，而是為了世間的娛樂。世間的娛樂再好，那是一時的，只能使心情放松一下，明天你見到這些煩惱的事情，你不是照樣煩惱嗎？世間的樂都是短暫的，一剎那間的，使你當時高興一下，覺得不錯，但是不能一天到晚都在無意義的生活之中。高興起來沒完沒了了，那你正事不辦了？談談笑笑，光高興就了生死了？那就天天高興吧。不是這麼回事呀，法要修，經還要念，事情還要乾，這才行，老實也不能太老實，但是狡猾也不能太狡猾，就像世間講的那樣：要團結緊張嚴肅活潑。該活潑的時候要活潑，該緊張的時候就要緊張，你不能一天到晚緊張，也不能一天到晚活潑。一天到晚活潑那就不像樣了，出格了，要不得。
這就是口的四業，後面就是意的了，意有三業：貪嗔癡。我們看原文：就是總的第八個，意的第一個：
原文：貪欲。事者，謂屬他財產。意樂分三，想者謂于彼事作彼事想。煩惱者謂三毒隨一。等起者，謂欲令屬我。加行者，謂于所思義，正發進趣。究竟者，說于彼事，定期屬已謂念其財等願成我有。此中(指《瑜伽師地論》攝抉擇分卷五十九廣說的)貪心圓滿，須具五相：一、有耽著心，謂于自財所。二、有貪婪心、謂樂積財物(對這個東西渴望要想得到，輾轉增長，不知足)。三、有饕餮(tāotiè)心，謂于屬他資財等事，計為華好深生愛味。四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。五、有覆蔽心(《瑜伽師地論》卷五十九說了：「謂貪欲纏之所覆故」)，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。《瑜伽師地論》中，于十不善，俱說加行。又非圓滿貪欲之理者，(《瑜伽師地論》攝抉擇分卷五十九說了：)謂作是念：云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲？又于其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。又作是念：云何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等(《瑜伽師地論》卷五十九說了：「又起是欲，云何令他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。」)？又作是念：云何當能令諸國王及諸商主，四眾弟子，供事于我，得衣食等？又作是念，起如是欲，云何令我當生天上，天妙五欲以為游戲，當生猛利，遍入世界，乃至願生他化自在。(《瑜伽師地論》卷五十九說了：「又起是欲。云何令我當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有眾同分中。乃至令我當生他化自在眾同分中。」《俱舍論頌疏》卷七說了：「由險利能燒,可畏恆逼害，樂食血肉髓,故名魯達羅。解云，涂灰外道。說自在天有三身。」「此云暴惡。自在天有一千名。此是一號。」)又于父母妻子僕等，同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。
講解：這就是講第八個業貪欲，就是貪業。在見到好東西，生出占有欲想得到的時候，第一因素便具備了。由三煩惱之任一而生起貪婪時，第二因素便具備了。當念頭不斷而越來越強時，便有了第三個因素。在心想要把這個東西變為己有時，即使無行動，亦具備了第四因素。總之，但凡為世間名利等而生出占有心就屬于貪，但希求成佛或解脫之心因性質不同而不屬此列。你貪成佛，貪解脫那好，貪欲世間名聞利養、富貴榮華，要不的。像我們現在念佛的人一樣，娑婆世界苦，我到極樂世界舒服，這也是一種貪著心，有這個心，也去不了。包括對世間的財物，名聞利養，吃的、穿的、用的、住的、坐的等一切資財受用，包括人家的本事羨慕等，想貪求世間的這些現有的享受，即名為貪欲。
但是不是說修道以後不叫你吃，不叫你喝了，而是不叫你放縱。貪著的心就是不知足，有了還要積蓄，還要想更多。這是意業的第一個，貪圖享受。
第二個就是嗔恨心。也就是總的第九個，看原文：
原文：嗔恚心中，事、想、煩惱，如粗惡語。等起者，樂打等欲，云何令其遭殺遭縛，若由他緣，或自任運耗失財產。加行者，即于所思而起加行(就是正發進取，繼續不已)。究竟者，謂于打等，期心決定或已斷決。此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。謂具五心：一、有憎惡心，謂于能損害相，隨法分別故(隨其事而分別)。二、有不堪耐心，謂于不饒益不堪忍故。三、有怨恨心，謂于不饒益數數非理思惟隨念(憶念)故。四、有謀略心，謂作是念(《瑜伽師地論》卷五十九原文為：「謂于有情作如是意。」)，何當捶撻(損害的意思)，何當殺害？五、有覆蔽心，謂于嗔恚不覺羞恥，不知過患及與出離。僅成損害心者，謂作是念：彼于我所，已作正作，諸無義事，故我于彼當作無義。盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心，如是願他現法，喪失親屬資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。(《略論釋》441頁：「出家人所用息增壞誅，即和平、增上、自在、威猛四法，前三亦屬貪，謂初由和平貪安逸，次思壽命福報增上，三思統攝全境故。威猛則屬嗔，即修密法，不為利他，降伏非人，亦屬害意。故凡修法，須以利益一切有情為前提，否則隨入貪嗔二業。」修密法息增壞誅四個法，全為自己，那就壞了，不是為利益眾生，那就墮入到貪嗔二業當中了。)
講解：第九個業就是瞋業了，瞋恨心能把我們歷劫所修功德毀于一剎之間，所以必須謹慎防護。「一念嗔心起，萬道障門開。」「一念無明火，能燒功德林。」所以嗔心不可隨便起，嗔心就是毒根，我們修行的很多功德是不容易來的，皆因一念無明嗔心就會毀掉，就事情而定義，對無情或有情生瞋皆屬瞋業。無情就是對東西發嗔恨，如對桌子、凳子等一切沒有知覺的東西，摔呀、打呀、發脾氣呀，這都屬于嗔心；有情就更不用說了，有感覺的，人呀、動物呀，有感覺覺知的，發脾氣，用手打，用嘴罵，用腳踢等等生煩惱心，這屬于嗔恨。就動機而言，因煩惱而衍伸出欲令對象受到不幸之心，詛咒別人，罵別人，心里想你倒霉呀，你出去撞死呀等等這種心理，這就是。就行為而言，在此心上串習不斷便是。若生出了心欲對方不幸之決定念，便有了第四因素， 嗔業就具足了。
所以說一切惱害心要不得，貪是眾煩惱之根本，眾苦之門，一切煩惱皆因貪心而來。貪，不管是物，還是名聞利養、還是現實的虛榮，都是因為沒有得到，不順自己的心，這個嗔心煩惱就上來了，不順心了呀，自己沒有得到利益，不管是虛榮上的利益，面子上的利益，心上的利益，名聞利養的利益沒有得到，唉，煩惱心就上來了，也因此做出愚癡的行為。就進入第三個惡業。貪要斷，要布施一切眾生，遠離奸吝之心。嗔也要斷掉，要不惱害一切有情，要修學忍辱、代眾生受苦的心、菩提心。注意自己的情緒，面對一切事情要理智。人的嗔心是怎麼起來的？就是情緒不穩定，沒有理智的時候，大腦沖昏了頭，等理智一清醒，情緒一下去，又後悔了，那個時候已經來不及了，已經做出了因嗔心而做出的愚痴行為，就像喝醉了打架或者因為一件小事動手一樣，所以佛說呀：忍是第一法。斷嗔心就要不惱害一切眾生、不損害一切眾生，不但身語不做，意都不起，願眾生具足快樂，解脫成就。這為最嚴重、最重要的根本，所以嗔心不容易斷呀，在此上要如理實踐，如理學修。才能改變我們現有的這些惡業，是我們不斷的消除這些不善的等流習氣毛病。
現在一些惡業，一些煩惱斷除不了什麼原因？就是因為過去的惡業牽引到今天，所以沒有辦法一下轉變，實際上三毒是最厲害的，種種的煩惱和惡業歸根起來不就是貪嗔癡三毒嗎？你的身口意造作的一切罪障都是三毒，三毒把它歸到哪？歸到貪上，貪心就是我執的表現，你要把我執破除了，沒有我的概念了，我想，我要呀，自私呀，虛榮呀，名利呀，沒有想到利益自己的心了，都是利他的心了，貪心首先斷掉了，那麼一切煩惱就消除了。嗔恨心從哪來？愚痴的心從哪來？沒有為自己了嗎。煩惱都是為自己而來的，不順自己的心意就煩惱了，所以做出不合理不如法的事情，導致最後自己後悔，哪有買後悔藥的？要想消除這些罪障、煩惱，不是靠後悔就可以解決的，是靠防護，靠理智對待，面對一切的事情能夠發深忍心。
貪嗔痴不是好斷的，三毒呀！八萬四千法門就是滅除這個三毒火燄的，勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡，對治的就是這個，不學對治法，光學理論沒有用，貪心怎麼對治？嗔心怎麼對治？愚痴怎麼對治？要明理。貪心從哪斷？從舍心斷。怨親平等呀，把自私的心先去除。嗔心從哪斷？從小的事情來說，要有度量了呀，從彌勒菩薩學起，「大肚能容天下難容之事，笑口常開笑天下可笑之人。」嗔心就要從包容、寬容一切眾生、利益一切眾生、不惱害一切有情、惱害心都不起來對治，隨時隨地不令對方起煩惱，令一個眾生煩惱就是令諸佛不歡喜，每當眾生煩惱的時候你就想到惡業造了，不要愚癡，有邪見，每件事情發生總認為就是我自己有道理，就是我自己對，那怎麼能對治？對治不了，你皈依三寶了，你認識業果了，那麼你起一個心，動一個念都要觀察，哪頭輕哪頭沉，應該怎麼做，應該怎麼防護，應該怎麼對治，學法就是為了這個目的，不是說學了一大堆道理，把一大堆法相搞明白了弄清楚了也不去實踐，也不去在生活中運用、實修，對治煩惱破除習氣，何日才能成就？
這是意業的第二個，但是由于時間關系我們今天就講到這里，對以上的法意希望大家能夠深刻明確的思惟、了知，照著去行持，才能滅除我們的煩惱，解脫于生死，好了，今天就講到這里，祝大家法喜充滿，六時吉祥！
回向……
寒冬恭敬整理