法空恩師講《廣論》92講
阿彌陀佛，各位大德、各位同修大家晚上好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起，講說聽聞《廣論》了，首先讓我們做加行
(略)
南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實意
我今發心，為救度盡法界、遍虛空界一切如母有情于生死大海中，拔苦與樂而成佛，為求成佛方便而學此《菩提道次第廣論》，願廣論昌明、正法久住。
諸位大德、諸位同修、大家晚上好：
今天，我們又一次殊勝因緣聚在一起，學習研討講說《菩提道次第廣論》。首先叫我們祈請歷代傳承師長、本尊、諸佛菩薩加持我們，在學修研討中，破除內外一切障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心，清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《廣論》。
我們現在展開深細地講解三寶的意義和原理，讓大家從多方面了解三寶的原理，我們前面已經講過五點了，今天我們還是接著往下總結：
(六)小乘派關于「三寶」的概念
大、小、顯、密乘的「三寶」並沒有什麼不同，但對于「三寶」認識深淺和概念的劃分卻有很大的差別。對于這個問題學佛的人必須搞清楚。
在丁福保等人所編的漢文《佛學大辭典》中，關于「三寶」的注解作：「一切之佛陀佛寶也，佛陀所說的教法法寶也，隨其教法而修業者僧寶也。」其中關于佛寶的解釋，雖然簡略(「佛陀」一詞不知具體指什麼)，但還能說得過去。至于法寶和僧寶的解釋過于粗疏，會使人產生很大的誤解。佛陀「所說教法」只說到了佛法的一半，另一半卻只字未提。《俱舍論》中明確指出：「佛法有兩種，一是教言，二是悟性。」「教言」是語言文字性的東西，是宣教佛法的手段，只能算是準佛法、俗諦佛法。「悟性」所代表的佛、菩薩的思想行為、神通智慧、道德品質才是真佛法。「真法無相」所指的就是這種法。 「教法」可以算作「法」，但絕不能算「法寶」。 如前所述，對于僧寶的解釋「隨其教法而修業者」，混淆了「僧」與「僧寶」的概念，這條注釋只適合于「僧」的概念，不適合于「僧寶」的概念。僧寶無論大乘、小乘都指「聖僧」，即見道以上的僧眾，絕不包括凡僧。
小乘毗婆沙論派，對佛的色體只承認肉體和化身，不知有報身，認為佛的肉身屬于苦體，如釋迦牟尼成佛之前和成佛後是同一個色體，不能把這樣的色體截然分成凡體和佛體。色體身具有三十二相，可以被看作「佛身」，但不是佛和佛寶。「佛寶」是指佛身上的那種特有的覺智。經論派對佛的概念與毗婆沙派稍有區別，他們認為：具有三十二相的色體和佛的覺智法體都算是佛和佛寶。 對法的概念，毗婆沙和經論二派基本相同，認為「法」有「教誨」之法和「悟性之法」兩種，真正的「法寶」是道諦和滅諦所代表的覺智和寂滅境界。 僧的概念兩派也是相同的，是指能拯救苦厄的真僧，是見道以上的聖僧。但「僧寶」是「聖僧」所具有的離欲狀態和覺智，不是僧體。 小乘二派在三法輪中，只知初期運轉、「四諦法輪」，不知有「諸法俱無自性法輪」和「三性空有分別法輪。」
佛像、佛塔都屬于佛的象徵，是紀念品，見到佛像、佛塔，能引起對佛的無量功德的回憶，產生恭敬信仰，起到淨化思想意識的作用。朝拜、供養這類偶像，其實是對佛的敬仰，和朝拜、供養真佛具有同樣的功德。佛弟子要尊敬愛護佛像、佛塔，決不允許不恭敬和毀壞佛像，誹謗佛與佛法。禪宗當中曾有燒佛像、辱罵佛陀之事，那是修禪走火入魔的表現，精神正常的佛門弟子決不會做出反佛的邪教徒才會做的那種壞事。救度眾生的那種方法，不是我們現在這些凡夫眾生所能夠做到的。但把佛像和佛看成同樣的東西，認佛像為真佛是對佛法一竅不通的表現。佛像是物質的東西，佛具精神智慧的特性，佛像可以毀壞，但佛是不生不滅、無可毀壞之物。佛像有些地方有，有些地方沒有，有時候有，有時候沒有。也就是說，佛像的存在是有時空侷限的，但佛的存在沒有時空界限，像虛空一樣，無處不在。
三藏法典是宣傳佛法、實施佛法教育的主要工具。佛的無量功德中，說法的功德是救世度眾的最大功德。那些正確解釋經義的論疏與佛經具有同等的效果力量(詳細見《寶性論》)。通過學習經論，才會獲得對佛與佛法的正確認識，一切真智慧和高尚的功德，通過對佛法的聞思修才能得到。因此，絕不能輕視經典和經教的作用。佛像和佛經相比較，佛經的作用比佛像的作用要大。因此，尤其我們到藏傳佛教的地區可以看到，藏傳佛教在經典和佛像的陳列位置上，經典在上，佛像在下，決不允許把經典放在佛像下面，就象我們漢地藏經樓在上面一樣。那些所謂經典是「文字般若」而貶低經教的作用，不學習佛法理論知識而盲人騎瞎馬式的坐禪，是絕不會悟出什麼正道來的，包括念佛、想解脫往生都不可能。這種不「播種」而想獲得「豐收」的做法，是頭腦發育不全的表現。因果規律不爽，有什麼樣的因，就會結什麼樣的果。不懂理論知識，沒有智慧這面明鏡來照，腦子里面漆黑一團無思無想的入定，只能產生思想遲鈍、愚昧無知的因果同質效果，絕不會產生無知生智的違背因果邏輯的怪事。
佛法經典雖然非常重要，決不可忽視，但經典、經教只是象徵性的「法寶」，不是真正的「法寶」。真正的「法寶」是指那種通過聞思修，在思想品質方面、具體行為方面所產生的作用和悟性。通過學法，在思想意識和行為動作方面所產生的作用，才能真正拯救自己離惡脫苦，所以才是真法、法寶。口頭空說，光念經文，不解決思想行為方面的實際問題，和扮演佛、菩薩念經的演員一樣，不會有什麼樣的作用。對這個問題，學佛的人不能不引起重視。
演員的職業是演戲，象《西游記》一樣，假裝人僧、假裝佛、假裝觀音菩薩等待，觀眾明知是演戲，演員本身也不會有藉此騙人的動機，故他們沒有罪過。但當今世上，和尚、法師在「演戲」的比比皆是，我們無論在家人、出家人在修行上一定要注意，不要在口頭上，要實際去做。自己沒有真心皈依，卻給別人傳皈之法；自己本無戒體、戒行，還給別人傳戒，末法時期這種事情多啊；自己本無法學傳承，還給別人傳法，這種怪事已見多不怪，到處都是。就象淨法師說的：「邪師說法，如恆河沙。」亂得很啊！這無異于演戲，這種「演員」的最終歸宿如何，只要看看佛經，就會知道。
現在很多信仰大乘佛教的人，對三寶的認識和前面介紹的小乘派的認識沒有什麼區別。很多宣傳佛法的文字資料，分不清佛與佛寶、法與法寶、僧與僧寶的概念，學了佛這麼多年的人，有的對三寶是什麼都不知道。對三寶的理解都沒有超出小乘的范圍。三寶弟子連三寶的概念都不清楚，還能談得上什麼「理信」？所以說這些的目的是讓那些信三寶的人知道三寶是什麼。信仰的態度，也應該和迷信有所區別。很多人將自己一片純樸的心靈，奉獻給了無明的茫茫黑夜，這是很值得可憐的。
(七) 大乘教和大乘 「三寶」的概念
佛教是因材施教的典范。三乘佛法是根據不同對象的機緣慧根所設的方便法門，所謂「法無定法，應機施法」就是指這種情況，並不是外形所說的隨心所欲。大乘和小乘教，雖然都是佛教，但信仰對象、追求目標、思想境界、價值觀念、智慧見解、行為準則各個方面具有很大的差別，雖同一術語，正如經中所說那樣，「說同樣一句話，理解人各不相同」。同樣一個「四諦」法，大小乘理解各不一樣。「無我」和「空」，大小乘都講，但沒有相同的含義。研究佛法的人，必須分清同一個術語大小乘各派的不同概念。講大乘法時，必須按照大乘各派的說法理解，絕不能稀里糊涂，張冠李戴。靠佛學辭典讀佛經的人，永遠無法分清這類概念。現在解釋佛法的人當中，很多是分不清大小乘教義的，有些人認為原始的小乘佛教是真佛教，大乘佛教經典和密法經典都是後人的「偽造」。這種「井底之蛙」只知有井，不知有大海，也並不奇怪。
彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中將大乘概括為「七大」，就是大法門、大事業、大智慧、大精進、大方便、大成就、大作用。
大乘法包括經、論、律所示現一切法門和深廣不可思議的理事，蘊涵著三乘道法、世間和出世間的一切智慧神通妙法，因此是「大法門」。
大乘法以大慈大悲心發大心，以度脫眾生，修證無上菩提，智不墮世、悲不離世、永遠濟世救度眾生為目標，自利和利眾的事業同時並舉，互為因緣，因此是「大事業」。
大乘法當中蘊含明察萬事因緣、事相體用差別及法性平等如一的深廣敏細智慧，以無數的事例開導顯現二無我深邃妙理。菩薩具有根本智、道智，佛具有遍知一切的大智慧，因此是「大智慧」。
大乘修道眾以忍苦、大無畏的精神，用三個大無量劫發心(三大阿僧祇劫)，積資糧，圓滿六度大行，因此是「大精進」。
大乘菩薩悲智雙運，慈悲不忍離世入寂滅樂境，智慧永斷煩惱，是不墮世俗的大方便法門，住世度眾生，因此是「大方便」。
大乘法能成就十神力、四無畏、十八種獨有品行(十八不共法)等無上智慧神通，因此是「大成就」。
佛陀救世濟眾的願力和發心行圓果熟，平等無為地濟度眾生、利樂眾生的作用無始無終、永無間斷，遍及十方無量世界、一切眾生，因此是「大作用」。
在《現觀莊嚴論》中用「大心」、「大破」、「大悟」－－「三大」概括大乘。
「大心」－－以大慈大悲心平等對待一切有情眾生，濟世救苦，利樂一切眾生，發心、修道、行善、證果成佛的一切目的都是為了眾生離苦得樂，所以「為利有情願成佛」，這種偉大的胸懷、偉大的抱負(抱――救起眾生，負――荷擔救起眾生的使命)就是大乘佛教的「大心」。
「大破」–破除自身無始以來虛妄顛倒意識造成的貪嗔癡慢疑等煩惱惡習和妨礙遍知一切智慧的無明所知障便是「大破」。
「大悟」–佛具有明察一切事物本質法性的如理智(就是真的智慧，勝義智)和明察一切事物因緣、事相差別的如量智(俗智，世俗智)，無著無礙，事事明了，是「大悟」境界。
以上「七大」和「三大」高度地概括了大乘法的精神境界。「乘」是運載工具的稱呼。運載無量眾生出苦海，一個船能夠同載六道眾生，這個「船」大到無法再大了。世界上沒有比這更大的思想境界，這種思想境界和那些以獨善其身、自求解脫、自已享受快樂為目的的「小乘法」相比較，就有「小井」和「大海」的差別。法無大小，就是看你的心發到什麼程度，是為了自己解脫還是為了利益眾生。正如寂天菩薩所說那樣：「一般世人，別說對別人發這樣的大心，就連為自己也不會想這樣長遠有利的心(世間的人只想眼前的利益、只看眼前的利益)。」又說：「別說做到了，就連思想上出現一次利益眾生的念頭，(如果生起了利益眾生的心)其功德亦大于以無數珍寶供養諸佛。」我們自己是不是大乘教法的信徒，不能從自己皈依的教門、衣服和旗號上區別，而是要從有沒有上面所說的大乘菩提心上區別。有這種利益眾生菩提心，不論念經不念經，不論在家出家，都是菩薩。如果沒有利眾慈悲心，戒行修持再好，最多修成個離欲小乘羅漢，別說成佛，就連進入佛道資糧道的資格都沒有。因此，有人說「念經不如想好心，做好事」，這句話很有道理。光念經不行善是只說不做的「空談家」。一切世間的幸福都是干出來的，佛法的一切真正成就也是按佛的教導實實在在干出來的，修行也是乾，靠空想空談是成不了事的。學佛的人應該懂得這個道理，不論出家人、在家人都一樣。
大乘佛法對理、事二諦，方便和智慧二道，色身和法身二果，對戒、定、慧，對觀、見、行，都具有獨特的見解、內容和修持方法。要想全面掌握大乘教義的道理，就要學習龍樹菩薩、彌勒菩薩、無著菩薩等等開道大乘師的經論，和全面繼承龍樹、彌勒菩薩、無著菩薩的深廣二派法流的宗喀巴大師的般若、中觀、菩提道次等等絕學大論，這里就不一一地介紹了。 大乘教由于義理深廣，施教的對象是利根眾生，對一切法義的理解都具有利根大智慧的特點，因此，對「三寶」的認識、概念和理論知識，都有大乘教的特點。正確掌握大乘「三寶」的概念和理論知識，對于正確認識佛與佛法、正確起信、正確皈依修持，對破除來自佛教內外的各種無明邪見和偏見錯誤的觀念見解，維護佛法的尊嚴都是必不可少的。在當今這個知識社會里，佛門修持之士，尤其是主持佛法的出家人，若不能運用正確的理法教徒、弘法、護教，便沒有立足之地，一個信徒，如果不懂得什麼是佛、什麼是法、佛教的偉大之處表現在哪里等等這些基本問題，皈依的師父也不給你講明白，那你皈的什麼依？也很難堅持信念，戰勝邪惡勢力的圍攻。為此根據大乘經典，龍樹菩薩、彌勒菩薩、無著菩薩等等大乘論師的經論，根據藏傳佛教歷代大師，特別是宗喀巴大師及其弟子甲操傑論師解說的《現觀莊嚴論》和《寶性論》等涉及的有關三寶的義理，集中簡要地作一介紹。
佛寶具有無為、自生、非思維言傳境、大智、大慈悲、大神能、自事圓滿、他事圓滿等八大功德。
前三德屬于自事圓滿的自性法身，後三德屬于他事圓滿的智慧法身。 又按佛身劃分，佛有法身、報身、應化身。法身又分自性身和智慧法身。自性身具有五種功德和五種特性；智慧法身具有二智、五智、二十一組智慧神能。報身具有五常和五種特性。化身又分殊勝、工藝、普通化身等等。
法寶具有無思、無二、無念、清淨、光明、對治、滅諦、道諦等八大功德。
僧寶具有如理見、如量見、自我見、離貪著、離滯礙、離俗氣、悟德、斷德等八大功德。
上面的內容，我們下面再一一地細講。
二、 佛寶解說
「佛」是「佛陀」的簡稱。佛陀是印度話梵語Buddha(布達)的音譯，翻譯為中國話為「覺醒者」或「覺知」。「覺知」是從虛妄顛倒的迷夢中覺醒和覺知一切事物現象和本質的意思，其中包括「破妄」(破妄想)和「知真」(知道真實的道理)的雙重含義。我們從以下幾個方面說明佛的本質和特性。
(一)佛的定義
具有無為等等八種殊勝功德者為佛寶。
1．「無為」是佛的自性身中的「自性清淨分」的特點。說「無為」就得先說「有為」，「有為」是靠因緣所生(我們讀《金剛經》：一切有為法，如夢幻泡影。)、有生有滅、不離時空之各種事物的特性。無為法如虛空，非因緣所生，無相無色，不生不滅，沒有時空的界限。我們眼睛所看到的天空是眼視的對象，是一種顏色，不是真虛空。「虛空」非色，如何能見？「虛空」的概念是憑知覺獲得的，「虛空」就是「無物」之義，是「有」的對立面。「空」雖然是「無物」，但如果沒有「虛空」的存在，一切事物的產生都是不可能的。例如：如果沒有宇宙空間，這個地球和太陽、行星的存在是不可能的。所以說「空中生有」是事物的客觀規律，要認識「佛」的「無為自性」，就要知道什麼是「原本心性」－－本覺和其離垢狀態「始覺」。
任何一個有情識的生命，包括高級生命的人和天人、低級生命、微生物都具有一種程度不同的感覺和反應能力－－原本覺心。凡是清澈晶瑩的東西都有反映能力，比如水晶和鏡子。《因明論》中「心」的定義是「光明能見」，所以將有情生命的這種能見特性稱作「光明心」。這種光明心的本質自性如水晶體，是清淨光亮的，所以稱「自性清淨」。但由于受無明虛妄顛倒意識所產生的貪、嗔、癡、疑、慢、邪見這五毒煩惱的影響，光明的心變得渾濁不清，就像一潭清水流進污泥濁水，變得渾濁不清一樣。光明心的這種受污染狀況稱做「帶垢光明心」(即受染污光明心)。因這種無明煩惱污染不是後來才有的，而是無始劫以來與原本的光明心同在，所以將原本光明心分為染分和淨分。淨分是從心性的本質上來說的，假如心性本質混濁不清，就沒有澄清、磨光變得亮晶晶、瑩澈的可能性。就如同岩石再磨也不會變成水晶。正因為心性本質清淨，再受污染也有變清的可能性。本心的這種可變清淨的可能性，就是眾生共有的佛心－－如來種。如來種或者叫佛種，僅僅是一顆菩提樹的種子，絕不是菩提樹。這個概念要搞清楚。《佛心經》中明確指出：「這種自性在未除去垢染之時，是『眾生種』，除去部分染污之時是『如來種』，除去全部染污之時是佛的『法身』。」有人曲解《佛心經》的精神，說什麼「眾生本來就是佛」，既然本來是佛，那麼什麼時候變成無明凡夫種子了呢？說「眾生本來就是佛」這就等于說「樹種就是樹」一樣的荒唐可笑。把這種「原本光明心」稱做「佛種」、「如來藏」的原因有三點： (1)佛從眾生中出(佛是眾生修成的)。 (2)諸法自性平等，即相同，眾生的自性和佛的自性，本質上都是緣起性空(佛性本空)，沒有兩樣。 (3)眾生的心性本質光明清淨，在適當的環境條件下，有消除無明、明見真理的可能性。 根據上述三個原因說「一切眾生都有佛種」(詳見彌勒菩薩的《寶性論》)。
「自性原本光明」這句話，本身就暗示了「現狀混濁」。本質光明，現象混濁，是眾生心的特點，「光明」表示心性的淨分，「混濁」表示心性的染分。一染一淨，一事一理，這就是心性的辯證法。佛法的根本就是解決心性去染的問題。如果眾生原本就是佛，心性沒有被污染，佛出世、轉法輪、慧光普照的一切工作就毫無意義了。如果眾生心智昏暗。沒有可塑性，這佛法也就起不到任何作用了。眾生心性本質光明，混濁不清非本質，可以改變。這就是佛法的可行性和必要性的前提。
眾生的光明心性、佛種從迷夢中醒悟的表現是理性的發現和愛與慈悲心的萌發，這方面的差別就是無明污染的輕重差別。唯識論認為有斷種，即無可救藥的壞種，但中觀論認為，一切眾生都有本具光明心這種自性，萬物自性平等，不可能有斷種－－這就是一切眾生都能成佛的理論根據，和唯識派有差別。
心性雖然有染、淨兩個方面，但清淨受染污，污染在清淨之中，水乳相融，無法截然分開，因此，眾生的染、淨二心，本是一體。在見道以上(就是所謂的開悟)才能分清本質和現象，分清染分和淨分，直至消除全部污染成佛。消除污染所獲得的清淨分，被稱作始覺，或自性清淨。眾生心性受污染，清淨分不顯露，處于潛藏狀態，污染未除，也談不上「離垢清淨」。所以眾生沒有「二淨」，見道以上的菩薩處于染淨摻半、半染半淨狀態，只有佛才有「二淨」功德。
對眾生心性的潛藏狀況，在《寶性論》中分別列舉了九種比喻，分別是：「蓮心有佛，蜂腹有蜜，稻皮包米，污穢藏金，地下藏寶，種子小芽，爛衣袍佛，賤婦懷王，地現金色。」這些比喻表示眾生自身有非常珍貴的寶藏，如貧賤的婦女懷著轉輪王，仍然受窮；貧窮的人不知地下有珍貴的寶石礦；不知骯髒的垃圾中有金塊而拋棄等等。如果發現它的價值，取出自身的寶藏，就會變成最富的「富翁」。對「自身寶藏的開發」，說的就是自身光明心的開發，真智的開發。對這種開發過程，在《等持自在王經》是以擦拭寶石的過程作了比喻。再好的寶石也要經過能工巧匠的細緻加工，否則的話，就不會變成無價之寶。這就說明人光有原本光明解決不了任何問題，因為這個光明心受無始劫以來無明惡習的薰染，已經變得昏暗無光，混濁不清了，如果不經過智慧妙法的徹底加工、澄清、磨光，雜質污染和沉澱越來越厚，就很少有重顯光明、「黃土變金」的可能。眾生從總體上來說，都有成佛的良好因緣，但實際上成佛的可能性很小。因為成佛不但要內因，而且還需要充足的外部條件，就像沒有適當的溫度、水分、空氣、土壤的植物種子永遠不會發芽一樣。因此，眾生雖然有佛種，但從人心的受污染程度和外部環境估計，人變惡魔的可能性比變佛的可能性大，向下墮落的可能性比向上進展的可能性大。
眾生的受染污的原本光明心，經過世間道和出世間二道的洗滌淨化，達到佛地時，不但變成二淨法身，而且由于福慧雙修的功德願力、善行，會生出很多前所未有的智慧神通。這種新增成就是「增長種」的成就。 「自性種」的事諦屬性是無始劫以來生生滅滅、相續不斷的生命和意識的續流。「生生滅滅」是無常性，「相續不斷」是連續性。有人把這種「原本自性」看作「永恆不變」是違背佛法「一切事物皆是無常」的根本原則的。這種自性從理諦角度講，是「性空」。佛經中所說的「佛性本空」就是從這理諦角度說的。講佛法不分二諦、二義、有時說空，有時說有，說空，則空洞無物；說有，則本性實有，這是自己陷于矛盾、悖論不能自拔的表現。
很多人在「佛心論」的問題上理解產生錯誤，主要有兩點： 一是認為「眾生心中本來有佛」。這是違背「諸法是因緣和合，佛也是善因緣的結果」這一邏輯的。如果本來有佛，何需重修？如果說佛被無明煩惱染污，需要重修開悟的話，就等于認定「佛會退轉墮落」。如果佛也會「退轉墮落」的話，關于佛的四身的殊勝功德，沒有一個能站住腳的，這等于對佛的全面否定。
二是認為「原本自性是永恆不變的」。既然眾生的自性是永恆不變的，要麼純潔污染，要麼染無淨，只有這兩種可能性。因為「染」是一種變得渾濁不清的「變化」，既然是「永恆不變」，怎麼會有「變化」？這種「不變與變」的自相矛盾，如何解決呢？凡是物質和精神的一切存在都是變化中的存在，沒有永恆不變的存在，只有否定的概念「空」所表達的事物才是不生不滅、永恆不變的，如虛空、未生、已滅之物。原本自性以及轉世的靈識等，是生滅連續不斷的續流，絕不是一成不變的東西。有個解釋佛經的人說：「太陽、山河都和原來一樣，沒有變。」這不是佛教的觀點，也不是科學的觀點。佛教的觀點是一切有為之法，都是即生即滅、生滅之流，包括佛的報身這類所謂「永住」之物，也是無間斷續流，絕對不是什麼絕對的永恆。
「增長種」是指通過修習，產生無量功德的可能性。比如同樣的植物種子在不同的土壤和氣候環境下，生出形狀和質地不同的植物和果實來；同樣的原材料在不同的加工條件下，就會變成不同的物品；不同智力層次的學員，在相同的培養條件下，可以培養出水平大致相同的人才。這充分說明後天加工培養的重要性。 有的人說什麼：「佛說：不增不減，眾生的自性中有的成佛後不會減，沒有的也不會增加。」這正是不懂佛法，到處亂套公式的錯誤。 從理性的角度講，宇宙的空間和空酒瓶中的空間性質上沒有什麼差別，打破十萬個空酒瓶，宇宙空間的數量不會增加；空出十萬個酒瓶，宇宙空間的數量也不會減少。
因為虛空的本質是無增無減，《般若》中所謂的「無增無減」這句話，僅僅是在這種情況下才是正確的。
佛的八功德中「無為功德」是佛身中的「自性清淨功德」。正如上面所說，眾生的自性在本質上雖然清淨，但實際上受染，從來沒有清淨。見道以上菩薩，開始破障斷惑，處于半清淨狀態。十地的末期用金剛禪徹底破除煩惱、所知事理二障的最細微的種子和習氣的第二剎那，便進入徹底斷除、圓滿覺悟的佛陀境界。從斷德方面來說，佛具有自性清淨和離染清淨的「二淨」特點。
「斷」就是破除、消滅的意思，作為「滅諦」的斷，特指根除、不再復生的意思。 「滅諦」是苦與苦因斷除的一種永恒清淨狀態。「滅諦」斷德為什麼稱永恆無為呢？凡是有色有相、有作為、有時空特點的事物沒有一樣是永恆無為的，只有虛空無生、無滅、無為。過去經曾有過，但現在已不存在的東西，屬于「永恆」，如昨天的時間，已打碎的玻璃杯，不會復生，已變成斷滅、無為的狀態。未來的時間、未生的事物，現在還沒有出現，也屬于「無為」。
「滅」分擇滅和非擇滅，未生、自然已滅之類屬非擇滅；破除煩惱之類屬擇滅。「擇滅」的意思，是用智慧進行分辨抉擇，將錯誤的東西破除之義。斷滅狀態是原有之物的被消除狀態，比如一個很乾淨的水晶瓶，原先瓶子里面裝著很髒的東西，有人倒掉了瓶中的髒東西，並用清洗劑洗得乾乾淨淨，瑩澈放光，這時瓶子就處于清除掉髒東西的清淨斷滅狀態。「清淨」就是瓶子的「斷德」，這個瓶子從此不會再裝髒東西，永遠將保持清淨。但是，「清淨狀態」本身不起變化，無所作為，這就是清淨無為、永恆不變的寂滅、虛空狀態。佛的自性清淨就是永斷二障的清淨無為、無形無相、虛空寂滅狀態。
2．「自生」功德。「自生」功德是指無動機目的、無意識、不動念、說法度眾等一切利樂眾生之事自然而然，按眾生的意願完全可以完成的自然作用。這種自然、自生、自如作用，像雨露和空氣，或山水環境對眾生的有益作用一樣。這類自然物，雖無心無意，卻能以本身的自然性能利益萬物。這種自然性能，因「無心」所以才無選擇、無私、無傾向，一律平等地起到利益萬物的作用。因不受思想意識的支配，這種作用才完全進入自然運行軌道，比如說，地球的運轉周而復始。佛的這種利益眾生的自然性能，是佛沒有成佛前發的大願心、大慈大悲利眾的心和無量劫以來修六度萬行的殊勝因緣結果，是長期修慈悲、從事利眾事業的慣性作用。或者說，佛的不可思議的作用，完全進入了一種自然運行軌道，不需要主觀意識的推動。
有人也許會說：「既然佛的作用是自然的、無意識的，那麼供養佛、求佛的保佑、加持、皈依佛會起什麼作用呢？這和請太陽保佑、請天上下雨有什麼不同呢？」太陽是普照萬物的，但有些地區看不到太陽，或者這些地區的上空有煙塵云霧籠罩，或者這些地區就是在背著太陽的地方，這能算太陽的過錯嗎？太陽沒有白天黑夜，地球上形成白天黑夜是地球本身運轉的結果，能說太陽晚上沒有光嗎？下雨能改變氣候環境，能使萬物生長。春天種在地里的麥種受春雨的滋潤就會發芽，但腐爛的麥種不會發芽，放在倉庫里，不接觸雨露的小麥也不會發芽，所以麥種不發芽能說雨露不起作用嗎？利用人工技術可以用太陽能發電、取暖等等，如果人們不積極主動地利用太陽能，太陽也會自然產生上面講的作用嗎？
上面所舉的例子對佛的自然利眾作用和眾生自身的條件、眾生的主觀能動作用之間的關系是否會有啟示呢？
平常說「千江有水千江月」，這個「月」就如同佛，「江水」就如同眾生的信念，如果江中無水，就不會有月影。天上雖然有「月亮」，如果地上無江河湖海之類的反射物，就反映不出皎潔的月容。
對人來說，智慧和信念就是反射物。因反射物的性能不同而同一個物體可以現出各種不同的形狀，混濁的水中反映出的月亮也是昏暗的，波動的水中照出的月影是無規則的碎片，哈哈鏡中的美人也變成丑八怪。人對佛的認識也是如此。
有人也許會想：信仰自然物怎麼會有靈感呢？怎麼會應驗呢？「靈感」、「應驗」對佛來講，是一種自然的性能，要充分發揮這種自然性能還要靠自己。一個有經驗的人，可用凸透鏡對準太陽燃起火來；如果沒有這種放大鏡，想藉助陽光取火，恐怕做不到。礦物、植物、動物都有各自的性能特點，若能合理地利用就會產生應有的作用，如果不利用就不會有什麼作用，所謂的「靈感」、「效應」也就是這類自然性能的作用。
佛的這種自生成就、自然作用，是破除所知障的結果。菩薩在八地以前徹底破除了煩惱障，從煩惱性無明形成的十二因緣輪迴圈子中已得到徹底解脫。但八地到十地還有以執著習染為特點的所知障，還有微細的思維意念活動，不能完全處于無念、無分別的智慧境界當中。這種微細的動念，是一種執著習性的表現。執著習性，妨礙遍知智慧的產生，所以稱所知障、意識障。因妨礙無著無礙智慧的產生，妨礙徹底明見真理，所以也叫理障。這種微細的非煩惱無明障和無漏業，又產生另外一種輪迴因緣，就是所知障無明輪迴因緣，產生意生身，靠細微動念造無漏業，這種思維動念正是妨礙自生成就和自如、自在、自然作用的最後障礙。破除所知障，佛的一切行動作用都進入自然運行狀態。關于這個問題的詳細論述可以仔細看甲操傑大師的《寶性論解說》。佛自性的這種特性是破除二障的斷功德，也稱作「離染清淨」。佛有三德：斷、智、悲，這就是斷德。
關于知識障，有些當今解釋佛經的人毫無根據地亂作解釋，說什麼「知識越多知識障就越多」、「讀的佛經越多，也會變成知識障了。」，等等。這真是聞所未聞的奇談怪論。照這些人的說法，沒有知識的人就不會有知識障。彌勒菩薩說：「不精通五明，雖然是大菩薩，也成不了佛。」佛主張「無明」是苦根禍源。開發智慧、破除煩惱性無明和非煩惱性無明(所知障)就是徹底解脫、徹底自由。而開發智慧的途徑是聞、思、修，即要博學多聞，慎思明辨、反復實踐。哪能說「不聞不思，懂得越多了障礙越大」？
佛法中的術語、概念，雖然各派的理解不完全相同，但在佛教內部，還是有比較統一的解釋標準，否則，佛教內部就不會有共同語言。所知障、知識障、智慧障、理障都是翻譯上的差別，它的含義都一樣，是指「非煩惱性無明」。非煩惱性無明很多，最典型的是「四不可知因」，即： 1、因時不可知。說是說，過去的、未來的很多事無法知道。 2、因地不可知。就是發生在別的地區、別的空間的事物不可知。 3、種多不可知。就是事物種類很多，不可能全部知道。 4、細微不可知。就是很多事物沒有顯露的極細微性能，差別不可知。 這四不可知的因，都是不可知的客觀原因。但「二障」當中的知識障或者所知障，是指眾生主觀意識中的一種特殊障礙，是獲得理全知(如理的智)和事全知(如量的智)的主要障礙。 要從輪迴中求解脫，要破除煩惱障，要想證無上菩提、成佛必須破所知障。 所知障的本質是一種執實妄見(執著實的)，比如說諸法本無自性，卻執著有自性妄想；所有的現象本是虛幻不實的，卻妄想它是實在的，執著不放等。這類實執妄見，按「般若」部的說法，分主觀和客觀執和物執、遍計執各有九中，共計三十六種。按欲界、色界、無色界分類，屬于見斷的所知障共有一百零八種，屬于修斷的所知障共有一百零八種。
按照中觀駁論派的說法，一般執實妄見屬于煩惱障，只有執實妄見的細微習染，才算所知障，從八地才開始斷破。
至于那些一般世俗觀點和各種宗教哲學方面的偏見，都屬于見惑，一旦生出見道智慧，它們便自動消失，和妨礙遍知一切智慧的所知障無任何關系。那種所謂的「知識越多，知識障越多」的說法，純屬無稽之談。
3．「非思維言傳境」。這是佛的見性真智的特點。見性真智，也譯作如理智、真智、法性智、理遍智、無上菩提等等。 見道以上的菩薩也有定中見性智，但學道的見性智慧，因未消除所知障，所以並不完全真實、透徹，不能明了一切事物的法性。「法性平等」就是說一切事物的根本性質都一樣，若了解一個事物的法性，就了解一切事物的法性共性。但在沒有開悟的見道以下的眾生，對法性、自性、共性的了解，要通過分析、推理，它的結果只是一種理性概念，而不是現觀經驗。在見道中產生出世間第一智，就是見道智後，觀照法性、自性，就不需要經過分析、推理、思維分辨的認識過程，好象眼睛看東西、嘴里品嘗食物那樣，完全是不參與思維活動的現觀直覺。這種現觀直覺親驗感受，是具體的體驗，不摻雜任何主觀想象中的抽象概念成分，因此無法用表達抽象概念的符號語言來表達得那樣具體充分。所以，這種現觀直覺境，稱做「離言境」、「離思維境」。人的思維是藉語言符號進行的，離開語言，思維活動就無法進行。但五官直覺感受不需要借助語言思維，沒有語言思維功能的動物也照樣有五官感受，而這種直覺感受，也無法用語言直觀地表達。語言所表達的是抽象的概念，理解語言所表達的意思也是抽象的。對語言所表達的情境的理解是依靠經驗的，如「蘋果」這個詞，對吃過蘋果的人來說，能引起回憶，想起蘋果的香味，能起到理解蘋果的作用，但對從未見過和吃過蘋果的人來說，「蘋果」這個詞，再加上很多有關蘋果的形狀和色香味的表述，也只能是一個模糊的概念，絕不會產生真實的直覺感受。 所以，開悟以後的菩薩等聖人的定中現觀智的感受境界，凡人因沒有開悟的經驗而無法了解。佛的現觀智境，沒有成佛的菩薩也沒辦法感受，因此，這種智境被稱做「自見自悟」的境界，是無法想象、沒辦法用語言表達的深密境界。 佛的見性真智有三個特點：
一是現觀直覺。如鏡中顯現的影子，無名相思維活動，如前所述。
二是無二見。即主體意識和客體對象融為一體，如夢中境。夢中吃蘋果，並無蘋果，吃的人和所吃的蘋果都是主體意識，實際上這是「主客無二」的最好例子。但由于虛妄意識的習慣性作用，在夢中仍然現出主客觀對立，似乎自己是自己，蘋果是蘋果。這種主客觀對立的消失，就叫「無二」見智。
三是遍知一切。見道以上的聖智都有現觀和無二見兩個特點，但所見范圍是有限的，其準確性、清晰度也是有限度的，而且只有入定中才有這種現觀智，出定之後仍變成有名相的、有分別的世俗智。而佛的見性真智(勝義諦的智慧)是遍及一切事物的、真法性的，是「全知」，已沒有入定、出定的分別，一智同觀一切事(諦)理(諦)，智慧圓明通達，無滯無礙。 今天由于時間關系，我們就先講到這兒，這是對佛的功德、智慧、成就展開來說的，希望大家反復串習、思維、認識了知。
(回向……)