法空恩師講《廣論》88講
阿彌陀佛，各位大德、各位同修大家晚上好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起，講說聽聞《廣論》了，為了在聽聞中破除一切障礙，首先讓我們做加行
(略)
南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實意
我今發心，為救度盡法界、遍虛空界一切如母有情于生死大海中，拔苦與樂而成佛，為求成佛方便而學此《菩提道次第廣論》，願廣論昌明、正法久住。
諸位大德、諸位同修、大家晚上好：
今天，我們又一次殊勝因緣聚在一起，學習研討講說《菩提道次第廣論》。首先叫我們祈請歷代傳承師長、本尊、諸佛菩薩加持我們，在學修研討中，破除內外一切障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心，清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《廣論》。
我們已經將《菩提道次第廣論》的正宗分共下士道皈依三寶這一章的原文講完了，今天進入總結這一章了，首先我們要知道皈依三寶是習近後世安樂方便必須要趣入聖教最勝之門淨修歸依。所以不要把皈依這一章看的很簡單，這一生中能把皈依修好了那就是很不簡單的事情了。
皈依三寶我們進入到總結部分的甲三了：三寶就是佛法僧，前面已經把念死無常，包括念惡趣的苦，觀察思維，想到無常了，三惡趣的苦了，那麼就對無常，對三惡趣生起一種厭煩的心理，自己對三寶生起一種歡喜的心，對于無常和惡趣生起一種舍心，自己對三寶生起一種取心，心念取舍，隨似分別，而在于下士修法當中是非常必要的，否則的話，悠悠蕩蕩，虛度時日，雖然皈依了，學了法了，修行了，懂了很多的道理了，但是時間長了就會麻木。我們不管是對哪一章、哪一段，時間長了，恐怕都會生起一種麻木的心理，就怕麻木的了，一麻木了就壞了，不管是對惡趣的苦，對無常，如果你一麻木了對自己就不起作用了。
所以這一項大概可以分為四點：
乙一、決定：除了三寶以外，無人無法，可做究竟之皈依
首先我們看科判，共下士道修心，
乙一、正修下士的意樂， 庚二、習近後世安樂方便 辛一、趣入聖教最勝之門淨修歸依 壬一、由依何事為歸依因(什麼事情為皈依的因呢？)
諸白淨業勢力微劣(所有的善業的力量勢力微弱)·諸黑惡業至極強力(惡業比較嚴重一些)·故墮惡趣(你造的善業微弱，你每天造的惡業比較重，從早上起來到晚上睡覺就把一個惡業：加行、正行、結行造的非常圓滿，但是你做一個善業很不容易，所以由于這種業力的牽引，善趣不容易去，惡業重的話，必墮惡趣)·由思此理(思維這個道理)·起大畏怖(生起大怖畏的心)·次令發生求依之心。
比如：『如黑暗依陰云中·剎那電閃極明顯·如是佛力百道中·世間福慧略發起·由是其善唯羸劣·恆作重罪極強猛。』 舍此圓滿菩提心，何有余善能勝彼？ 「安住無邊底·生死大海中·貪等極暴惡·大鯨嚼其身·今當歸依誰。」
這是原文上給我們說的皈依的因。
總為二事·1、由惡趣等自生怖畏·2、深信三寶·有從彼中救護堪能。若此二因·堅固猛利·則其歸依亦能變意·故應勵力勤修二因。
這是皈依的兩個因。
也就是我們要知道除了三寶以外，要決定，決定者，言對于三寶之皈依，發生一種決定心也。在凡夫地位，開口講自立，講自由，明明一種增上緣反斥為依賴，此種欺人之談，我慢的余留耳。苟悟吾人當有最尊重最寶貴之信賴，方能仗此救援力超出生命覆盆之外，得到解脫。當然對三寶生信仰心，不過不經審(思維)察(觀察、了解)，或猶豫中變，有退墮之虞，故欲心中決定(如果你心中喜歡皈依三寶了，心中決定了有這種意樂心了)，須從兩方面觀察之。(皈依不是盲目的去信仰、去皈依，要從，兩方面觀察)
(一)、人的方面觀察：至親者莫如父母，父母愛子心，雖不亞于佛的慈悲，然無佛的不思議的方便法門，此無可如何者也。至尊者莫如國王，國王雖有大權，至死魔來逼，自己猶不能營救，又焉能了人的生死？此又無可如何者也。下此者若兄弟妻子朋友，更不待言矣。此就人一方面觀察，除三寶外，無可作究竟皈依，有斷然者。
(二)、法的方面觀察：外道學說，亦謂所說為涅槃，因由之可作得涅槃果，然非不徹底，即屬錯誤，(外道也講解脫，但是那種究竟徹底的解脫得不到，不究竟、不徹底，即屬于錯誤)。甚至從其道墮坑落塹者有之，此絕對不可皈依者也。其他宗教，或教人行善去惡，藉以脫離苦海，推其結果，不過得到天乘而止(就是得到人天福保)，福報一盡，依然墮落，視為佛法五乘中之一部分則可。欲作究竟皈依則不可也，此就法一方面觀察，除三寶外又無可作究竟皈依，有斷然者。經此兩番觀察，皈依三寶之心，自不得不決定。決定之心既然生起來了，要防護，防護還不夠，(防護以後還不夠，還要使它增長堅固)，增長之，不惟不致退墮，而且可養成一種正信。這才是皈依的內涵。重點要放在這個上頭
乙二、信樂：知道三寶有實、有德、有能，堪作究竟解脫自他苦縛之歸救處。
經過了解了，知道三寶有什麼殊勝功德了，他可以從苦海，三有輪迴中解救我們，我們對三寶有了這種相信、堪能的心了，知道他能夠解救我們的苦、系縛、煩惱等等。信者信仰，樂者意樂。謂于諸法實事理中，深信其為實有，而隨順忍可。復于三寶真淨德中，深信而生喜樂，又對于一切世出世間的善，深信其有力，能得樂果，能成聖道，而起希望之欲。既對于實德能三者，發生信樂心，當然信三寶，為堪作解脫自己苦縛之歸救處，和解脫他人苦縛的歸救處。這個信樂心，即是十一善心所中第一善心所，所謂’信為道源功德母’就是這個道理。”
乙三、受皈：受皈之法準上二義，無諂誑驕慢，下座從師受得。(千里內無僧，得佛前受，後遇僧時，即速補受)
從哪里受皈依呢？從師父面前，三寶地，師父面前受皈依。千里內無僧，得佛前受，後遇僧時，即速補受，如果說，你出生在邊地，或者沒有三寶的地方，可以自己在佛前發願受一下，但是將來遇到因緣、遇到三寶了，還要補受，這樣是比較如法的。皈依的儀式必須在三寶面前、師父面前受，這里面講，受皈依，受皈依的法，按上面的定義定位了，然後沒有諂誑、驕慢。諂誑，什麼叫諂誑呢？諂誑就是謂假相、虛偽的；驕慢，謂不尊師；從師受，謂稱己名，三白羯摩等。以上決定、信樂、受皈三項，總括之有半頌。
頌云：決定信樂歸三寶，無諂誑驕從師受。
乙四：行持。
受皈之後繼以行持，此最重要，不是皈依完就拉到了，即所謂「依教奉行」是也。大概分二：學和別學
我們皈依三寶，要知道你的動機和因，要發正了，然後把正確的信心發起來，然後依著正確的儀式去進行，這就是趣如聖教之門，淨修皈依的方法。
接著我們科判上講的：
壬二：由依彼故所歸之境(皈依的對象是什麼呢？) 癸一 正明其境(佛法僧)
「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」這就是頌子里面講的三寶。謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶， 「佛法及僧伽，是求脫者依。」三寶是求解脫者依靠的。
癸二 應歸依此之因相(為什麼要皈依三寶呢？這個因相是什麼呢？)
1、自己能極調善性，已能證得無畏的果位了，已經解脫生死煩惱了，如果沒有得到這個果位，則如倒者依于倒者，不能從其一切怖畏中救護他故。 2、于一切種，度所化機，善方便。所度的眾生有善巧方便的方法，如果沒有的話，縱往歸依，亦不能辦所求事故。 3、具大悲。此若無者，這個悲心要是沒有，雖趣入歸依，不救護故。 4、以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。就是要了解三寶不是要求你錢財供養，然後來救護你，但是如果你皈依的對象不是佛法僧三寶，那麼他們為了名聞利養，你給他供養的時候他喜歡，如果沒有了，沒有了恩惠了，就不救護你，故不與一切作歸處故。佛法不是這樣的，對眾生輪迴三有苦海，佛生悲愍心，不為名聞利養，不顧自己的安樂來三界輪迴中生生世世循環救護眾生。來這個娑婆世界無論受多大的苦，都來救護眾生，這個就是非常了不起的事情，所以說眾生被煩惱系縛，佛菩薩被悲心系縛，就是這個道理。
又講了，有四點：
1、 自正解脫一切怖畏； 2、善巧于畏度他方便； 3、普于一切無其親疏，大悲遍轉； 4、普利一切有恩無恩。
此亦惟佛方有，這四種條件只有佛具足，非自在天魔等，自在天、大梵天、帝釋天都沒有，故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。專心依仰，皈依信仰，必無不救，能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。大師具大悲呀，就是佛有悲愍心呀，有愍念眾生的願力哀愍，勤此無懈怠，有這個悲愍心沒有懈怠，所以生生世世來娑婆世界救化眾生，有誰與尊等？若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非余知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。就是說，這四種條件不具備，你皈依他了你也解脫不了。
那麼我們知道這個道理了，我們應該從中思惟：首先你知道怖畏惡趣的苦了，深信三寶能救護了，我們現在得到暇滿的人身了，應該趕快把以前造的惡業清淨懺除，未來的也從此減少，以後不再做、不再造了，善業也因現在的猛力意樂回向增長。如果造了眾多的惡因，一旦墮落受苦惱愚痴蒙蔽，沒有能力辨別什麼是該做的，什麼是不該做的；也找不到可以救護、依靠的對象，所以現在趁來得及的時候好好努力，好好去發心。
怖畏惡趣苦 深信三寶能救護我們
修行是為了要得究竟的快樂，免除墮落的痛苦，我們都想離苦得樂，但往往追求表面的快樂，隨著無常的到來，快樂像夢境一樣迅即消失，這一切自己都做不了主，完全隨業力轉。我們所造的惡業，如同黑暗烏云，黑暗本身已經黑得看不見，又加上滿天烏云，不只多而且時間長；造的白業如同閃電般，不只少而且時間非常的短。想到所造惡業這麼強盛如萬馬奔騰，勢不可擋，勢必引導我們墮入惡趣，受無邊大苦，所以要趁惡業尚未成熟時，趕快努力尋求皈依，而唯一能夠幫助、引導、救護、解救我們的，只有三寶。對于惡趣能夠生起極大恐怖，深信只有三寶能夠救護我們，這時候皈依才有力量。
唯有佛是圓滿皈依處
我們皈依的對象必須具足下列四個條件。
1、已經徹底調伏自己的所有問題，安住在最圓滿的善法當中，沒有任何怖畏。假使他不能達到這個程度，自己都倒在地上，爬不起來，還能救你嗎？ 就像過去我們說的公案：有兩個人去外面聽法回來，路上碰到有人掉到河里了，有一個人一下跳下去救這個人，結果那個人沒救上來，他自己卻淹死了，就是太猛力了，沒有頭腦，沒有方法救護眾生，自己的心倒是好的，但是沒有智慧沒有方法，一下跳下去，結果人沒有救上來，自己也下去了；另外一個人就知道找來船伐，找來救護的東西，然後把人救上來了。這就形容佛的功德能力，凡夫眾生無有這種智慧，自己都還生在苦海五欲中，你皈依他，你依靠他，他能救護你嗎？救護不了。 2、對有求于他的任何人都能應機、善巧方便去救度，假使沒有這個條件，他也不知道怎麼救你。剛才我們講的那個故事也是這個道理。 3、具大悲心，心心念念只想救度眾生，就像自己的愛子，否則就如同一個有好本事的醫生，不想看病，也是一樣不能救你。 4、具平等舍，並非如世間的交易，不是依眾生給他多少財物，對他多好，而是依眾生是否如理如法行持而救度；能具足這個條件，才是真正的大悲。
具足這四個條件的只有佛，對于皈依的對象，內涵分得清清楚楚，一點都不含糊，就不會把世間的善神當做佛菩薩，而做錯誤的皈依。
外支已成，內支不具
就是能夠得到佛菩薩的救護有兩個原因，剛才講的科判里也講了，內是我們求皈依的心，外因就是佛，佛是最圓滿無缺的，除了解決自己一切問題外，更知道怎樣幫助別人，還有想幫助一切眾生的大慈悲心，而且從不懈怠，拼命的拉著、推著我們，救拔我們。為什麼我們走不上去呢？問題就在我們沒有真實認識歸依的內涵，一直都苦苦惱惱，跟著煩惱轉；嘴巴說要修行，卻把最好的修行方法放著不學。這全在一個「愚」字，不知道自己的愚痴，還自以為對，真是愚中之愚！了解這一點，應該悲欣交集，悲以往之不知，欣現在之了解、歡喜，並好好努力。
後面我們就進入
壬三：由何道理而正歸依 癸一：知功德 一 佛功德：
佛的功德分身語意：
第一：身的功德：
「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無云秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞云縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離云滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如讚秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴！」
這就是講佛的種種的三十二相，八十種好的種種功德，莊嚴，身相殊勝。想一想，佛身的莊嚴要恆常憶念。為什麼呢？ 我們一天到晚就想世間的東西，跟著煩惱轉，所以流轉生死；如果能夠變轉心念，時時憶念佛身莊嚴，三十二相、八十隨形好，無量的圓滿功德，這個淨念保持多久，就增長多少淨業，煩惱沒有了，眼前心安理得，又因為淨念累積的善業，將來必定解脫生死。
第二：語的功德
所有有情，同于一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持以一言音，答一切問，(一句話回答一切眾生的問題)彼等亦能各隨自音，而生悟解。
「若諸有情于一時，發多定語而請問，一剎那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音于世間，此能善轉正**，盡諸人天苦邊際。」
「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨云，拔除嗔毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪痴。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」
這是原文上開示語的功德，語業的功德，我們的身口意三業是惡業，想一想佛的身語意三業的功德我們是不是相應呢？佛有六十種樂音利益眾生，宣說妙法，遠離四個惡業：綺語、妄語、兩舌、惡口等等，語的功德我們原文已經說了，這是根據原文再次總結一下。
第三：意的功德
意功德分二。
1、智的功德：謂于如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。除佛余者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。
「惟尊智能遍，一切所知事，除尊余一切，惟所知寬廣。」又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行于空，尊意無所礙。」
這就是智慧的功德。
2、悲的功德：如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲系縛無所自在，是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。
「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」
能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。
這就是意的兩個功德。 第四：事業的功德
身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由于所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。
「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此余事？」
此等道理，若作常時修持，心隨修轉。
故于初時修心稍難，後時于彼能任運轉。又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恆得見佛，于臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。
如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注于此，此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。
「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。由于此上獲得定解，故能由其誠心歸依，若于所學能正習學，則一切事悉成佛法。吾等對于諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」
反作是言，諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行。須如是行，輕棄佛語，惟住自知。」若不觀察，隨心愛樂，惟亂于言。若非爾者，內返其意，詳細觀察，極為諦實。
要知道，我們修行當中，眾生流轉三界就是因為執著，執著的心比較嚴重，佛說的八萬四千法門都是破我們的執著相的，讓我們通過了知事物現象，心不隨境轉，不隨五欲、受樂貪著，流轉三界，以一種淨業的方式，告訴我們念佛、禪參等等，來調服我們的貪嗔癡慢疑邪見等等種種的煩惱。
由于眾生的執著心比較嚴重，所以佛陀在教法中，為了使眾生淨業相續，能得加持，或者定解，能夠皈依，能夠在所學上正修習，能夠數數串習思惟深信，這樣破除我們的執著心，就給我們開示一個法門，讓我們修，你不是執著嗎？就叫你在淨業上去執著，教化你，轉變你的這些惡念，使其用善法來薰修。
就像過去古代講過一個禪宗的公案一樣：有四個出家人，天天禪參、打坐，過去禪堂里面是止語的，進到禪堂里面不許說話，一進禪堂以後，堂主持就規定了，禁語，不要說話，四個人就這樣禪參打坐了，過去不像現在都是電燈，過去都是油燈，結果他們在禪堂里面一坐，夏天，窗戶開著，風吹過來了，第一個人就想了，風肯定會把燈吹滅，于是心就隨著外境轉了，不在善念的上了，心就開始游動了，一會，風吹過來了，一下子就把燈吹滅了，這個時候第一個和尚就說：「哎呀，風把燈吹滅了。」說完這個話以後，察覺不是禁語不能說話嗎，怎麼說話了呢？第二個人就說了：「誰叫你說話了？」結果第二個和尚也說了話了，第三個和尚說：「師父說了，不許說話。」結果也說了話了；第四個想了，「哎呀，你們都說了話，就我沒說話。」這一說，這四個人全都說話了。這說明什麼呢？眾生的定力，隨著境轉，執著心比較重，習氣等流難以調服，聽再多經，聞再多法，但是不好調服心性，就是說這個執著性比較厲害，你想聽完法，對治這種習氣了，破除真正執著了，人法二執了，包括種種的惡趣的苦知道，什麼道理都明白，但是卻麻煩了，他為什麼麻木了？就是說，我們的執著心太強，在世間輪迴中，對苦的認識等等，就是說麻木的太快，因為五欲的熾勝，惡業的熾勝，比善業要重，善業微劣呀，這就是眾生的迷惑顛倒之處，不知身在輪迴三有當中，所以說：皈依生淨信。
世尊所說的一切教法，無非都是在摧毀煩惱，煩惱是世間一切衰損的根本因：三有輪迴當中的一切無非是苦，要對此生起正確的認識，心生厭離，然後如法行持。佛不但指出世間的痛苦、缺陷，也告訴我們怎麼樣跳出這個缺陷，到達無所怖畏的地方。世尊由于大悲心的策勵，要利益我們一切有情，不同根性的眾生，由于世尊開示，內心產生相應的量，去行持的結果，產生了種種上中下不同程度的好事，所以要時時憶念佛的功德。平常我們不了解事實的真相，隨順著染污的心識在轉，不知不覺中，增長生死染污之結，如果能憶念三寶功德，當下染污的心識，就能轉化為善淨之業。 我們不掌握，不串習，不薰修，結果遇事手忙腳亂，把這些善法全部都忘掉了。
了解皈依的因，皈依的對象，所皈依對象的功德，自然而然會與我們的理智、情緒產生相應，這時皈依的心越增長、清淨、圓滿；加上多方面的觀察思惟，淨信心也就越啟發起來了，啟發起來了，了知了功德了，生長淨信了，這樣以來這種信念就增長了。 這里最難轉的，最難了知做到的就在這了，所以我們要做到依教奉行，德增上。
依教奉行 得增上
經論上告訴我們的無非都是皈依佛法僧的道理，照著這個做就能得到三皈的功德，經論當下就是最好的教授。眼前看了半天經論，覺得好像不相應，那是由于未得其善巧，看不到真正精要的開示，你念再多經，喉嚨念破，念不出明堂來，善知識一點就透，這個離開善知識不行，乃至于次第未明，對它的本質沒有認識，即使認識，沒有如量的做到，白白辛苦，忙了半天，吃了多少冤枉苦頭；若能透過聞思，得其善巧，照著次第如法修行，步步增上，就會法喜充滿。 如果你不了知這個道理，你就會懈怠退墮。
這是三寶當中的佛寶的功德。
二、法寶的功德
知功德：由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性，教證二法，而得生起。從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依于正法，法所成辦。
棄舍聞思 難修行
正式修行之前最重要的基礎是淨罪集資，這兩者都要經過如理聽聞與思惟，越是多方面的觀察思惟，產生的功效越大，淨除的罪障越多，集聚的資糧也愈深廣。有人認為思惟觀察皆是分別，修行時是不要分別的，這是邪知、邪見。如果把如理聽聞與思惟這兩者拿掉，淨罪集資最善巧方便的工具就被遮止、切斷了，雖然得暇滿人身，要想修行，卻被邪知、邪見擋住而走錯，白白浪費一生，這是最可惜的。
我們修行當中必須把這種觀念認識了，知道法的殊勝，法的功德，諸佛因法解脫，不通過聞法修行，集聚資糧懺悔罪障，如果處理惡趣生死？如果承辦解脫？
系念三寶 心隨修轉
隨念三寶如理如法去做，心隨修轉，修多少，心就轉多少。未修之前，心與染污相應；修了之後，染污與罪障漸漸淨除，善業與功德漸漸增長，日積月累，自己的起心動念是否正確，非常清楚明白。能把握正念，隨時系念三寶，不論晝夜恆得見佛，臨終時，不管生起甚麼苦來，因為皈依心切，念佛絕不會退失，這一生要到哪里去自己很清楚明白。
要明白三寶的種種殊勝，學習聞法的道理，我們如果不能從這上面認識，那麼對三寶的功德就不能生恭敬。所以說系念三寶 心隨修轉。
對境用法 歷事練心
學過法了，對到境了就要用，這樣就經過很多事情可以鍛鍊我們的心，在修行上進步。初修時由于認識不夠、力量也沒有，起心動念都在染污之中，所以覺得很困難；如果因為困難而停頓或退卻，就永遠沒有機會。世間沒有不勞而獲的事，更何況是佛法。有了這個認識，提起正念努力去行持，修改惰性，懈怠性，在境界上去歷練，認得自己內心的狀態，發現心又跟著煩惱轉，要把它拉回來，卻又拉不回來時，真正用功就在這個境界上面。如果之前對善知識淨信、暇滿人身、念死無常、苦等等，都經過一番練習，遇到昏沉，提起暇滿人身難得；遇到掉舉，想到死、念死無常，天事棺材蓋，地是棺材底，無論你躲到哪里去，永遠也闖不出棺材底，想一想，無論你有多大的權，多大的本事，都在無常里面，生死輪迴圈子里面，惡趣苦里面，輪迴中，能夠這樣不斷地修習鍛鍊，最後心就能任運而轉了。這是非常殊勝的。
去染成淨得加持
平常我們的心都在染污之中，都是隨順著愚癡，所以感覺不到佛的加持；如果能夠憶念佛的無量功德，皈依投靠，隨順著智能，修習身心相續，晝夜就能和世尊相應，即使遭到病苦或不安，疼痛難忍，乃至于最極端的狀態，也不會改變念佛的心志。懂得這個道理，照著去做，任何的困難都變成修行的推動力，再加上最善巧的修行方法，可使我們免于生死流轉中受苦。能如理如法的去做，慢慢地罪障淨除，資糧積集，信心增長加深，自然能得佛的加持。
至誠皈依 諸事皆佛法
唯有皈依才能去掉痛苦得到快樂，必須對此產生淨信心。如果皈依只是為了多發一點財，得長壽健康，保佑闔家平安，求世間的種種，完全和佛法不相應，等于是順世外道，所以要時時策勵自己，觀察自己的內心，是否至誠恭敬的皈依。《華嚴經》上說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」正是這個道理，對于我們所學的，學對了，得到如理正確的教授，聞思相應，照著去做，一切事無非都是佛法。
愚夫「隨自愛樂」輕佛語
對于佛的妙智，在許多人的心中還不如一個算命先生，算命先生說的，大家都努力照著去辦，說你今天不吉利，用什麼方法去破一破，你都實實在在去做，但是告訴你點修行解脫的事情，你卻今天推明天，明天推後天，能做不到，推來推去，推到惡趣里面去了，做不到，心里還覺得不對勁。但是佛告訴我們應斷應行的，有沒有擺在心上？我們做不到時不但沒有憂慮，還找藉口說時代不同了，行不通。這不是在學「佛」，是在學「我」！將佛告訴我們的，當作耳邊風。大師外支已成，十方無量無邊的佛都在這里，為什麼救不起我們呢？為什麼我們得不到解脫呢？就是因為我們「隨心愛樂」，聽見了佛法，不如理思惟反觀自省，對自己的煩惱一點也看不見，反而是隨順著自己的想法，拿著法鏡照別人。聽得多了，學得多了，自己不去做，反而天天找別人的毛病，能夠照著佛所說的道理去思惟觀察，找到自己的問題，淨化自己，煩惱就能解決了。
一切功德皆由皈依生
皈依就是皈投依靠，由黑反白，以前的心是染污的，現在轉過來，改變心意，一心向上，一切的功德從這兒產生，一切的罪障從這里淨除。現在做不到，不用怕，佛菩薩是由凡夫從生死輪迴中解脫出來的，不是一開始就是佛菩薩，我們也是凡夫，只要找對路子肯去走，一定成功。找對了路子，一方面痛苦以前的錯誤，一方面歡喜找到正確的方向，推動修行心的力量就能揚起來，做到。從苦中解脫出去，是一件很不容易的一件事情。
真修行不見他人過
做為一個修行人不是拿佛法衡量別人，也不要輕易地談論我們同修道友的是非，誹謗更是萬萬不可以的，能如法的行持，與同行善友自然沒有爭論，更進一步出自善心的去規勸、處處幫助別人，改惡向善，就能集聚無邊的功德，我們既然學佛也要跟著佛一樣的如理修行，如法的努力，拿法來反省，照著去做，淨化自己。什麼是佛法呀？該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，該工作工作，修行是修自己，不是要求別人，真正的修行人，只看到自己的錯誤，拼命修、改錯誤，使錯誤慢慢減少，錯誤減少了，功德就會慢慢增長。痛苦就會慢慢遠離，快樂就會慢慢地得到，所以想一想，法也是非常殊勝的。
三、僧的功德
諸聖補特伽羅，此亦由念正法功德，如理修行，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止于法，供養于法，作法事業，法為行境，法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，成就悲愍，常以遠離為所行境，恆趣向法，常白淨行。
僧功德常白淨行
我們現在聽聞的佛法都是出家人告訴我們的，能得到暇滿人身，必定生在有四眾游行的地方，弘揚正法之處，僧眾一方面接受法，然後如法的行持，行持的時候思惟觀察，一步一步地深入，使正法由此而生，能如法行持就是供養法，所做的一切都跟法相應，正法是我們所要行的境界，法的特質，是正直的，清淨的，哀憫的，如果和法相應，看到別人修的不對，你會憐憫他，委婉的幫助他，成就悲愍，我們一天到晚貪著難舍，對染污的心識不認識，生不起厭離心，真正的厭離是從外面的境相上開始的，一直到自己的內心能夠恆趣向法，常白淨行，這是僧的功德。
我們應該如此的憶念，一方面皈投敬仰，一方面如理行持，在行持當中憶念。這是三寶的共同的功德。
癸二、知差別
首先要知道相差別：
佛寶：現正等菩提是佛寶相， 法寶：即彼證果，是法寶相， 僧寶：由他教授，而正修行，是僧寶相。
業的差別
佛寶：善轉教業， 法寶：斷煩惱苦所緣為業， 僧寶：勇猛增長業。
信解的差別
佛寶：應樹親近承事信解， 法寶：應樹希求證得信解， 僧寶：應樹和合同一法性共住信解。
修行的差別
佛寶：應修供養承事正行， 法寶：應修瑜伽方便正行， 僧寶：應修共受財法正行。
隨念的差別
佛寶：念佛的功德， 法寶：念法的功德， 僧寶：念僧的功德。
生福的差別
佛寶：依補特伽羅，生最勝福， 法寶：依法增上，生最勝福， 僧寶：依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅生長福德，僧伽定有四故。
親近承事佛法僧
親近承事佛法僧，證得無上正等菩提，正覺，善巧轉**，教化一切有情的是佛，我們緣法斷煩惱跟苦，煩惱斷了，惑就斷了，惑斷了業就斷了，惑業斷了，苦就斷了，這是法的功德；勇猛精進如理去行，增長白淨的業是僧。
我們應該對三寶要有信解心： 一、親近、承事佛：我們要學佛，就應該親近、承事佛。怎麼親近、承事呢？就是一心想著他，身口意三業去承事。現在我們一天到晚都在親近、承事「我」，計較營養好不好，一天到晚忙不相干的事，這不是親近「佛」，是親近「我」。吃好了沒有，穿好了沒有，休息好了沒有，整天都是我，都在這上面打轉轉。 二、希求證得法。 三、樹立和合同一法性：修行一定要有同伴，這個修行的助伴就是僧團，一個人關起來修是絕不可能修得成功的。想成功必須和合同一法性，互相勸勉策勵，相輔相成。
三寶實是應皈處
我們知道功德了，也分辯出其余的眾生都救護不了我們，能夠救護我們的只有三寶了，我們這個時候進入 癸三：由自誓受而皈依
由自誓受而歸依者，謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，三寶是真實的皈依處。
子四 不言有余而正歸依
由不言余而歸依者，謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，惟于三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。
內外差別
一、大師差別，謂佛圓滿無邊功德，所余大師與此相違。 「于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」 二、教法的差別，謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，樂解脫者，惟一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。 三、僧伽差別，由大師及其教法便能推知。
就是說了，一切的功德依處是善知識，正式修學佛法的第一步是親近善知識。學了佛法，知道要解決世間的一切苦樂的問題，必須要修行，而且馬上要修，因此，清淨依止善知識，依著次第一步一步地深入，內心就會產生不同的相應狀態。了解了親近善知識的具體內涵，也有了可以行持的次第，如果能如法地行持，那麼好處馬上就可以得到的。因為佛是開示道的大師，所以皈依他，眼前我們不一定找得到佛，找到跟佛相應的就是善知識。「皈依法隨順行，和合伴同增上。」跟隨善知識，依照我們相應的層次，如理如量、按照次第地聽聞修學佛菩薩開示的經論和祖師的語錄。懂得這個道理了，如理作意思維觀察，就能夠淨化煩惱，這是法的特質。親近善知識，聽聞正確無誤的法，照著去做，修多少就能夠淨除多少罪障、增長多少功德，得到多少的法喜和法財。學到了正法，不是用來衡量別人；真正皈依是由教而證隨順行，照著去做，和法相應，「隨順般涅槃法，而修正行」。 要修行還要有共同的伴，互相扶持、規勸，看見了別人的不對，要規勸時，必須要先檢查自己的內心是否清淨，然後再婉轉地告訴對方。故須在生活當中認識法的內涵，並且了解如何去運用法，來產生共同和合的增上功德，這是我們要學的。
認清「掉」相起大厭離，這是我們不容易做的，我們修行當中，「掉」就是散亂，特別是跟貪相應的散亂，我們平常根本感覺不到，要經過很長一段時間努力聽聞，才懂得掉相。掉的特質就是六根對六境六塵的渙散，當境界現起時，往往心穩不住，就跟著跑了；比如我們上早晚課，法器有人敲得快，有人敲得慢，要是覺得他錯了，甚至忍不住中間插手進去幫他做，還覺得自己對，你想想對嗎？對于自己內心隨時跟著境界轉的這個狀態要認識，清楚看見有大禍害，才能生起厭離心。不然的話，向上不了，這就是不言有余而正皈依，所要了知的，不皈依其他的，這是對的。
［科］癸四 既歸依已所學次第分二 子一 攝分中出 子二 教授中出 今子一 攝分中出
初四聚中，親近善士者，謂如前說。善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，1、由歸依佛即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故，2、聽聞正法及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。3、由歸依法，于教證法應當現證，此即是彼隨順行故，4、法隨法行者，謂應隨順般涅槃法，而修正行。由歸依僧，于趣涅槃補特伽羅應執為伴，其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。
第二四聚中，1、諸根不掉者(就是剛才講的，六根對于境界不放散之後)，謂根于境放散之後，意亦隨逐，于境掉動，深見過患，令意厭舍。2、受學學處者，謂隨力受學佛制學處。3、悲愍有情者，謂佛聖教，由悲差別，故歸依此。于諸有情，亦應悲愍，斷除損害，4、應時時間，于三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。
佛的聖教，大、小乘真正的差別在有沒有「悲憫心」，所以悲愍有情，可以斷除損害。現在我們還談不到把眾生救出來，但至少應該有同情心、憐憫心，不要損惱他們，不要動不動就拿法來衡量別人，傷害別人。這是我們現在做得到的，這並不是在做人情，人情不是佛法，但是佛法卻離不開人情。應先想到同情他，想到他愚癡，好可憐，憐愍心自然就生起來，這也就是跟法相應了，自利有了，那麼僧團、大眾薰修，包括居士也和睦了，然後要幫助別人，就容易被接受。
正式皈依後，一切時處應對三寶勤修供養，就眼前所了解、能做到的盡力去做。從早到晚要檢查自己的觀念是否正確，是否跟法相應；把「我」拿掉，大概就錯不到哪里去，能時時提起正念，這一天就沒有白過。這就是皈依以後所學的次第，攝分中出里面講的，然後後面是教授中出。
［科］子二 教授中出分二 丑一 別學分二 寅一 遮止應學 寅二 修行應學 丑二 共學 今寅一 遮止應學
如《涅槃經》云：「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依諸余天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依于僧伽，不共外道住。」此說有三，謂不歸余天，于諸有情舍離損害，與諸外道不應共住。其中初者謂于世間，若大自在遍入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶，歸心彼等。若于彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。第二謂于人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。
皈依了以後，應該要親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行，認真地學下去，認識多少照著去做就能改善多少，能改善多少，罪障就淨除多少，資糧就集聚多少，能在因地上努力，自然會有圓滿的果。真正修學佛法的人就是要從這里下手。皈依以後有一些應該遮止的部分對我們很重要，為什麼必須要遮止？我們凡夫的心識本相就是雜染，碰到什麼環境，看到什麼東西，心就跟它相應，自己完全作不了主，所以修學的環境對剛開始的人是絕對重要的，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，所以特別強調親近善知識，就是因為這個道理。
三寶是究竟皈依處
皈依佛，佛是唯一的大師，其余不論是色界之頂的大自在遍入天，無色界之頂的非想非非想處天，都不是我們所要皈依的，更不要說欲界的玉皇大帝、統攝鬼趣的閻羅王，乃至世間的龍鬼山神。
皈依正法，應遠離殺害損惱心，不論對人或畜生，在意樂和加行上，都不要去傷害，甚至連畜生載貨載不動都不可以勉強它。
皈依僧，僧就是我們共住的人，凡是不信三寶、毀謗三寶的，我們都不要再與他共住。乃至平常生活上任何概念與佛法沖突的時候，取舍的標準一定根據三寶。
現在我們要在三界之內找到一條正確的路，從世間的苦當中解脫出來，一定要找到真實的皈依處，才可能解決、能夠做到。佛法是以信為能入之門，透過聽聞正法，在每個過程中，當遇到很多關鍵性問題的時候，理智抉擇，如理思維，深入鑽研，克服難關，最後親身驗證，這才是真實的皈依。剛才是遮止應學的，後面就是修行應學的。
寅二 修行應學
原文：三種修行應學者，謂于佛像，若塑若畫，隨好隨丑，不應譏毀，置麈險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」《分辨阿笈摩》說，劫毗羅、摩納婆，由于學無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：「汝等象頭，豈能了知是法非法」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。《雜事》中說：拘留孫大師般涅槃後，端妙大王令建大塔。有一工人曾經二次作是譏云：今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣？後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，掛于塔上，其後感生容顏丑惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。故于佛像不應說言，此如此類，于他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。大瑜伽師奉曼殊像，于覺沃前，請觀視云：此善丑何似？若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授予購取。覺沃答云：至尊妙音之身，無所不善，師工中等，說已置頂，于一切像，悉如是行。
恭敬佛像福無窮
現在佛已經涅槃了，唯一留在世間的就是佛像，不管是雕塑或繪畫，工匠技巧容或有好壞，佛像本身絕對是好的。我們不要隨便的譏毀，乃至于把佛像隨便放置，或者押當等等。舉凡所有不恭敬的情形，就連不看重的心理，都該斷除，因為這是恭敬的福田，就像佛一樣。 「于佛像當恭敬如大師」這句話，大家都會說，但是不一定做得到，如果連這個概念都不認識，還能把佛像看成佛嗎？假定我們有了這個認識，到了佛跟前，為什麼見不到無所不在的佛？這是惑業所集的果，由我們的業力所感，怎樣才能淨除它？要至誠懺悔，內心生起無比的慚愧，恭敬心就生起來了。能夠如理地思維、認識自己的心相，改善向上，好處是無窮無盡的-當這個心情生起，禮敬三寶的心就生起來，也就不隨煩惱轉了；然後常隨佛學，廣修供養，心里與法相應，十大願望當中至少就有五、六樣具足了。
原文：雖于正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪並持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。又說覺沃至哦日前，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄，以齒污穢，沾其經書，深生不忍，說云可愍，不可不可，咒師生信，遂從聞法。霞惹嚩亦云：我等于法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，現在愚蒙，如此已足，莫更作集愚癡之因，若愚過此，更有何能？
佛法都是一樣要恭敬，阿底峽尊者的侍者大瑜伽師拿來文殊菩薩聖像請尊者看好不好，尊者說：「至尊妙音之身，無所不善」，只是工匠的技術中等，都要一樣恭敬，說完將佛像擺在頭上頂禮，這是祖師行持的典范、標準。我們想一想，在法上，哪些不如理不如法的，都應該斷除、遮止的。
原文：若于僧伽或出家眾，持沙門相及于其相不罵不毀，又一切種不應分黨，視如怨敵，云：汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。《勸發增上意樂會》云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此驕是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」敦巴仁波卿與大瑜伽師見碎黃布，在行路中皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》云：「作集如何業，當得如是果。」
輕毀三寶的罪無量無邊
《賢愚因緣經》上有兩個故事，第一個是九十一劫以前，迦葉佛涅槃了，國王為迦葉世尊造塔，有位大臣監工馬馬虎虎，被國王喝斥，他心里不高興就埋怨：「造這麼大的塔，不知何日可以完成！」後來塔造好了，這位監工心生憂悔，將所得工錢造一個金鈴，掛在塔上發出美妙聲音，從此以後感得九十一劫容顏丑陋、身形矮小，但是聲音和美。第二個故事也是迦葉佛在世時，有一迦毗黎婆羅門受到母親逼迫，咒罵出家人十八種異類惡語，感得十八種異類頭形的大魚，直到釋迦牟尼佛時仍住旁生中，教他罵人的母親則一直在阿鼻地獄，賢劫千佛一一出世，仍無法跳出來、解脫出來。
這兩個公案說明，對于佛像、僧伽一點點輕微惡言都不行，就這一點就產生如此嚴重的異熟果報。迦毗黎婆羅門外道造一點點損益的業，尚且如此，何況皈依以後，在三寶的大福田、大功德田中，你出了家了，在這里面、三寶地，好吃懶做，一天到晚游手好閒，一點解脫生死的精進都不做，無常不畏懼啊，這樣非常可怕啊！造一點點損益的業，就會感得無量無邊的異熟果報。你想想，這是多麼可怕啊！所以，我們要想想，我們每天該做些哪些事情？這個是非常重要非常重要的！如果你在這上頭不能把握，那就壞了，那個很可怕啊！這個是非常重要的一個環節，希望大家對以上所說的這些，能反復地串習、思維，來對治我們的習氣毛病，斷除這些不良的習氣、惡念都是究竟的，希望大家能夠做到。對于三寶的總結，由于時間關系，我們就總結到這里。
(回向……)
界恆、寒冬恭敬整理