法空恩師講《廣論》79講
阿彌陀佛，大家晚上好，今天又是我們殊勝的因緣聚集到一起講說聽聞《菩提道次第廣論》，為了使我們聽聞講說中破除內外一切障礙，首先讓我們做加行
(略)
南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實意
我今發心，為救度盡法界、遍虛空界一切如母有情于生死大海中，拔苦與樂而成佛，為求成佛方便而學此《菩提道次第廣論》，願廣論昌明、正法久住。
諸位大德、諸位同修、大家好：
今天，我們又一次殊勝因緣聚在一起，學習講說聽聞《菩提道次第廣論》。首先叫我們祈請歷代傳承師長、本尊、諸佛菩薩加持我們，在講說聽聞中，破除內外一切障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心，清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《廣論》。
前面我們已經反復的對三寶，從我們一開始學佛，正信，從我們開始學佛的動機開始，到我們如何皈依三寶，皈依三寶的因，皈依的動機，皈依的境――就是對象，然後以什麼樣的心態去皈依、三寶有什麼樣的殊勝功德，前面我們反復的都講過了。我們流轉在三界里面受苦，唯一能解決苦的救怙就是三寶，因為我們人的命是無常的，什麼時候脫離這個命，這一口氣上不來，拉到了誰也沒有準，也就是說自己不能做主，所以我們在生死沒有解脫時，都是受業力的牽引，自己不能作主。
我們前面講的念死無常里面的三根本九因相里面講：死決定，死了後，能夠在我們臨終有幫助的東西，除了三寶以外沒有一個人、一個法可以做究竟的皈依，可以依靠，我們要避免苦。我們一切的修行都是從避苦求安樂而來的！那麼最迫切的苦，我們前面講過，三惡道的苦，現在有的人他發心要什麼出離三界，要廣度眾生，他根本發不起這個心，這個話只是說說而已，那麼！你惡道總不會去的，但是這個心，只是說說，卻發不不起來，也是說我解脫惡道都發不起來，那麼，你願意受三惡道的苦麼？想一想，當然沒有這樣的傻子，是不是，因為這惡道的苦――三惡趣的苦，雖然餓鬼地獄看不見，畜生總是看得到的，那麼，現實的那個苦擺在那里呢，你想不想受呢？當然是不想受，不想受的話！你要解脫這個苦，要求哪個呢？那個是求神、拜什麼鬼等等能解決問題嗎？解決不了的，是吧？他們自己也沒有解脫掉，怎麼能幫你解脫，所以說，沒有一個人，沒有一個法、沒有一個方法可以究竟來把你這個苦難除掉，你可以皈依他。把你的苦難滅除掉的，這個世界上除了三寶以外沒有了，這個我們在皈依的時候都給大家講過了。
有的人偏偏對三寶的信心生不起來，總感到要多求幾個保護神比較好一些，什麼神啊，什麼娘娘啊鬼啊，都去拜，都去皈依，這一拜的話，把你的大靠山都放掉了，去找了一個靠不住的東西，人家扔下了一個來救你的繩子你把他扔掉了，去拿一個稻草，這個稻草有多大的力量呢，您想想！所以說這個就是比喻。
科學萬能，現在大家看一看，世界上包括原子彈什麼東西都來了，到底還有什麼能耐，這當然我們說原子彈也好，其他什麼也好，如果用在好的地方造福人類，是非常好的。但是人有煩惱，你不從煩惱的這個方面的對治上去下手，下功夫，這些東西科學越發達，這個人遭受的苦就越大。農藥的發明之後，固然的暫時可以使把植物生長得又快又大，但是，據說將來地上可能會不產糧食。為什麼呢？這個化學的東西把地球的環境毀了！以後子孫就會吃不到東西了！如果你長期使用農藥，現世當中，你吃了農藥的菜，就要生病，生癌症等各種疑難雜症，危險性很大。雖然糧食比過去收成多了，但是都沒有過去的味道了，那麼這個是科學也有對人類不利的一面，所以真正的，我們要能夠利用科學，那一定要把煩惱滅掉，把一切的科學成果真正的用到造福人類上來，才是有好處的，而我們再徹底地說一說，如果不斷煩惱的修行，你專門從科學方面下手的話，果報不會好的，因為好的果報是從善業來的，如果你惡業不斷地做，哪怕你腦筋再聰明，你想出來的東西、發明的東西不會在善的方面起到什麼好的作用，因為你這個惡業所感的東西不會好，善業所感的才是好的。如果你造的這個善業，沒有煩惱，你研究科學，科學研究出來，肯定是造福人類的；如果你煩惱越來越厲害，那你想的東西絕對是用在毀滅人類的地方去了，這是業報是逃不了的。這麼一來，我們要真正逃避一切苦難、避免、解脫，只有三寶是可以皈依的，依靠其他的什麼宗教、什麼哲學等等都不能依靠，靠不住！所以這一點要知道。
我們知道三寶實德能，前面我們講過了，真實的功德利益，堪作究竟解脫自他苦惱系縛的皈依處，這個信心要升起來，有這個意樂心，皈依三寶要有意樂心。意樂指的是什麼呢？我們教理上，學過《百法明門論》的都知道――實德能。三寶有實，三寶是真理，三寶講的四諦、十二因緣，一切的業果，因果業報，都是宇宙的真理，是實在的；有德，三寶有功德，能救助一切眾生；能，你只要依靠三寶的方法去做，決定能解脫苦難。所以三寶的實德能你要真正的信下去，那麼，我們講、學《百法明門論》的時候有人覺得沒有味道，但真正修行的時候就是要用了，如果當時實德能不給你講清楚，你整體實德能實德能，就是實德能了，什麼東西也不知道，那麼你該回過頭來把《百法明門論》好好看看，什麼叫實德能？三寶的實德能這個功德要了知，真實性、功德和作用要清楚：「堪作究竟解脫自他苦惱系縛的皈依處。」
三寶里面有實、有德、有能。真正能夠解脫我們自己、解脫人家的苦難的、可以依靠的地方就是三寶，除了這個之外，就沒有了，所以皈依三寶之後，你要起堅實的信心。三寶有實、有德、有能，決定能夠解脫我們，也可以解脫其他的人，解脫自己就是說自己解脫，解脫人家就是菩薩大行，可以救度一切，三寶都有這個功能，決定能做到的。
那麼信心生起之後，舍了這個求別的，那是愚癡的。有的人皈依了三寶以後，還要求這個外道，那個氣功師等等，求什麼東西，求什麼神通，那就把三寶舍掉了，因為你皈依了，違背了皈依的信條之後――皈依戒，皈依的體破了，那麼你依靠了一個不可靠的東西，那是太愚癡了。這個一定要明白。所以我們對三寶的信心是非常重要的，必須要把這一點看清楚，認識清楚。
為什麼要學佛呢？我們皈依三寶，就是學佛的開始――入門。我們這里講的就是為什麼要學佛，皈依就是講這個，因為這個是信仰佛教的人和不信仰佛教的人，都想知道的重要問題。那麼，為什麼要信仰佛教呢？我們也反復講過：信仰佛教的目的，就象從事其他的任何一個行業一樣，咱們人無論是做什麼、說什麼、想什麼等等，一切的目的就是在于：如何才能夠減輕痛苦；如何才能夠增長快樂？就這個問題。所以說呀，學佛和信仰佛教，目的就是為了減輕痛苦，就是離苦，更是為了增長快樂，得樂，了脫生死，不就是為了這個嗎？不然你一天到晚起早貪黑為了什麼呢？出家人，親戚朋友，世間的各種榮華富貴都舍棄了，為了什麼呢？想一想，在家人一天到晚忙忙碌碌，到了晚上還要上網聽法，有時間還要到三寶的地方去培福、去聽聞佛法，去依止善知識，為的是什麼呢？要想一想，這是重要的。
讓自己從簡單的意義上說，能減少一點痛苦，增長一點快樂。如果往更深的角度來說，斷除一切痛苦及痛苦因！具得一切安樂和安樂因！以這樣的目的，咱們要信仰佛教，學習佛法。所以我們四無量心講「願諸眾生永具安樂及安樂因，願諸眾生永離眾苦及眾苦因。」有些人就會有疑問，說：「信仰佛教，真的能減輕痛苦嗎？真正能讓人增長快樂嗎？」我說：「是的！佛教確實是能讓人減輕痛苦，也能讓人增長快樂。」為什麼呢？因為佛教具備有非常哲理的，非常科學的，非常實際的，正確的，減輕痛苦的方法和增長快樂的方法。這種方法，比較任何一種其他的減輕痛苦的方法和增長快樂的方法，都是要更為徹底，更為正確，更為究竟！所以說，學佛和信仰佛教，確實是能讓人減輕痛苦，增長快樂。因此，我們要信仰佛教。
那麼就會有人問我們：「如果說佛教有什麼辦法讓你減輕痛苦，有什麼方法讓你增加快樂呢？」其實，在二千五百二十多年前，佛祖釋迦牟尼在印度的菩提金剛樹下，證得無上菩提果位之後的四十九天以後，來到瓦藍納西(Varanasi)，佛陀第一次轉動**，初次講法時只有五個比丘，就是橋陳如等佛陀的頭五個弟子。當時佛陀講到了非常簡單，又非常深刻的一個法，那就是四諦法。後面我們會詳細講這個。
什麼是四諦法呢？大家都比較熟悉的《般若心經》里面有這麼一句話：「無苦集滅道」，佛陀第一次講的法就是「苦、集、滅、道」四諦法。當時佛陀怎麼說的呢？他說：「眾比丘呀，此是苦，汝應知，此是集，汝應斷，此是滅，汝應證，此是道，汝應修」。佛陀自從在他三十六歲那年的四月十五日證得佛陀果位之後，過了四十五天，頭一次講了「苦集滅道」四諦法。由此開始，直到圓寂為止，總共宣講了四十六年也有說四十九年的法。轉了三轉次四諦**。不過，無論是第一轉**，第二轉**，還是第三轉**；無論是小乘的聲聞教法，還是大乘顯宗的教法，還是密宗的教法，都離不開頭一次所講的「苦、集、滅、道」這四諦。所以，我今天說，佛教就是用這四個字來讓人減輕痛苦、增長快樂的！
剛才所說「此是苦，汝應知，此是集，汝應斷，此是滅，汝應證，此是道，汝應修」那麼佛教究竟減輕的是什麼苦，增長的是什麼快樂呢？釋迦牟尼佛他就講了兩個法。一個是世間法，一個是出世間法。所以說，通過世間法的修習，讓你可以暫時或者現前得到人天之快樂。而通過出世間法的修行，可以讓你徹底脫離輪迴之苦，到達永久安樂及安樂因的菩提果位。所以龍樹菩薩在《寶鬘論》中對寶行王說了非常重要的這麼一個概論，他說：
「先生增上法，後生決定善， 由得增上生，此生決定善， 增上生極樂，定善為解脫。」
他說的是什麼意思呢？他說，如果一個人修煉佛法的話，那麼首先，應該修「增上生」的法。什麼叫「增上生」的法呢？就是世間法。然後應該修「決定善」，就是出世間的法啊。那麼先修「增上生」的世間法，能夠使人脫離什麼苦，得到什麼快樂呢？答案是，能消除今生之中一切疾病、災難、障礙等等各種各樣的災難，讓人今生中能享受榮華富貴，及福、祿、壽、財、智慧和慈悲等等，這樣的一個人生享受。不僅如此，它還能讓你來生不墮入地獄、餓鬼、畜生的三惡道的痛苦當中，讓你繼續享受人天的快樂。所以說「增上生極樂」。
那麼，「出世間法」的「決定善」能做什麼呢？讓人徹底脫離輪迴的行苦、壞苦、苦苦等一切痛苦。破除人們在輪迴當中的最根本因素–「我執」和「法執」，讓我們遠離愛恨之心，能夠得到永久的安樂以及安樂因的涅槃菩提果位。所以說，這叫出世間法。
佛陀所講的一切法就是這兩種，無論世間法，還是出世間法，首先就要「當知苦」，就是「此是苦」。你要知道什麼叫「當知苦」呢？如果你想脫離苦，應該知道苦。不知道苦，你怎麼會脫離苦？沒有苦的感受就不知道出離，所以苦的功德就是激發你生起出離心，沒有苦的逼迫你的出離心就發不出來，所以說，應該知道苦，如果不知道什麼是苦，也就無法無所謂「擺脫一切痛苦」了。所以首先必須知道什麼苦。那麼苦有多少呢？苦有無數的，不過呢，大略上，苦可分為三種、六種、八種等等。今天略略的把後面要講的苦諦，今天捎帶著談談，因為講苦諦就是中士道了，但是下士道我們也捎帶著談談，那麼把苦分為三種來講，分別叫行苦、壞苦、苦苦。其中有些苦，人們平常就知道，但有些苦，人們至今還不知道是苦，反而一直認為是快樂。所以這個就要我們更進一步的去認識，去了解，這樣我們在修行上，才能對三寶的信心不動不搖，之所以你能對三寶生起皈依的心，就是因為你對苦――人生的苦、三惡趣的苦生起畏懼，要出離這些苦，所以發起這種虔誠的皈依的心，這樣才能解決現世的這些煩惱，將來達到究竟的解脫，
應當認識痛苦之一：行苦。
什麼上「行苦」？比如說行苦，這個行苦是什麼呢？是過去所造的，身、口、意的善惡業力導致的，將來會受苦的，一種不自由的狀況。它就被稱之為行苦。比如說，人等天下一切萬物生靈是沒有自由的。今生的幸福或者今生的得失，都是由前世所造的善惡業力所致。他的現在的一切快樂和痛苦，是過去的善良業力的所導致的。所以說，如果不願意受苦，只能現在行善積德，爭取從明天開始得到一點快樂，不過，當天，當前的痛苦卻是沒有一點自由。
比如說上半輩子你殺過人，造過許多傷害百姓、傷害他人的事情，結果你的後半輩子就不得安寧。為什麼不得安寧呢？因為你上半輩子所造的，惡的業力所報的怨，就讓你不得安寧，所以說這叫業力牽引。比如說你過去造過這樣的殺人、放火一直沒有破案，但未來的某一天一旦破案了，你一點辦法都沒有了，你不由自主的，肯定要被槍斃，你殺了人，你這一時逃了，但是法網恢恢疏而不漏，你想躲躲不過去，或者被判刑等等，或被別人復仇所殺等等。總之有許多都是不自由的。
同樣，我們生下來就是第一個不自由。我們沒有辦法選擇出生在貴族家里，有錢的家里，當官的家里，有吃有喝，你想投生到哪里就投生哪里，不是這樣的，還是平民百姓家里；富有的家里，還是窮人的家里。這是由不得我們的。這是第一個「求不得」。就是由于出生的求不得，今生的命運會由于這個受非常大的影響。比如說由于你的出身是低處、貧窮、下賤，如果你真的想闖過這個坎的話，你比別人多付出五倍十倍的努力，也未必能夠達到出身稍微好一些人的效果！這就是人們所說的命運的安排。我說，這不是命運的安排，而是自己過去的安排，今生所報的。因此這叫「求不得」。因果經上講：「欲知前世因，今生受者是，欲知後世果，今生作者是。」果報真實不虛呀。
那麼生下來之後，就有許多許多的不自由了。包括得到什麼樣的學歷；學習當中由于生病或其他原因無法完成學歷；等找到工作之後，又出現各種意外，就出了什麼事啦；或者正當你的事業搞得非常好時，突飛猛進、飛黃騰達的時候，有一天由于自然災害或某種原因，其實你自己沒有任何一個錯，無緣無故事業被毀于一旦等等。在一生當中有許多許多「由不得」。況且更大的由不得就是「生病」。誰願意生病呢？可是由不得不生病。誰願意死？可是由不得不死！死後會到哪里去也由不得自己，都是由善、惡業力所推。所以說，這就叫行苦。我們學習佛法，聽聞教理，目的就是掌握這些，你知道自己屬于那一類，才能找那一類的方法來解脫，你連苦和苦的類別你都分不出來，你怎麼能斷除？所以你要想想，這個很關鍵。 應當認識痛苦之二：壞苦。
其二，叫壞苦。文字里也有叫幻苦的，但這是不斷變幻的苦。而人們常常把壞苦當作快樂來享受。比如說我們世間上所受一切有漏快樂，實際上在佛菩薩看來都是痛苦。為什麼呢？比如說你站了兩個多小時，心中會認為最快樂的事情是什麼呢？那就是坐下來。可是，如果坐下來真的是快樂的話，應該越坐越快樂啊。因為你坐的時間越長，不就快樂積累的越多了嗎？然而恰恰相反，坐的時間長了，他就慢慢膝蓋腿呀那都疼了，難受了，認為站起來才是最快樂的！所以說坐下來也不是快樂的。同樣，比如說對飢餓者而言，吃飯那是最快樂的。但吃飯真的是快樂的嗎？如果吃飯真的是快樂的的話，應該吃的越多越快樂啊。為什麼呢，因為積累的快樂多啊。可是吃飽後，他就肚子痛，他就難受，也不快樂啊。作為熱帶的或者非常熱的情況下，人們常常認為越涼快越好。結果真的涼快就好嗎？不是的，一旦涼快時間長了，就會受不了，稍微暖和一點感到非常快樂。那麼這種快樂究竟怎麼回事呢？這種痛苦積累的非常多，從而顯得非常明顯了，明顯了就難受了，有非常強烈感受了。一旦從這種痛苦轉入另一種痛苦的時候，因為另一種痛苦一時間還沒有積累出來那麼多，所以還沒真正引發這種苦的真正的覺受，它還不明顯，所以就有一種輕松感，這種輕松感人們往往把它當作快樂。實際上時間長了，就積累的多了，它就又變成痛苦了。
所以說，我們所認為的，因為非常熱，認為涼快好；因為非常冷，因此認為熱好。其實熱和冷都不是快樂，關鍵的問題，你這個痛苦積累的稍微少一點的時候，雖然他有苦，不過他的苦並不明顯，所以就感覺不到苦，他就有一種輕松感，因此他就有一種快感而已。世間上很多把它當做作快樂的東西，其實也就是這樣。不管什麼事情，我們周圍的種種事情，都為我們講明，世間的種種都是苦的示現，沒有一點快樂。
你看。世俗當中男女之間的苦也是一樣的，這個女的跟另一個男人有了非常深的感情，她希望跟他結婚，然而她的父母就不同意。由于不同意，她心里就特別特別地難受。她想不通，就吃安眠藥尋死等等，事情就發生了，等事情發生了，這父母著急得不得了。把她帶到醫院里面去，馬上就急救啊洗胃啊什麼的，解救出來了。她一醒過來，父母對她說的第一句話是「我們同意，我們同意你的婚事，你千萬不要做這樣的傻事等等」產生如此大的深愛，該不該白頭到老呢？你想想這樣的感情，剛開始父母的臉都翻了，非要跟他結婚，應該說這兩個人應該一直能夠白頭到老了，當然按道理是應該的。可是過了三年之後他們又不和了，離婚了。在這個社會當中發生這類事情多得很，所以想一想，這都是當時的那一念迷糊，覺得是快樂，時間長了都是苦。
任何一個東西，當你得不到的時候認為怎樣都好，一旦得到之後，一點都不好。反過來你又對另外一些得不到的東西發生興趣。這是為什麼呢？除了我剛才所說的，這種痛苦轉為另一種痛苦，還沒有積累出痛苦感的輕松感快感之外呢。這個上面有三個問題在作怪：一個是新鮮感；一個是難得感；還有一個是神秘感。
什麼叫新鮮感呢？任何一個事物新接觸的時候那就是新鮮的，非常好，可是接觸的時間長了它就不新鮮了。因為不新鮮它就沒有新鮮感了，因此就不覺得好了；什麼叫難得感呢？因為得不到所以說他就有了難得感，可一旦得到了它就不難得了。不難得了就沒有難得感了。因此，他就不認為好。不管是世間法出世間法，連學習佛法也一樣，剛開始求法不容易，信心和意樂心很大，但是得到了也就這麼回事了，這種難得感又沒有了；什麼叫神秘感呢？又能看得見，但是看得很模糊，看不清。他就認為是神秘。一旦看清楚了它就不神秘了。他就不想看了，他也就不覺得好了。
所以說作為一個窮人而言，有錢有勢的人非常快樂。可有錢有勢的人認為，他能減少一點事情，減少一些事務，稍微能騰出一點時間讓自己可以輕松輕松，反而他覺得好啊！過一些普通人的日子他認為他現在好！所以說人間沒有這個一定好、那個一定不好的說法。你心里認為好，它就好；你心里認為不好的時候它就不好。
就像一盤川菜。不管他酸甜苦辣，比如，川菜，我就愛吃川菜這個味道，那麼你說這個川菜究竟好吃還是不好吃？喜歡吃麻辣的人認為它簡直是神仙的食品，美味佳餚啊。可是呢，不喜歡麻辣者認為，哇！又麻又辣吃得非常難受，不好吃。可是話又說回來，再等幾天之後，不喜歡麻辣的人碰到了一個人跟他說：愛吃麻辣可以驅寒，這麼這麼好，那麼那麼好……他就覺得：他說的對呀！就漸漸轉變了自己的觀點，過了一個月之後，他就變成麻辣愛好者了。然而這個愛好者，又碰到了一個人對他說：吃麻辣不好，上火，它怎麼怎麼樣，它對胃不好等等。一說他認為這有道理，從此再過一個月之後變成反感者了。一個月前反感者和愛好者，一個月之後恰恰相反，你說川菜究竟好吃不好吃？其實就食物本身而言沒有好吃和不好吃之說，你心里認為好吃的時候，它就是好吃；心里認為不好吃，它就是不好吃。再好的東西也是這樣的！
所以說，人間的壞苦從何而生的呢？就由不得自己不去糾正自己的動念，就是由于自己的這種痛苦轉移到另一種痛苦的輕松感之上，並且增加了難得感、神秘感和新鮮感，這種想法導致了一種假相的好與不好，苦與樂(的分別心)。所以說在佛菩薩看來，這種苦和樂都是苦，不是真正的快樂，因此叫做壞苦或者叫做幻苦。所以對此我們要認識，不然我們信心上，學習佛法當中，就會模糊，就會把世間短暫的快樂當成是永恆的，執著、貪戀、追求，可反過來，沒有哪一種可是使自己不受這個苦，沒有這種感覺，做為我們來說，要深刻的想想，世間的樂，是剎那間的，煩惱的事天天有，快樂的事情屈指可數。
應當認識痛苦之三：苦苦
那麼，生下來就是苦苦啊。苦苦大家都知道，什麼叫生苦呢？生下來是有苦的。你看一個嬰兒剛從母親的肚子里一生下來就非常強烈地哭，為什麼呢？因為他習慣了在母親非常柔軟的肚子里面呆著，一碰到人的手啊、布啊什麼的時候，就像有千千萬萬的兵器往身上刺一樣的痛苦。任何什麼東西對他來說都不適應，如此等等。包括呆在肚子里面也有許多的苦。在肚子里沒生出來的時候，母親吃酸的、辣的等等他都會受一定的影響，包括活動量大等等對他都是一種影響。那麼人生下來了長大了，也會老啊。那麼老當然有苦。老來難呀！如果一個三十歲的人，一下了變成了八十歲的話，那他肯定是無法忍受的這種痛苦的。只不過一般人慢慢的過渡到八十歲，所以也就漸漸習慣了，不再覺得苦而已。慢慢老的呀。
疾病是誰都避免不了的，非常痛苦。它能奪去你的名譽，能奪掉你的工作，能奪掉你的前程，能奪掉你的命，甚至能奪走你的一切幸福！非常可怕，也是很痛苦的。
死亡更為痛苦。！因為死亡一來臨，就意味著從此以後，對自己的家人親戚朋友徹底地告別了，從此以後再也不可能回頭。而且你走上的是一條黑暗不明的路。一個將要死亡的一個人，未來對他來說，一片空白，接下來的事情，他一點都不知道。人如果知道未來是苦一點或樂一點的話，還都好辦。可是最可怕的就是「不知道」。因為不知道，所以帶來許多恐懼，猜疑等等。所以說，他會非常痛苦。
那麼活在這個世上也有許多苦。比如說，人們所愛的物、東西，他越愛越執著，越執著就把它歸納到「我」的范疇內，就成了「我執」、「我所執」了，越「我所執」呢，就幾乎把它當成了「我」的。但是，你越把它當成「我」的之後，就越容易失去。比如說，一個自己的孩子，或者自己的妻子、丈夫等等，因為你太愛了，這個愛已不是那種愛護和大慈的愛，而是變成了這種「在乎」的愛，變成了「我需要你」的這種愛，變成了把「你」當成「我」的一部分的那種貪愛之後，他幾乎忽略了對方自我意識的存在。所以就要求對方所做的一切，比如丈夫、孩子、或者妻子，對方所做一切必須符合我心意，一點點不符合我心意的時候，就會感到非常失望，感到非常痛苦，感到不能忍受。由于這樣的原因，因為對方有獨立的思維，如果你把對方的一切行為，包括言談舉止等等，全部用你的意思架空了，那他的意識不就變成被動的嗎？那他不就變成了機器人了嗎？誰受得了啊？只能離開你了。在佛經里說，這就叫「愛離別苦」。你只會貪欲他，愛欲他，而不會理解他，因而導致「愛離別」。一旦離別了，就會想不通。認為：我們如此之愛，為什麼離別呢？有些人呢，就去吸毒。有些人，選擇了自殺，有些人酗酒成了酒鬼等等，所以又該受苦了。從來，人一旦對于自己所愛之物，產生了非常強烈的貪心的時候，就會想盡一切辦法去得到。不過想得到的人不止你一個人啊！有許多的人，你只不過是其中之一而已，這個事物不一定由你得到，事物只有一個，許多人在追求，怎麼能保證一定是你得到呢？得到了痛苦，得不到更痛苦！比如說，你越執著就越容易失去，越得不到。因為你以非常強烈的貪心，和自私的行為來求取它的時候，不但不會得到，反而使它遠離你而去。這是事物本身的一種原理。因為你的這種功利心、名利心太強烈了，就沒有辦法得到。
還有一種叫「怨憎會」。什麼叫怨憎會呢？就是越不想碰到的東西就越容易碰到，恰恰糾纏不清等等。也有許多的痛苦。
總之，咱們一旦有了肉體的色蘊和感受的受蘊，觀察事物的分別心的想蘊，善惡行動的行蘊，以及意識形態的識蘊等，一旦有了這五蘊，因為這五蘊是有漏的，所有就產生了許多許多的痛苦、災難、障礙、違緣等等，數也數不清。所以說，這就是苦。我們想脫離苦首先必須知道什麼是「苦」，這非常非常重要。所以佛陀說，想脫離苦，應當先知道苦。就像你想消滅殺父仇人的話，首先就應當知道誰殺了自己的父親。要不然的話你就亂殺無辜了啊。打仗也一樣，首先要知道敵人在哪里，你想打勝仗，敵人在哪里你都不知道，如何打勝仗，亂打一氣能打成嗎？打不成。所以這個是非常關鍵的，這個就是說四諦里面的苦，「此是苦，汝應知」。
佛又說了「此是集，汝應斷」
第二、佛陀說：「應斷集」。
佛說了，你光知道了苦，還是擺脫不了苦，你要知道痛苦的根源在哪？集就是集中的意思，這里指的一切痛苦根源的集中、來源，這就叫集；一切痛苦的來源是什麼？佛陀說：就是有兩個：
應該斷除苦的根源之一，就是業力。另一個是煩惱心。業力是因，而煩惱心是緣。什麼叫業力呢？以今天為界，過去所造的，身體上好的、壞的、不好不壞的一切行為，語音上所說的好的、壞的、不好不壞的，一切言辭；心里想的好的、壞的、不好不壞的一切的起心動念，這一切就構成了業力。因為它對你未來的幸福和痛苦起決定作用，這個就叫業力。
業就是過去所作的一切善、惡，無記等等三業，以它的力量決定了未來的幸福和痛苦，比如說，仔細的想想，以今天為界，如果你過去學習非常好，成績非常不錯，將來你一定能找到好的工作；以今天為界，你過去工作表現的非常出色，那麼你明天不但不會下崗，而且還會升職，過去表現的非常不好，有可能明天就會下崗；過去學習不好，未來肯定享受不了榮華富貴；或者你過去做了很多傷害他人的事情，未來你肯定要殺人償命。或者呢，受到許多怨敵的復仇，因此你會非常痛苦。這就是叫做業力。
這種業不僅是今生今世，前世的前世，也就是佛法里面說的無量劫，甚至推倒無數的前世，在意識形態里面所留下的善的習氣、惡的習氣和無記的習氣等等，導致今生的幸福或來生的幸福。就像有些人一生下來，就非常的善良，還是小孩的時候人們就非常的喜歡他，而且他總是樂呵呵的，他心里面沒有一點點壞的習氣；有些小孩子一生下來，心里就非常的邪惡，誰看到他，還是一點點大的小孩、嬰兒就都覺得不舒服，或者他開始說話的時候就開始說惡口、罵街的話；會一點行動的時候，他就想整治人家，他心中起的就是這種惡心。即使是同一父母所生的兩個孩子，也有這樣的。這絕對不是環境、父母或者血緣關系導致的。而是他的潛在的意識形態里面所保留下來善惡習氣的多少決定的。善的習氣多，還是惡的習氣多還是無記的習氣多，就決定了這個人從生下來開始的一切發展。咱們說的這個先天性啊，實際上不是什麼先天，應該是前世的意識形態里邊所留下來的習氣，導致了你從生下來是聰明還是遲鈍，是善良或者邪惡，樂觀的或者悲觀的等等人啊，他從生下來開始就有了這麼一個習氣。那就是業力呀。所以說這叫業力。 為什麼它是因呢？比如一朵花，種子就是因。和一朵花的種子一樣，人們善和惡的業力就是得到幸福或痛苦的最根本的種子。那就是善、惡、無記等三種業力所導致的。應該說這就是生起痛苦的第一個根源。不過呢，話又說回來了，光有了種子沒用啊，還得有水、氧氣、營養等等。具備之後，種子才能生存，才能夠生果呀。要是其中缺一的話，就生長不了果呀。既如此，這個水分啊、肥料啊、氧氣啊、溫度等等，它就是緣。 有這些緣，就導致我們修行當中造業。前面講的是業力，那麼使這個業能結成果什麼原因呢？
應當斷除苦的根源之二：煩惱心。同樣，我們所起的煩惱心就是緣。在你過去所造的善惡業中，善業肯定有無數的，惡業也肯定是無數的。不過呢，今生究竟爆發惡果呢，還是善報呢？還要看碰到哪一個緣了。所以說，如果遇到善緣肯定爆發善果，若遇到惡緣肯定爆發惡果。
何為惡緣？煩惱心就是惡緣。什麼是煩惱心？佛經中說：「貪、嗔、痴」便是煩惱心。
第一：貪。為什麼貪嗔痴是煩惱心？因為一切痛苦，一切災難，一切難受和折磨都來自于貪嗔癡。什麼叫貪欲心呢？貪欲心是對事物的一種自私的貪戀之心。有人會問，如果對事物沒有貪戀心，社會怎麼會發展？咱們怎麼會有進步？這麼說就錯了！「自私、貪戀」與「追求」是兩碼事。追求可以有，貪戀不應該有。這兩者的界限在哪里呢？追求–雖說我不會把事物看得很重，雖說不會在乎它，但會盡最大的力量爭取做到最好，可由于某種原因做不到也不會在乎，大不了重新做，這就是追求。什麼叫貪戀心呢？貪戀心是指人被事物所迷，一旦失去了就無法想象的痛苦的那種在乎心。一旦有了在乎心，就是貪戀心了。因此它只會帶來痛苦和難受，不會帶來任何快樂。剛才我談到的「愛離別苦」的原因，就是貪戀心。如果只有一種愛心沒有貪心的話，他能夠非常的好，可是一旦他的愛心變成貪心，對方就無法忍受了，因此就只有離別了。所以一旦離別的時候，就會感到非常難受痛苦。「為什麼要離開我呢，我對他這麼好 ……」他一旦如此想，就有無法忍受的痛苦和折磨。更由于心理的折磨導致生病，一步步發展，嚴重下去，最後就死了。或者自殺 或者喝酒，或者吸毒，等等等等，諸多可怕的後果都會隨之而來。
第二：嗔。憎恨心從何而來呢？憎恨心是因為不滿意而引起的。什麼叫不滿意呢？一旦想要的東西得不到，你就不愉快。當你不愉快的時候，你就尋找：「我為什麼得不到呢？因為他得到了我才得不到了！」其實即使別人得不到，也未必就是你得到啊。為什麼呢？還有其他好多追求者呢啊！為什麼不是他們，而偏偏是你得到呢？人是很自私的，很傲慢的。自己認為，只要擁有者沒有得到，那「這就是我的」了！所以，對這個得到者產生了極其強烈的嗔恨。痛苦啊！然後想盡一切辦法報仇。可是，報了仇，從此就了事了嗎？不是的！你給他所帶來的一切痛苦，一段時間以後將會十倍奉還給你！這樣一來，怨怨相報何時了呀？其實非常小的事情可以變成為非常大的禍，甚至變成致命的禍呀！這就是因為憎恨心理太強烈了，不滿意，不順心，制止不住自己的心，克制不了自己的心所導致的。所以寂天菩薩曾經說：「沒有比嗔恨心更大的罪惡！也沒有比忍辱心更大的善心！」所以說，修行的功夫從哪里來，忍辱第一道，象能海上師講的，修行的功夫從忍辱上下手，忍辱使第一法呀。所以說，「沒有比嗔恨心更大的罪惡！也沒有比忍辱心更大的善心！」嗔恨心一旦產生，人的意識就完全被嗔恨所占據，該做的做了，不該做的也就做了；該說不該的都說了；該想不該想的都想了。當你氣消了，回頭的時候，後果就不堪設想！會感受許多許多痛苦和難受。可是哪里有買後悔藥的？那個時候後悔還來得及嗎？來不及了。所以我們要想想，修行的功夫從哪里來，哪個應該斷，哪個應該修，都要知道。這是第二毒，嗔。
第三：癡。什麼叫愚痴啊？愚癡就是暗昧、就是愚昧、不明白、迷惑。因為他是稀里糊涂的，不明白是和非。不具有智慧就分辨不出是和非，分辨不出善和惡，分辨不出該做還是不該做。所以，不該做的他偏偏去做，該做的他偏偏不去做。因此寂天菩薩曾經說「包括蒼蠅蚊子在內的一切萬物生靈，沒有一個不求快樂的；可是由于迷惑愚昧，所作所為都是顛倒而行，最後帶來的都是痛苦！」。任何一個生靈，沒有不願意離開痛苦的！不過因為愚昧迷惑，顛倒而行，把一切痛苦招手迎來。這都是愚昧所致！所以說， 愚痴也是一切痛苦的根本來源。
第四：慢。另外還有傲慢。由于傲慢，讓你失去一切知識，一切功德，一切福報，一切智慧！曾經有一位高僧說過：「傲慢的高山頂上，留不住知識與功德之水。」如山頂上留不住水一樣，一旦有了傲慢心之後，別人提了再合理的要求，提了再好的建議，你都會自以為是。因此，古往今來有多少個王室，有多少個皇帝，在傲慢的手中毀于一旦。所以說，慢心非常可怕。哪怕只有那麼一點點小小的成就的時候，傲慢心就開始生出來了。不管在家人出家人都一樣，在家人學佛時間長了，受了菩薩戒了，讀了幾本書了，出家人出家時間長了，多接觸幾個善知識了，多看幾本書了，道理明白了不少了，這個慢心就不得了了，我就是一人之下萬萬人之上，惟我獨尊了，你要知道，一旦有了這種傲慢心，從此終止繼續向好的方向發展。所以說，產生了傲慢，就象到了山頂。到了山頂絕對不是一件好事，下一步走的就是下坡路！一旦有了傲慢心，下一步你走的就是下坡路！有人問起我，「我的前程將來如何？」我對他說：「我給你看了，不太好。你自己看看」。我對他說啊：「你觀察觀察自己，有沒有傲慢心？有沒有自以為是的心？如果你非常狂熱！非常傲慢！自以為自己非常了不起，你得小心了！你就多災多難了。如果你覺得自己還有很多不足，還得修正。我還很多人都不如，還有很多人是我的榜樣，非常地謙虛，是能明確認識自己缺點和漏洞的人」。我說，「你是萬事大吉，一定會有發展的！」所以說傲慢心非常可怕。
第五：疑。另外還有疑心，懷疑之心也是非常可怕的。因為懷疑心可以毀壞非常好的好朋友之間的感情。懷疑心毀滅自己的一切功德。一旦有了懷疑心和忌妒心，讓自己一輩子受苦難！人與人之間，即使是一家人，一個寺廟的團體等等，睡的是一張床，吃的是一樣的飯，但這兩人所受的苦和樂顯然很不一樣！其中一個人可能是悲觀主義者，對什麼事都保持懷疑態度，總認為這個是不是不利于我呀，那個什麼什麼不好哇，老是往壞的方向去想。因此會給他帶來許多痛苦和恐懼，他就會一輩子受苦。另一個人呢，他是樂觀主義者，他覺得什麼都無所謂。他明明知道有些朋友對他非常不好，但他想：「無所謂，以後我多防著點不就行了嗎？」恰恰因為他眼里沒有敵人，人們對他就越來越好。過去不理解他的人，漸漸理解他了，說「這人真是個好人，一定對要他好呀！」他享受的是一種快樂。我們所謂的痛苦和快樂，不是物質上的多與少，而是這種物質，或者外部環境，對自己的心理能夠帶來快感，或者是好受的感覺；或者是帶來難受，痛苦的感覺。
這就是苦和樂的唯一標準！這些都是煩惱心！如果心不想受苦，你必須斷除貪欲心、 嗔恨心、愚癡心、傲慢心、猜疑心和忌妒心。這就是應斷集的意思。此是苦汝應知，此是集汝應斷，應該斷的要明白，不然你修行上面就進步不了，就一直在這條路上，不能向前進。
佛說：第三諦，于苦滅聖諦當知、當證――此是滅汝應證
現在跟大家說一下如何增長快樂。首先大家必須了解什麼是現前暫時的快樂，什麼是究竟的快樂。現前快樂指的是人天的榮華富貴、名聲、地位、權力以及所有的世間享受等等。人們就認為這些是快樂，因為大家都是這麼認為的，自然無可厚非。 但從根本上說未必這樣，用什麼方法讓自己心里好受，使自己開心，只是現前的快樂罷了，這種現前的快樂，在佛菩薩看來，還不是真正的快樂，是屬于壞苦。
那快樂是什麼呢？只有究竟的快樂才是真正的快樂！什麼才是究竟的快樂啊？寂滅一切痛苦才是真正的快樂！佛經里面說證得「滅果」才是真正的快樂。什麼是「滅」呢？所滅的是什麼呢？只有滅除將來有可能生起的一切痛苦的最根本的根源――我執、法執，那才是永久的快樂。破除人法二執永久都會快樂！菩提達摩曾經講過這麼一句話：「夫道者以寂滅為體。」一個大丈夫應該以寂滅做為自己所奮斗的方向和目標，「修者以離相為宗。」對于一個修行人而言，遠離我相、人相、眾生相、壽者相等一切相才是自己修行的宗旨，這是非常非常重要的。所以我們要滅除一切我執和法執，遠離一切執著。
怎麼樣才能達到呢？一旦明白了萬事萬物自性皆是空的、現象是緣起的這個緣起性空的道理，就是真諦和俗諦的道理，世俗諦和勝義諦，就窺見了一切法的本來面貌，我們便能達到「滅」，從而破除我執和法執――對「我」的自性和「事物」的自性的執著。但它是破事物本身嗎？不是的，事物本身沒辦法破，也不能破。事物本身的客觀實相是怎麼樣，它就怎麼樣。問題的關鍵是我們所看到的一切事物只不過是外表的現象――表相，而表相變成了一種像真的一樣的假相，因此 ，不該執著的便執著了，不該著相的也著相了。由此我們生起貪欲、嗔恨和愚癡之心。
那事物本身是什麼樣的呢？其實一切萬事萬物只有兩種存在形態：一個就是現象，一個就是它的本質。這個你要清楚，只有認識這個了，心才不會顛倒，才不會渺茫。
究竟的快樂根源之一：緣起之理
比如我們舉個例子，一個水杯，它的現象是什麼呢？包括它的顏色、形狀、內外的各種形態以及構成水杯的土的成分、水的成分、溫度的成分、風的成分、空間的成分等等。這就是這個杯子的現象。這些成分一旦聚合了之後，就變成了這個杯子。
因此，佛教為什麼講包括水杯在內的一切萬事萬物都是由因緣和合而成呢？因為任何一個事物的構成，必須要有構成它的原料–因，和它的緣，比如包括制造杯子的工廠、工人等等。另外，只有在我們用這個杯喝水的時候才稱之為水杯，這就是杯子的現象。這種現象的因果是不虛的，是真的，不是假的。不過它的本質卻是自性皆空的。雖然水杯實際上不是真正的水杯，那我們為何稱之為「水杯」呢？這只不過是人們給它強加了一個水杯的假名，安立了這樣一個水杯的假名而已，之後我傳你、你傳他就變成了「水杯」。其實在它構成水杯的每一個事物當中，都沒有稱為「水杯」的一個東西，去掉這些所有構成的成分之後，剩下的也沒有「水杯」。所以說，水杯的自性是皆空的。
如果水杯是有自性的話，水杯真是「水杯」的話，那這個水杯就變成從它本身的角度來說就是水杯了。也就是說，無論用這個水杯喝茶還是喝酒，都不是酒杯和茶杯，仍然必須是水杯。但事物恰恰不是這樣的，喝了茶它就是茶杯，喝了酒它就是酒杯，喝了水它就是水杯，所以，所謂「水杯」，不是事物本身當中就具有水杯的成分，而是人們給它強加安立的一種假名而已。
由于事物本身不是這樣自性存在的，而是由許多事物聚合在一體的一種暫時的凝聚，因緣聚合，或者是暫時的一種聚會而已，所以說它的本質是自性皆空的。那麼這跟佛教有什麼關系呢？佛教里面所講的一切內容，並不是因為是佛所說，才應該是這樣；而是因為事物本身就是這樣，佛才這樣說而已。
我們反過來說，比如在有些宗教里面，因為是某一個主或某一個神靈所說，所以必須是這樣的，不是也得是。然而我們佛教的理論，幾千年以來，佛之所以這樣說：因果不虛、善有善報、惡有惡報，以及任何事物的現象都是緣起，本質都是性空，是因為事物本身的原理就是這樣，佛亦只不過說真話而已。因此，咱們的佛祖――世尊釋迦牟尼佛，是發現事物的真相者，而不是創造事物者，佛教不承認有什麼創造事物者、有什麼決定命運者，人們的命運永遠都掌握在自己的手里，而不在任何一個神靈的手里。所以說命運是老天爺的安排等說法，佛教一概不承認。只有自己善惡的業力和自己的所作所為才決定了你自己未來的命運，而不是某個神靈、某個主決定了你的命運，這就是佛教善有善果、惡有惡報的原理。
但是，既然現象是善有善報、惡有惡報，那佛教為什麼又說它的本質是皆空的呢？這就是佛教所說的緣起性空或者真諦和俗諦。俗諦――世俗諦就是現象、緣起的意思，真諦――勝義諦就是本質、真正的面貌的意思。龍樹菩薩曾經在《中觀論》當中說：
諸佛以二諦 為眾生說法 一以世俗諦 二以勝義諦
這就是說，佛陀以二諦來為眾生說法，一個是世俗諦，二個是勝義諦。什麼是世俗諦呢？世俗諦就是一切萬事萬物因果不虛的現象、緣起，故此我們要除惡揚善，要斷除一切業以及煩惱才不會受苦。什麼叫真諦呢？真諦就是事物自性皆空的本質，這就是真諦。所以說，佛是通過二諦來講法。
這一點我們要清楚的認識，這個不是稀里糊涂的，大家一定要了知，要清楚明白的認識這種最基本的概念，不然你稀里糊涂修什麼？不然自己永久不能從中解脫，這是非常重要和關鍵的一題，希望大家從身心中細細體味，好好去思維，這是非常重要的一個環節，你學佛，你對苦的現象，緣起，道理不能認識，你對三寶的信心可以說不會堅固，這樣我們修行上道就慢了，所以我們對這個要了解，不了解的話，修行中，大家破不了這一關，皈依的心生不起信心，對苦認識不了，那麼這種心，修法，都是不真實的，而且不能究竟解脫，所以受皈依一定要在動機概念上認識清楚，將來才能進步。
那麼你心既然相信三寶有實有德有能，能夠究竟解脫自他一切苦難，那麼你要受皈依，真正要皈依三寶了，受皈依的法，要按照這個儀式去做了，進入三寶的門里面，去行持，去發心，這是非常關鍵的，如果在這上面我們不了解，佛法的功德，自己對苦的概念認識的短淺，那麼修行上面就不能有太大的進步，這是很重要的，那麼我們在往下該看書了：
看文，進入正宗分，共下士道――皈依三寶了，我們把書打開，接著往下講：
二 知差別
原文講解：由知差別而歸依者，如《攝分》說：由知三寶內互差別而正歸依。此中分六，(《瑜伽師地論》卷六十四：「云何相故三寶差別。謂自然覺悟相。是佛寶。覺悟果相。是法寶。隨他所教正修行想是僧寶。云何業故三寶差別。謂轉正教業。是佛寶。舍煩惱苦所緣境業。是法寶。勇猛增長業。是僧寶。」在《瑜伽師地論》披尋記卷六十四3581頁里面：「轉正教業等者。謂由諸佛出世。宣說真實苦集滅道無量法教。名正法教。彼諸如來既自證已。最初能為有情宣此正法。名轉正教。是故說此是佛寶業。既前所說真實苦集滅道。無量法教。能為舍煩惱苦之所緣境。由緣此故。能舍煩惱及一切苦。是故說此為法寶也。正行為名僧。由正行故勇猛精進。能令增長一切善根。是故說此名為僧寶。」《瑜伽師地論》卷六十四說了：「云何信解故三寶差別。謂于佛寶應樹新近承信解。于法寶所應樹希求證得信解。于僧寶所應樹和合同一法性共住信解。」 《瑜伽師地論》披尋記卷六十四3581頁說了：「應樹立和合同一法性共住信解者。謂大師子從法所生。從法所化。是法等分是名同一法性。口所生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。」《瑜伽師地論》卷八十四：「一切有同梵行者信解此故。具足六種可愛樂法。和合共住互無乖猙，是名和合同一法性。共住信解。」 《瑜伽師地論》卷六十四說了：「云何修行故三寶差別。謂于佛寶應修供養承事正行。于法寶所應修瑜伽方便正行。于僧寶所應修共受財法正行。」《瑜伽釋》講：「一切乘的境行果等所有諸法。皆名瑜伽。一切並有方便善巧相應義故。」《披尋記》卷六十四3582頁：「共受財法正行者，謂彼共住同梵行者。同受利養，名共受財。同趣尸羅，同趣正見，名共受法。」《瑜伽師地論》卷六十四說：「云何隨念故，三寶差別？應以余相，隨念佛寶；應以余相，隨念法寶；應以余相，隨念僧寶。謂是世尊乃至廣說。」所以有《隨念三寶功德經》要看一看，就知道三寶的功德了，要時常憶念。《披尋記》卷六十四3582頁說：「謂是世尊乃至廣說者，謂正等正覺名世尊。應以此相隨念佛寶。彼所說法是覺悟果。應以此相隨念法寶。彼弟子眾隨他所教能修正行。應以此相隨念僧寶。」 《瑜伽師地論》卷六十四說了：「云何生福故三寶差別。謂于佛寶依一有情生最勝福。于法寶所即依此法生最勝福。于僧寶所依多有情生最勝福。」這就是在經典論典上的說明。所以三寶的差別而正皈依此中分六。)(一、)相差別者，現正等菩提是佛寶相，即彼證果，是法寶相，由他教授，而正修行，是僧寶相。(二、)業差別者，如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，(指的就是前面所說的無量的教法，佛說的三藏十二部都是宣說三寶的功德，能謂舍煩惱苦，用這些法來斷煩惱，之所緣境，由緣此故能舍煩惱及一切苦，就能證得解脫)。勇猛增長業。(就是勇猛精進，能令增長一切善根。)(三、)信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。(這個我們剛才在其它經論里面都數數的說了，同一法性就是從法所生，從法所化，共住六合，這就是講的共住信解。)(四、)修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽(瑜伽――正法的相應)方便正行，應修共受財法正行。(共受財－同受利養，這就是講的法正行，名共受財。同趣尸羅，同趣正見，名共受法。前面我們在《瑜伽師地論》里面的披尋記里都講了。)(五、)隨念差別者，謂應別念三寶功德，如云：「謂是世尊等。(在《披尋記》里面卷六十四3582頁說了：「正等覺名是世尊，應以此相隨念佛寶。彼所說法是覺悟果。應以此相隨念法寶。彼弟子眾隨他所教能修正行。應以此相隨念僧寶。」)」(六、)生福差別者，謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，佛及僧二是依初義，此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅生長福德，以于僧伽定有四故。
這就是知道差別來正皈依的。知道分別佛有什麼功德，法有什麼功德，僧有什麼功德，而正皈依的的概念，依止三寶的差別，就是我們修持皈依三寶以後，必須認識知道他的分別，比如說：
第一點：從定義上的分別來說，佛寶是圓滿證悟者，法寶是佛陀出現的結果，僧寶是修行佛法者； 第二點：從作用上來分別的話，佛是開示正法者，法是斷除煩惱者，僧是其他眾生的模范； 第三點：從對三寶分別的態度來說，我們應該視佛寶為供養的對象，對法寶要看作自己應當努力證悟的內容，把僧寶看作是同行的伴侶； 第四點：從修持上的分別來講，對佛寶應該供養承事，對法寶應該如理的修學，對僧寶應該恭敬； 第五點：從憶念三寶的個別方法來說，應該以前面講述的三寶個別的功德而作憶念，象我們前面說的這些比喻等等，你皈依的動機和皈依的境呀、對象呀，等等，把這些要了知，佛寶、法寶、僧寶的功德呀，來修持皈依的法，不然的話你的信心不穩。 第六點：依佛寶和僧寶得到利益的方法是你承事供養的心，皈依等等，這是得到利益，依法寶得到利益的方法是以令自己的心生起法寶的心――修學，能對法寶生起修學的心，對法寶得到利益。
所以我們能夠真正做到了知，由知道差別而正皈依的原理、概念，這個要清楚明白認識，這就是對三寶數數的宣說他的功德，我們認識以後心生恭敬，首先從我們皈依三寶剎那起，你的動機是什麼？你對三寶的功德了知多少？還有什麼是三寶？真正怎麼樣運用皈依三寶的動機第一步，然後實踐解脫的道路，去行持教法這是最重要的，所以上面講的皈依的因，皈依的境，我們都了知了，為什麼皈依三寶，為什麼單單要說皈依三寶呢？不說皈依別的呢？這是研究皈依境的問題，要知道，何者可以皈依，何者非可以皈依，這必須要了知有內道和外道的差別，一是真正能令皈依者出離生死，又具有出離的證方便，是可皈依處；一是非真出離，非真度人和證方便，即使你皈依他也不能完成皈依的目的，所以這個是非可皈依處，外道是非可皈依處，他的種類很多，我們前面都講了，不出斷常二見。我們要知道諸佛以悲心攝化眾生，即要發心認識這個道理，還要具有發心受皈依的正因，又要了知所應該的皈依者唯有三寶，這樣可以進一步說如何皈依了，要求皈依主要的是依至誠的信心為基礎，然後進一步你了知三寶的功德，性相的差別，然後堅定信心，有了這個了，這是學佛的第一步，開始入門了，在說如何皈依，你首先為什麼要皈依，怎樣皈依，皈依以後怎麼樣辦。如果皈依呀，要求皈依主要是以至誠的信心為基礎，然後進行如佛所說的儀規的加持，按著這個辦，這樣心念口言皈依三寶，就是了知佛是兩足尊，法是什麼，僧是什麼，慢慢慢慢一步一步的要了知、認識，把概念明白了，這樣修行就上道了，不然的話就是盲修瞎練，要清楚這一點。
那麼今天由于時間關系我們就講到這里。
回向……
(寒冬、明根恭敬整理)