法空恩師講《廣論》73講
法空恩師講《廣論》73.20030520文字講義
阿彌陀佛，諸位大德、諸位同修，大家晚上好：今天又是我們一次殊勝因緣聚在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們做加行。(略)
南無本師釋迦牟尼佛(三遍) 無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義
我今發心為救度盡法界遍虛空界一切如母有情于生死大海中拔苦與樂而成佛、為求成佛方便，而學此菩提道次第廣論，願廣論昌明，正法久住！
諸位大德、諸位同修，大家晚上好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們祈請歷代傳承師長、本尊諸佛菩薩加持我們在學修聽聞講說中破除一切內外障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心、清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《菩提道次第廣論》
我們已經進入到《菩提道次第廣論》正宗分的三惡趣苦，前面已經講了地獄道、畜生道的苦。
畜生的類受，分類、受生分別為胎、卵、濕、化，形、壽、享千差萬別，形就是形狀，動物千姿百態、各式各樣。壽命不等，有的活一天，有的活幾十年，有的甚至活幾萬年。享也是指它們的福報各自不等，千差萬別。這是它的類受來說。
畜生遭受的苦惡有苦役，什麼叫苦役呢？就是跟奴隸是的，要受人差使――拉犁、耕種、鞭撻，還有充食――強凌弱食、大魚吃小魚，小魚吃蝦米，一物降一物，還有人殺，它們勞碌為人服務，最後還要變成人的一道菜，被人所殺，有這個宰殺之苦，除了有宰殺之苦，還有互啖之苦――就是互相吞噬。畜生又名旁生，就是畜養的生類。一切的世人或者為了吃這些動物，或者為了驅使，蓄養旁生，也為旁行一類的眾生。
三惡趣中的六道之一――畜生道，有畜生業因，死了以後，所趣的道途與畜生趣相同。旁生佛教的話就叫畜生，世間的話就叫旁生，分類上面到龍，龍都算畜生一類的，還有獸、畜、禽，下到水陸昆蟲，皆是業果的輪迴惡趣，非是人天的正道，故曰旁生。旁生分四生：胎、卵、濕、化。我們讀早課都知道：「四生九有，同登華藏玄門。」 1、胎生，就是四生之一，比方說人類，在母胎內完全身體長成，畜生一類也有胎生。 2、卵生，也是四生之一，比如說鳥、雞、鵝、鵪鶉等等，在卵殼里成體，而後出生。 3、濕生，也是四生之一，又作寒熱和合生，比如說蟲子依濕氣而受生的。 4、化生，四生之一，為依托無所，唯是依業力忽然生起來。比如諸天、諸地獄以及劫初所有的眾生，剛開始是從化生來的，過去沒有胎生，人是怎麼來的？就是從化生演變的。飛蛾演變成蠶，這也屬于化生。
四生同業相纏。胎因的情有，一念的愛情，十二因緣講一念無明，見到父母交會、做房事，看到那淫光而投生父精母血之中，經三十八個七日形成初胎，凝華為出初生相。這是胎因的情有。胎因的有情見到父精母血這種光，產生愛戀的心一下子就受生，對父親生貪愛，就轉生為女孩，對母親生貪著，就轉生為男孩。這些以後在十二因緣里會講。卵為想生，比方說雄鳴上風，雌鳴下風，隨感，這樣卵胞就為胎卵漸漸分相。前面兩生是同業相纏,後面這兩個是合離成化。合離成化有兩點，濕以合感，比方說濕穢的地方暖氣發起來，中陰以為勝處，即合而生，和這個因緣結合，就投生在這兒，軟肉為出生相。化生以離應，比如鷹化為鳩，田鼠化為鴽，麻雀入大水為蛤，雉入大水為蜃。或者蟲子翅膀落了以後為蟲等等，這是出生堅肉為初生相、化生不同等類，這就是說通過細細地研究法相，才能明了這四生。
四生具緣而生，比方想生四緣生，情有三緣生，合感二緣生，離應一緣生。想生四緣生包含業、父、母和暖；情有三緣生是業、父、母；合感二緣生是業和濕；離應一緣生是業這一個。眾生無始劫以來或為情變為想，想亦為情，合起來變成離，離亦為合等等，更相愛，相變化各各不同。胎生中的因，遇無緣處為主黑暗，有緣處見彼淫光，由愛念投胎，然後男見父而憎恨，女見母而憎恨，這樣就形成了，男見母妄想為妻，這樣一下投生了，女見父妄想為夫，這是投生的因緣，這樣愛念留住，父精母血，納為胎種。所以說：三界六道，唯有四生。
三界也名叫三有，欲界、色界、無色界，六道四生，這里面有天――色界、無色界都屬于天道。欲界里面最多，比方說人、阿修羅、鬼、畜生、地獄、中陰都屬于欲界。人就屬于胎生，也有卵生的，濕生的也有，化生的也有。修羅也有胎生的，也有卵生的，也有濕生和化生的。鬼就是胎生和化生。畜生為胎生、卵生、濕生和化生。地獄當中就是化生。中陰身也是化生。
偈說：「欲有蓋諸趣，色無色為天。」天和地獄、中有這三個為化生，修羅和人並畜生各個具有四生――胎卵溼化都有，鬼通過胎、化二名三界四生，依殼而起曰卵生，含藏而出曰胎生，假潤而興曰濕生，無而忽有曰化生。《楞嚴經》云：「卵因想生，胎因情有，濕以合感，化以離應，三界六道，唯是四生。」四生完全把六道涵蓋了。
三界六道的四生、畜生的分類細說就這麼多，這就是我們前面講的。
今天我們講的就是餓鬼道，三趣里的最後一個趣。畜生的苦我們要細細地思維一下，假如我們不好好用功，駁無因果，將來投生到畜生道那是非常可怕的，畜生被宰殺、鞭撻、強凌弱食等等種種的苦。依照這些道理，我們可以數數思維一下，了知三惡趣中，不管是前面講過的，還是沒講過的，沒有一個地方是快樂的，現在我們要講的，就是餓鬼道了，我們看原文，《菩提道次第廣論》卷四：
壬三 餓鬼所有眾苦
思惟餓鬼苦者，謂諸習近上品慳者，生餓鬼中，彼復常與餓渴相應(投生到餓鬼中，和它相應的就是餓和渴)，皮及血肉悉皆枯槁，猶如火炭，(形象是)散髮覆面，口極乾焦，舌常舐略。此中有三。于諸飲食有外障者，(飲食的外障是什麼呢？)，謂彼若趣泉海池沼，(他要想到有泉、海、池沼的地方)，即于其處(到這個地方以後)，為余有情持劍槍矛，(被其他的有情拿著劍、搶和矛)，遮其泉等不令趣近(不叫它靠近)，及見其水變為膿血，自不樂飲。(由于他業障深呀)，于諸飲食有內障者，(剛才是外障，還有內障)，謂有其口細如針孔，口或如炬(炬――火炬一樣)，或有頸癭，或腹廣大，(肚大如鼓，聲噤偃語。)縱得飲食無他障礙，自然不能若食若飲。(就是沒有外障，光自己的內障也沒辦法吃)，于諸飲食自有障者(就是外邊不障礙你，獄卒不驅趕他，自有障者就是自己身體里面有障礙)，謂有餓鬼名猛焰鬘，所有一切若飲若食，悉皆燃燒(所有的一切，不管是吃的還是喝的，只要一吃就著火，這都是慳貪所致，所以我們千萬不要慳貪。嗔恨心、無明煩惱就墮地獄。邪見、駁無因果、毀謗三寶就墮畜生。慳貪吝嗇不舍，沒有布施之心就墮餓鬼。想想苦不堪言啊！)，有名食穢，食糞飲溺(專門吃糞、吃尿，所以說廁所里都有鬼神，我們入廁為什麼要彈指、誦咒、誦偈啊，就是這個道理，他們只能吃這些贓東西，這是惡鬼道呀，苦呀。)，及有惟能飲食不淨，生熟臭穢，有損可厭(這種髒東西能吃到的還是有福報的，沒有福報的連這種髒東西也吃不到)，或有惟能割食自肉，不能受用淨妙飲食(或者有的只能割自己的肉吃，乾淨、美妙的飲食、好的東西吃不到)。
是等處所如《俱舍釋》云：「諸餓鬼王名為琰魔，諸鬼本處琰魔王國(住的地方叫琰魔王國)，于此贍部洲下過五百逾繕那而有，從此展轉散居余處。(從這個地方輾轉散居各處，什麼地方都有)」《親友書》亦云：「于餓鬼中須依近(依近――依，依止、離不開，近，切身，接近)，欲乏所生相續苦(欲乏――願望不遂)，無治飢渴寒熱勞(沒辦法對治飢、渴、寒、熱、勞困)，怖畏所生極暴苦(恐懼、畏懼這些苦)。或有口細如針孔，腹等山量為饑逼(腹象山一樣大，為饑渴所逼迫)，下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹，有于夜分口熾然，受用口中燒然食(一吃東西，口里就冒火，把食物就燒了)。有下種類諸不淨(有下列各類的餓鬼，下列不淨的東西他都吃不到)，膿糞血等亦無得，面互相沖有受用，頸癭成熟所生膿，諸餓鬼中于夏季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當乾(稍微看一下江河、有水的地方馬上就乾了，業力多厲害啊！)。」其中初頌顯示總苦，所余諸頌顯示別苦。勞為食故(為了尋找食物受困勞之苦)，遍處馳求(到處去尋找)。畏謂由見，執劍杵索諸士夫故，而起畏怖(看到拿劍杵索的這些獄卒，不敢接近，沒有接近就趕跑，就是接近了，由于內障，一吃就變成火炭)。下劣捐棄，謂隨意棄。夜分者，謂至夜間其口燒然(到了晚上口就開始燃燒)。口中燒然者，謂隨所食皆燒其口(不管吃什麼東西都燒你的口)。受用謂食。眼如惡毒之然燒，甘涼泉河悉當枯竭。又于一類顯似猛焰，火炭充滿。又于一類顯為膿河，(在這個濃血河里面)，種種穢蟲彌滿流注，是釋中說。《弟子書》亦云：「猛渴遙見無垢河(非常猛烈的欲望心求飲食和水，遠遠看見乾淨的河)，欲飲馳趣彼即變(到了跟前想吃了，這東西馬上變了，水就變成膿血或者乾枯了)，雜發青污及爛膿，臭泥血糞充滿水，風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶(末拉耶，就是末拉耶山，香山，產名藥的地方)，彼趣猛焰遍燒林，(到這個地方以後馬上遍燒林，什麼受用也得不到)，無量株杌(杌wù砍樹剩余的樁子)，亂雜倒。若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼于此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望云雨(在這個地方住著想看到云彩和下雨)，云降鐵箭具炭煙，流飛熾炎金剛石，金色電閃降于身。熱逼雪紛亦炎熱(雪都變成熱的了)，寒迫雖火亦令寒(寒逼迫雖然是火也令冷)，猛業成熟所愚蒙，于此種種皆顛倒。針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉乾銷。」(毒就是毒火的意思，要知道，餓鬼的總苦和別苦甚恐懼，畏懼這些苦，要數數串習和思維。惡鬼受的苦我們沒有細說，只是從文字上大概了知一下。)
其壽量者，《本地分》及《俱舍論》說，(他們的壽命有多少呢？)，鬼以人間一月為一日，(人間一月是惡鬼的一天)，乘此自年能至五百。《親友書》云：「常無間息受眾苦(沒有間斷休息地受眾苦)，由其惡行堅業索，系縛一類有情壽，五千及萬終不死。」(有的能活五千甚至上萬歲終不死)，其釋說為一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。《本地分》說，三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。(三惡道不管是那一道的眾生，他們的身量都不定)，若思如是，應作是念(如果你思維三惡趣的眾苦，應該思維憶念)，現在探手煻煨之中住一晝夜(假如你到地獄中住一晝夜)，或于嚴冬極寒冰窟裸而無衣，住爾許時，或數日中不用飲食(幾天不吃不喝)，或蚊虻等哳(哳zhā)咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦(就是地獄、餓鬼、畜生惡趣中，你想想更是苦的不得了。)，餓鬼旁生互相吞啖，是等眾苦，我何能忍？度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。(開示修行之量)，若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益(雖然你對三惡趣明白這個道理，但在自己日常生活中的起心動念、身語意，一點也不在乎，沒有修習善業，一點不知道遮止自己身口意，自己起心動念在造作無量無邊的惡業，你想想將來三惡道的苦，多麼可怕啊！雖然知道這個道理，就是不修或者修一點點，對自己來說，想脫離三惡趣，沒門！修行三天打漁兩天曬網，今天修一點，明天念一點，就想從六道惡趣中出離，恐怕不容易，不是那麼簡單的事情。)。如《事阿笈摩》說(就是《律經本釋》)，慶喜妹家二甥出家(慶喜――阿難)，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀(讀了幾天，慢慢慢慢他不讀了)，附與目犍連子，仍如前行(把他交與目犍連，還是讀幾天，就懈怠了，不讀了)。慶喜囑曰：應令此二意發厭離。目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，(這就是講了一段故事，我們先把原文講完了，在給大家講這個故事)，彼等聞其斲截等聲，遂往觀視(他們聽到砍斬的聲音，就去看了)，觀見斲截所有眾苦，(看見被割截身體等各個部位的苦)，又見彼處有二大鑊(鑊huò形如大盆，用以煮食物的鐵器)，湧沸騰然。問云：此中全無入者耶？(看到兩個大鍋在煮、開了，問：為什麼這里面沒人啊？)報云：阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。彼二慌恐，作如是念：設若知者，現或置入，次返目犍連子處，詳白所見。 這個故事講了，阿難陀有兩個外甥，出家了，但是修行經教、讀誦，幾天就懈怠不讀了，後來交給目犍連教化他們，然後仍如前面，讀幾天就懈怠了，慶喜說：應該叫他們發厭離。為了叫他們發厭離，目犍連就引他們到晝日所經處所，化為有情大那落迦――地獄當中，到地獄當中後，他們聽到砍斬的聲音，就去看，看到這些苦就生大畏懼，又看到兩個大鍋在煮開著呢，可是沒人受苦，就問獄卒：這里頭為什麼沒人呢？就告訴他們：阿難陀有兩個外甥，出了家，一天到晚懈怠、荒廢時間，死後當生此中，將來就在這里頭煮了。這兩個聽了馬上慌恐害怕，作如是念：設若知者，現或置入，馬上返回目犍連子處，詳細稟白所看見的。
目犍連子告云：二求寂，若此過患，若余過患，悉是由其懈怠所生，當發精進(這個過患也好，其余過患也好，不管什麼過患，都是由懈怠懶惰所生。對修行來說，我們不上道、不能用功、不能發猛利的心，就是因為不畏懼三惡趣，你要畏懼三惡趣的苦，一天到晚就不會去說閒話、去聊天、去擺龍門陣、去吃喝玩樂，一天到晚消磨時間、浪費光陰。只要你想想三惡趣就是你去的地方，你還能懈怠下去嗎？仔細思維一下，不要想三惡趣不是你去的地方，就是你去的地方，去了去不了不是誰說了算，而完全是自己的業力牽引。作為我們得到暇滿難得的人身，也知道壽命無常，很快就失掉了這個人身，如果不畏懼三惡趣的苦，還貪著人間的親情、六親眷屬的感情、世間的名聞利養等等，就會把修行的道業荒廢了，可怕啊！)。彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食(沒有吃飯之前，一憶念地獄，就不吃飯了，看到飢吞鐵丸，渴飲鐵汁，八寒八熱一思維就不敢吃了)；若于食後而憶念者，即便嘔吐(吃完飯後，一想地獄的苦，馬上就想吐)。
又引至余晝經行處，于余一處，化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中(他們精進修行用功，將來他們要生到天上。)。彼二歡喜，還白目犍連子。教曰：二求寂，若此勝利，若余勝利(不管現前的勝利、究竟的勝利――增上生、決定勝)，悉從勤發精進而生，應發精進。次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶？告云：二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時于其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉(只要你未修行解脫，沒有斷盡煩惱，就如同轤轆(井上絞機之器)理，應須輪轉)。彼二厭離，作是白云：今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法(人天的福報也非究竟，享受完了還是要入惡趣、要入其他五趣，只要煩惱不斷、無明不除，生死不能出離，永遠會受苦。所以就發願今後不做對于修行有違背的身語意，能使我們造煩惱業的行為)。目犍連子為說法已，證阿羅漢。(目犍連子為說佛法，聽聞了以後馬上證入阿羅漢。現在人說了這麼多法，教導了這麼多道理，還是開不了悟，更別說證阿羅漢果了。越不叫造惡，偏偏要造惡；越說三惡道苦，越是不相信，我非要下去看一看、嘗一嘗。這就是凡夫眾生，沒有辦法啊！所以我們要深思熟慮，仔細想一想三惡趣的苦，我們還能懈怠得了嗎？還能對身口意造作惡行嗎？別人損害一下還能起煩惱嗎？這比三惡趣的苦我們都是人間天堂啊！仔細想一想，如果人人都這樣思維，世間哪還會有斗爭啊？還會有不和合、生氣、煩惱啊？不可能有這種現象啊！)
是故能滅懈怠(能思維三惡道的苦，就能滅懈怠，我們這只是粗講三惡道的苦，細講那是無窮無盡。為什麼要講呢？就是讓我們生起畏懼的心，畏懼三惡趣的苦，然後滅除懈怠的心。知道人身難得了，也知道生命無常了，但是我們精進的心提不起來，為什麼？三惡趣的苦不畏懼，你如果畏懼三惡趣的苦，你根本不會懈怠)，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫(這就是念三惡趣苦的殊勝功德)。其根本因者，謂讚修苦(讚修苦――讚嘆修苦是無上的法，知道三惡趣的苦就會生出離，就會遮止惡業，就會不懈怠，會精進，所以是無上法。三層修法皆是地基于此，三層修法地基皆在念三惡趣的苦)。縱有大師現住世間(即便有佛住在世間教法)，于此教授，更無過上而可宣說(沒有比這更殊勝的法了)，即于此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。淨修心量(心量，就是程度的意思)，亦是乃至未起如是意樂以來(如是意樂――如是的厭離的意樂，出離心的意樂)，應須恆常勵力修習。內鄔嗉巴亦云：應觀能生彼中之因(彼中――三惡道的苦)，先作未作，現作未作，為念不念，當來應作，若先已作，或現正作，或念後時，而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎？ 假如現在有這個人身修行，該做不做，該思維不思維，已經明白了不去做，做了一點點或者今天推明天，明天推後天，懈怠地推下去，然後才想著去做、去修行，這樣你想想，假若你當生三惡趣當中，你能忍受三惡趣的苦嗎？世間這種人我是非，給你點煩惱，給你點境界你都過不去，那麼想想三惡趣的苦你能過去嗎？你能不能忍？人世間誰給你點煩惱馬上就忍不了了，誰給點臉色，馬上就心里頭承受不了了，誰給點打擊、挫折就要回家，誰給點煩惱我就不學佛了回家。你想想三惡趣的苦你受不受得了，這比三惡趣的苦哪頭輕哪頭沉，你自己思維一下。所以說，有人的地方就有矛盾、就有是非、就有斗爭，為什麼呢？就因為不畏懼三惡趣的苦。人人不懂得修行，不懂得遮止身語意三業，更不明白三惡趣苦的可怕、嚴重。雖然天天讀《地藏經》這些經典，不管地獄道、餓鬼道、畜生道也好，在家人每天路過市場上，才能看到魚啊等等的畜生被宰殺、鞭撻，但是不能畏懼。如果我們畏懼了，現實生活中我們遇到多大的挫折、多大的魔障和障礙，都不能侵擾我們的道行。為什麼？因為我們想到這比三惡趣的苦好多了，現在給我們這點境、這點挫折，這種境界現前了，就是在消我們三惡趣的業，讓我們在世間就把三惡趣的苦受完了，這種業了清了，將來好往生淨土啊！應該感恩啊！應該生歡喜啊！不要誰給點境界一現前了，馬上受不了。大家聽了百遍千遍了，就是做不到，一到境界現前了，馬上就忘了。
所以我建議你們啊，對三惡趣的苦包括前面的道前基礎，每天吃飯之前、早晨起來之前好好思維，尤其是你在煩惱的時候時，你在造業上不去的時候，給自己點煩惱、給自己點境界忍辱不了的時候，多思維一下三惡趣的苦，你看看三惡趣的苦你能不能忍？
作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌(慞慌――彷徨的意思，懷疑、疑懼的意思)，無寧方便(沒有安寧的方便)，隨力令發畏怖之心(隨力就令自己發畏懼恐怖的心，所以在世間修行才能上道、才能上進啊！否則的話，有的人就說了：在哪修行都一樣。怎麼能一樣啊？就是你要對三惡趣的苦畏懼了，修行就上道了，要不然的話，你走到哪兒也修不上去)。此是切要，現得善身，若如是思(現在你得到了善身――圓滿的人身，能如是思維人身難得、壽命無常、三惡趣的苦、一失人身，萬劫不復)，能淨先作(能懺除先前作的罪，不再造作，隨緣消舊業，更莫造新殃)，未來減少。先所作善，由猛欲樂(出離心、菩提心)，發願令轉增長繁多(增上，使自己更好地作善、十善業)。諸當新作堪能趣入(做不了的馬上就能做，馬上趨入)，則日日中能使暇身具足義利(這樣的話，每一天、每一秒能使自己有暇的人身具足義利，不唐捐)。若于現在不思彼等墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得(在三惡趣中，你求三寶、念三寶也出離不了啊，況且那會你只有苦，你求救、憶念這種心就發不起來)。爾時于其應不應作，無慧力故，不能取舍。如《入行論》(《入行論》不放逸品卷四)云：「若時能行善，然我未作善(這個時候我能行善，但是我沒有作善)，惡趣苦矇蔽，爾時我何為？(墮到三惡趣，被世間的五欲、名聞利養、世間八風遮止我們的身心、蒙蔽了，我們墮入惡趣，那我們怎麼辦啊？)」又云(詳見《入行論》懺悔品卷二)：「誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依(睜開恐懼的眼，四方到處尋找歸依的對象來救護)，見四方無依，次乃遍迷悶(見到四方到處都沒有依靠的，到處都是迷悶)，彼處非有依，爾時我何為？(沒有能救護自己的、可以依靠的，到了三惡趣時，我毫無辦法啊！)故自今歸依，諸佛眾生怙(所以自今天皈依了，幸好我還沒到三惡趣，還得到圓滿的人身修行，遇到善知識，聽到佛法，你是何等的福報啊！天天守著善知識，天天受著善法甘露的滋潤，醍醐(「醍醐」(tíhú):古時指從牛奶中提煉出來的精華,佛教比喻最高的佛法)灌頂就是澆不醒自己，是何等的愚痴啊！唯一能救護自己的就是佛法僧三寶、善知識。只有佛是眾生的依怙，你不成佛，我們想救誰啊？我們自己都泥菩薩過河――自身難保，所以只有成佛才能救度眾生，沒有佛的神通和成就的能力，如何做成就眾生、救度眾生的事情？即便是成佛，救度眾生的事情也是給他說法、開示，也不是一成了佛，看到眾生在地獄受苦，就能把他拉上來，不行啊！業力、因果不虛啊！我們前面《廣論》講過：佛不以水洗眾生的罪，不以手除眾生的苦，不以自己證悟的給你，只有示法性者令解脫啊！給你開示法，你依教修行才能得解脫啊！)，勤救眾生事，大力除諸畏。(只有具足大力才能除諸畏，大力――只有成佛，具足十力、三身五智，五眼六通，具足種種佛的十力、十八不共法，才能除畏懼啊！生死有把握，才不畏懼輪迴苦。現在還沒有點修行的功夫呢，就一天到晚懶惰懈怠，覺得我生死有保證了，肯定能往生，那你不知道，你往生就是三惡趣，那就是你去的地方。)」此僅粗分，廣如念住經說(廣的要了知這些道理、法意，看《念住經》，念住就是四念住，就是苦諦真實的內涵)。定須觀閱，數數觀閱，于所觀閱，應當思惟(對于觀察、閱讀、了解的，應當思維如是法意，對治身心，破除習氣、煩惱、毛病，這就是整個畏懼三惡趣的苦的法意)。
我們好好想一想，我們現在不好好修行，生死輪迴就是難免，知苦沒有修或者少修，都沒有利。懂得這個道理了，自己不用功修，那麼自己如何度脫三惡趣的苦呢？了知三惡趣的苦都是真實的，不去修習用功就沒有用，即便是修了，量不夠還是沒有用。修習的內容要正確、要有傳承、要有體系、量有足夠，除了這之外，依止善知識要把握正確的方法，如果只是依照自己的方法盲修瞎練，不依照善知識的指導，或者依止善知識只是盲目地崇拜，不去觀察，那就壞了，等到惡習慣養成了，就很難改了。所以千萬不要說找不到善知識，而是我們不具足跟善知識相應的量才遇不到善知識，找不到好的導師。 修行的第一件事情就是要淨化自己，沒有宿生的善根、過去生中的福報因緣、特別的善業，絕不可能聽聞到佛法，更不用說出家了，能出家遇到善知識，聽聞到佛法、聽到經教，聽到了還不好好去修，浪費暇滿，非常可惜啊！這是修學的人必須把握的關鍵。由知道生死輪迴，如理思維，就可以生厭離，沒有這種厭離之心，自己修行不能上道。所以就象剛才講的三惡趣苦一樣，《事阿笈摩經》上有一段公案對我們有很大的策勵作用：阿難有兩個外甥，出了家，卻懈怠不肯修行，目犍連尊者示現神通，讓他們見到地獄的恐怖，因而生起精進的心。後來又引導他們到天上看到生為天子的好處，然後再次策發更強的精進心，以前懈怠、馬虎，修行的事情樣樣都不肯去修，什麼都懂，我就是不會做，啥道理都明白，事事都懂，講的頭頭都是道，但是樣樣都做不到，現在肯去修，又肯去讀誦修行。有一次看到《真實相應經》上面提及的道理：上了天以後還會墮落，只要煩惱未斷，永遠在六道輪迴中轉，苦受不斷。兩個人因而生起了厭離心，于天上的快樂也不生貪著，于是請求目犍連尊者為他們說正法，因而證得了阿羅漢果。
精進之因，修苦為根本。我們都想得到快樂，卻不了解快樂的真相，不知道追求快樂的方法。一天到晚忙著跟善法不相應的事情，每天在造作惡業，你說說你怎麼能上道？所以說，這樣不但得不到快樂，反而受了大苦。要想真正去掉大苦、得到快樂、離苦得樂，必須修行。修行最大的障礙是懈怠，消除懈怠、策發精進才能勤修正法，為什麼一天到晚自己游手好閒、無所事事、好吃懶做？就是不明白修行的內涵，光想坐著就成佛，睡覺、啥也不乾就成佛，沒有這麼便宜的事。連佛都要三大阿僧祗劫、六年苦行，看看祖師、大德密勒日巴還要修十二年苦行，清定上師還要住二十年監獄，哪個修行簡單？要想講享受，要想講舒服，那成就不了。只有這樣才能對治自己的懈怠心，這樣才能策發精進，才能勤修正道，進一步證得正果。策發精進修行的因，除了思維暇滿人身義大、難得以外，善知識的重要和念死無常之外，根本的因，就是修苦，想到死了以後，會墮落到三惡道受苦，必須修行才能跳出輪迴、解脫生死，這個時候死也不怕了，反而能策發自己勤修正法，縱使佛陀再來，也以修苦為最重要的教授，要明白這個道理。
恆常修苦起厭離，苦是修學佛法最主要的根本的因，每個人對于苦的內涵所能觀察到深廣的程度不同，修行次第也因此有下士道、中士道、上士道三個層次。一開始就要把握根本的重點，以這個為共同的基礎努力地修行，眼前太多的人總覺得我不行、我很差，我的根器行不行啊？我上去上不去啊？一上來就說這話，這都是自己傷害自己，因為怕一點點小苦，卻受了無盡的大苦，那是划不來的。你想想，一說叫你修或者讓你辦點事，你就：我做不到、我干不成，但是這是對自己最大的損害，難道你就不怕三惡趣的苦嗎？哪個划算啊？比起來難，哪個難？你到了那里萬劫不復出不來，哪個更划算？對它貪著，造了種種的惡業，這種貪著的心相是染污的。了解了苦然後思維觀察，對它生正確的認識，一遇到苦了就生厭離心了，知道三界輪迴六道也是苦，我一定要出離它，生起與苦相應的心，恆常策勵修行來淨化自己，不是口上來說一說就行了，應該知道生起大厭離心。不要自己勸自己一天到晚盲修瞎練、不上道，那就麻煩了。
修善應該及時，勇斷惡趣的苦，要努力發心。我們往往隨順著無明，別人一給煩惱境、逆緣、逆境或者一給什麼障礙，馬上就隨著這個無明起煩惱，一點忍辱也修不好，馬上就發火，脾氣就發起來了、煩惱就起來了、火就著了。只是想一想，而不修應該修的事情，這些都是下地獄的因，學佛不是學「我」，應該先認識自己的無明，聽從佛的正知見，想想以前、現在或者未來，有沒有造作到三惡道的因？如果造了，一定不了三惡趣，到了那個時候，我們能忍受得了嗎？有了這個認識，不斷地思維、觀察，就象見到絕對恐怖的事情，汗毛直豎、坐立不安，這樣生起怖畏的心，這樣一心一意地厭離眼前這些放不下的事情、掛礙的事情，這樣毫不懈怠地拼命精進修學佛法，這樣才能上道。否則的話，你對什麼都貪著，對什麼都掛礙，你怎麼樣解脫啊？佛法里講一句話：該修的上不去，該墮落的一大堆。就是說，論修行你不行，論造業往前沖，這就是世間的凡夫眾生的習氣毛病。我們現在得到這個圓滿賢善具足的暇滿人身，應該趕快把以前造的惡業懺悔淨除，不可懈怠懶惰、混光陰啊！混來混去就混到三惡道了，一天一天我們壽命在減少啊！未來的也從此減少，不再造作新的惡業，善業也將隨著現在的因、猛利的意樂心回向增長。如果造了很多的善因，過去造作了很多的惡因，一旦墮落，受苦、懊惱、愚癡、蒙蔽的心，沒有能力辨別什麼是該做的、什麼是不該做的，也找不到可以依怙救護的對象。所以趁早還來得及的時候好好修行，現在還有人身、還能上道、對三寶還有點信心，還有這麼殊勝的法可學，有這麼具足的人身可以依靠，我們要不掌握，那苦不堪言啊！將來如何掌握生死、出離輪迴啊？
對以上這些法意，我們要深思熟慮，認真串習。對惡趣的苦不斷地思維、不斷地憶念，尤其象我們今天講的餓鬼道的苦一樣，不管是地獄道、餓鬼道、畜生道，要反復思維。
餓鬼道的苦，我們再簡單說一說。
餓鬼分二點：第一點、又分三點：(一)外障。百千萬年不聞漿水之名，飢渴特別厲害，裸露無衣，偶而見到河流，想喝這個水，因腹大如山，手足細如竹子一樣，舉步艱難，至則變為熱沙。又見花果，近成枯枝，或遇飲食，至則甲士圍逐，就是被周圍厲害的鬼神或者獄卒驅逐，不得受用，此是過去貪業所招感。又夏見月如日，冬見日如月，轉變受苦。貪墮餓鬼道，嗔墮地獄道，痴墮畜生道，三惡道就是貪嗔痴的因所致。(二)內障。腹山喉針，本不能食，縱得食下嚥變火，七孔生煙，返成眾苦。格西登巴云：「若故以陳腐物或酸奶等供佛者，必墮此道。」貪心重，而對三寶無舍心者，亦感此報。有好的東西不供養，供養不好的東西，慳貪吝嗇不舍，或者拿不好的東西去供養、布施別人，那都是墮餓鬼道。(三)特取。略似孤獨地獄，如：「卓引姐至一方城，見餓鬼四人甚苦，憐而食之，初變麥殼，再變火，再變膿血，再變自身肉，終不得食。」此因自受美食，以劣者施嘎打雅那羅漢也。又：「某大德見一餓鬼在廣場，獨目頭小，云：’十二年只見一清淨比丘之口唾。」足見求食甚難也。試思吾人早餐至午方食，或盛夏半日不得水，能忍受否？十二年乃至百千年不聞水名，應當作何感想？當思餓鬼道業重在貪，或無舍心，感此大苦。修行人初發心的要發心不貪，中發心的人思其苦惱，後當思彼等為過去父母發願盡度，並以功德回向也。所以我們晚課放蒙山，中午或者早晨吃飯要施食，都是為他們發願功德回向，叫他們減輕餓鬼道的痛苦，這是修我們的慈悲心啊！
二、空中精怪妖魔，亦此類攝，由煩惱三毒熾盛，故感此報。亦或因故慘死，七日後復現惡相，欲尋替身，不知自苦不能替脫，且加罪也。于此類鬼有用惡咒，或燒金剛火壇降伏之，則頭裂身碎，夏月冬日，亦隨業變，好花異食，見必轉壞更變為雀犬猛獸，長受眾苦，故不宜修降伏法制伏，當以慈悲心度脫也。所以對附體非人這一類的鬼，不能以降伏法來降伏他，當以慈悲心來度化他，不要以降伏惡咒來對付他，它本來就夠苦了。象有的人附體了，我們這個時代看到一些大仙用什麼東西給他整整、降一降，那不行。你該用慈悲心來度化他、教化他，回向功德，不能以咒術來降伏他，那他是很苦的。 我們要懂得這個道理，好好地串習和思維，這就是整個三惡道的苦的法意，我們就說完了，今天由于時間關系，科判和思考題就不總結了，就講到這里。
(回向……)