法空恩師講《廣論》68講
阿彌陀佛，諸位大德、諸位同修，大家晚上好：今天又是我們一次殊勝因緣聚在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們做加行。(略)
南無本師釋迦牟尼佛(三遍) 無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義
我今發心為救度盡法界遍虛空界一切如母有情于生死大海中拔苦與樂而成佛、為求成佛方便，而學此菩提道次第廣論，願廣論昌明，正法久住！
諸位大德、諸位同修，大家好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起講說聽聞《菩提道次第廣論》，首先讓我們祈請歷代傳承師長、本尊諸佛菩薩加持我們在學修聽聞講說中破除一切內外障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心、清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《菩提道次第廣論》
我們已經進入正宗分共下士道念死無常這一章，念死無常這一章是非常重要的，前面我們講解了念死無常中思維死無定期的三個因相中的兩個了，還有一個沒有談，從前面的講解中我們首先要認識念死無常的概念，引發我們對三寶的信念之心，還要清楚透徹地了知念死無常的作用及法義，必須要把人身的價值利用起來，不要被世間的五欲八法纏繞。人身的價值如何體現？完全在于我們認真學習。
如何轉變身心對世間五欲八法的執著貪戀？宗喀大師語錄中記載有寄當時修行者諸問中，有一則說：[一、不但口說無常，欲令無常義，深入有情心底(將無常的法義貫穿到我們心底里面)，可取以為修法者何？二、死無常中最鋒利所緣，能刺入有情心中，令其感動者，而為諸經論所讚歎之無常法為何？］後來，班禪·洛桑卻季絳稱見此語錄答說：［心中所修無常，乃念死九因，(就是三根本九因相)，如師所說。(我們如果了知了生死無常，但不能對治煩惱，那麼自己是不能受用的)。三、所緣中能抓著吾人之心，而為諸經論所讚歎者，乃死期無定。］
普樸覺·昂旺絳巴大師傳中記載說：［有一次在年節里，大師見著僧院小有些僧眾嘻笑連天，歡辦年宴，對于出家裝相，也不依戒律守持，大師生起感嘆：［想到沒有把握決定今天不死，死後何所歸？仍然無知！還敢這樣作的這些人，真是瘋癲啊！」油然悲淚，無法止泣。］(說明生死未解，世間有什麼可歡喜的？)
能念死者死時之勝利：上者死時生喜，中者無苦無惱，下者亦不畏怯。昔隆多喇嘛說：［我今晨未死時，佝淒龍鍾，今夕死後，乃得光明聖者身，相去如是之遠。］彼預知死時，又知死後生香拔拉國王，豈有不歡喜之理。本生經中佛將被羅剎食時所說：［我應作巳作，死復何畏。］(我這一輩子該做的都做了，你吃我，我有什麼畏懼呢？)
達賴·洛桑格桑嘉措對無常緣念法門，生起悟達歌詞：［思父除苦皈依處，(思父：就是法身父，就是上師三寶)，上師佛前我祈禱，至心思念死無常，成就正法祈加持。金黃燦爛高巍山，如銀云霧繞山腰，此景現在瞬變滅(再好的美景，一瞬間就壞滅了)，由此無常觀念起。夏季潮熱俱盛時，嘉禾美穗實累累，終無一存咸墮地，由此無常觀念起。從東高巍山峰頂，晨間出現一輪日，瞬沒西山成夜景(早上起來出現的一輪太陽，瞬時間就到了西山成為了夜景，這就是在講無常法)，由此無常觀念起。男女老少諸人類，明死今亡如流續，求說超度觀生相，由此無常觀念起。天空白云陰霾布，點點甘霖將降時，狂風忽來散十方，由此無常觀念起。美麗廣闊平原中，各方旅幕列如星，明朝他往留草穢，由此無常觀念起。夏地炎熱禾稼茂，心境閒適時不久，冬風吹來壓寒氣，由此無常觀念起。親傳聖法勝妙藥，除我煩惱大德眾，而今多歸清淨剎，由此無常觀念起。此身親生父母等，及諸親屬雖難離，然今多已會緣斷，由此無常觀念起。粗魯未馴諸老農，未來歲月作籌備，事半身亦不存留，由此無常觀念起。已證不死金剛身，佛陀亦示涅槃相，血肉皮包此身軀，決定壞滅如水泡，成子父母生子嗣，最終只見埋黃土，睹此自雖稱少年，不值死主成絕望，愛護親友伏敵策，商時身安心亦怔，至午身拋尸林中，鳥犬爭食豈非真(不要想著自己還很年輕，自己覺得還不會死，應該知道無常什麼時候來找自己都不一定，當你的尸體拋在森林當中，鳥狗等爭吃尸體的時候那些東西豈非真)。親見與聞環境中，所有一切諸人類，壽長終至百歲中，無一存在決定死。外現任何情器境，心善緣念細思時，先後皆歸變壞滅，以此皆為無常師。昔由童年漸成長，青春年少美妙身(年輕的時候美妙漂亮)，至今遍觀無美處(至今老了就沒一個地方好看了，不論男相、女相都一樣)，此雖自身亦不悅(自己也不願意自己，也不願意老，但是再不願意他也要變)，各種苦樂雖等舍，然時善起時惡生，時現無記等心相，心亦無常剎那變。隨觀自他顯現境，如電轉變心難安，死主閻王繞身旁，現定滅我計何全。親眷財物家屋等，人間景象起欲樂，由貪如縛無自在，此景何時將沒滅。身最終成僵直倒(身體最終會成為殭尸)，語最終變聲音結，心最終漸細沉沒，此情來到自身時，唯存昔作罪惡業(一切都是生不帶來死不帶去，來時光洞洞，去時洞洞光。過去美貌、才華、學問、地位、良田、家產、財產，子孫等等都帶不走，只有自己所作的善惡業跟隨自己)，缺乏能益後世善(沒有做善業光作了惡業),死後何往不可知，現今思時死極危(現在就要念死無常呀！)，以故我及如我眾，無義行為少作中(我及一切眾生在無義行中做不善業，在善行中也不清淨的善行，我們要多做善事，壞事不做)，上師本尊空行前，死時祈來作護送(上師本尊在你臨終會護送你往生淨土不墮惡趣)，作善白業修心中(白善業就是無染污的清淨業)，無畏且喜趣死法，現當立修為最要，故應串習顯密義，願依此語如我者，心入滑退失法輩，出離鞭策應勵力，成熟身心得解脫。］
第七世達賴·格桑嘉措說：［吾人生命無一息住，如馳駿馬奔死主前，常人衣時、食時、造屋時、取名獲利時，皆以為甚易安住，不知騎馬猶有休息時，壽命則無片刻之停息。］
雖修而心不能感動，生起決定者，非未聞甚深法要(如密法等)，(不論修什麼法門，如果你念死的心生起來了，那麼功德利益很大。如果你修，但不能生起決定，非未聞甚深法要)，乃由未生起念死心，故未入佛法之門。頗公說：［能勸導吾人入于佛法者，舍念死外，無其他法。］
常人臨死時，每思若我病愈，當舍一切，精進修法，然因平常未念死，而無及了。(等死的時候再念死無常就來不及了)，頗公說：［西藏有名［捫珠卻扎］者，其智識能力，甲于一方，無人不贊，彼亦對于世事努力工作。彼忽患熱病，乃匍匐往日中酣睡(此二為熱病大忌)，鄉人見之很詫異，對他說：你今天何太愚？答說：「我誠愚不可及，然我之愚，乃由你等稱讚而成。我由你等所贊不應作之事，竭盡智謀去作，應作之事，皆未絲毫去辦(這是思維世間人做事善業不做，不善業去屢屢造作，等大苦現前思維到無常了，思維到苦了，說：善業我還沒做呢，做了很多惡業還沒懺除呢，可是這個時候已經來不及了呀！)
依上師口訣說：念死無常法門，于修三根九因後，再加修死相，乃根據經教而來。《教授國王經》中說：［國王：如此喻，死王以鞭策吾人至死所時，無名、無色、無人民、無財物、無依、無怙、口渴身痛、壽暖既盡，如入于黑洞中，津依涕泗，污穢全身，但有息出而無息入(死的時候只有息的氣，沒有出的氣)，人皆瞪視而不能救(眼睜睜地看著他死而不能救他)，自思得病不治，灌藥者灌藥、念經者念經，囂然一室時，自己心情為如何耶？但感痛苦，呼吸困難，身暖或由上或由下，而漸消失。(氣息一斷，呼吸一停止，身體慢慢僵硬了)，家人近前問詢或愈否？復至屋角聚商如何辦理後事。四大各各分離，地大分離時，身如山崩裂，水大分離時，身如沒巨流中，火大分離時，則煩惱難當，風大分離時，則身覺飄盪。剎那之間，中有現前，此時則易名為最不吉祥之死尸。乃于自名之上，加以新故亡人，而不知其為某官某長矣。細思此種情況，不定今年來，或本月來，甚至今日即來。］上師說，加此一段使心易得感動，應加本鄉習俗而諦思之(諦思：細細的思維)，重在能舍此世心(念死無常就是不貪戀這一世，不是重現世的享受而是重在能舍這一世的心，求增上生或者決定勝)。求法學人應舍此世間八風，不貪著于衣、食、名聲三者，所修善行，始能入道，否則，如美食和毒，不堪受用，縱勤精修，難獲佳果，此固不待言，即以傳法為師者而論，有類法門，亦當恪守舍世八風，不貪著衣、食、名聲三者之誓戒。如昔瑪巴譯師攝受至尊彌拉惹巴史事中記載說：
瑪巴譯師傳授至尊彌拉以《空行單獨耳傳教授》時說：［汝勿想是于我座前，無財物供養(彌拉一生苦行，常說我無財物以供師，唯以實修作供養)，師不盡傳汝教授。汝以財物供亦不喜，我喜汝能依師教奉行而作供養(此中即包含舍世八風，一心向道等)，及汝之精進毅力，故我以極密獨傳之法傳汝一人，當知若為財物及此世讚譽而作此法施，將受空行之嚴懲，汝應嚴格實踐，如有具足賢善因緣，合此法器之門人，彼無財物供養，亦當以此灌頂及教授盡傳于彼而作攝受，願如是使教法增盛長輝。］(在弟子相里面講的就是具德具相的弟子，所以才傳給他)。
閱讀《至尊彌拉惹巴清淨行傳》時，使吾人感覺至尊彌拉惹巴一生行傳及其實修德風的一貫精神——即是決心舍此世間八風，不貪著于衣、食、名聲三者，一心趣向成佛正道。由此引生猛利毅力，不畏艱苦難行，不懈精修。以此精神，精湛勤修，故能此生即身獲證究竟殊勝成就。茲舉其史事數端，以見一斑(為了使大家生起念死的心，放下世間貪著的心，否則，你很難趣入解脫)
傳中記載：至尊彌拉別師回鄉後，遇昔日蒙師之子勸彌拉道：［你應收管田園，修復房舍，與哲色(幼年訂婚未婚妻)完婚成家］等語。至尊彌拉答道：［總從輪迴中我生厭離，內心常思除修上師所傳教授外，其余任何一種，我無需要。我心中除思修外，不知其他，不算其他，不想其他。特別是這次回鄉後，目睹當年父母所成家業，所積資財之最後果相(家破人亡)，這樣明顯的實例作增上緣，更使我修行之心，愈趨猛利，如火難息。未親受這種痛苦，未念死無常及惡趣苦的一般人們，享受世間樂法，固無不可。而我今唾棄世間八法，不貪著于衣、食、名聲三者，一心思修的當中，復來此諸種因緣作策勵，我何忍作彼世樂諸事。］邊說也就淚如雨下！
特別是至尊彌拉在家鄉行乞時，與未婚妻哲色相會時，哲色勸他收管修復家園，成家立業。至尊彌拉知彼心事，心思依世法，彼所說不無道理。于是對哲色說：［此間田園，若能尋得我妹，汝與妹分得，如妹已死，則汝獨得。］哲色道：［這樣說來你不要家園麼？］彌拉答道：［我能苦行，如鳥鼠尋食以為生活，田園我不需。我常住無人山林巖窟，房屋我不需。在此瞻洲中，我死隨處拋，現能舍此世，今後二世樂。以此我之所行，與世諸人相違背，我未向世道為人法去作。］哲色道：［那末，或許應說是你這一學法人，與眾也都相違背。你昔日最初心中存在的是世法方便，所學的也是世人所喜之諸言說。現在你的思想是如果自我戰勝，他人失敗則喜的罪過作風，與及積集財物，貪得聲譽。這種身著緇衣只有虛名的學法人，是應和他們相違背。是啊！是應該這樣作，也應該這樣作。然而除那種學法人外，還可以見到有正當裝規，各乘作風，而且如果沒有如上所說那種心行作風，于義相順，又有何違背之可言。若與義不相順，才是真相違背。以此之故，象你的裝式比窮丐還不如的這樣學法人，為空前未見。這是大乘何宗的裝規作風才是這樣呢？］彌拉答道：［這是一切大乘中最殊勝者，為此生成佛故，叫作將世間八法全寄之于頹風之乘的宗規裝式。］哲色道：［你與他們的裝式、作風，一切都如你所說的那樣，顯見是相違背的。以此無論如何，看來是非法，是法則與他有所同，他者當喜。］彌拉答道：［像你這樣世人所喜之法，我是不喜的。我和身著緇衣順義之學法諸人或許都帶有少許世間八法，應該是一點兒也沒有。此關系成佛之遲速，有一不可思議之差別這是你所不知道的。以此你有能力的話，學佛正法吧！如果不能，仍照我說房屋田園歸你的辦法去作吧！］哲色道：［我不需要你的房產田地，給你的妹子吧！我當學佛正法，但是像你這樣我不能做到。］說後也就走了。
至尊彌拉繼到達索岩窟閉關專修時，所立不得殊勝成相，決不下山誓詞中有句說：［在此山中，可能因飢餓而致死，也決不下山去求僧食和薦亡食物(薦亡食物：死人的祭祀品)，可能因寒厄而致死，亦決不下山去求衣；可能因煩悶而致死，亦決不作塵俗放逸事；可能因病而致死，亦決不為求一藥而下山。總之，決不為此生世事，絲毫牽動此身，一心唯修成佛事業，一切本尊護法祈加持于我，成此誓願，我若違犯誓言，空行護法立奪我命。］
後來獵人們偶來山洞，見他衣不被體，形如枯木，初認為鬼怪，細觀其缺牙，有識者說這是本鄉中的［聞喜］＜藏語妥巴嘎，彌拉俗名)。因此說道：［你的衣食看來不能養身，男兒漢可以給人作僕役，也不致受這樣的飢寒。在這南瞻部洲中，沒有一人像你這樣苦楚的，像你這般可憐的！］彌拉答道［你們不必這樣說吧！我認為我是不辜負此人身的一位英傑。我能與瑪巴上師相遇，獲得一生即身成佛的教授，生起了舍此世心，來此寂靜山林，一心精修，成就究竟意義，早將衣、食、名聲三者寄之于頹風，在此生中將摧滅煩惱敵。以此南瞻部洲中，無一人能比得上我真是男兒漢大丈夫，能比我好的志趣。比之于你們雖生在有佛教之土，不必說實踐精修的話，你們想聽聞佛法的心思也沒有生起過，哪能知道苦獄有多深，苦時有多長，所作既是罪業，思想志趣也難超出罪大惡極的范圍。我到底究竟自然是安樂，現在暫時我也是心中充滿快樂。］說後唱出五樂歌。
後來至尊彌拉胞妹白達尋到吉普岩洞，兄妹相會，白達勸彌拉去到壩日譯師座下，求當一侍僕，可免飢寒(亦不失學法)，否則，衣不被體，實為可羞等語。彌拉答道：［白達你不必這樣說，你以我無衣赤身為可羞。(將可羞事顛倒)這陽體(指下陰)凡是男兒皆具有，我亦為此而滿意，遇見有何羞？值遇正法故無羞，以從父母生而有此故，有何羞可言。當知可羞事，為知罪而不畏，擾亂父母心，搶奪上師三寶財，為滿自欲望，以狡詐奸惡諸行為，損害他有情，如是自他皆損害。人天凡聖皆以此為羞恥，以此今後二世皆可愧。特別是汝以此身為可羞，當知汝從母生時，原無突乳思羞否？汝之心中想是我因不得財物與受用，只好不顧衣食而修行。應知不是這樣啊。總說起來我是畏輪迴三途苦，生起如將活人投入火坑的怖畏，以此我見塵囂散亂，世間八法等時，如給食物與患嘔吐病者，生厭而拒絕，如見殺父仇人心中不悅而遠離。特別是至尊上師瑪巴對我有這樣的教誡：［汝應離世間八法，塵囂散亂；」當舍衣、食、名聲等衰損(名聞利養是損道心的)；應去住無定山林處；應生起猛利舍此世心，而一心以修為主要。］以此我是依師教而行，由此依教修行力，不只是使來我前的少數有情，能得此生安樂，將是任于何時，使所有自他一切眾生皆能獲得永久的究竟安樂。又當知［死來無定期］，以此我拋棄以此生世間八法為主之方便，我若行此方便，不僅是作」壩日譯師的僕役，如壩日那樣我也能辦到。于此生中我渴欲成就佛果，以此我精修不懈。我願白達你也拋棄世間八法，隨為兄作風，入山修行吧！若能舍世八法而修行，則今後二世之安樂，將如旭日而現起。］說後並唱出應知羞恥舍世八風歌如下：諸上師前我敬禮，窮丐知恥祈加持，羞恥緊縛白達妹，細聽你哥唱歌詞。汝昧名言作愧人，不應愧者作羞愧，能知恥義瑜伽我，嚴慎約束我三根，有何可恥之言生。既曉生就男女身，有此密根誰不清。真守慚愧諸正士，世俗眾中難覓尋。重金買得含羞女，可恥男兒懷中嬉，毒心害意邪見果，惡行騙竊與劫奪，誘詐背信諸世人，是真可恥知者稀！舍此世心大修士，殊勝教授作修要，運用金剛深密行，渡此人生趣正法，造作之愧無意為，以故未籌自苦計，白達心應泰然安。
念死無常就是讓我們知道不要貪著世間八法，舍棄求現世之心，像祖師大德一樣用功辦道。雖然我們學不了密勒日巴，但是最起碼要對世間生起厭離，不要太過于追求世間八法、五欲，應該少欲知足，如果這個心都生不起來，無常的心也就是一句空話，修行也不可能有進步。 現在我們繼續講原文死無定期的第三個因相
3、思惟其身極微弱，故死無定期
原文講解：復次存活即是趣向于死沒故，活緣雖多，然無可憑。《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣惟少許，此等亦成死，故當常修法。」(我們要思維死無定期的道理，世間八法、五欲都是不究竟的，世間安樂都是不可保信的，因此要善用我們暇滿的人身，不要拖延懈怠。世間法的看法是「天增歲月人增壽」。但是修學佛法的人要了解「天增歲月人減壽」，要思維一下，隨著時間一分一秒的過去，我們一步一步的走向死亡，時間如此，空間也是如此，幫助我們存活的因緣也是促成我們死亡的助緣，所以存活即是趣向于死沒，沒有一個可相信的，生活中除了修行以外，其他都是虛假的，因此我們不要把精神浪費在吃穿享樂上， 要努力找到貪著現世安樂的病根，就是念死的心不猛利，對人身的價值沒有認識，找到這個病根後，要把它連根拔除，一定要善用暇滿人身，莫拖延時間，要用功修行呀！ 我們的身體就如水中的泡沫，隨時隨地就會壞滅，不是究竟的，小小的蚊子、蟲子叮兩下，都可能喪命，身體如此脆弱，使我們死亡的因緣如此多，不要認為還有時間可以拖延，覺得還有很多光陰等著自己去修行，等到退休、有錢、有地位我再供養三寶，再發心修行，那可就來不及了，一定要下決定的心， 要趁著人身還有一口氣，還有精力，當下就要修行，閻王隨時都會來的，誰也不知道何時到來。生下來注定要死亡，生不起這種認識的原因，就是被無始劫來的無明所覆，不能認識這個道理，必須作意來對治，從頭腦里生起一種力量，要不斷的思維觀察，否則自欺欺人，自誤誤人，要思維死緣多，活緣少， 此等亦成死，故當常修法。)
思惟其身極微弱，故死無定期者。身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷(就是一個小刺傷著你了你都有可能喪命)，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。《親友書》云：「七日燃燒諸有身(七日就是末劫的七日，七個太陽出來以後燃燒諸有情的身體)，大地須彌及大海，尚無灰塵得余留，況諸至極微弱人。」(山河大地須彌山都要燒毀，何況極微弱的人)，如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法(從現在開始就要決斷修習正法，不要拖延時間)，如《迦尼迦書》云：「死主悉無親，(無親：不沾親，不講情面，閻王要你命的時候隨時隨地就找你要來了，他不會講情面的，不是說拿點錢賄賂賄賂，買點關系就不死了)，忽爾而降臨，莫想明後行，(行就是做，不要想今天我做不了，明天再做吧，要當勤精進，拖延不得，世間兩種事情拖延不得：一種是孝敬父母，一種是修行)，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」(今天脫了鞋明天穿不穿還不一定，要仔細思維)，瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：「國主所借身(所借身就是假借之身)，無病衰樂住(暫時無病衰安樂而住，也就是說暫時看你的身體沒有病安樂而住，但是慢慢就會衰了，只是將衰敗暫時隱藏而已，不是永久的)，爾時取堅實(取堅實：修行佛法，以修習佛法的心要來對治煩惱習氣)，病死衰無畏(這樣的話病死衰敗的時候就不會有畏懼)，病老衰等時，雖念有何益？」(等死的時候，再念又有什麼幫助呢？)三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心故應勵修。(應該思維死無定期，變此心勵力修行)。
念死無常是最重要的，除此之外其他都沒意義，死了以後除了佛法以外什麼都帶不去，都是假的，「萬般皆不去，惟有業隨身」。以上是第二個「死無定期」，那麼第二個根本的三種因相就講解完了。
下面講第三個根本：三、思惟死時除法而外余皆無益
它也有三因相：1、親友無益；2、財物無益；3、自身無益，下面看原文：
原文講解：第三思惟死時除法而外，余皆無益之三者(除了法以外任何東西都沒益處，下面比喻說)：如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去(就是沒有隨著自己一起死的。世間講：「不求同年同月同日生，但求同年同月同日死」哪有這樣的事啊？「夫妻本是同林鳥，大限到來各西東」，黃泉路上不相逢，所以不論怎麼憐憫你，舍不得你，圍繞你，都愛莫能助，只有「節哀順便」一句話了)，盡其所有悅意寶聚(前面第一個是親友幫不上忙，現在自己喜愛的錢財，名利、地位)，然無塵許可得持往，(金錢、地位等等一切的受用，此生不論你有多少存摺，多少家產，多大的地位，沒有一樣東西可以帶走，所謂「錢財萬貫、良田千畝、子孫滿堂」等等，就是你當了幾輩的老祖宗也沒用，到這個時候一個也帶不走，來時光洞洞，去時洞洞光)，俱生骨肉尚須棄舍，(俱生骨肉：自己的身體。不但財物帶不走，幫不上忙，就是跟了自己一輩子的臭皮囊你也得扔下呀)，況諸余法。(何況其他的？)，是故現法一切圓滿，皆棄舍我，我亦決定棄舍彼等，(它既然都要舍棄我，我有什麼放不下的呢？所以現在就不要貪著吃的、穿的、名利、地位，錢財，這些都是假的，為它勞碌、為它受苦，有什麼用？知足就行，不要貪圖無厭，人心不足蛇吞象，人為財死鳥為食亡拿就壞了)，而赴他世。復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時惟法是依是怙，是示究竟所有道理。《迦尼迦書》云：「能生諸異熟(能夠感得此生諸異熟先業的時候)，先業棄汝已(前面的業舍棄你了)，與新業相系(又結新業了，又流轉生死了)，死主引去時(閻王爺奪你命的時候，鬼差、獄卒把你領走的時候)，當知除善惡，余眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」吉祥勝逝友亦云：「天王任何富(富：富貴榮華)，死赴他世時(死的時候去它世的時候，榮華富貴又有什麼用呢？所以我們要知道「看破紅塵及早修，莫在紅塵浪里游，榮華富貴春一夢，轉眼之間到白頭」，有位祖師曾寫一首偈子說「榮華總是三更夢,富貴還同九月霜，生時還有錢萬貫，死後空留手一雙」)，如敵劫于野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況余事。」(這一生你什麼也帶不走，有什麼可爭的？有什麼可斗的？世界都是你的了？又能怎樣啊？你把所有的土地都爭到了，全部種上糧食，你一天能吃幾頓飯呢？全部都蓋上房子，你能睡多大地方呢？全部都弄成車你一個人能做幾部車呢？全部都是你的子民、兒女，在你死的時候哪一個人能幫助你？這都是苦呀，要好好思維其中的道理，所以死的時候什麼都對自己沒有用呀。死之後除了所修的佛法以外，其他一切都是夢境，包括我們的兄弟姊妹、朋友親戚等沒有一個人能跟著你走，財寶名譽地位任何東西都帶不走，即使自己最愛的身體死時兩腳一伸什麼也沒有了。可是我們現在這個也放不下，那個也放不下，這個也貪，那個也要，真是可憐、真是顛倒！貪那麼多都是累贅呀，為了貪這些東西，不知造了多少惡業呀，可是到最後自己能受用多少呢？無非就是給自己入地獄惡趣受苦多積聚資糧罷了)。
如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞(知道人身暇滿義大難得，遠離八無暇得到八有暇十圓滿，但也要知道雖然難得但是很容易壞滅，這就是無常呀)，念其死亡，若不勤修後世(勤修後世：勤修增上生)，以往畢竟安樂(指得到人身要以獲取決定安樂的決定勝來修行)，僅于命存引樂除苦者(不是為了成佛，得到增上生或者決定勝，而是對于生命能存活、吃喝玩樂、除苦者，此中的樂就指的現前的安樂，為了現前的安樂是沒價值的)，則諸旁生有大勢力，尤過于人(你可以看看那些畜生它們的本事，高于我們人呀)，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣，仍同未得。(如果不這樣的話，雖然你得到人身了，仍同沒有得到一樣)，如《入行論》云：(《入行論·禪定品》卷八《入菩薩行論廣解》云：「唯為現世求樂除苦，畜生之力猶勝于人。何可為彼之故，今難得大義有暇圓滿。由貪顛倒境業，以諸苦而摧壞之，應思維如是過患，于暇滿所依，勤求心要也。」要如法修行，不可貪著現世的人天福報，我們得到如此殊勝的人身不好好修行，就是為了現前的一點點快樂，也太不值得了，這一輩子的快樂享受完了，還會輪迴生死，不能受盡世間永久的苦，不能得到世間究竟的樂呀，這是密勒日巴尊者說的，還有就是要在五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。成就呀，要出離世間生死輪迴呀！)「畜亦不難辦(唯吃喝玩樂畜生也能辦到)，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力，博朵瓦云：「除我光榮者(光榮就是傲慢、榮耀心)，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外(法就是正法，除正法而外)，皆無所為(一切都派不上用場)，不住現法，始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故(在《略論》上講：「有為之法必不恆常安住」)，略覺艱難即得生起。」(《略論》上講：「何由不能生起耶?」《略論釋》298頁講到：「博多瓦謂此種心量，本極難生，須照三根本、九因相，勵力思惟，並修積資淨障，啟禱本尊以(而)為之助。以諸無常法性不安住，隨時均易感觸，亦不難使心變動。」)，迦瑪巴請求另易所緣境時(《略論釋》298頁講：「(迦馬巴弟子)有修死無常，心略變動，啟師欲修余法，迦馬巴仍令續修。」重述前法。(仍如前修念死無常)，請其後者，則云後者全未能至。(前面的法尚未能見怎麼能見到後面的法呢？不可越次第，必須依基礎，次第而行。《略論釋》298頁講到：「惟念死，能斷一切可愛境，亦惟佛法可獲善逝。如此心未生起，任修一切善法，皆不能作為成佛資糧，以心尚系著現世故，對于成佛深法，尚在障格中。死無常生起之量，須如臨死人，醫藥已窮，生望已絕，如是心相任運而起，常現于前，即其(合)生起之量。(如果念死無常的心何時都能生起，且特別心切殷重將來必定有成就道業的功德資糧。所以念死無常乃是修行的基礎。如果基礎打不好，暇滿人身有大的義利且難得易失壞，如果不趁機會修行，只忙眼前的安樂、吃穿住行、人情世故等等不相干的事情，倒不如畜生，畜生對于謀世間生活的力量遠遠的超過人，天上可以飛，海里可以游，人卻沒這個本事，他們地下挖個洞就可以住，吃活東西不用吐皮，人卻沒有一個能比過他們的，就是可以利用暇滿人身修行跳出輪迴，若不趁這個機會好好修行，死後所求的現世的一切安樂，沒有一樣能帶走的。要輾轉思維暇滿難得，念死無常的道理，縱然很難生起，但是這是修道的基礎、根本，所以一定要努力。如果不是打妄想就是昏沉，說你是在修行那簡直就是妄語。我們修行就要隨時檢查自己的內心，修學佛法必須有完整的認識、一定的步驟、次第，否則講起來很動聽，修起來一無是處，要無常心切不問世間事呀，也就不會貪著五欲，世間一切的圓滿，到死的時候都是虛假的，一切有漏，皆是痛苦的，皆是無常的，只要是無常的本質就是痛苦的。眾生都是被五官的刺激，眼前的快樂迷惑本性，顛倒呀，執著放不下，我們想想世間有漏的東西？死後一樣也帶不走，唯一能帶走的就是自己所造的業。」
如是自心若能堪任，應如前說而正修習。若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴(如果不能取三根本九種因相，就觀察現世法當中所有的事情猶如臨死被殺時候的裝飾)，應當乃至意未厭離，數數修習。若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。余處亦當如是了知。(這段文在《略論釋》298頁講到：「上述依師暇滿大義念死等法，修時應依類檢取諸大經論所說，反復研究，作修習資料，則能速得諸佛密意，修余法時亦當如是。」余處：就是修其他的法類，修其它法時也要這樣做)
我們平常為了這個「我」，用種種的方式來莊嚴它，這個放不下，那個放不下，被世間五欲所覆。了解這些以後對于現在的一些東西不僅不會被它欺騙，甚至逃都來不及，學佛法的第一關鍵，就是念死。念死的心沒有生起，修再深的法都是空話。我們明明知道修行要精進，要集資淨罪，要祈禱本尊，但是修的時候就是不行。如果你先修念死無常，一旦無常的心生起來，叫你不念佛、不懺悔、不修法、不磕頭念經、不做善事，你都辦不到，你不敢懶惰懈怠。因為你清楚，以往造的這麼多罪業，馬上就要死了，還沒成就，罪還沒有洗刷乾淨，你哪敢懈怠？你思維一下，罪沒有懺除清淨，死了以後要下地獄，這個時候，你還願意忙世間的事情嗎？你就不敢追求名聞利養貪圖享受了。
修行不利等，因地要努力修上去。有人向大善知識伽摩巴請法，他一遍又一遍的說：「修無常。」無常的心沒有生起來，任修任何高深大法，一點用處都沒有，所以真正的修行人，修行千萬不要越次第，一定要從基礎上一步一步的修上去，真實了知親近善知識，暇滿難得義大與念死無常的道理，不要因為認識不夠、不相應、聽不懂、搞不透等就放棄。你不了解一切事情，都有因果關系，要想成佛，要在因地上努力，資糧要積聚，照著相應的經論。如理思維觀察，努力的修習，得到佛法的精要，這就是我們現在真正要修的事情，而不是一天到晚爭論、說是非，在法門上評高低，能不能調伏心性、調伏煩惱、制止惡業，使畏懼無常的心生起來，令辦道的心生起來這是最根本的，也是最關鍵的。如果這一點你都做不到，還能談其它的？其它的更是一句空話了，這就是整個共下士道念死無常原文的法義。
三根本、九種因相的原文我們一一談完了。由于時間關系，我們就不談思考題了，今天就講到這里。
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寒冬、界恆恭敬整理