法空恩師講《廣論》66講

法空恩師講《廣論》66.20030430文字講義

　　阿彌陀佛，諸位大德、諸位同修，大家晚上好：今天又是我們一次殊勝因緣聚在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們做加行。(略)

　　南無本師釋迦牟尼佛(三遍) 　　無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義

　　我今發心為救度盡法界遍虛空界一切如母有情于生死大海中拔苦與樂而成佛、為求成佛方便，而學此菩提道次第廣論，願廣論昌明，正法久住！

　　諸位大德、諸位同修，大家晚上好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們祈請歷代傳承師長、本尊諸佛菩薩加持我們

在學修聽聞講說中破除一切內外障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心、清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《菩提道次第廣論》

　　我們已經講解到念死無常這一章了，並將念死無常的法義跟大家反復的宣說過了，同時根據原文講解了正宗分共下士道念死無常中的未修念死所有的過患以及修習的勝利。我

們知道不修習念死無常對我們來說是有很大的過患，如法修持可以消除我們修行中的障礙，因此我們一定要認識到修習的勝利、不修習的過患。

　　今天我們要談的就是：壬三　當發何等念死之心

　　如何發念死的心呢？現在我們根據原文給大家講述一下，首先我們看一下原文：

　　原文：第三當發何等念死心者，若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是于道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。若爾者何？(如果不能生起念死心，則

)謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出于死。故于彼事雖生怖懼，暫無能遮(暫時沒有辦法遮止)，為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因決定勝因，

即便沒亡而應恐怖。若于此事思惟怖畏，則于此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。《本生論》

云：「雖勵不能住(勵就是努力；住就是指使生命住)。何事不可醫？(任何事情都不能改變死亡的事實)。能作諸怖畏(諸怖畏就是怯懦、怕死)。其中有何益(光怕死有什麼

用處呢)？如是若觀世法性(世法性：死無常，念死的道理)，諸人作罪當憂悔(所有的眾生因為不了解生死無常的過患，對人身的價值和意義不了解，對因果又不畏懼，因此在

世間造作諸多惡業。在經典里也常說這麼一句話：「菩薩畏因，眾生畏果。」就是說：凡夫眾生在造業的時候不想後果，只有惡趣果報現前了才害怕了，怕進地獄等等，在臨終的

時候憂悔，但是在造業的時候誰也不怕因果，這就是凡夫于聖者的區別)。又未善作諸妙業(又沒有做善業)。恐于後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧(對于後世恐怕去惡趣，臨終就

畏懼而蒙昧)。若何能令我意悔(若何就是何事，如果說造作惡業了，又沒做善業，臨終憂悔)，我未憶作如是事(未憶：憶念)，復善修作白淨業，安住正法誰畏死？」(白淨

業就是要做善法，積聚資糧，安住正法當中，雖然死亡來臨但是不怕，不像有些人不懂此中道理，在死的時候就會憂悔害怕)。《四百論》(四百論·破常執品第一)中亦云：「

思念我必死(每個人都要思維我一定有死亡的時候)。若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏于死主？」故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著，由離此

等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。

　　應該發什麼樣的心念死？應該從這幾方面思維法義：

　　一是不修念死的過患對修行人是有重大的障礙的； 　　二是修念死的功德勝利； 　　三是應該要怎麼樣的心來修念死無常的發心。對這些道理我們應該時時處處串習思維。

　　如果我們的心對念死無常不能生畏懼，那麼對于我們修道來講就是一個特別大的障礙，對此我們要數數串習。根據原文我們了解了念死無常殊勝的功德利益，就要生起修學的

心理。關于這點，祖師大德對我們也有很多開示，前面我們也給大家講解了一部分，下面我們接著講：

　　十二、妥默讓波大師(西藏的一個大成就者)又說：［修死無常一法，最為深刻！若此一法，心中生起，(對念死無常這個法如果你心中生起來的話)，則最初能作令心入法

之因；(你修行能不能入法，念佛參禪、學習教理等對法是否入心，也就是不要說道理明白就可以了，關鍵就是這個法怎麼樣能入心呢？則必須從念死無常這個法來學修，如果能

生起來則最初能作令心入法之因)，中間能作修行之鞭策；(我們剛開始認識到念死無常了，人這一輩子早晚會有死亡的一天，如果不抓住大好的人身和光陰，不用功修行，那麼

自己後世去的地方就非常可怕了，我們必定要去的地方一個是善趣、一個是惡趣，而生死輪迴中我們多數是會去地獄、餓鬼、畜生三惡道中，所以認識了念死無常這個法的重要了

，一開始是我們入法的因，中間修行不敢懶惰，一想到死無常，不知什麼時候一口氣上不來就拉到了，所以就會畏懼死亡，中間修行就會精進。就不會懶惰、懈怠，對光陰和人身

就會珍惜)，最後復能作獲證光明法身之因。(最後修行就能證悟、成就、解脫、成佛)。以此這一法門，最為扼要！］著者選編至此憶及恩師昂旺朗嘉(因事稱名)加持語說：

［觀察來人根器，應觀其善根厚薄，(觀察他是利根的人還是鈍根的人)，善根厚薄，應觀其言行，為善法加持？抑為魔力加持？如念死無常，與思惟業果法門，此本來是以現實

真法作為吾人之鞭策與棒喝，但世人有說：「佛教以死來嚇唬人。」對于業果也有類似這樣的說法。對于這般說者，應察知其為遠離三寶加持力，(他既然能說出這個話說明他是

邪見的人，是遠離三寶加持力的人)，日益深得魔的加持力。這是魔入其心說：「拿死無常來嚇唬你的，你不要怕，應當速作無義放逸事，(讓你做無意思的、放逸的事情，讓你

能享受就享受，不要去修行)，盡你的貪情做去吧！(讓你這一生該吃就吃，該玩就玩，該享受就享受，去做為名聞利養的事情)］可是直到你已墮落，摧毀了你，那時你也成為

魔的眷屬了。應知這種有情為善根薄者。彼與三寶加持力相遠，得魔的加持力特大(此種人最難合機)·以此吾人應自慶幸對死無常與業果之法能生感動，(能知道生命的價值和

意義就知道每天精進用功，安心辦道，能生感動)，此亦是具善根福德之故。此亦是過去生中善法薰習力，與三寶加持力，還未完全退失之故，而才能有如是感動之表現。(聽到

念死無常、業果不虛而非常感動、生信，這是過去生中善根的薰習力和感召力，以及依三寶的加持力)，並應知吾輩佛徒平常畏死，以死無常作鞭策，真到死時，早已有備，坦然

無懼。(死的時候就不會有遺憾，臨終就不會掛礙，不會畏懼)，而世人是沒有死無常觀念，加以魔力誘惑，平常不畏死，真到死時。大都是內心惶恐、悔恨、傷悲、無主、痛苦

而死。(儘管有少數臨死外表表現不懼，但內心仍難免痛苦。不像真正修道的人，修道人死的時候是沒有畏懼的，無掛礙的，坦然自在的。)］

　　十三、大德敦巴珠默說：［生時所有黃金如山，死時一微塵許不能攜去，如同糞土了。生時一句念誦(指修善法之念誦)，死時可作資糧，以利後世。］(世間的金銀珠寶、

名利地位在臨死的時候都不能派上用場，一分都不能帶走，包括跟了自己一輩子的臭皮囊最後都帶不走，都變成了灰燼。)

　　十四、大成就者迦打米遮說：［國主如是假借身，未病未老安樂住，即此時中修心要，(應該在身體強健、精力充沛這個時候就要用功修行，不要說我年輕我等退休以後在修

行，或者說我的孩子還沒照顧大，孫子還要照看呢，沒有時間，等有空在修，可是死亡不會跟你論時間，說不定你還沒開始修，死亡就找到你了，佛經里也給我們開示說：「莫到

老來方學道，孤魂都是少年人。」我們想想墳頭里埋的也有年輕人，太平間里每天也有年輕人，不是光老人呀！！我們要好好想想呀，死亡什麼時候來不知道，因為我們應該趁年

輕用功修道)。于老病死作無畏，若時老病衰苦來，爾時雖念有何用！(如果你年輕就用功修行，到老死的時候就不會畏懼，如果你不用功修行，等老來再用功，但是老來各種衰

、病、苦惱纏身的時候，你憂悔想修行了又有什麼用呢？我們應該想想，人的一生當中吃飯睡覺本來就浪費了很多時間，工作、發愁、痛苦又浪費了很多時間，修行當中走很多冤

枉路、歪路又浪費了很多時間，真正走到正路修行的時間又有多少？)

　　十五、甘丹派大德說：［所謂死無常，說者不須說，聞者不須聞即可知，一般皆以為易，然吾謂說者聞者皆未善巧，善巧者則知說有可說，聞有可聞。］此言雖知不能避免死

，然未死之前，及時學習正法，以利死後，早作準備，則臨死之時，不致恐怖。

　　十六、古德說：［少時心在父母，壯時心在妻室，老時心在兒孫，一生之中何時修法(而死已至！)。］宗喀教下大德敦巴珠默說：［未知修法二十年，(雖然有知識有文化

，身體也很強健，但是不知道用功修行就浪費了二十年)，欲修欲修二十年，不能不能二十年，消耗一生之傳記，如是而已］(一生就這樣剎那之間就虛度過去了)

　　十七、又古德說：［為求現在圓滿，不惜毀謗傷害，皆由執現世之惡心，唯死無常可對治。］

　　十八、宗喀佛說：［能念死無常，于死無益事(與法不相合事)，一切無心作，念死則能生，舍離此世心。］

　　十九、班彈·洛桑卻季絳稱作有頌說：［悅意諸親友(喜歡所有的親朋好友)，聚散本無定，猶如夏天空，所聚浮動云。經歷乾辛苦，成世歡喜宴，仍如南來風，吹散荷葉露

。青春悅意美，凡夫生欲樂，細觀如美瓶，滿儲糞便穢。］又有頌說；［色力衰敗漸廢身，雖積百祿難受用，(雖積聚再多的錢財都很難受用)，念衰智頹近死相，應觀友輩老苦

情。四大不調百苦煎，未完樂欲無力依，百藥罔效憂將死，病苦纏身痛且懼。美樂猶如蓮花苑，非福狂象來摧毀，如是應觀世衰相，苦憂如焚實可驚。縱有親眷身受用，圓滿富樂

猝將死，孑然獨身速去世，此情智者應善思，死魔如雷驟降時，用權與兵難擊退，咒物財色不可贖，智者善修能自主。］(這個頌子的含義就是：人早晚會衰老，慢慢會死亡，不

管你有多少錢財、名利、地位，也不管你是有智慧的人還是沒有智慧的人，親朋好友等，世間的享樂再好也沒法依靠，世間再好的妙藥都不能讓你不死，病苦纏身。我們應觀世間

的衰相、苦憂、親眷分離，必將會死。智者應該思維死魔像雷一樣很快會降臨，即使你有再大的權利和地位，有再多保鏢、兵將等也擋不住；你用很多的咒語，很多的錢財都不能

贖你不死，智者應該對此好好思維。)

　　二十、洛桑卻季絳稱大師因有許多對佛教能作饒益、有熱望的弟子，突然逝世，以此生起無常概念，而作頌說：［自怕將近五十時，瞬屆老年四五春，放逸之中人壽過，余壽

現如油盡燈，(自己怕死都將近五十了，一瞬間四五十歲就過來了，在名聞利養、貪嗔痴、世間八法當中，不知不覺人的中年壽命就這樣過去了，現在就如同燈油快燃盡一樣，快

接近于死亡了)，就速如懸岩瀑布流，(就如同懸崖當中的瀑布暴流一樣)，濁世夭壽不到旬，(世間很多不到老的年紀的人、還沒生出來就死的人)，誰能捕持虛空電，思此復

何戀此生。尊卑長幼諸親友，多被閻王把命吞，死主輪食難解脫，眼看將臨到自身。轉為難識之中陰，杳茫長途獨行時，無欺友伴富侯糧，是否儲備無悔失。此生富有諸圓滿，亦

如夢中受用境，(不管這一生再有多麼大的福報受用，都如夢中受用境)，小義竟成銷壽因，(為了世間一點點的名聞利養，就把這一生人身究竟解脫、往生淨土的幸福給浪費掉

了)，三毒種子堪唾棄，(貪嗔癡應該唾棄)，縱多心愛之親眷，(包括你心中放不下的六親眷屬)，盡是惡趣中枷鎖，(每個人都在惡趣當中受枷鎖，互相牽連不能出離)，猶

如島中美羅剎，斬殺善趣劊子手，青春美伴盡情歡，亦如貪鮮飲毒鴆，無間腐尸泥獄中，長期受苦實可悲。可口美酒縱豪飲，成飲地獄烊水因，(你貪圖世間吃喝，就像飲世間的

毒鴆一樣，慢慢地就把尸體腐爛了，墮于泥溺地獄當中，長期受苦，實可悲呀！可口的美酒縱然再好飲用，都是將來飲地獄的烊銅鐵汁的因)，自處干萬眾生中，心雖安泰如狂瘋

，于此混亂世界中，愚昧貪執成苦惱，惡習染污如壞夢，晝夜胡行度時光。(一天到晚稀里糊涂的就把人身虛度過去了)，由于三毒習力猛，惡習放逸之心行，若不強制使遠離，

仍有大苦待自受。有為法性為無常，濁世壽命本無待，不容無義行空過，現唯求取正心要。］

　　我們應該數數思維其中的法義作為現世生活中的大義，我們對現世生活中的大義認識不上去，一就是對不念死的過患認識不清楚，認為念死不重要，都去求高法、大法，殊不

知，最基本的概念、現前的法是非常重要的，但很多人對念死無常不在乎，不生畏懼；二就是不懂修念死的方法，不知道念死的勝利，不知道怎麼樣發心，在世間稀里糊涂幾十年

，對修念死無常的方法摸不到頭緒，是非常可怕的。作為我們來說要長期串習思維其中法義，將親近三寶、思維惡趣等作為修行用功的重點。成佛之路——「道次第」里面告訴我

們，要對此獲得決定信解，不論你是哪個宗派，也不論是經師、論師，都說明圓滿「道次第」的重要。在阿底峽尊者的時代，每天有一個成就者出現，就是因為有圓滿的教法，圓

滿教法一定是質正量圓、次第無誤的，如同做飯一樣，沒有米或者沒洗好米，都不能把飯做好。這些好像是很難做到的，但是問題不在于難不難，而是在于你想不想成佛，如果想

，那麼最正確、最圓滿的路，就是照著次第去修、去走、去用功，認識到這點，聽聞完整的教法以後，對教法生起極大的信心、意樂心，然後隨份隨力地從前面能修道的地方修起

，把握住圓滿的次第，這樣走上去，可以事半功倍。就如同挖寶一樣，先要找出寶藏的地圖，然後弄清楚怎麼走，帶好工具，樣樣都準備好了才出發，就能很快找到寶藏，把寶藏

取出來，修行的道理亦復如是。「若得圓滿要教授，亦得生起後世心。」正修下士道的意樂，是生起希求後世增上意樂之心，思維這一世不能久住，一定會死，死了以後根據這一

世所造的業向上生或者向下墮落，向上就往生到善趣，向下墮落肯定是到地獄、餓鬼、畜生道的惡趣，為了求後世的安樂，必須在現世中好好修善。 　　關于念死，不管是顯還是密，亦不論念佛還是參禪，哪一宗哪一派，不論什麼樣的祖師大德都是非常強調的，能把握這個道理去修，沒有不成就的。我們現在修不到、不會修

、不能認識的原因，就在于沒有得到完整的教授。對這個道理不認可，沒有學習明白，以及沒有依教授如理地去修，所以不能認真修習。生死的心切並不是將「死」這個字貼在你

的額頭上，精神一松「死」字就忘掉了，最巧妙的方法就是了知：不修念死有什麼過患，否則的話，你天天念死、念死，時間長了就麻木了，就不會用功修行。所以，修了有什麼

好處，不修有什麼過患要知道，推動我們趕快修行，有了這個推動的力量，再有正確的方法指引，念死的心就會油然而生，然後在生活中，處處推動，策勵我們去修行。

　　「欲趣正修門，先破常倒見。」真正的修行外在的因緣要靠善知識引導，內存的條件需要有八有暇、十圓滿的暇滿的人身，得到了暇滿的人身，正要修行的時候，卻遇到了障

礙，就是常、樂、我、淨這四個顛倒，把世間不永恆的當成是永恆的，把世間短暫的五官刺激等等快樂當成永久的快樂，把「我」看得很重要，實質上不知道「我」是四大組合、

五蘊非有，把世間不究竟、不清淨的看作是清淨的，這就是四個顛倒。

　　先說常顛倒，只要常顛倒這個最嚴重的障礙去除了，其他三個自然就淨除了。常顛倒就是無常執著為常，現在我們不能修行、放不下，就是這個原因。假如說明天就要死了，

還有哪一樣放不下的呢？所以說常顛倒是我們無始劫以來最嚴重的一種執著、錯誤，對我們有特別大的傷害。儘管我們都知道這一生，不管是什麼人，從出生就一步一步邁向死亡

，但只是嘴巴上說一說，行為卻跟它不相應，即使到了臨終的時候，還在想：今天不會死，明天不會死。當我們生病時，假使能真正生起無常的概念，必定馬上拼命念佛，還會急

著找醫生，只要給我瞧好，全部家產給你都行。這種狀態我們不想不知道，一想心里就很清楚。老是想著不死那一面，如果不作意對治，心就會被蒙蔽，看不見事實的真相。

　　念死無常，可以發大精進，用功辦道。古人所以成就是因為能夠安貧樂道，不執著世間五欲、世間的名聞利養不在乎，就是身貧道不貧。我們現在是道貧身不貧，光追求五欲

的享受，根本不在乎修道，把所有修道的時間都用在吃喝玩樂上了，一天到晚忙現在的生活，當然就不會觀察後世的事情，以及將來的解脫，乃至一切智、無上的佛法都不珍惜。

即使偶然生起趣修後世之心，但因為對死無常的概念沒有經過對治，所以修了一段時間，這個貪著現世的病根又起來了。如此，所修的善業力量就減弱了，並且與這一世惡行罪纏

在一起，造下惡趣的因。所以能生起無常的心，不被常所覆蓋，沒有夾雜惡趣因的純淨修法，難能可貴到極點。我們現世念佛、修行用功，也無非是想求平安、想求發財，還是世

間五欲，這個心還不是純淨地修學佛法，根本就不明白學佛的目的是什麼？為什麼學佛，學佛的重大義利沒有弄清楚，還是為了追求現世的利益去修行。即使努力提起心力要修後

世，剛開始尚稱精進，過了些時候，腳步就放慢了，忙于睡覺、昏沉、閒言碎語、吃喝玩樂等事，把有暇的生命都浪費掉了，那時候就沒有辦法真正地發大精進，在善法上面如理

如法修行。因為被常所覆而顛倒，所以覺得我要永遠生活下去，為了活下去，自然就對利養、恭敬貪著難舍！因而引起猛利的貪嗔癡等等大煩惱及隨煩惱，那就太可惜了！

　　眼前最重要的：凡是忙于現世的這個念頭生起來的時候，能夠想到：這個是我們的賊，又要來害我們！這樣就不會被騙得太離譜，就有機會爬上去了。如果你麻木、不在乎，

時間長了，一下子就墮落了，你在解脫上就把握不住了。無常心不能生起，不能畏懼，對于人生串習的力量就達不到，所以念死無常，可以發大精進。「法鏡自己觀照，非去照他

」，用佛法的道理聽聞學修，目的是對照身語意，不是拿這面鏡子去照別人的毛病和缺點。我們造的不善業，最嚴重的就是謗正法。造了五無間罪，佛菩薩還能救我們，但是謗法

的罪是沒有辦法可以救的，佛菩薩也救不了你。

　　很多修學佛法的人，往往學了一點，就執著自己對，然後輕易地誹謗別人，這個毛病非常容易犯，而且非常可怕。佛出世，用種種方法接引眾生，哪怕這一個人念一聲佛，看

見佛像低一個頭，都可以成就佛道，佛所說的每一部法，都是舍頭目腦髓換來的，結果傳法的時候，你說這個不如法、那個不如法，就象把人家的無價之寶丟到火里面去燒了一樣

，你賠得起嗎？所以自己首先要知道，自己在非常愚痴的狀態中，然後千萬不要看別人的過失。佛法的道理是越學越透，透了以後淨化煩惱、調伏習氣，最重要的就是修心，你怎

麼能把心性調伏了。不是說你只要念念佛、磕磕頭、燒燒香就行了，最重要的是將你心的習性、習氣毛病對治了、調伏了，使佛陀的品質生起來，菩提心的品質的量生起來，這是

最重要的。看別人的不對就錯了，看自己的不對就對了。

　　「修學相應，終成氣候，」你修學只要相應了，最後終能解脫成佛。真正的妙善之法，是對治貪嗔癡，救我們脫離生死輪迴。聽懂了甘露正法，就要照著去修行，這才是正規

的次第。可是有些人根本不好好地聽，或者聽過以後書就扔到一邊做別的去了，有些人聽懂了又想去修，但是覺得修不到心里面，苦惱、心里非常的不歡喜。另一種人是聽懂了，

修的時候，照著自己的方法去修，這些人終究是浪費時間，沒有成就，一點用處都沒有。所以修和學要如實地相應，才能成為氣候，自己才能解脫。

　　認識流轉的真相，無常即是在心。我們一直在生死流轉當中，不了解死無常的道理，無知地覺得在這里很舒服，沉迷在無明的大夢之中，要了解生命之流是一刻不停留的，每

過一剎那，生命就損失一剎那，活一天少兩響，出來一口氣，就少活一口氣。如果認識到這一點，就會拼命地去修學，即便在生活中也能體現人生的價值和意義。

　　我們因為沒有真正了知死後能帶走的是什麼，所以忙種種不相干的事情，對于親朋好友貪，對敵人嗔恨，對非親非友的忙于愚癡，造作種種的惡業。如法地修行，是把死這個

念頭系在心頭，想到死的時候，一切的親眷朋友財物，沒有一樣能帶走，對一切的貪愛，自然都會遮止，然後由施等門樂取堅實，趕快修行，舍掉沒有用的，帶走對下一世真正有

幫助的。佛法是要我們把做錯的事情改過來，而且一定人人做得到，它是一個最完整的教育，而不是空洞的理論。

　　一切想中，無常死想是為第一。世間的名聞利養就像空谷殼一樣，沒有真實的內涵，而且還有害處。了解這個道理，就能夠遮止諸罪惡行。如果能用這個不堅實的身體恆常、

殷重、精進的去修習「皈依淨戒諸微妙業」，就能得到各式各樣堅固、殊勝的實在的果報，不只能夠自利，也能利他。佛經上以種種的比喻讚嘆說明無常修法的殊勝利益，甚至到

最後，佛將要涅槃的時候還諄諄教誡我們「一切想中，無常死想是為第一」，它能摧壞降伏一切的貪嗔癡、無明、我慢、邪見、種種的顛倒、破煩惱惡行。我們現在就是欠缺完整

的理論和如理的思維修習，能夠消除煩惱，轉過來，馬上就能趣入殊勝微妙大法之門，一切法都是最好的法，都能成為自己修行解脫的資糧，成辦所有的好事情。我們應該了解身

體像瓦器一樣，一碰就破，是不究竟、不永恆的、無常的，而我們所對的一切萬事萬物如同陽焰一樣，本質是虛假的，一切都是不可靠的，能夠了解這一點，那是不容易的，就是

明白了，真正能達到覺受、生起這種心量來，要時常地串習、熏習這種法義，時間長了，了知這一點了，串染成性了，就象世間的習氣毛病一樣，已經改不過來了，那就好了。常

用念死無常去熏習，世間的一切名聞利養就沒有辦法利誘、威逼你，這樣你就有機會從生死輪迴中解脫出來。否則的話，你貪著世間五欲，你何日才能從生死輪迴中解脫出來？

　　對于念死無常不能生畏懼，終究不能從輪迴里解脫出來。我們要思維，如果我們一輩子沒做過善業，死了以後還得了？如果我們做了善業了，生死有把握了，決定自己能到善

趣了，那還可以。如果決定不了自己能去善趣，到了惡趣就很難解脫生死了，因此只有好好用功才能成辦現前的利益。

　　能夠生起念死無常的心，就能知道人身的價值和意義，如果對無常不生畏懼，不知道不修的過患和修念死的殊勝利益，不知道這一輩子得到人身，聞到佛法，怎麼樣去用功修

行，總是三天打魚兩天曬網，在懶惰懈怠當中虛度光陰，那是非常可怕的呀！我們的生命本來就是短暫的，幾十年一剎那之間就過去了，如果你對這個法義不明白了解，不能認可

，不能生信心的話，是不會解脫的，不要說成佛了，這一輩子從輪迴中跳出去，往生淨土都是問題。為什麼這樣講呢？因為你執著于現世的五欲、世間八風，你如何解脫生死？所

以我們一定要把念死的心生起來了，要想到死的時候任何東西對自己都不會有幫助，這是發心的重點。 　　壬四：修念死理(如何修念死者，謂應由于三種根本、九種因相、三種決斷門中修心)分三：

　　一　思決定死 　　二　思惟死無定期 　　三　思惟死時除法而外余皆無益

　　什麼叫三種根本、九種因相？三種決斷呢？

　　一、思決定死：無論是你什麼身份，你是大學生，教授，你很有水平，很有知識，或者你是傻子，不分富貴貧賤，皆不能免于一死，死是決定的。

　　死決定的三種因相是什麼呢？

　　1、思惟死主決定當來，(無常大鬼早晚會找到你)，此復無緣能令卻退(沒有辦法令他退卻、能夠不死)。

　　2、思惟壽無可添，無間有減。(就是活一天少一天，不是越活時間越長，沒有增加只有減退)。

　　3、思于生時亦無閑暇修行妙法，決定死。就是說對于生的時候沒有時間修習妙法，這輩子不對暇滿大義生起信念，那麼就會使這一輩子的人身唐捐掉了。如果你投生到三惡道

你如何修行妙法？

　　對這三種因相的修習，要產生一個決斷，必須修習正法。我們死後是善趣還是惡趣自己沒有把握，不能作主，所以知道這三種因相以後應該立即修習正法。

　　二、思惟死無定期

　　1、思贍部洲壽無定：思維南瞻部洲的壽命是無定的，有十歲就死的，有百歲還不死的。

　　2、思惟死緣極多，活緣少：怎麼樣死很難說。

　　3、思惟其身極微弱，故死無定期：思維其身極微弱，生命特別脆弱，故死無定期。

　　知道這三個因相了，就要決斷從現在而修正法，不推脫。不要說我等退休了，或者我有時間再修吧，要馬上用功修道，現在就立即修習正法。

　　三、思惟死時除法而外余皆無益

　　這個也有三個因相：

　　1、親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去。(也就是再親愛的眷屬朋友、丈夫、妻子等等圍繞，但自己死的時候沒有一個人能隨自己去死，沒有一個可以帶走。)

　　2、盡其所有悅意寶聚，無塵許可得持往。(就是有再多的珍寶、名利地位死的時候，一點也帶不走，生不帶來死不帶去。)

　　3、俱生骨肉尚須棄舍，況諸余法。(跟了自己一輩子的臭皮囊、骨肉都要舍掉，何況其它的呢？更帶不走了。)

　　知道這三個因相了，除了法以外，其余皆不可帶走，如經典上常講的「萬般皆不去，惟有業隨身」。這就是三根本、九種因相。我們要思維其中的法義，我們現在再從原文講

解一下：

　　一、思決定死。初中分三：1、思惟死主決定當來，此復無緣能令卻退

　　思惟死主決定當來，此復無緣能令卻退者，謂任受生何等之身，(不管受生人還是畜生，不論那一類的身)，定皆有死。《無常集》云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須舍

此身，何況諸庸夫！」(《無常集》《略論釋》286頁告訴我們是為諸阿羅漢匯集佛語之所成，不管是諸佛、緣覺、聲聞，都要舍棄身而示涅槃相。何況我們凡夫俗子？)任住何境

(不管你住在什麼地方、什麼環境)，其死定至者，(死一定會找到你)，即彼中云：「住于何處死不入，如是方所定非有，(你住在什麼地方死會找不到你呢？這樣的地方沒有

，不是說你藏、躲，無常大鬼就找不到你)，空中非有海中無，(你躲到天上去也不行，躲在海里也不行)，亦非可住諸山間。(或者你住在山間里躲躲，也是躲不了的。)」前

後時中諸有情類，終為死摧等無差別，(每天每日都被死亡摧殘)，即如彼云：「盡其已生及當生，悉舍此身而他往，(這一生的壽命舍掉了，又到別處去投生)，智者達此悉滅

壞，(有智慧的人應該明白這個道理，一切都是成住壞空，這是壞滅之法)，當住正法決定行。」于其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，(不能以咒語或者別的什麼方式來遮止

不死)，如《教授勝光大王經》云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本乾及諸枝葉，並研一

切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，(並非容易逃脫的)，或以力退，(或者什麼力量能把它趕走的)，或以財退，(或以財物賄賂他使它退卻)，或以諸物及咒藥等易于

退卻。大王，如是此四極大怖畏來時，(四大：生老病死)，亦非于此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易于退卻。何等為四？謂老病死衰。大王，老壞強壯，

病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，(誰能逃脫生老病死呢？)，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易于靜息。」迦摩巴云：「現須

畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」(這就是凡夫于修行人不同的地方。)

　　我們應該時常念死無常，這個道理希望大家要認識，這就是第一個思維死主決定當來，沒有任何能力能退卻它，把它趕走，死一定要來的，這是從原文上認識死決定當中的第

一個。

　　接下來我們講第二個：2、思惟壽無可添，無間有減

　　思惟壽無可添，無間有減者。(思維壽命不會有增加的)，如《入胎經》云：「若于現在善能守護，長至百年或暫存活(百年以後也免不了一死)」極久邊際僅有爾許(活到

百歲以後還是有死亡的一天)，縱能至彼，然其中間壽盡極速(就是能活到那一天，但是這中間的壽命很快就會結束了，剎那間幾十年就過去了)，謂月盡其年，日盡其月，其日

亦為晝夜盡銷，(一年可以用月來計算而很快消耗盡了，月可以用日計算一天天消耗盡了，一天又可以用晝夜計算很快消耗盡了)，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短

少(要思維一天一天很快就會過去，壽命的總量是短少的)，此復現見多已先盡，(比如你五六十歲才入的佛門，這個時候你的壽命就已經消耗了一大半了，人活七十古來稀，除

非你很小就學佛了，是非常有幸的，有的人二三十歲才聞到佛法，那麼你二三十年的光陰就這樣白白過去了，剩下的光陰就像燈油一樣慢慢的耗，什麼時候耗盡了，如燈油燒盡了

人也就死亡了)，所余壽量，雖剎那許亦無可添(所余的壽命剎那間也不會增加，只能削減)，然其損減，則遍晝夜無間有故。《入行論》(《入行論·懺悔品卷二》)云：「晝

夜無暫停，此壽恆損減(白天你活動壽命在消耗，晚上你睡覺了，你覺得是休息了，但是光陰依然過去了，壽命的消耗晝夜沒有暫停)，亦無余可添，我何能不死(沒有一天增加

的，我們能不死嗎？)」此復應從眾多喻門，而正思惟。謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織(但是很快就能把織的東西完成了)，為宰殺故，如牽所殺羊等步步移

時，漸近于死。又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等(生老病死等)，亦令無自在引至死

前。此諸道理，應由多門而勤修習，如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾(人命就在呼

吸之間沒有了)，猶如瀑流水，流去無能返(流走了就不會有返回的時候)，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，惟速疾壞滅，如以杖畫水，如牧執杖驅，諸畜

還其處(就如同在急流當中以杖畫水一樣，印跡是留不住的，剎那就會失去而不留任何痕跡，也如同牧童執杖驅趕畜生一樣，一步一步的接近處所，接近死亡)，如是以老病，催

人到死前。(人是以老病來催促我們，到死亡的近前)」如傳說大覺沃行至水岸，謂「水淅淅流，此于修無常極為便利。」說已而修。(說完以後就修)。《大游戲經》亦以多喻

宣說：「三有(三界)無常如秋云，眾生生死等觀戲(等觀戲：就是等同觀看演戲一樣，這里比喻無常)，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」又如說云：「若有略能向內思者

，一切外物，無一不為顯示無常(沒有一個不顯示無常的)。」故于眾事皆應例思，若數數思能引定解，若略思惟，便言不生(簡單的思維一下是很難生起來的)，實無利益，如

迦摩巴(批評弟子的話)云：「說思已未生，(你雖然說了但是思維卻沒生起畏懼無常的心理)，汝何時思(你什麼時候思維了呢)？晝日散逸(你白天晚上到處放逸)，夜則昏

睡(晚上昏睡)，莫說妄語。」非但壽邊為死所壞，而趣他世(流轉生死的時候)，即于中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時(壽命行住坐臥都在減少)。首從入胎，即

無剎那而能安住，惟是趣向他世而行，故于中間生存之際，悉被老病使者所牽，惟為死故導令前行，故不應計于存活際(不應該心存我不會死，或者我年輕身強力壯不會死)，不

趣後世安住歡喜，譬如從諸高峰墮時(比如從高峰往下跳的時候)，未至地前空墜之際(沒有掉到地下的時候，在空中懸著的時候)，不應歡樂(不應該歡喜，不應該覺得我肯定

掉不下去，我掉的時候樹杈接住了等等，因為你還沒掉下去呢，你在空中懸著的時候不要歡樂)。此亦如《四百頌釋》(《四百論釋·明破常執方便品第一》)引經說云：「人中

勇識如初夜(佛陀曾于《本生經》中言：「眾生于初夜入胎住世間，日日所作，唯是速趨于死。」)，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前(慢慢趨向于死亡)」

《破四倒論》亦云(四倒就是常樂我淨四種顛倒)「如從險峰墮地壞(就像從險峰跳下墮到地上就摔壞)，豈于此空受安樂(怎麼能在空中懸著的時候就美的不得了呢？覺得自己

沒有墜下來死不了。這個是比喻)，從生為死常奔馳，有情于中豈得樂(我們雖然沒有從空中掉到地上，但是我們每天都在生死線上奔馳，每天忙忙碌碌，有幾個有情從中得到真

正的快樂)」此等是顯決定速死(每個人決定會死亡的)。

　　這就是第二個法義。第一個死是決定的；第二個是思維壽無可添。

　　由于時間關系，今天原文就講到這里。

　　回向……

　　界恆、寒冬恭敬整理