法空恩師講《廣論》65講
阿彌陀佛，諸位大德、諸位同修，大家晚上好：今天又是我們一次殊勝因緣聚在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們做加行。(略)
南無本師釋迦牟尼佛(三遍) 無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義
我今發心為救度盡法界遍虛空界一切如母有情于生死大海中拔苦與樂而成佛、為求成佛方便，而學此菩提道次第廣論，願廣論昌明，正法久住！
諸位大德、諸位同修，大家晚上好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們祈請歷代傳承師長、本尊諸佛菩薩加持我們在學修聽聞講說中破除一切內外障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心、清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《菩提道次第廣論》
我們已經將《菩提道次第廣論》共下士道的念死無常、三惡趣的苦簡單扼要地說了一下，還需要更深刻地讓大家認識。因為念死無常是粗的出離心的體現，所以我們必須讓大家從中有新的認識和進展，為了讓大家更深刻地了解，我們就根據原文更細緻地講一下。
丁二 正于彼道取心要之理分三(對于修行的道路怎樣取心要的道理) 戊一 于共下士道次修心分三 已一 正修下士意樂分二 庚一 發生希求後世之心分二 辛一 思惟此世不能久住憶念必死分四 壬一 未修念死所有過患 壬二 修習勝利 壬三 當發何等念死之心 壬四 修念死理 辛二 思惟後世當生何趣二趣苦樂 庚二 依止後世安樂方便 已二 發此意樂之量 已三 除遣此中邪執 戊二 于共中士道次修心 戊三 于上士道次修心
首先我們要知道念死無常這一章的重要性，如原文上講的「正修下士的意樂」就是質；「發此意樂之量」就是量，這就是質量。能夠使自己在修行的道路上有質量、有進步，也就是看你的意樂心和質量。
壬一 未修念死所有過患
我們要談的，就是不修念死無常的過患，不修念死無常有什麼過患呢？
原文：如是于其有暇身時，取心藏中有四顛倒，于諸無常執為常倒，即是第一損害之門。其中有二，謂粗及細，于其粗劣死無常中，分別不死是損害門。此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。 講解：心藏――心要 四顛倒－－《略論釋》279頁：「即常樂我淨的四顛倒」，執著無常為常，以苦為樂，無我為我，不淨為淨。 對于有暇圓滿的人身，得到的時候應該取心要，對于無常執著為有常的顛倒，即是第一損害之門。 謂粗及細――《略論釋》279頁：無常有粗細二分，剎那遷流為細相，死為粗相。(剎那之間的變幻這就是細相，死為粗相) 要憶念：不管我們活到什麼時候，總有死亡的時候，一定要死的。都知道自己會死，但我們日日當中麻木、習慣了，到臨命終之前就把它忽略了。所以我們念死的心，應該日日中，一直到死的時候都要有這個正念。如果你不想無常、不憶念無常的道理，你就想今天不死、明天不死，時間長了就麻木了，這樣就放逸自己了。
原文：若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。于此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，惟于現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。設有時趣聞思修等，然亦惟為現法利故，令所修善勢力微弱。 講解：要不思維這個道理，自己的心就被另外一種麻木所覆蓋住，就會想著我年紀輕、我身體很好不會死。對于念死無常如果不數數思維，對于現世法中除苦引樂，所有的方便，都不能生觀察，包括對後世解脫、成佛等等的大義利的心都生不起來 後世－－下士道，解脫－－中士道，一切智－－上士道 不令起趣法之意－－對法沒有意樂，沒有正確認識 設有時趣聞思修等(假如有一些時間聞法修行了)，然亦惟為現法利故(但是還是為了現世的名聞利養、吃喝、名利地位，不著重于生死問題)，令所修善勢力微弱。
原文：復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沉雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。 講解：就是要對念死的心數數地想、思維、要憶念，並能夠思維、顧慮後世的解脫和所去之處來修習念死無常。如果能夠修念死無常就能夠遮止現世的懶惰心、懈怠心；如果你不思維、憶念念死無常的話，就不能遮止後時的慢慢懈怠、推延的心理，今天推明天、明天推後天等等的懈怠心理。 雜言――閒言碎語，一天到晚說是非，說一些無益于身心的話，象消磨時間、聊天等等，如四川人說的擺龍門陣。散耗時日，虛度時光，故不能發廣大精勤的心，如理修行。
原文：如是由希身命久住所欺誑故，遂于利養恭敬等上，起猛利貪。于此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，于彼過患蒙昧愚癡。由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。復由此故，于日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。 講解：對于珍惜生命、人身難得、壽命無常的道理不了解，就會認為生命會久住，被這個所遮蓋、蒙蔽，遂于利養恭敬等上，就不想著念死無常了，想著我很年輕、很健康、活的時間很長，對于名聞利養起猛利的貪心。 無間――無間業，隨近――近無間罪。《俱舍論頌疏》卷十八：「污母無學尼，殺住定菩薩，及有學聖者，奪僧和合緣， 破壞率堵婆，是無間同類。」
原文：所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門？《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴于此？」《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」 講解：炎燒－－號叫下面的諸大地獄所受的猛火燒的痛苦 睡－－無明的睡眠，我們都被無明的睡眠障礙 暴－－暴惡 《四百論釋》說：「凡為死主魔所自在的士夫，若有欲界、色界、無色界，或地下、地上、空間三世間的樂自在主(天的名字)，彼自己即是為死主，非受他命，自已亦不命他。又由于自己就是在執死刑，故名死主。如果有這佯的死主，手舉利劍，將斷命故，存不存活全憑死主，是故已見死相，或如頭上燃火，而不精進修習聖道，還像已經斷滅死主的佛陀和阿羅漢一樣的安然而睡(就是說自己還沒解脫呢，還沒出離生死呢，就象已經斷滅死主的佛、阿羅漢一樣自己什麼也不在乎，吃吃喝喝、玩玩樂樂，就把時間打發了，你自己還沒證悟解脫呢，你還自在不了呢！)，不精勤修習對治死的方便，那還有誰像這樣的粗暴、懈怠和愚痴呢？所以應當數數修習無常，受持暇滿難得的心要勝義。」 《略論釋》280頁昂旺堪布口授頌文為：「誰為三界之死主，自死而無他作者。」這句話就是指三界本來沒有死主，死的事情都是自己作主。其中含義有三點：一、死無常遍于三界，三界中不管是人還是動物還是植物，都在生死無常的包圍中，三界的有情，無不為死無常權威之所及，無可逃避。二、死無常至時，毫無寬恕于人，亦無可贖免。三、死無常非由他力發動，死無常並不是他人的力量而發動的，而是由自己的力量顯現無常的。若人俱知在三法支配之下，而猶安然而臥者，孰有愚昧更甚于此。知道一切無常，每個人都在這三法的支配下，那麼你還能安然而睡，一天到晚懶惰、放逸，沒有比這個更愚昧無知的人了。 《廣論譯釋》107頁說：「第一種道理是所造惡業的眾生,沒辦法逃脫統治地上天世間、地面人世間和地下龍世間的閻王，也就是業力之手；第二種道理是閻王親自所作的懲處；第三種道理是閻王親自懲罰，不派遣他者來懲處。」 《入行論.懺悔品卷二》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」 作為念死無常：
1、念外器世間的無常
不管是須彌山，還是四大部洲，這都是眾生的業力共報所成，外面看著似堅固，至劫壞時，受地、水、火、風災，即一切毀滅無余。最初壞地獄有情，業報未盡者，又移向他方世界。六道既盡，欲、色界空，壞的時候無雨，一日出，河流盡涸，二日出，樹木草根如槁，次三日、四日出，無熱大海(也叫馬竹巴海)亦涸，世界無水矣。次五日、六日至七日並出，須彌亦成火焰，從地獄至梵天，燃燒毀滅，諸天恐怖，此火災為一劫。七次以後，一切山河大地，復鎔為水，色界天亦成巨浸。水淹一次，然後大風為災，色界第三亦遭壞滅，盡成虛空，彼龐大之世界尚是無常(整個世間都是無常的，地球還有生滅呢，更何況人呢？)，吾人秋蚊壽命，寧久存耶？
2、念內有情世間無常
上至無想天，下至地獄，有沒有不死的眾生呢？特別為南贍部洲，五濁惡世，災橫障重，死緣多而易遭破壞，人的壽命是無常的，有如逝水，日出瞬沒，去時苦多，吾人甚麼時候死，在什麼地方死，什麼方法死，誰能決定啊？經云，“明日死之不可知，速起修持勿故逸。”(明日死不死不知道，今天脫了鞋，明天不知道穿不穿了，所以應該馬上修行不能放逸。)
印度有一個國王，見到他的妃子死了以後，就問佛是什麼緣故。佛云：“六道誰不死，尚有疑惑于其中耶？“龍樹菩薩云：“人死只呼吸間耳，在睡夢中，出入息不斷，夢醒復起，是誠希有(有的人打打麻將，斷氣了，什麼樣死的人都有，一口氣不來就拉倒了)，不于此時著意修學，恐一息不來，奈何？”(一旦無常到，誰也沒奈何，真功全未做，空手見閻羅。)謂：死魔以黑繩步步追隨，非如鋼箱重兵可守，如到黃眼變灰，朱顏轉白，藥師佛來，也難救濟。惟有聽業力支配，兩手抓胸而已！
3、聖賢大德的無常
不但我們眾生是無常的，高僧大德也是無常的，連佛也要示現涅槃。
過去的七佛，賢劫的四佛，以及無量的諸佛，其功德特別大，眷屬如菩薩、羅漢者數目如恆沙，至今存在的只是名字！聖賢入寂，雖不同凡夫的虛生浪死，但為示現有生皆有死，故其身亦不存在也。過去的大德，比如龍樹菩薩、無著、世親等等，不見其身，惟存其名。西藏如蓮花生大士，其二十五弟子成就者多，紅教尼馬瓦和他的三大弟子。阿底峽尊者，和他的弟子等，均是大德，在當時水火不能危，四大不為害，何以亦無長存不壞之身耶？
密勒日巴尊者坐山修法，獵者見其食蕁麻，身變綠色，問之無聲，以為鬼，射之不入，棄之水中，回視未移其座，投之火亦不燒。又宗喀巴大師為大威德化現，但均不能逃此例外而不死，然則吾人業報所得煩惱熾盛之身，不當急起依怙三寶，時時念無常而進修耶？
4、天帝人王無常
壽命之長，莫過于長壽天王－－梵天王，可活到數劫，他的身高大若干由旬，光明可比日月，下至金仙，飛行自在，皆不能保其不死。過去金、銀、銅、鐵等輪王，福報之大可知，今亦僅聞姓名。釋迦世尊轉**的時候，皈依的國王無數，威力勢力無比，此時名號亦有不存者。西藏王如娘赤簸等，有松贊干布為觀音化身，在當時權力若天王，版圖半西北，現亦僅知為歷史上之人物而已！我們人享受，就如同一口蜂蜜，尚有何等可保可信耶？世間的享受就是刀刃上的蜂蜜而已，舔一舔蜂蜜貪著利害就墮落了。
5、變壞無常
往劫人高地坦，身有光明，食的是甘露，能飛行自在，壽量無比。一直到最後業力慢慢增長了，受用減壞。後此若干劫壽命減至十歲，身根縮為一尺，當是時人心好斗，地上草木，到手即成戈矛，互相殺戮，所存者亦僅僅沒有多少！嗣見人身稍高，問為守戒所得，人的壽增長，知由戒殺所感，戒殺放生可以增長壽命，以是人心轉變，身壽漸高漸長，至人壽八萬歲，彌勒下生成佛，轉**。如此一增一減，至十八次的時時候，人的壽命無量，當賢劫最後一佛，正覺解意如來(桑結末巴)出世，亦如過去賢劫九百九十九佛，調伏眾生，長住世間。如有眾生，于賢劫中修學未得解脫，或曾發願求解脫者，至此均得滿願。是知解意如來所作功德事業，正同過去九百九十九佛無二無別也。
又若一歲之中，遷變無常。春去秋來，花開花謝；綠而苞者，或黃而落；夏葛冬裘，因時轉易，就是一日之間，氣候也有不同。昨日之日，不可複留，到了中午早晨沒有了，到了晚上中午沒有了，剎那生滅，念念遷流。言念無常，能不憬然于寸陰之可貴，而蹶然起修耶？真正念死無常，對一分一秒都要珍惜、愛護、可貴，不要讓他浪費，要知道人身的可貴、暇滿的難得、壽命的無常，所以你對一寸光陰的可貴都能用功修行，實現價值而不虛度。我們現在的修行人，有的時候修，有的時候放逸。真正能把念死無常的心生起來了，這樣的人絕對時時刻刻分秒都不浪費，一分一秒都不虛度、都會珍惜。
如這樣當知道：生必有死，合必有離，高必墜下，成必有壞，恩必變成仇，樂必為苦，故應觀一切皆是無常。比如同在一個城市，百年前人，現在有沒有？百年以後，又怎麼樣？因死神一至，任是天、人，亦只有裸體孤單，來時光洞洞，去時洞洞光，隨業支配而往，眷屬親愛，同去者誰？包括大德高僧，他攝受了這麼多的弟子，好官士民愛慕，到命盡時，曾有一弟子，或一百姓同去沒有？
亦有在世的時候衣食高如天王，當臨命終，誰復願見？縱平日喜愛的子女，在你死的時候也多是畏而不前，親朋不能救，財產不能贖，只一切善惡業，隨身帶去，是知或度或墮全由自身，不管是解脫還是墮落全由自己的業力所致，一切貪著，到此乃無能為力也。德格有一個大德將死的時候，其子知其必不起，欲求卓請仁波切修法幫助，大德笑說：“自度自墮，旁人何能為力？“卓請者，他也深通三藏之古學，尚以為何能為力？當知大德是深達法義者。
財寶受用，本來無常，曩(nang2)日(往日,以前)窮苦，此時權威，昨王今丐，寧有把握？牛羊成群，忽焉餓殍(piao3餓死的意思)，故應以廣大菩提心行布施也。聚散無常，如師弟眷屬，同學伴侶，今日同居，明日分手，作是思惟，應勿愛勿嗔也。蕩巴桑結祖師語弟子鄧日巴曰：“師弟相依，家人相守，只如商人集場，短時間交易，應相與敦勸勤修佛法，方為此聚不虛。“就象做買賣一樣，暫時聚集，總有分離的時候，這就是無常啊，時常要憶念，用功修道。
此日之頹垣(yuan2院牆)破廟，何嘗非當年之莊嚴佛剎？如藏中某大寺者，為蓮花生大士開光，持松大王赦造。又松真剛波以天王功德，建廟極多，此時不已成廢墟乎？阿底峽尊者最重要的教授說：“眷屬受用，均不可保信(吃的、穿的、受用具足，來一陣運動，或者來一陣災荒就用完了。親屬朋友很好，說不定明天就翻臉了，都是變化的)，何如入雪山？或清淨處與木石居，一心依止佛法，較為堅實，縱使窮的象乞丐死在岩石山野間，也沒有退悔心。“此為甘丹派教法，(為了佛法，為了修行解脫，死而無憾)當具此心不畏法，法不畏窮，窮不畏死，死不畏野之四種精神，以勇猛修學也。不可以不滿百年之身，常作千年之計劃。
冤親無常者，如：嘎打雅那尊者所見婦人食魚打狗事，故見乞丐不應嗔慢，當思為過去父母，以彼前世嗔慢，故此世為人厭舍。抑思這一世的親朋好友，誰願舍離？因財成仇，反同陌路，應視如平等，冤親無二，這是為大心救度也。
又或煩惱熾盛之眾生，一聞佛法便生愛樂，這是為樂苦無常。當知修學佛法，縱然略苦，必得最後的快樂。倘五欲自恣短期受用，當來必生大苦，此可決定也。宗喀巴大師供曼達，寒暑無間，左臂磨穿見骨，仍不休息，弟子請他用右手。大師說：“地獄苦比此更甚，眾生實長受之，我作此為時極短，亦欲救眾生耳！且只手又安足惜？因我無始以來，得手無數，曾無此機會供曼達也。”
釋尊轉**時，有日光(你阿)國王出家，成阿羅漢，後歸國，其子恐不利己，謀諸臣，殺其父于途，且復毀謗三寶。嘎打雅那尊者以神通見之，誡其國人曰：“此地無佛法，業力甚重，七日後當雨沙。“人皆不信，果于次日雨衣服，次雨食物，次雨珍寶，至七日雨沙，人皆埋死。釋尊云：“是諸人等，本有福報，故先衣服、珍寶，而後雨沙也。“此謂造業之人則樂短苦長。
世間賢、愚、善、惡亦無常，有初傳戒為昆波，後乃犯戒，或初甚造業，後皈投三寶，亦能得成就。“捫公甲初為盜，凶惡，人誘以岩窩有寶，斷繩墜岩中，因自思業重，當死，悔求三寶加持，忽飛騰出險，得不死，後為格西。常語人曰：‘人見外面似我，內實不同’。並禮誘之者為善知識焉！“是故當知，學習佛法，應當心起變動，假如身入了佛門，但仍是滿腹的貪嗔痴，與五欲凡夫何異耶？要觀一切無常之理透澈了知，自能通達無我，斷貪嗔癡三毒妄念，即以此矣！
見人鮮衣，應隨喜他，有福當著。見人受苦，思彼業重，應代懺悔。處心要卑下，如弟子事師。自然見善惡樂苦，俱能洞了無常。某比丘雖然已經能飛行，一日放朵馬(施食)，見鳥集眾多，以為冤仇當盡矣，即此一念，又墮常人。蓋修學者應如持鏡在手，時時觀照自己的身語意，不應置鏡在眼，只見到他人的過失，看不到自己的毛病。
不了知這些道理，對修行的法義不能深刻地覺知和認識，了知無常才能促使自己進步，才能使自己修行解脫。念死無常，主要是在修道上讓我們起精進的心，去掉懈怠的心，所以要常念死無常，這就是不念死無常的過患。
在共下士道次第里，念死無常就是粗分的出離心的心要。
一、《集經法句》中說：［相好金剛不死身(只有佛)，須現無常應舍相，何況吾身如蕉樹，欲堅不壞何可得。］ 佛都要現無常的身，更何況我們的身呢？就象芭蕉樹一樣，哪有不壞可以永恆長存的道理？
二、《俱舍論》中說：［此時能攜去使死後荒涼轉為安樂者，惟所積的福德資糧。］
三、龍樹菩薩的《親友書》說：［大地迷盧海，七日出燃燒，況此微弱軀，那不成煨燼。］這個話就是因為扎了一個刺這個一個微細的因緣，以致不治而突然死去，這樣如水泡一樣的身軀，真是異常危脆，還能于劫火中不成煨燼(灰燼，燃燒後的殘余物)嗎？ 大地迷茫象盧海一樣，七日出來燃燒，何況我們這個微弱的身體，總會成為灰燼的。
四、仲敦巴尊者寄伯穹書中說：［應思佛世尊，出現于此世，任說何教義(不管說什麼法)，所有甘露法，于諸實義中，未說彼是常(沒有說哪一個是不變的)。所說決定語，無一非無常。常與無常義，應知如此喻，前代已逝世，吾人祖父母，而今僅存者。豈非唯一名？(包括我們的祖父母，現在只是一個名字)彼若是常者，而今在何處？(如果是永恆的話，過去的祖父母哪去了？)即以自身論，亦應如是思(包括自己也應該這樣思維)，所有我同年，老少尊卑等，現我心海中，無非盡死人(沒有一個不死的)。若以耳所聞(以耳朵聽聞到的)，為數更難數。噫嘻君不見，去歲近今日，或因受劊傷，或因諸疾病，致死數複多(死的因緣很多)。如是法性中，眾生無一免(沒有一個可以免去死亡的)，死之一輪次，吾人均須臨(我們必須要經歷，沒有一個有自在力，可以主宰自己)，實無自在力，推延今與明，一切盡無常，猶如虹霓彩。身似南方云，漸次而消逝，命如蛛絲細，易斷雖永固。息如縷煙云，方起瞬即無，壽命如閃電，剎那即消逝。吾人此蘊身，雖亦作珍惜，但如觀彼等，無恥諂曲人，一時心愚暗，本幻執為常，一時心顛倒，本空見為實，作法任如何，自與此蘊身，亦不思分離，而思常相伴，此如換舊衣，到後須棄置(這一生把這個身體扔了，又換一個身體)，身心各分別，汝心思此否？由福業所成，四大和合身，猶如盪中水，花開枝葉茂。如敵八識中，若已和劇毒，與此如幻身，今應作何想？若不由正士，良醫診此身，施以八解脫，勝藥善治療，所遭死魔殃，障大且力強，無明三毒等，痼疾根既深，無常將死病，復緊纏不放，雖有藥童子，俗藥豈能療(再好的妙藥，也不能醫不死的病)？此如魔絹索，牢纏被纏者，只依巫供祭，作法豈有濟(找大仙給你擺一擺、供一供、祭祀，也不能讓你不死)？由時不由己，決定如蓋印，僅仗眾親友，時護豈有益？應知常盡非，諸法本無常，若有常可許，彼諸佛身等，實際全非有，一切盡歸無，若許為有者，識心應實有，實際全非實，諸法盡虛妄，若許有實諦，正法應實有，實際無固定，諸法亦無定，若許為固定，善惡業果定，貪欲與嗔恨，無明諸染中，不明如痴睡，正睡末酣中，應以十善法，勤行常防護。無明痴睡中，生起清醒時，法靜真諦寂，喻如拂曉時，晴朗虛空里，現起一輪日，應與此怙主，佛陀來相會。］(思維在活著的每一天，珍惜生命、用功辦道，好趨向入解脫成就。)
五、甘丹派大德博多瓦說：［喻如長繩拴牛犢，貪此世心如此長繩(木釘)，犢牛偶欲往他處食美草，則被釘繩系縛，直至纏繞不能動轉。能解此貪繩者，唯念死心。］藏地中修士有偶生感動，去到雪山靜修，不數月就歸來者，皆由未生起念死之心，不能舍現世。(對現世的名聞利養、地位放不下，在家人放不下子女、錢財、地位，出家人放不下徒弟有多少、供養有多少、廟有多少、名氣有多大，放不下這些，所以不能用功修道。為什麼我要閉關啊？就是要放下，不管自己有多大的地位、有多大的權，該放下就要放下，這些東西都是無常的，沒有不變的，不可老貪著這些，貪著這些，自己一樣解脫不了。)
六、甘丹派大德普穹瓦說：［晨不念死，則晝空過，晚不念死，則夜空過。］(早晨你要不念死，白天就空過，晚上要不念死，半夜就空過，所以時常要念死無常。)
七、又善知識普穹瓦呼俠峨崗巴(為其弟子)名而說道：［俠峨崗巴：阿底俠之徒，不曉死它將人尸如糞肥那樣送走的這點，任用所有一切世間法來觀諸法的真實，此心是雖以置信的！對于這一說法，忽視的人是有很多的啊！］又說：［俠峨崗巴：我今天在你面前，要聽你說一法門。你說，特謨塘(焚尸處)那里所燒的所有的尸體吧！］俠峨崗巴說：［那邊正如所說，在作焚燒等事。］普穹瓦說：［既是那邊正如所說，在作焚燒尸體等事，以此應知這是給雜煩惱活動的人，能活動的皮囊人，整塊肉蹄者們，留下的法門。］俠峨崗巴說：［比起這一知曉者來說，儘管智中還有上智；比起智者來說，儘管多中還有更多的，但是都不如這一法門的知道的人最有智慧。］普穹瓦說：［多修死無常和業果吧！哪怕犯了四他勝罪，也能淨治的，這是我的遺囑。］
八、甘丹派大德伯貢嘉在他《談理》一書中說：［眾生本無常，希望有常想(都想著永恆地活著)，噫嘻實可悲！君不見有情，往昔死去麼？未感未來時，死神將至麼？世間諸事業，無有盡時期(世間的事業，沒有無窮無盡的，都是短暫的)，生與死二者，無有解脫時，彼雖失常樂，亦無追悔時，諸法本性體，彼無證見時，枉費勞苦力，謀建永固室，妻妾滿金屋，實際是苦具，僕役滿階下，不過是訟因(不過是一切斗爭的因)，財物縱滿庫，亦是擾心因(也是擾亂心的因，天天走到哪都坐立不安，要想著存摺、錢等等)，雖有賢美女，溫情僅暫時(甜言蜜語暫時的)，逐漸成寒冰。任君思何種(不管你思維哪種)，均不成有益，以故對自心，唯一觀應深(對自己的心，應該時刻觀察無常的道理和法義)。］
九、甘丹大德卓位奢貢波說：［雖修至密部之王(密集金剛)，若未生起死無常觀即為淺，如果已經生起死無常觀了，雖僅修學入法之門(三皈依)即為深。沒有生起無常的心，而好高攀登者，如墮險處。］
十、昔大德陽滾巴亦說：一般人皆好高騖遠，學低下者，則心不樂，學空法、空義諦皆為此而喜。但此諸法，每與有情器量不合(眾生不具器)，雖圓滿次第亦無意義。不在所修之法深廣，而在能修有情，須為圓滿次第之有情(你要具條件、具器)。于所修法，雖夸如千金馬價，然不能修的人，不如死狗的價值。故吾所修者，僅為死無常、業果諸法而已。］
十一、妥默讓波大師誡其弟子，應以死無常作鞭策頌說：［時速山陰蔽春陽，老影壓遮身山崗，死之黑暗決速來，爾有暇圖閒樂耶？(想想時間很快，就象山陰蔽春陽一樣，早晨太陽升起來下午落了，死的黑暗很快就來了，把有暇的圓滿人身用在吃喝玩樂上，這是多麼可笑的)背有歲過多軍逼，前臨未脫死險處，任觀何處無路時，爾有暇說空談耶？(背後有軍逼迫自己，前臨未脫死險處，任觀何處也無路時，哪有時間空談呢？)極為脆弱如泡身，違緣諸風吹游蕩，剎那能住無定時，有暇枉思非法耶？今日不死無把握，死生何處無自在，專勤無義此世業．豈非自我作欺耶？雖富空手孑身去，權威頃刻無權留，眷眾難伴獨自去，彼時除法何可益？爾昔專勤此世圖，散亂途中盡形壽，若仍放逸隨惰轉，死時豈不後悔耶？無他相害心安住，思念經教現時中，貪嗔幻見不勤摧，中陰幻起何思耶？無調之敵無撫親，外無主官內無僕，如是靜處不調心，嘛呢瓦(對修行者的通稱)爾何為耶？以此當離名利等，貪愛放逸依正知，應由悲智雙運道，淨治二取顛倒習。］
這都是祖師大德給我們開示念死無常的法義和殊勝。
壬二 修習勝利――修習念死無常的殊勝利益
原文：第二修習之勝利者，謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則于正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空谷殼，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂于無堅身等諸事取勝堅實。由是自能升妙位，亦能于此導諸眾生，更有何事義大于此？是故經以多喻讚美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一；一切跡中，象跡第一；一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。」 講解：一切跡中，象跡第一，《略論釋》282頁：１、象跡印在污泥中，深廣明顯，比喻念死的影響深廣明顯。２、象跡如蓮花相，任何的煩惱依念死之心馬上就頓然清淨。３、象車所經之路，絕無險道，故可遵行。象走過的道路，絕無險道，也就是以念死為修行的前導絕沒有差錯。
念死心亦然，在諸念中最為深穩。
原文：如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽焰，魔花刃劍于此折，能趣死王無見位。」 講解：瓦器－－比喻容易壞 陽焰－－無實，不真實的 魔花－－指名利的誘惑 刃劍－－威脅逼迫。 五花箭者，皆是為煩惱所攝，比如說所有的魔王有神通力，見到修行者內有煩惱，就投以相當煩惱的箭，沒有證阿羅漢以前都可能被魔王的射箭所中，只要你的貪心重，修行的心不精進了，馬上就射一個箭進來，受者自以為美觀，反以不被射中而可惜，第一是我慢情箭，第二是貪欲情箭，第三是嗔恚情箭，第四是嫉妒情箭，第五是愚癡情箭，就是貪嗔癡慢疑五毒情箭。 死王無見位――閻王無可見覓處，無見位－－甚深的空性
原文：又云：「如見衰老及病苦，並見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲？」總之能修士夫義時，惟是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生于無暇之處。其中難獲修法之時，縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。 講解：如牢家－－如牢獄一般三界之家，三界如同火宅 世庸豈能遠離欲――欲皆是貪心所致，對名利、世間八風，放不下貪著的心，我們要把這個對治掉 義－－義利 設有少時暫來善趣，亦多生于無暇之處――即使你不是久住惡趣，但是偶而來一次善趣，多部分是在無暇之處。縱使得到一次人身，可是沒有如理地修法，而是修**功、修氣功、修旁門左道，走歪了。 遇此且不死心――凡夫任運現前無始的習氣，隨著習氣轉，自己不能對治
原文：其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。故不應執，此是無余深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。應于初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。 講解：不要認為念死是很低的法門，應該知道它是一切圓滿之門。不應該執著的認為它不是我們修的。 初中後――《略論釋》238頁：初為勸導心要，須用死無常念。中為鞭策精進，須用死無常念。後如阿羅漢欲得涅槃時，乃至修圓滿次第時，仍然須修死無常一念，為之催促。佛初出家，即為此念(佛為什麼要出家，王宮寶貴都放下、父母妻子都放下，就因為他有念死無常的心)，直至成佛，皆由此念之所引導而來。(佛成佛，都是由念死無常引導而來的。)
這就是修習念死無常的勝利，今天由于時間關系，就講到這里。
(回向……)
界恆恭敬整理