法空恩師講《廣論》52講
諸位大德、諸位同修，大家晚上好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們祈請歷代傳承師長、本尊諸佛菩薩加持我們在聽聞講說中破除一切內外障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心、清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心講說聽聞《菩提道次第廣論》。
前面我們已經按原文將修法里面的加行、正修、完結，未修中間學修的四種資糧:密護根門等都給大家談了，今天我們要總結的內容就是：
庚二：正知而行
我們看《菩提道次第廣論》原文：正知而行者有二：何為所行事；于彼行正知。初中有二：謂五行動業及五受用業。其中初五之身事業者，謂若往赴所余聚落余寺院等。若從彼還。眼事業者，一若略睹，謂無意為先，見種種境。二若詳瞻，謂動意為先，而有所見。一切支節業者，謂諸支節，若屈若伸。衣缽業者，謂若受用及其受持三衣及缽。乞食業者，謂飲食等。
這是五種行動業，這里面的細文，在第一遍第二遍的時候都說過了，現在簡單地說一下：
1、身事業者，謂若往赴所余聚落余寺院等。若從彼還。
身事業就是無論到村莊、城市、大街以及其他寺院去，從那個地方回來，若從彼還(就是回來的時候)，應該注意的威儀，身語意六根應該注重外表和行動。出家人、修行人應該改毛病去習氣，行持具威儀，這是法的幢相，也是修行人的表率。你雖然不會說法教化眾生，但是你的言談舉止如理如法，就是身在說法，身在教化眾生。我們切不可對這些小的事情和威儀不在乎，這些都是自己日修的功課。我們誦經也好，培福也好等等，種種修心法中的涵養，也就是修行的量和你的行持是否上檔次、是否有進步，這些完全都在于你的外表、行持。你的所作所為、言談舉止,它體現了你內心的修養。我們在寺院內要有威儀，出寺院更要如理如法，不能象世間人那樣，嘻嘻哈哈，在家人到寺院，也不能把世間的習氣帶到寺院。
2、眼事業者，一若略睹，謂無意為先，見種種境。二若詳瞻，謂動意為先，而有所見。
眼事業，一個就是略睹。無論去什麼地方，在往返的途中，一若略睹就是稍微看一下，無意為先，見到種種境了。二就是詳瞻，懂了，意念想去看，如原文所說動意為先，而有所見。就是眼耳鼻舌身意隨著外界塵染所見而動道心，不能防護在正知當中。
3、一切支節業者，謂諸支節，若屈若伸。
支節業，就是身體要有威儀。我們知道出家人四大威儀，就是「行如風,住如松,坐如鍾,臥如弓」。不能象世間人那樣，你穿衣、搭褂等等，身體的威儀都要具足。否則在家人就要譏嫌你，觀你的過失。
4、衣缽業者，謂若受用及其受持三衣及缽。
在《瑜伽師地論》卷二十四中講到：「若有大衣，……若有中衣，若有下衣，或持為衣，或有長衣。或應作淨，或已作淨。如是一切說名為衣。」什麼叫做衣呢？不管是大衣就是祖衣、中衣就是七衣，若有下衣，五衣、裙等等，或持為衣，衣就是袈裟，就是把它手持為衣了，不管是長衣、大褂、小褂等等對于所穿的東西應該做淨(做淨是戒律里面說的，我們在這就不多說了，受了大戒的都明白)，或應作淨或已作淨，如是一切說名為衣，就是做了淨才稱之為衣。不管什麼東西，不做淨而穿都是有過失的，做淨，就是破我們對美好的色等受用的執著和貪。「被服受用，能正將護。說名為持。」這樣做是為了守護正念，不貪著五欲的受用，說名為持。「若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名為缽。現充受用能正將護。說名為持。」缽，就是我們受用食物所用的器具。不要講究碗筷漂亮與否、食物的顏色、咸淡、美好等等，而是以修行為主。 (注：僧人的衣服：根據佛的制度，比丘衣服有大中小三件，一是用五條布縫成的小衣，我國俗稱為五衣，是打掃勞作時穿的。一是7條布縫成的中衣，我國俗稱七衣，是平時穿的。一是九條乃至二十五條布縫成的大衣，我國俗稱祖衣，是禮服，出門或見尊長時穿的。三衣總稱為袈裟。袈裟本是一種顏色的名稱，因為佛制僧人必須穿染衣，避用青黃赤白黑五正色，而用一種雜色，即袈裟色。我國漢族僧人的袈裟，祖衣是赤色，五衣七衣一般都是黃色。蒙藏僧人的袈裟，大衣是黃色，平時所披的中衣近赤色。北方氣候寒冷，僧眾三衣不夠，所以我國僧眾在袈裟里面另穿一種常服，這種常服就是古代俗人的服裝略加改變的。常服的顏色，明代皇帝曾做過規定，修禪僧人常服為茶褐色，講經僧人藍色，律宗僧人黑色。清代以後，沒有什麼官方規定。但律宗寺院自清初，見月律師重興後，一般僧人常服均為黃色。)
5、乞食業者，謂飲食等。
過去印度僧人乞食，現在我們都住在僧團，不需要乞食了。
原文：寺內五種受用業中，身事業者，若行謂往經行處，或往同法者所，或為法故行經于道。若住謂住行處，同法親教，軌范尊重，似尊等前。若坐謂于床等上結跏趺坐。語事業者，謂若請受，曾所未受，十二分教分別了解。諸已受者，或自誦讀，或為他說，或為引發正精進故，與他議論所有言說。意事業者，謂諸默然，若于中夜而正眠臥，若赴靜處，思所聞義。若以九心修三摩地，若正勤修毗缽舍那，或于熱季極疲倦時，于非時中起睡眠欲，略為消遣。晝夜二業者，謂于永日及初後夜，不應睡眠。此亦顯示身語二業，言睡眠者，顯示惟是夜間之業及是意業。
講解：寺內五種受用業中：
1、身事業者，若行謂往經行處，或往同法者所，或為法故行經于道。若住謂住行處，同法親教，軌范尊重，似尊等前。若坐謂于床等上結跏趺坐。
身事業，就是在寺院當中，若行謂往經行處(經行就是散步、繞塔、繞殿，繞佛等等)，或往同法者所(就是或者到同修的房間，就是我們講的寮房里面去)，或為法故行經于道(或者念咒、或者經行、或者念佛、繞佛、繞塔等等)。若住謂住行處(住就是住的地方，謂住行處，住就是住行處，行就是往返的經行處)，同法親教，軌范尊重(要注意身的事業威儀，不要無事串寮，說一些于修行無用的閒言碎語；或者沒事到處瞎轉游，夏天乘涼、冬天曬太陽，貪圖世間的安樂享受。在同法親教上，就是上座、中座、下座、我們的長老，比我們年紀大的，學歷資格老的，上座是出家年頭多的、德行好的、戒律行持嚴的等等應該規范尊重，應該如我們常誦的：「于上中下座，三業常恭敬」)似尊等前。若坐謂于床等上結跏趺坐。(若坐，應該是在床上結跏趺坐，這是出家人的儀表。)
2、語事業者，謂若請受，曾所未受，十二分教分別了解。諸已受者，或自誦讀，或為他說，或為引發正精進故，與他議論所有言說。
這是語方面。謂若請受(受就是傳授)，曾所未受，十二分教分別了解(就是不懂的，通過上面講的請求受持學習，各個經典、佛法知識，要分別了解)。諸已受者，或自誦讀，(已經受了的、學了的經典、儀軌、法本，戒律也好、論藏也好、律藏也好、十二分教也好，應該自己讀誦)，或為他說，或為引發正精進故，與他議論所有言說。(應該修習，用功，善護正語)
3、意事業者，謂諸默然，若于中夜而正眠臥，若赴靜處，思所聞義。若以九心修三摩地，若正勤修毗缽舍那，或于熱季極疲倦時，于非時中起睡眠欲，略為消遣。
就是修道的人，在意事業上，應該少言寡語，不要多嘴饒舌，招惹是非，說一些無益于身心修持的事情，我們應該連想都不要去想，應該默然。初夜經行，後夜禪坐，中夜而正眠臥，就是要睡覺了，若赴靜處，思所聞義(就是到了晚上了，後夜坐禪，思維所聞法的意義，看書、背課等等要這樣用功)。若以九心修三摩地(在《瑜伽師地論》卷三十里面說：「云何名為九種心住，謂有苾芻令心內住、等住。安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣，及以等持。」這就是九心)。若正勤修毗缽舍那(毗缽舍那是什麼呢？在《瑜伽師地論》卷三十說：「謂有苾芻依止內心奢摩他故。于諸法中能正思擇、最極思擇。周遍尋思、周遍伺察，是名四種毗缽舍那。」或于熱季極疲倦時，于非時中起睡眠欲，略為消遣。《瑜伽師地論》卷二十四講：「又于熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應作事。勞倦因緣，遂于非時發起惛睡。為此義故，暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時，損減善品，障礙善品。于寢息時，或關閉門，或令苾芻在傍看守，或毗奈耶隱密軌則，以衣蔽身，在深隱處，須臾寢息。令諸勞睡皆悉除遣。」(熱季就是夏天。就是夏天炎熱極疲倦的時候，不是睡覺的時間，一天到晚在睡覺，用睡眠來消遣光陰和時間。
又于熱分極炎暑時就是夏天。勇猛策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦因緣遂于非時發起惛睡。就是不到睡的時候，瞌睡來了，為此義故暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。實在堅持不了了，可以暫時寢息一下，或者躺一下，或者靜坐一下，休息一會，但是不應該貪睡眠，睡一個鍾頭再睡一個鍾頭，睡的沒完沒了，不醒了，為了消遣時間，看一下表再躺一會，一直不動了，那不行。勿經久時，損減善品障礙善品。勿經久時就是不要睡的時間太多了，損減善品就是你總是睡，睡的時間多了，修行用功的時間就少了，就是損減了，沒有時間修習善法，而且障礙善品，能增愚癡。 于寢息時就是睡覺的時候，或關閉門。或令苾芻在傍看守。或毗奈耶隱密軌則。以衣蔽身在深隱處。(就是睡覺的時候或者關上門，或者苾芻在旁邊看著，或毗奈耶隱密軌則里面休息。毗奈耶就是戒律里面講的，以衣蔽身，用衣服遮蔽身體，在深隱處。須臾寢息就是稍微休息一會，令諸勞睡皆悉除遣。就是睡眠能消除身體的疲勞就可以了，應該消除對睡眠的貪著)
4、晝夜二業者，謂于永日及初後夜，不應睡眠。此亦顯示身語二業。
5、言睡眠者，顯示惟是夜間之業及是意業。
睡眠是晚上的事，不應該一天到晚貪睡，一用功，用不上來，一打瞌睡，就睡起來沒完，一覺醒不過來，要消除這些毛病。佛在世修苦行的時候常坐不臥啊，我們現在做不到常坐不臥，但是不要過多地貪著睡眠，睡多了都會障礙修行，而且增加懶惰懈怠的心理。今天多睡一個鍾頭，明天就想多睡兩個鍾頭，再後天一上午不會起來。人是個懶動物，本來就不想前進，就不能慣自己這個習氣、懈怠的心理。
原文：于此十事正知行者，謂隨發起若行動業，或受用業，即于此業先應住念，不放逸行。 講解：于此十事正知行者，不管在這十事中正知修行，即于此業先應住念，不放逸行：先應該住在正念上，再用正知來觀察，令不放逸而行。
由彼二種所攝持故，應以何相而正觀察，如何方便而正觀察，即以是相，如是方便觀察正知。 由彼二種所攝持故：《瑜伽師地論》二十四卷：「正念所攝不放逸攝」。
原文：此中復有四種行相：初謂于其身事業等十種依處，應以何相如何觀察，即于是處以是行相，如是觀察，譬如于其往返事業，如律所說，往返行儀，正了知已，即于其時正知現前，行如是事。
講解：十種依處：就是十種業 譬如于其往返事業，如律所說，往返的行儀，威儀，我們說：出家人的《？？？？》和沙門的《威儀門》都要了知。 行如是事：就是按照威儀行持
原文：二謂于其何種方所，應以何相如何觀察，即于是方，以是行相如是觀察，譬如行時，應先了知沽酒等處，五非應行，除此所余是可行處，于彼彼時，安住正知。
講解：方所：處所
應以何相如何觀察，即于是方，以是行相如是觀察：在什麼地方應該以什麼樣的相觀察就要以什麼樣的形象觀察 沽酒等處：賣酒的地方 五非應行：五種非所應行處： 1、唱令家：歌廳舞廳； 2、沽酒家：酒店； 3、淫女家：妓院。社會上流行的一些不乾淨的地方，什麼洗腳城、桑那浴，這些地方去不得； 4、國王家； 5、旃荼羅羯恥那家：占相吉凶、算卦這些地方。 總之對修行人造成譏嫌，造成身心有染污、有傷害，對修道沒有幫助、有障礙的地方都不能去。這種因緣都要遠離、都要遮止，不要貪染、不要去追逐，這些地方就象吸毒一樣，你一沾上了就上癮，一墮落就回不來了。
原文：三謂于其何等時分，應以何相如何觀察，即于是時，以如是相如是觀察，譬如午前可赴聚落，午後不可，既了知已，即如是行，爾時亦應安住正知。
講解：什麼時候該去，什麼時候不該去，哪些時候該去，哪些地方不該去，出家人都要有分寸，不要啥地方都去，不在乎。不要沒事就往外跑，到處逛大街、逛商店、逛市場，那都不如法啊，你出家不安心辦道，貪染世間人的習氣。不能象在家人一樣，一天到晚沒事逛大街、買東西，除了吃就是喝，再就是打扮，再就是講究穿，修行人不能這樣。 譬如午前可赴聚落，午後不可，比如午前可到村莊、城市去，午後不可以。 既了知已，即如是行：既然知道這個了，就得這樣做。 原文：四于所有此諸事業，應以何相如何觀察，即應于其爾所事業，以如是相，如是觀察，譬如宣說行時應當極善防護而入他家，所有此等行走學處，悉當憶念。
第四條就是總攝，也就是總的攝文。不管這些事業當中，以何相如何觀察，所做的事業，應以什麼相，什麼樣的觀察。比如宣說行時應當極善防護，而入他家，不管到什麼地方去，教化眾生，大僧教誡二僧、比丘教誡比丘尼啊，比如到比丘尼處，應當極善防護而入他家，所有此等行走學處，悉當憶念。就像我們行走的威儀都要注意。
原文：總之所有若晝若夜一切現行，悉應憶念，了知其中，應不應行，于進止時，一切皆應安住正知，謂我現前正行如是，若進若止，若如是行，則現法中不為罪染，沒後亦不墮諸惡趣，諸道證德未獲得者，即住能得正因資糧。
講解：若晝若夜：無論黑天還是晚上。 應不應行：哪些應該做，哪些不應該做，就是再我們的行動、威儀(儀表)上，如理如法的要做，一切不如理不如法的不能做。 于進止時，一切皆應安住正知：不應該去的、不應該做的、不應該去的時候，都應該安住在正知上。 這樣做在現實中，就不為罪染，不為名利所動，不為外面染污，障礙聖道。死後不墮入惡趣。 則現法中不為罪染：這樣做在現世中就不為罪染，不為外面的塵垢染污身心，障礙聖道。 沒後亦不墮諸惡趣：就是死後不墮入惡趣。 諸道證德未獲得者：沒有獲得證德的， 正因資糧：就是證道的正因資糧也就是戒，戒持好了定慧就來了。所以小戒律也好，小威儀也好都要守持。我們知道，重的不容易犯，但是輕的很容易染。如果你輕的把持不住，將來重的就可能要犯。我們要從現前做起，應該「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」把持現前，嚴持戒律。出家人的言談、舉止動念，應該完全要象個出家人，不要僧不僧，俗不俗。在家人不象在家人的樣子，出家人不象出家人的樣子，居士不象居士，師父不象師父，亂了套，因此必須在戒律、威儀上慎重。
我們的儀表，就是住持正法的幢相，我們的德行要是墮落了，佛法也就要滅亡了。我們在說話的時候不要忘記我們是個出家人，什麼話該說，什麼話不該說，都要有分寸，不能口無遮攔，想怎麼說就怎麼說，想發脾氣就發脾氣，想罵街就罵街，想打架就打架。我們應該看看自己穿的什麼衣服，時時要想到我是出家人，來寺院修行的目的，是為了淨化煩惱，不是增加煩惱、增加執著，增加貪嗔癡慢疑邪見。
我們僧團的建設，關系到佛法的命運，僧團的素質關系到正法的興衰和發展。有些人雖然沒有習氣、沒有毛病，可有些人毛病厲害得不得了，這些都需要改、需要遮止、需要防護。沒爆發出來的，不代表他沒有，如石頭底下的草，你壓著它也一樣的長，只不過不爆發，不現形，你看不到而已。真正的一個修行人，無論你是在家人、出家人，完全在于你的行持是不是如理如法，是不是按照經教行持、佛法行持、戒律行持，正知正念安住其中，善護身語意三業，守護六根，不為外面的種種染污所轉、所動、所貪、所取。否則，佛法道理懂了一大堆，而行持一無是處，則不可能有所成就。佛法的知識、道理、智慧，就是破除我們的習氣煩惱、缺點毛病和愚癡，如果我們與佛法背道而馳，那無形當中就是魔的眷屬、魔的子孫，而壞滅三寶、佛法的形象，破滅僧團，障破善根，斷佛慧命，生生世世與貪嗔癡慢疑顛倒等不善法，積聚了愚痴的因緣、墮落的因緣，永遠不能出生死輪迴、六道、惡趣。 為什麼持戒能得解脫呢？就是持戒能不被世間的一切罪所染，後世不墮惡趣。持戒當中安住身心，如法行持。不按戒，在世間所作的一切善皆都是不清淨的因，而且後生必墮惡趣。 雖然《廣論》涉及到的戒不多，但是你要知道，你廣論學的再好，經讀的再妙，無論你有點多麼多，但是戒你一定要行，懂開遮持犯，儀表等各個方面都要防護，再好的法沒有戒來攝持，不能成為解脫的資糧。戒定慧是三藏的總綱，沒有這個何談出離生死？我們解脫是靠戒的攝持這塊地，而論的知識，這些去毛病的方法，就像播撒種子，必須在戒這塊田地里播撒，去如法行持，才能解脫生死。
原文：此與密護根門二者，如聖無著引經解釋而正錄取。若能勵力修此二事，則能增長一切善行，非余能等。特能清淨尸羅及能速引止觀所攝無分別心勝三摩地，故應勤學。 講解：無著菩薩因為他登地了所以稱聖 二事：正知正念二事 等：與此相等 清淨尸羅：戒律持好了，把持清淨了，就是戒無暇庇了，一點染污都沒有了。戒律清淨了，這樣禪定才能生出了。否則的話，禪定不會有，別說觀想皈依境、資糧田了，你四皈依能觀想起來就不簡單了。為什麼？戒行不清淨啊，平常你的眼耳鼻舌身隨著外面的境界去做，動不動發脾氣、起煩惱、造業，在講修行的時候是在學，遇到事情時就是凡夫了。遇到利益時都是菩薩，我能做、我能發心；遇到正事，難行、難忍的事情，就我是凡夫啊，這我能做到？我是凡夫啊，我不能跟佛菩薩、聖人比啊。但是一說占便宜時，就不說自己是凡夫了，這是修道的一個缺點毛病。造業的時候就不說業果了，光想成佛，天天睡大覺，打著這個妄想就想成佛呢？成佛的時候你不想想你是凡夫，想成佛？你做白日夢呢！一到實修的時候你就成凡夫了，學的時候你就成佛菩薩了，這不是顛倒嘛。「能說不能行，不是真修行。」過去有個祖師臨死時，很多弟子求他開示，他就說我這一輩子啥詩也不會說，啥法語也不會講，我就說一句話：「能說不能行，不是真修行。」往生之前就說這麼一句話。我們也亦復如是，不管辦多少實修班，不管你聽幾遍廣論、念多少儀軌、拜多少師父、灌多少頂，你走到天涯海角，你不出三界、不出輪迴，你就毛病不斷、習氣不改，佛位沒你的事。世間都有後門可走，佛法當中沒有後門；世間都有便宜可占，佛法沒有便宜可占。就得努力付出，才會有成就。我們修道進步為什麼那麼緩慢？為什麼證量覺受沒有啊？念了多少年儀軌了，連覺受都沒有，更不用說證量了。為什麼？因為你與法不相應，因為你所做、所行持的，與法背道而馳。 我們傳的這個法也要修，那個也要。不是師父不慈悲傳你，而是你相應的資糧條件和行為都沒有，你說傳給你有啥意思？把無上的密傳給你了，你現在也在念、也在修，請問有啥感覺啊？幾年下來了，沒有感覺。為什麼沒有感覺？你出離心都沒有、真實菩提心都沒發起來，你無上密就想出覺受、證量？那是不可能的。連本尊的模樣恐怕你都憶念不清楚，更不用說你觀想出他的壇場、淨地、眷屬和他的殊勝功德還有他的法寶，你更觀想不出來、憶念不出來，就是因為我們行動缺乏正知正念。我們正知正念有沒有呢？有，剎那就壞滅了，不是相續不斷的。 我們在修行的時候，誦經、念佛、打座、看書，正知正念恐怕都是不清淨的、都是雜染的，你的腦袋里整天在想什麼？看著你在拿著本書呢，看著是在大殿上念經呢，你腦子里又是咋回事啊？可以觀察觀察，這是修法當中。 未修中間、下了殿、不作課誦的時間呢？你腦子里是正知正念嗎？包括每天的舉止動念、談話、處事，是否如理如法？你考慮過沒有？你每說一句話、每做一件事，具備不具備四無量心？具備不具備皈依的心？具備不具備菩提心？大乘的心、求解脫的心有沒有？這都是個問號啊！ 很多人問我，師父啊，我加行都修了上百份了，可是我非常的煩惱，心里頭困惑，身心都不舒暢。為什麼呢？他是在完成任務，只重數量不重質量。再就如我說的，數量雖完成了，質量為什麼不到位啊？不相應啊，相應就是成就，怎麼能成就啊？你做的完全與佛菩薩所做的絕對一樣，相應了你就佛菩薩了。 我們學佛的道理明白了就要行持，行持就是為了成佛。而不是每個人一上來就說：我是凡夫。你一輩子凡夫下去，一輩子習氣毛病改不了，從這帶到那，帶了一大圈，六道生死輪迴哪一道你都去轉，這就是你的習氣給你帶來的解脫――三惡道的解脫、六道輪迴的解脫，這就是你的下場－惡趣。 你應看到眾生皆有佛性，皆是未來佛。只因眼前的無明，執著、貪戀、妄想，障礙自性。我執當前，慢心增上，貪嗔癡熾盛，象猛火燃燒一樣，不能斷、不能舍，你如何能解脫？你不相應啊。即使傳你個上師瑜伽，你修不了、相應不了。你祈禱、祈請、你念，沒用，本尊不現前，為什麼？不相應。 不是我們念一念、求一求，說：「本尊你快出來吧，文殊菩薩你快出來吧，出來給我說說法，給我加持加持灌灌頂。」不是那麼回事啊。要象宗喀巴大師那樣，宗喀巴大師並沒祈禱「文殊菩薩你快出來吧」。但是他的行持、功德圓滿、資糧具足了，自然本尊就現前了。他與本尊相應了――心相應了、行相應了、身語意三門都相應了，那本尊為什麼不現前？ 實際上佛菩薩就在我們面前，我們咋就看不到啊？就是這些障礙，你不能相應、不能如是行。所以密護根門是最重要的，說來說去，一切的修行無非在我們的六根上、在我們的身體上，斷除大的三毒–貪嗔癡，小的，貪嗔癡慢疑邪見，包括財色名食睡，包括身心的染污，包括我們最難斷的嫉妒、嗔恨、我慢、自私、煩惱、無明。我們沒有佛菩薩發的這些心――善心、平等心、慈悲心，行持就能看出你有沒有？你說我有，我修大威德呢。你修什麼大威德呢？你修的嗔恨大威德啊，大威德是慈悲的化身啊，你修的是阿修羅的大威德啊，嗔恨心現前呢，你能成就大威德嗎？大威德就這樣？是不可能的。 你說我修文殊菩薩，文殊菩薩五字真言天天念，十大願怎麼說的？怎麼發的菩提心呢？昨樣去為眾生啊？修菩提心的量――知母、念恩、報恩、慈心、悲心，從修戒定慧，一本五字真言全部涵蓋了修法。這些儀軌不是念念就可以了，把這些道理明白了再念誦儀軌串習憶念，對治身心。妄念、習氣煩惱，使它不增上，使它日有所減、慢慢斷除，這樣將來功德圓滿、資糧具足，決定成就啊！你這些都不遮止，你想成就也成就不了。 看一看無論在家人、出家人，無精打采，你們找不到頭緒啊，說是在修行，啥叫修啊？不清楚。經也是在念、法也是在學、書也是在看，就是看不出名堂來，越看越煩惱，越學越煩惱，就是越學越沒意樂，為啥啊？行持的太少，說的太多啊。也就是我們肚子里裝著太多的東西，不消化，你得消化消化、排泄排泄，這肚子里才能再往里裝東西。現在我們只是裝，裝得肚子快爆炸了，就是不去消化，不去行持，那麼你自己能有益嗎？能得到功德成就嗎？能得到覺受嗎？ 一個很簡單的法，每個法無論是大乘、小乘，任何一個法都是最殊勝的，都是最好的修行方法。為什麼你就修不出那個證量或覺受來？因為你不實在，你說我心誠，這不是心誠，怎麼個實在？你相應啊，不是說傻實在就可以了，那不行啊。什麼是相應，如理如法精進，善護身語意，把持戒律，該做、不該做你得明白。有的人說：這個事我就知道不該做，但我就做，你想想你能相應嗎？ 輪迴生死皆因不能把自己的欲望、貪嗔癡、無明煩惱，不能把自己這個我執大魔視之為仇敵啊！為啥給大家發那本《利器之輪》呢？就是讓你看了，知道這個我執對我們的障礙、對我們解脫善根有多大的危害啊。人人在習氣中，不能破除我執，五蘊也好、四大也好、一切苦皆因執著自己這個色身、六根、包括自己的欲望心、煩惱心，沒有一個不是從這個身體所來啊，太執著啊、太放不下啊，在修法上做不到，在造業上貪得無厭啊。 希望大家認真學習，正知而行，正念而發，然後對照去做，否則的話不會有成就。我們現在可以說修道的因緣很好，不用跋山涉水就可以在網絡上學到法，但是網絡上有些法也是不能講的，這對法也是不恭敬，從理論上引導可以，從實修和傳承上不允許。再一個，法輕易地傳、輕易地講，失去了恭敬和殷重心，恭敬心就慢慢懈怠了。所以有些法還是需要自己親自跋山涉水去求，來得不容易才會珍惜。舉手可得，一點不在乎，再殊勝的法對你來說都是一張白紙沒用。 出家人也要想一想，條件殊勝、音像技術發達，又有現前師長指導，又有各種音像資料，祖師大德的參考書籍有的是，供大家看，就是缺一點，大家不肯往下行持。行持緩慢，無論是在家人、出家人，這是普遍的現象。不管我走到哪個地方，都一樣，行持的太差。懂的要誰說起來都一套一套的，可以說比我這個文化素質水平講的都好，問題是一談到行持就說我是凡夫，都是這樣的。一講的時候就忘掉自己是凡夫了，總覺得自己什麼都懂、什麼都明白、我比誰都強，這是人的習氣本性啊，應該斷除。 總之，在正知正見方面要把持。 思考題： 112、云何名為念防護意？ 念防護意就是遮止我們造業的六根，從六根上注意，身語意三門，這個對我們來說是修道上的障礙，由這些東西外面到處去跑，收攝這個造業的因緣，以致自己不能夠行持善法。所以應該做到念防護意：正知正念防護我們的意根、起心動念。
113、云何于此非理分別起煩惱意能善防護？ 就是要做到勤持觀察、側重實修、如理守護，在所做的事業當中應該用功修行，在非理分別起煩惱的時候能夠善防護，用這個密護根門防護、正知正念善舍，以戒來約束。
114、云何此意由是二相善防護已正行善舍或無記舍？ 《瑜伽師地論》卷二十三：云何此意由是二相善防護已正行善舍或無記舍，謂即由是二種相故。云何二相，謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根，及正修行意根律儀當知亦爾。由是二相，于其善舍無記舍中令意正行。
就是說，眼不到處亂看，就是為了怕眼所看到的染污東西，對我們的身心修行形成障礙，這也算是戒律的要求，屬于護眼根律儀。
115、何謂善舍？ 《雜集論》卷一：舍者，依止正勤無貪瞋痴與雜染住相違，心平等性心正直性心無功用住性為體，不容雜染所依為業。心平等性等者，謂以初中後位辯舍差別。所以者何，由舍與心相應離沉沒等不平等性故，最初證得心平等性，由心平等遠離加行自然相續故，次復證得心正直性，由心正直于諸雜染無怯慮故，最後證得心無功用住性。 《大乘五蘊論》說了：云何為舍，謂即無貪乃至精進依止此故，獲得所有心平等性心正直性心無發悟性，又由此故于已除遣染污法中無染安住。 《廣五蘊論》說了：遠離昏沉掉舉諸過失故。這就是舍
116、何謂取行相，取隨好？ 取行相者，謂于非應觀視色等，正為境界，或現在前，即便作意彼等行相，現前往觀。取隨好者，謂于六識起後，能引貪瞋痴三之境，意識執持，或其境界雖未現前，由從他聞，分別彼等。
講解：取行相，就是對我們不應該看的事情現起的時候，心里就作意、想它的形象，想上前去看。 取隨好，就是那個行相已經過去了以後，可是心里還沾沾自喜，隨後就跟著它引發貪嗔癡三毒，意識仍然在執著那個境界，或者這個境界雖然沒有現前，由于聽別人說的，而分別。
我們無非就是要在密護根門、修習四種資糧上來防護、來用功。用正念正知密護根門、不令忘失、處處串習，這樣如法修習下功夫。
117、正知而行者，何為所行事？ 所行事是指五行動業：身事業、眼事業、一切支節業、衣缽業、乞食業，以及五受用業：身事業、語事業、意事業、晝夜二事業。
118、廣論釋四種行相，一一詳述之。 初謂于其身事業等十種依處，應以何相如何觀察，即于是處以是行相，如是觀察，譬如于其往返事業，如律所說，往返行儀，正了知已，即于其時正知現前，行如是事。二謂于其何種方所，應以何相如何觀察，即于是方，以是行相如是觀察，譬如行時，應先了知沽酒等處，五非應行，除此所余是可行處，于彼彼時，安住正知。三謂于其何等時分，應以何相如何觀察，即于是時，以如是相如是觀察，譬如午前可赴聚落，午後不可，既了知已，即如是行，爾時亦應安住正知。四于所有此諸事業，應以何相如何觀察，即應于其爾所事業，以如是相，如是觀察，譬如宣說行時應當極善防護而入他家，所有此等行走學處，悉當憶念。
一是對于要去、回來那個行相是怎麼樣的，應如戒律所說往返的威儀，正確了知以後，到做的時候正知現前，如法去修。 二是于其何種方所，應以何相如何觀察 三是時間上怎麼辦？上午可以下午不行，那麼就按照所知道的去做。 四是對于所要做的事情應該善巧觀察。比如講說的時候，講的人、聽的人應該怎樣發心、思惟，到人家里面要非常善巧防護，做任何事情如理如法地去做。
119、何謂受用及其受持三衣及缽？ 受用及其受持三衣及缽：《瑜伽師地論》卷二十四：「謂有大衣，……若有中衣，若有下衣，或持為衣，或有長衣，或應作淨，或已作淨，如是一切說名為衣，被服受用，能正將護，說名為持」。受持缽：「現充受用，能正將護，說名為持」。 衣缽業是出家人必須要做好的，剛才我們已經講過了。
120、何謂解勞睡？具體為何？ 剛才已經講過了，為了調節疲勞睡眠，不應該貪著睡眠、非時貪圖睡眠。 121、何謂五非應行處？ 1、唱令家；2、沽酒家；3、淫女家；4、國王家；5、旃荼羅羯恥那家。
122、密護根門與正知而行，有何勝利？ 謂我現前正行如是，若進若止，若如是行，則現法中不為罪染，沒後亦不墮諸惡趣，諸道證德未獲得者，即住能得正因資糧。 若能勵力修此二事，則能增長一切善行，非余能等。特能清淨尸羅及能速引止觀所攝無分別心勝三摩地，故應勤學。
如果能夠努力去修持這兩件事――密護根門與正知而行，就能增長一切善行，其他任何事情都比不上，特別是能夠清淨戒律威儀也能速引發止觀，得到無分別三摩地，所以應該精勤修學。
這就是我們粗略地說了一下密護根門與正知而行，詳細的參考《瑜伽師地論》還有《廣論》的原文，實修我們會詳細地引導。
庚三 飲食知量 原文：飲食知量者，謂具四法。 講解：這都是戒煩惱毛病的，身語意包括前面的防護、六根，都是在這上面對治煩惱的。除了這個還要飲食知量，謂具四法。對修行人來說，不管是出家人，還是在家人，在修行上都要如法，如法就是對我們身心沒有利益的事情，佛菩薩是很慈悲的不會叫我們去做，有利益的絕對教化，教誡我們行持。
注解： 1、非太減少，若太減少飢虛羸劣(不能吃得太少，吃得太少了，會餓)，無勢修善，故所食量(吃的東西)，應令未到次日食時無飢損惱(應到第二天不要有飢惱)。 2、非太多食(不要吃得太多)，若食太多(吃得太多了)，令身沉重，如負重擔，息難出入(呼吸都很困難)，增長昏睡，無所(不能堪任)，故于斷惑全無勢力(修行更談不上了)。 3、相宜而食消化而食者(不宜食、不容易消化的不要吃，適宜消化的吃)，依飲食起，諸舊苦受(因為吃東西不注意、不消化而得到疾病，得到疾病而苦受)，悉當斷除，諸新苦受，皆不生長。 4、非染污心中量食者，謂不起眾罪安樂而住。參考《瑜伽師地論》：「若以正法追求飲食，不染不愛，乃至廣說而受用之，是名無罪。若受食已，身無沉重，有所堪能堪任修斷，如前廣說，如是名為安隱而住。」 為了正法追求飲食，為了修行，吃點好的、穿點好的可以，但是不要過高地追求飲食，不染不愛，適可而止。 《瑜伽師地論》二十三卷：不平等食者，謂或極少食，或極多食，或不宜食，或不消食，或染污食。 不平等食者，謂或者吃的太少，或者吃的太多，或者不應該吃的吃，或者不消化的吃，或者染污的，對身心都有障礙。
注解：又于飲食愛著對治者，謂依修習飲食過患。(修行人對于飲食貪著、愛著的對治方法，就是修習飲食的過患)過患有三： 1、由受用因所生過患者，謂應思惟任何精妙色香味食(不管多麼好看的，色香味俱全的食物)，為齒所嚼，為涎所濕(涎：唾沫)，猶如嘔吐。 2、由食消化所生過患者，謂思所食至中夜分(所食：吃的東西)，或後夜分，消化之後，生血肉等，諸余一類變成大小便穢不淨，住身下分。 3、此復日日應須除遣，及由依食生多疾病。 我們常講一句話：「禍從口出，病從口入。」所以祖師常講：「疾病以減食為常藥。」出家人過午不食，那是有科學根據的，就是在世間也講究：「早上要吃飽，中午要吃好，晚上要吃少。」在家人早上不吃，中午湊合，晚上多吃，顛倒啊！這樣對身體完全不好，不是叫大家一聽吃的不好我就不吃了。你一定要把這個法義、中心弄清楚，吃東西就是為了身體力行，不要貪著，飲食不斷還能出離輪迴嗎？不是不叫你吃，要適可而止。
原文：由求飲食所起過患，此有五種： 1、由為成辦所生過患者，謂為成辦食及食因，遭寒熱苦，多施劬勞，若不成辦憂憾而苦，設若成辦，亦恐劫奪及損失故，發起猛利精勤守護，而受諸苦。 講解：食因，在《瑜伽師地論》作「食緣」，就是食物的因緣，營業、農業、牧業、商賈、計算等等這些苦，這是食因。為了吃東西每天都要不斷地辛勤困苦勞動掙錢，養家糊口啊，要遭受勞累的苦、動腦子的苦、身心的苦。掙來的錢自己還沒有享受多少呢，就有種種煩惱的苦、不知足的苦、寒熱的苦、勞累的苦。早上起很早、夏天很熱等等勞碌的苦，辛苦半天收穫的果實很少。上了半天班掙的很少，就有憂憾的苦。設若成辦，亦恐劫奪及損失故，就是得到的錢財很豐富，如果付出了辛苦卻得不到不滿足，心里頭不舒服，得到了很好了、很多了，就恐怕有人來搶奪、遇到賊，還得找人看著，買保險櫃等等。每天都當守財奴，看著吃的、穿的、錢，一輩子受它的擺布，受它的奴役。
原文：2、親友失壞者，謂由此故，雖父子等互相斗諍。 講解：親戚朋友為什麼會翻臉、失壞、變成仇人啊，就是因為這個，借錢你不給了，你不幫助了，煩惱了，就跟你翻臉了。雖然是父子也因為錢財互相斗爭，翻臉成仇人了。現在說句土話：「有錢就是爹」，世間講：「父子歸父子，錢財還得分清。」，什麼親情，都是假的。
原文：3、不知滿足者，由于飲食愛增長故，諸國王等互相陣戰，領受非一眾多大苦。 講解：貪心欲望不知足，國王等互相打仗。我們常講：征服世界不偉大，征服自己最偉大，人最大的敵人就是自己，不是別人。
原文：4、無自在過失者，諸食他食者，為其主故，與他斗競，受眾多苦。 講解：為王所使，受人雇用，與他人斗競，受眾的多苦。
原文：5、從惡行生者，謂為飲食，飲食因故，三業造罪，臨命終時，憶念其罪，追悔而死，沒後復當墮諸惡趣。 講解：為了得到名利、地位、金錢等吃穿用等自己受用的東西，就會不擇手段，三業造盡。臨命終時，想起這些罪，後悔而死，死以後墮入惡趣。
雖乃如是，然亦略有少許勝利(雖然有這麼多過患，也有少許的勝利)，謂由飲食安住其身，若惟為此故，依止飲食，不應道理。故應善思而後受用，謂由身住，我當善修清淨梵行。
施者施主亦為希求殊勝果故，榨皮血肉而行惠施，亦當成辦彼等所願，令得大果。又應憶念集學論說，應當思念饒益施主，及身中蟲，現以財攝，于當來世，當以法攝。 施者施主：漢譯《瑜伽師地論》統譯為「施主」。藏文「施者」，指實行或執行布施之施者，施主，指布施之財物主。 施主為了求得殊勝果，種福田而布施我們，在家人供出家人，榨皮血肉而行惠施。所以我們常講「施主一粒米，大如須彌山，如果不了道，披毛戴角還。」他供養你，就是為了叫你好好修行，將來解脫，救度他啊。所以自己得知道，吃的、喝的、用的，我干什麼來了，應該精進用功。吃了以後要饒益眾生，要斷惡、要修善，要回報眾生——感恩。眾生省吃儉用供養我們，來護持道場，要念恩啊！要饒益他們，將來有修行、有成就那一天再教化他們。及身中蟲，吃了以後饒益身中蟲，我們身體里都有八萬四千蟲啊，吃了可以觀想布施身中的蟲。現以財攝，于當來世，當以法攝。
又應思惟當辦一切有情義利，而受飲食。《親友書》亦云：「應知飲食如醫藥，無貪瞋癡而近習，非為驕故非慢故，非壯惟為住其身。」 又應當思惟為了成辦一切有情的義利，為了成佛來受這個飲食，象我們講的出家人要食存五觀一樣。 近習：親近而受用飲食 驕：無病驕傲放逸，年輕輕地講究吃穿、享受
123、飲食知量，謂具幾法？ 謂具四法。非太減少，非太多食，相宜而食消化而食者，非染污心中量食者。 一是不要吃的太少，二不要吃的太多，三吃相宜的可以消化的，四不是染污的心中量而食
124、于飲食愛著對治，應云何修？ 又于飲食愛著對治者，謂依修習飲食過患。思惟飲食的過患，來對治飲食愛著。
125、應云何善思而後受食？ 謂由飲食安住其身，若惟為此故，依止飲食，不應道理。故應善思而後受用，謂由身住，我當善修清淨梵行。施者施主亦為希求殊勝果故，榨皮血肉而行惠施，亦當成辦彼等所願，令得大果。又應憶念集學論說，應當思念饒益施主，及身中蟲，現以財攝，于當來世，當以法攝。又應思惟當辦一切有情義利，而受飲食。 就是為了安住我們這個身體，我應當好好修習清淨梵行。施者施主也是希望求得殊勝果的緣故，而把辛勞地掙來的錢、物布施于我們，我也應當成辦他們的願望，使他們得到大果。又應該憶念《集學論》中說的，思惟饒益施主以及身中之蟲，現在以財物攝受他們，來世以法來攝受。還要思惟應當成辦一切有情的義利，這樣來受用飲食。就是修行人應該食存五觀。
庚四 精勤修習悎寤瑜伽
精勤修習悎寤瑜伽，就是睡眠休息時應該如何發心，如何去做。 《瑜伽師地論》：悎寤瑜伽，「謂如說言于晝日分經行宴坐，從順障法淨修其心。于初夜分經行宴坐，從順障法淨修其心，淨修心已，出住處外，洗濯其足(先要洗腳)，還入住處，右脅而臥，重累其足，住光明想，正念正知，思惟起想，巧便而臥。至夜後分，速疾悎寤，經行宴坐，從順障法淨修其心」。 障者：五種蓋。什麼是五蓋，就是貪欲蓋、嗔恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋及疑蓋 《瑜伽師地論》卷二十四：「云何順障法，謂淨妙相，瞋恚相，黑闇相，親屬國土不死尋思，追憶昔時笑戲喜樂承事隨念及以三世，或于三世非理法思。」悎寤瑜伽在《瑜伽師地論》里面說得最詳細，我們有時間去看。
原文：精勤修習悎寤瑜伽，于眠息時如何行者。《親友書》云：「種性之主于永晝，夜間亦過初後分，眠時亦莫空無果，具足正念于中眠。」 講解：種性之主：具有善根的修行者。修行修行，行住坐臥、二六時中都在修行。 永晝：白天
此顯永日及其夜間初後二分，若正修時，若其中間，如所應行。故行坐時，應從五蓋，淨修其心；令不唐捐，如前已說。此與護根正知三中，皆具修時修後二法，此中所說，是修後者。眠睡現行是修後事，故此莫令空無果。 這是悎寤瑜伽里講的，由于時間關系，就講到這里。
(回向…) 寒冬、界恆恭敬整理